闲居编第二十一
宋孤山沙门 智圆 着
与骆偃节判书
十月二十一日沙门释某谨齐沐致书于某官吾丈(左右)曰浮屠之法非古也其来於东汉乎其为体也清静其为用也仁恕繇是十九流而三二教为利於上下救弊於儒道其亦至矣请扬搉而陈之夫秦火六经汉兴杂覇民浇俗漓争夺方炽礼让浸微则仲尼之仁谊伯阳之道德或几乎息矣赖我浮屠之为训也既以三世报应制其事復明一心空寂穷其理民有闻报应之说者虽贪贱啬吝之夫亦庶乎振之周急矣民有闻空寂之说者虽矜功用壮之夫亦庶乎守雌保弱矣能周振则博济之道行也守雌弱则朴素之风振也博济行则礼让着朴素振则刑罚措以斯而利於民则仲尼伯阳之道不远復矣故曰为利於上下救弊於儒道焉洎乎时君好之失其指方袍事之非其人失其指则节制不行非其人则寂淡不守廼以雕峻轮奂而奢夸廼以轻肥温饱而炜烨徒以多为贵则坏其道者众矣言以怪为美则惑其听者庶矣递相沿袭浸以成俗使夫清静仁恕之风无乃荡尽矣於是蚕食蠹耗之谤自兹而生也斯乃好之者事之者之失尔非教之罪也而往世君民者不察其所由视其徒之不肖而迁怒於善人教法者有焉往往造毀佛之律行挟释之诛亦何异乎以丹朱而罪尧因商均而过舜服药失度而归咎於神农纵火致焚而反怨於燧人邪悲夫某不侫学浮屠道有年矣既麤领其指而颇有扶持心非敢私於己焉而实欲公於万世以救其弊也由是深存远虑以失其谋伏覩释氏书中有经号四十二章者即汉世腾兰二公肇开化源首译斯文以训华俗其辞简其理明遂得叙其由而训其义诒厥後世俾无偏信过毀之失如其前代者焉其言果是也则吾道何患於丧乎果非也虽无益於教然其用心亦已至矣无何有好事者以其文将图剞劂欲布行於海内焉且古之缁其服释其姓者凡有立言垂范靡不藉儒家者流以润色之启廸之有若僧肇之撰四论因刘遗民品藻而後传慧皎之传高僧由王曼頴贻书而後行宗密作禅诠假裴休以序之湛然宗智者托梁肃以铭之彼四上人者得非故求证於异宗欲取信於万世者欤某才不逮於往贤远矣而其留意奉道敢不同邪由是斐然狂简之作辄中心再思而欲得其长於儒林老於文学者为一後序以辨明之期示信于後世岂不美乎窃惟吾丈识迈先哲名扬当世自五代以来文道駮杂儒术陵夷而於先朝牵復淳古摈黜浮华搴旗乎异端鼓行乎百氏者惟吾丈与叔微尔是故卢骆之名于今藉藉於众口矣矧以博闻洽览开谈则四坐倾听华藻飞动落笔则群贤服膺皇王帝覇之道释李孔墨之学悉包并於心胸间矣乡所谓长儒林老文学者非吾丈而谁欤果能不以某之无似以激扬为意挥毫伸纸繫而叙之俾夫能仁之道久而益昌者不亦宜乎且无令遗民曼頴裴梁之徒独美於前代矣谨令学生持经本一通并书呈献幸希周覧少留意焉不宣某白。
与嘉禾玄法师书
夫阐教之士负法王之优寄为如来之所使必以摧邪显正激浊扬清为後学蓍龟作生灵耳目为其己任也苟弗能之而默然自守者则尸禄备员於佛门矣虽讲授亦奚以为或谓诤论纷纭无益自行愚谓之不然也夫因筌然後得鱼体教然後修行名教未正行如之何故不得不诤也故君子无所诤也必也射乎其或未晓言教之是非而言急於修证者其犹见弹而求诸鴞炙太早计也岂若极深研机为己为人俾如说如行为益广耶故仲尼为政必也正名涅槃遗诫急在纠过有四明知礼法师者先达之高者也甞为天台別理立随缘之名而鲸吞起信之义焉有永嘉继齐上人者後进尤者也谓礼为滥说耳繇是並形章藻二说偕行如矢石焉杭诸宗匠莫有评者翾尔学徒甚以为惑矧兹争论是佛境界惟法师业天台之道穷理尽性传起信之义微显阐幽庶几乎用为法之心详其得失挥弥天之笔定彼是非俾无穷之机识正真之路是所愿焉夫如是则岂忝法王之优寄亦如来之所使哉谨以二公之文咨呈金风正高道体安否秋八月望日书。
钱唐慈光院备法师行状
法师讳文备字昭本姓郑氏福州候官县人也幼事师于太平寺敏达之性有异常童诵法华维摩圆觉十六观小般若等经靡不精练後唐清泰三年受尸罗於本寺坚持净检苦志为学该综经律雅好文儒五经诸子常所博覧晋天福间卷衣入渐初泊会稽从柔法师传百法论寻讲贯焉历数稔復度江诣钱唐龙兴寺访于先达考论大义以求温习故於名数一支尤造渊极学徒自远方来者罔弗从其求益矣後闻天台三观之学可以指南羣惑研几心性钦尚匪懈誓欲传通时值志因法师传道於慈光院遂及其门即周广顺元年也既而游刃融宗攻坚至理孜孜然翼翼然不舍昼夜其躭玩也如此至是法华止观净名金光明等凡曰一家之教悉搜抉秘要洞晓指归慧解灿然难乎伦等时因有上首弟子晤恩师者(大宋高僧传义解科中有传)高节不羣清风肃物每与法师覆述心观而神领意得不俟终日由是以为得意之交谓人曰备虽後进与吾並驱於义解之途谅无先後矣因师既没遂北面事於恩学无常师也法师气度沈静终日如愚洎乎後学询疑同俦难问击蒙辨惑旨逮辞文人或问曰断佛种人乃祖斯戒识见若此盍诲人於一方乎答曰师匠且众讲授颇多祖宗之风未坠地也抗迹闲居从吾所好即韫其深解隐其多能三十余年坐忘一室陶神妙观继想净方疎远众流介然自得故时罕知其解行矣唯怀道者默而识之古人云实行潜光高而不名有是哉雍熙二年秋染微疾忽於一日凭几图出圆相至于三瞻病者劝其调养辄止之或有送食问以西方信乃书偈答云噫彼浮世人问我西方信其信早纵横群迷自不认一水百千波波波皆佛印举动真弥陀诲尔常精进越十月十八日厥疾渐加侍者庆尧泣请曰师修安养业有年数矣今也报龄将谢何休徵乎曰吾先图出圆相乃是所见净土之事吾欲无言今由汝问也言讫奄然累足而逝往生之验於斯见矣享年六十僧腊四十九法师平时味道躭学不以衣食繫念於禅观诵经之外手写南北宗章疏凡万余纸辞藻既富颇有着述甞撰別遗骸文故在街僧录通慧大师贊宁在杭修僧史之日深贵其文又撰四十八愿颂一卷九品图一卷十六观经科一卷圆觉经科二卷禅源科一卷念佛救苦喻一篇四悉檀喻一篇四不生喻一篇文集一卷诗集一卷诗什中有对雪感事经曹娥庙二篇最为诗人所许嘉禾沙门洪敏撰真赞焉某非能文者忝为法师之犹子故得询其既往直纪事迹以备僧史云尔景德四年闰五月六日状。
闲居编第二十一
闲居编第二十二
宋孤山沙门 智圆 着
谢吴寺丞撰闲居编序书
二月六日沙门某谨斋沐撰书白于寺丞(左右)某不接文会以踰年已而慕高义渴嘉谈无日忘之也某近以故疾遽作伏枕闲房今月朔旦侍疾者俄云钱唐主簿李君遣介贻书及发亟一闚乃寺丞所撰某之拙文集曰闲居编者之盛序焉由是霍然惊起凭几俯读舒卷沈翫疑乎纸变墨渝何止於三復哉而其辞炳炳然其旨渊渊然较古今之得失论文理之胜负尽在此矣而於某之所作发仲尼华衮之襃有伯喈色[糸*系]之歎此亦过当矣窃自疑之某之狂言果非也果是也果非也而寺丞情之所锺而曲加粉泽且寺丞闲默端雅言为世范非容易而谈者岂虗授其言哉果是也乃林下病夫狂简斐然山讴野咏矣矧寺丞负文章之大名乃士林之杰然也虽蠖屈於筦榷将膺扬於代言方且为典为诰以润色帝业作誓作命以发挥王猷安肯以不世之文以冠野夫之集乎於是乎犹豫於中心者久而忽然独断何乎且大君子用心唯道是从不以静躁分不以形服阻我道之果同也我文之果是也则必当为我发挥之张皇之若然者则寺丞其我之知音乎夫音不易知知音难得寺丞既知之某既得之矣彼挽盐车者尚能为孙阳之鸣某虽臞瘠困踬晨夕待尽尚能身別寒暑眼分菽麦心有是非岂不能为知音一鸣哉今为寺丞鸣之矣惟寺丞听之某幼缘宿习雅好空门於龆齓之年即毀其髮坏其服而为浮屠徒也洎年迩升冠颇好周孔书将欲研几极深从有道者受学而为落髮之师拘束之不获从志由是杜门閴然独学无友往往得五经之书而自览焉虽文字不及尽识句读不及尽分而好求圣师之指归而会通其说焉譬若九方堙之相马略玄黄而谈神骏也而与夫嘈嘈诵声者寻章摘句者已胡越矣读易也乃知本乎太极辟设两仪而五常之性韫乎其中矣故曰立天之道曰阴曰阳立地之道曰柔曰刚立人之道曰仁与义是故文王海列四德以演之圣师岳配五常以翼之乃以乾坤首之也繇是知五常者其周孔之化源乎读书也乃知三皇以降洪荒朴略非百世常行之道其言不可训故圣师以二帝三王之道作范於後代尊揖让鄙干戈故以二典首之也虽汤武有救弊之德而非仲尼之本志也故语曰武尽美矣未尽善也读其诗也乃知有天地然後有夫妇有夫妇然後有父子有父子然後有君臣夫妇其本二仪而首三纲乎故以关睢首之也读春秋也乃知周室衰狄人猾夏平王东迁号令不行礼乐征伐不出乎天子而出乎诸侯也是故仲尼约鲁史而修春秋以赏罸贬诸侯讨大夫以正其王道者也故语曰礼乐征伐自诸侯出自诸侯出盖十世希不失矣且鲁隐公逮于昭公十世失政死於乾侯乃其验乎是以春秋始於周平鲁隐也虽先儒之瞽说谓始王贤君者後学从而传之其如论语圣师之言何唯礼经也弟子记述诸汉儒糅杂诸後贤易置诸故於首篇之所以而悉出於人情谅非乎圣旨也一且既知之於心矣而勇於为学且曰吾虽无师之训教无友之磋切而准的五经发明圣旨树教立言亦应可矣於是杀青磨鈆不舍昼夜将欲左揽孟轲之袂右拍杨雄之肩盘游儒官鸣唱文教金口木舌大训乎衰世使天三王二帝之道不远復矣无何身婴羸病顿阻进学忽忽不乐壮志寝微一日自省曰汝释迦之徒也空华乎世界浮云乎富贵谷响乎言语掣电乎形命又何婴病失志至如是乎自是专寻释典反照心性弃捐万事会同一心故於向者为文之道不能果其志就其业也是以晚年所作虽以宗儒为本而申明释氏加其数倍焉往往旁涉老庄以助其说於戏人岂不知则某於为文不能淳矣公孙龙之无家司马迁之多爱乃自贻之也後世有圣如仲尼者其将罪我乎於是孤文片记悉不欲留以逃後世之责耳寻以养病孤山隐居林下有朋自远方来者每以编纪为勉遂以向者之志对焉彼曰何伤乎亦各言其志尔夫三教者本同而末异其於训民治世岂不共为表里哉子之所述宜在集之以贻於後也於是乃从其请故後有所得者因而录之而謌诗文颂错杂閒出号之曰闲居编亦陆鲁望丛书之俦也且欲不出户庭以贻子孙尔敢冀偶知音而有所发挥乎今覩寺丞所赠之序岂不幸甚乎谨当嘱後学辈编其所着使各从其类而首戴雄文用贻後代俾儒者释者见之而不惑知三教之同归且免夫诋诃之辞也成我者其寺丞乎若夫前世之贤为僧作序者多矣至如吴翰林(融)之序禅月包中丞之序昼公而但指在謌诗岂能辨明文教惟辞惟理比夫雄文而彼有慙色但所称者之贤不如贯休皎然尔某寝疾在牀奄忽非久辄陈颠乱之说以叙生平之志以感知音之惠口占成书故不当以文辞见责也既假来学之笔札其字体之误缪高下之失仪亦不当见责也惟寺永察之煦色方隆自爱为望不宣某白。
闲居编第二十二
闲居编第二十三
宋孤山沙门 智圆 着
谢府主王给事见访书
二月初三日沙门释某谨斋沐熏毫涤砚栽书献于知府给事(执事)某空门之末陋也毀形守节所以克其己焉惩忿窒欲所以澹其虑焉虽或有用於道其实无用於世遂得遁身岩石之下不与世接者久矣加以幽忧之疾臞脙困踬坐则隐几行则倚杖亟身同槁木而心有所知尚能乐一人之淳化戴二天之善政讲习佛书涵泳化源而每忘体中之所苦也若乃利见乎君子侧听於清言则已在思虑之外矣何哉既不能登有位之门胡以利见於君子邪既不能利见於君子又何以侧闻清言邪去年秋九月忽有人至衡茆传执事之命俾同泛方舟啜茶话道某于时寝疾在牀且惊且喜喜之无似也执事胡以知其名哉而至於见召乎是时虽不及趋陪台席而荷戴之心已不知其所裁矣洎今春所患增剧忽忽在牀俄闻侍疾者云执事抂金鏕於前诸官迃玉趾於後少选果惠然衡泌俯近病榻由埀顾问而忽利见於君子侧听於清言向所谓在思虑之外者而并获之何草茆岩穴之间有如是之遇也幸甚幸甚越二月二日又轸钧慈惠以紫桂散俾之服食而珍荷之心復加於前矣窃念昔东晋有吉友法师者有道之僧也王丞相导每访之则解带而卧及尚书令卞壼至则敛容端坐或问其故对曰王公以风道期人卞令以轨仪检物故其然耳且执事韫皐夔之业屈龚黄之任端雅乃重瞳所注风流乃四海具瞻则贤於王导远矣而某林下一病夫也故非有道之人而能慰其羸病不以礼容见责者何哉将非执事怀见瞽者必作暍者必扇之仁加哀恤恻隐之心至於是尔不然则大君子劳谦接下以为立身安民之大柄乎某始则中心以为感次则中心以为贺非自贺也其逢知已也亦非贺执事之能怀仁也盖贺吾君得其良弼黔黎得其良牧耳何邪执事必推此仁爱劳谦之心及於千里则千里之民被阳春之和而感乐其业矣然後政成甘棠入秉钧轴经邦论道献可替否推向者之仁爱劳谦之心布于四海则四海之民又被阳春之和咸乐其业矣夫如是则致君尧舜之上追还牺农之风如转掌耳以是推之有以见执事之用心岂祇在林间一病夫邪某虽辗转席褥而禀性拙直既心有所知尚异木石於是扶羸隐机口占其辞使门弟子辈执笔为书以如何哉是乎非乎恕之罪之唯执事命谨差学徒賷书献于棨戟之下伏望钧台视事之余少赐光览某不任戴恩兢惕之至不宣某再拜。
湖州德清觉华净土忏院记
吴兴郡之属县曰德清县之別墅曰新塘墅有仁祠焉号觉华者实天民祈福之地乃释子栖真之所先是寺僧智隆导信士孙希岳募众造圣像三焉曰无量寿曰观世音曰大势至厥後孙氏兄弟曰仁晏曰仁晟曰利言者搆厦三十余楹以处其像焉復请僧之廉谨者智隆以尸之於是香火日修承事日严而信佛之徒有所依归乃署之曰净土忏堂焉客有至自霅溪者以其事告於吾亟以记为请因为述之曰仲尼曰吾未见能见其过而内自讼者也噫能自讼而改过庶乎为善人君子者难矣哉不然何圣师感歎激励如是之甚也且吾释氏之勉忏悔者其实自讼之深者改过之大者何哉夫能仁阐一乘寂灭之理张三世报应之事俾乎达其理者则反其妄信其事者则迁其善蚩蚩元元既不能寡其过於是乎使观其心而知罪无相不曰自讼之深者邪对其像而誓不造新不曰改过之大者邪然後指净土以高会顾娑婆犹逆旅使一人能行是道以训於家家导乡乡以达於邦以至於无穷吾知天下之人涵道泳德唯日不足尚可以融神实相高步无何而极佛境界岂止为善人君子而已哉夫如是则又何患乎忠孝不修而礼让不着欤以此观之非仲尼之教与能仁之教共为表里以训於民邪其有忘本执末以相毗睚者岂不大误乎今斯数善人立是像建是院盖有意乎竢来者以忏悔焉故吾订忏悔之道为之作记以塞其请则一沙门众信士运怀之大为利之广其可也若乃纪录财用奢夸轮奂则吾不佞辞质少文不能为也当从能者请为之时皇宋天禧三年己未九月十四记。
闲居编第二十三
闲居编第二十四
宋孤山沙门 智圆 着
荅李秀才书
陇西秀才昨惠书属愚故疾屡作而弗果荅迩者又以手简为贶遂并而阅之而皆辞理端劲志气激扬将欲刮去浮华驱还淳正言何大而旨何深邪不以愚为无似者谓知古人道有古人文此亦秀才谬听之过也然愚於林下养疾讲佛经外亦颇有志於斯文秀才知我者骤扣於愚愚如不言是失人也今陈颠乱一说惟秀才听之夫论文者多矣而皆駮其妖蛊尚其淳粹俾根抵仁义指归道德不尔而但在文之辞似未尽文之道也愚窃谓文之道者三太上立德其次立功其次立言德文之本也功文之用也言文之辞也德者何所以畜仁而守义敦礼而播乐使物化之也功者何仁义礼乐之有失则假威刑以防之所以除其菑而扞其患也言者何述其二者以训世使履其言则德与功其可至矣然则本以正守用以权既辞而辟之皆文也故曰仲尼祖述尧舜宪章文武焉尧舜非德邪文武非功邪故愚甞以仁义之谓文故能兼於三也以三者岂越仁义哉或曰经天纬地曰文圣人之说也子以仁义不乱其非圣邪曰夫仁义者在天曰阴阳在地曰柔刚非夫仁义则胡以经乎天非夫仁义则胡以纬乎地是故率天地之性而生者心必则乎德义之经口必道乎训格之言言之所施期乎救弊且句句警策言言箴戒尚虑无益於世而代人竞以淫辞媚语声律拘忌夸饰器用取悦常情何益於教化哉何益於教化哉然则用心存公性其情者然後可立於言苟心之不公情之不性虽艰其句险其辞必有反经非圣之说者故率情之所为未见有益於教也或曰情动於中而形於言何率情之非乎曰有是哉节情以中则可噫立言者莫不由喜怒哀乐内动乎夫喜而不节则其言佞怒而不节则其言讦哀而不节则其言懦乐而不节则其言淫乐不至于淫哀不至于懦怒不至于讦喜不至于佞恶则贬而惩之善则襃而劝之本之以道德守之以淳粹则播于百世流乎四方踵孟肩杨谅无慙德矣故曰喜怒哀乐之未发谓之中发而皆中节谓之和中也者天下之大本也和也者天下之达道也故愚以庶乎中和为立言之大要也则德乎功乎可践言而至也秀才以为如何哉惟秀才图之。
与门人书
近得汝书云以吾所撰界相牓序勒石以图不朽亦宜矣吾虽不敏而实录其事庶可贻後也客有至自华亭者谓吾云见石上刻界相字改为戒字吁可怪也为写者无识误作耶为汝辈不知所以妄改耶果写者之误亦汝过也此序汝之请也汝实尸之其犹虎兕出柙龟玉毀椟谁之过欤夫经史子集假借之字则有之矣礼记逍遥作消摇早暮作蚤莫左传埋马屎史记三遗屎皆用弧矢字庄子筌罤作蹄史记雀罗作爵文选吴越作粤此皆假借或古字然也若疆界字不闻假借戒慎字也况结界戒律之名出乎佛教佛教始乎东汉律藏译在後秦後贤制字颇足佛教凭之故假借者或寡矣故结界戒律之名本诸律藏二字元分何辄改之耶以此勒石非图不朽之谓也适足播丑於後世取笑於四方耳然有识者读之不察其所以必罪吾心之荒吾学之寡也其或察其所以者必罪写者之误作後生之改也噫苟百世之下四海之人皆有识也果能罪吾心荒也学寡也吾所以惧者窃恐吾没後童蒙辈以吾为古人也且曰此能序事也必有学矣既勒于石也必可则矣既谓有学矣可则矣乃谓结界之字宜作戒律字书之也苟见是者谤以为非执此之非崇以为是人或告之以正必扞格而不受乃曰彼古人也勒于石矣岂非哉由是一以教十十以教百百以教千至于无穷漫衍天下速若置邮何其然耶正说难行邪说易行必然之理也若然者是吾乱名改作聋瞽於後学也岂不大惧乎以吾尚知大惧汝误吾之文诳後之人安得不益惧於吾乎汝宜速磨灭改正之无贻我羞。
闲居编第二十四
闲居编第二十五
宋孤山沙门 智圆 着
辨钱唐名
钱唐之名史记汉书字皆无土而罔测厥由史记曰始皇东巡至钱唐则秦时已有其号也汉书地理志曰会稽西部居在钱唐洎王莽僣篡国号大新而乱名改作因易钱唐为泉亭也郡既逼江百姓患之後汉郡议曹华德信巨富以钱市土创筑海塘预为之防居人赖其惠乃文于碑以纪其功因去王莾伪号復曰钱唐由是字或从土者盖美其创筑之功也故钱唐字或单作或从土虽二体通用吾从古也而字欲单作噫今之人不师古者岂独钱唐名哉。
评钱唐郡碑文
有客谓吾曰钱唐郡唐贤遗文多矣其辞理雅拔者三焉卢元辅胥山碑铭首之元稹石经记次之白居易冷泉亭记又其次也余无取焉吾谓白氏石函记不在三文下夫文者明道之具救时而作也使乐天位居宰辅者则能以正道相天子惠及於苍生矣见四海九州之利害皆如西湖也察邦伯牧长之情伪皆如县官也礼刑得中民无失所如湖水畜泄以时也仁心仁政尽在斯文矣卢元辅虽高其辞而叙伍员皆先儒旧说未见异者而旌忠奖孝可以为训有益之文也但诸侯之事耳王道取之则未也元稹於释氏则为得矣白公冷泉亭记夸饰山水之辞耳无用之文也或谓不然吾以道取如以辞取石函之文甘居其下或曰石函冷泉皆白公记也何褒贬之异耶曰杨子云老子之言道德吾有取焉耳及搥提仁义灭绝礼乐吾无取焉耳管夷吾合诸侯正天下则仲尼以之为仁及其反坫塞门则以之为小器老子管氏岂异乎爱而知其恶瑜不掩瑕君子之道也。
疑程侯碑
卢叔微撰程侯碑曰程侯讳昭说字大川江东青山人也昔吴越间开国而爵奉正朔于中朝大川起布素縻吴之禄累迹其贵位大川少负器能锺为大度或吴人付其军旅之事宾嘉之礼郊庙之祀黜陟之任自大川出者虽智优识广官崇位重来视其职莫能参议焉於是吴人用之而爵禄不暇出宏声洋洋充塞江表大川性厚於仁义且博施於人惠泽于下虽饮食寤寐未之能忘吴越间负文辞讲学智辩之士洎阴阳术数射御之人苟不及其禄将没于饥餧者自出入于大川之门或听于诸己並环室以居之而加其服玩车马之盛则稻粱之给缯帛之费货财之用无不充于囷匮焉而丧祭嫁娶之事皆出于大川且如斯之类者百数又曰且善人君子乐德要害者众矣故圣贤其犹病诸大川果以多贤荏于羣口为吴人杀之其骨葬于会稽古城之南七里长松之下时国人以邦之忌赫赫然畏祸黩于己是以大川之贤而史传不得书金石不得铭庙食不得祀百岁之下德音无闻予读其文见叔微痛程侯报施之无应罪吴人进佞以害贤也窃谓叔微乃彰程侯之过非纪其善也何哉聚士以沽虗名骤施以夺君权虗名足以动民俗骤施足以收人心盖苞藏险恶将图篡逆者也易曰臣弑君子弑父其所由来渐矣向使吴人辨之不早也则社稷为程氏所有矣孟子曰人必自侮然後人侮之家必自毀而後人毀之国必自伐而後人伐之程侯失人臣之道自取灭亡吴人从而杀之宜矣夫立军功拓土疆者岂若汉之卫霍乎予读霍骠骑传见太史公云苏建语余曰吾甞谓大将军至尊重而天下之贤大夫每称焉愿将军观古名将所招选择贤者勉之哉大将军谢曰自魏其武安之厚宾客天子常切齿彼亲附士大夫招贤绌不肖者人主之柄也人臣奉法遵职而已何以招士骠骑亦放此意其为将如此以汉天子之强盛犹切齿以怀疑以卫霍之大功尚无敢招纳贤士矧吴越战国也程侯陪臣也而夺主之柄吴人安得不疑哉传云公子商臣骤施於国而多聚士尽其家贷於公有司以继之而卒为乱厥或程侯守臣子之道士之果贤者则荐之於君果不贤者则以君命而斥之使归美於君者岂有会稽之祸耶予观叔微之文见程侯不轨之迹如指诸掌史传不书其罪亦幸矣叔微大儒也而不讥程侯之过以儆将来反以为贤者未知其可乎予窃疑之故书之以竢知圣道者为我辨惑焉。
辨荀卿子
仲尼既没异端丛起正道焚如天下生民不归杨则归墨惟孟轲荀卿子着书以明乎圣道周游以说其时君志在黜覇而跻王也驱浇而归淳也虽道不见用而空言垂世俾百代之下知去邪崇正尊仁义贵礼乐有履而行者则王道可復焉故世谓大儒者必以荀孟配而称之陆鲁望以李斯学于荀卿入秦为丞相佞始皇乃焚书坑儒反责荀子不知斯之不仁而传其道是昧於观听因谓荀子之不贤非大儒也予谓陆言之失也果以斯之不仁知况之不贤者唐虞周公皆圣人也而子有丹朱商均之不肖弟有管叔蔡叔之不仁岂以子弟之不肖不仁而谓勋华姬且非圣耶果为圣也则安可以李之不仁责荀之不贤耶或曰唐虞知子之不肖遂禅位于舜禹岂比夫荀子不察斯之不仁而传道耶曰禅位与传道岂类乎夫传道者教诲之也禅位者授其名器也虞舜之於朱均也岂无教诲乎知不肖而不教者岂曰圣人乎傥荀子有位而传乎斯者可责之为不贤也教诲而责之无乃不可乎仲尼曰与其进也孟子曰来而不距此谓教诲之道也或曰李斯何人也受况之教诲而不仁至是乎曰下愚也虽受其教诲而以仁义礼乐止为饰奸之具耳践而行之不可也及其得志於秦焚书坑儒又何怪也仲尼曰唯上智与下愚不移盖言下愚虽曰闻仁义不可使之贤也其李斯之谓欤鲁望诬荀亦已甚矣因辨之。
好山水辨
山也水也君子好之甚矣小人好之亦甚矣好之则同也所以好之则异乎夫君子之好也俾復其性小人之好也务悦其情君子知人之性也本善由七情而汩之由五常而復之五常所以制其情也由是观山之静似仁察水之动似知故好之则心不忘於仁与知也心不忘仁与知则动必由於道矣故曰仁者乐山知者乐水焉小人好之则不然唯能目嵯峨耳潺湲以快其情也孰为仁乎孰为知乎及其动也则必乖其道矣故曰小人而无忌惮也夫蜚与走非不好山也鳞与介非不好水也唯不能内思仁与知耳呜呼人有振衣高冈濯足清渊而心不能復其性履不能由於道者蜚走鳞介之好欤。
议秦王役鬼
代传始皇役鬼徙山既非史记所载抑又不近人情也知其谬说众矣虽然谬说之兴必有由也吾疑役鬼之说非当时男怨女旷之辞邪後世滥传乃谓实能役鬼也何哉秦既以衡吞从灭二周亡六国至于始皇威震四海不能克己以礼守位以仁而侈心日炽暴政日作黩翫干戈崇丽宫室峻刑罚惑神仙南取百越北筑长城翫干戈也建阿房搆望夷丽宫室也谤议者族偶语者斩峻刑罚也率童男丱女从徐福泛沧溟求蓬莱采神药惑神仙也当是时也民不聊生蚩蚩黔黎噢咿相顾且曰我之兄弟苟免干戈而死者将恐不免运土木而死也苟免运土木而死者将恐不免触刑法而死也我有兄弟既必死矣我有子女又岂免溺洪涛而死乎咸曰始皇非役人乃役鬼耳既皆疑其必死也是故陈涉氓隷之人率乌合之众以攻秦而天下云会景从致二世而亡身死人手者焉知其不由役鬼之民议乎故曰吾疑役鬼之说非当时男怨女旷之辞邪噫今之人覩山岳之嶮怪自开辟以来有自然中裂者必谓秦皇曾此试劒也有迫於巨浸者必谓秦皇驱之填海也噫祖龙之暴未必如是之甚也而民到于今以天下之险怪悉归之也其或者使民有是言是罪秦也仲尼曰是故君子恶居下流呜呼。
闲居编第二十五
闲居编第二十六
宋孤山沙门 智圆 着
录兼明书误
予读丘光庭兼明书见其误者四焉因录之其一春秋隐四年卫州吁弑其君完即桓公也丘谓完当作貌误为完也夫名以召质终将讳之故既葬而为谥若卫侯名完岂得谥之桓乎予曰光庭非也礼不讳嫌名说者云为其难避耶名舜禹之禹则不避其风雨之雨名孔丘之丘则不避其乌区之区完与桓嫌名耳是知卫侯名完不讳桓字谥之何咎嫌名之讳盖近世曲为节制也唐延和初贾曾父名忠而曾除中书舍人议者谓音同字別於礼无嫌光庭谓名完不得谥桓而云春秋字误者谬矣其二尚书武成曰前徒倒戈攻于後以北血流漂杵孔安国曰血流舂杵甚言之也丘谓血流漂杵不近人情今以杵当为扞字之误也汉书血流漂橹橹即扞也俗呼傍牌此物体轻或漂也予曰安国云甚言之得其旨矣又书云洪水滔天天其可没耶亦甚言之耳刘勰所谓夸饰也若杵重而漂不近人情则天高而没其过益大若然者滔天之说何字误耶孟子曰以至仁伐不仁而何其血之流杵也孟子去夫子尚近书应未误故讥古书言事或过赵歧引诗嵩高极天以类之而不云杵字误也其三论语子曰不有祝鮀之佞而有宋朝之美难乎免於今之世矣光庭云此孔子歎末世浮薄所尚口才与貌耳如此则不得云而有宋朝之美盖此而亦当作不传写误也予曰仲尼疾时好色乃云未见好德如好色者此疾时好佞甚於好色故曰不有祝鮀之佞而有宋朝之美难乎免於今之世矣盖言有色无佞尚未免害况去两者行仁义乎则邦之无道其可知也光庭不晓妄谓字误孔安国注云言当如祝鮀之佞而反如宋朝之美难乎免於今之世害也予以孔说为是其四史记宋义云今秦攻赵战胜则兵罢我承其弊丘谓承者奉上之义於理不安当作乘陵之乘与乘胜逐北以刚乘柔其意同也予曰承字是也以其罢弊在先我承其後斯乃以後承前与以下奉上义同故作承字也乘胜乃自乘其胜刚乘柔者乃上乘於下岂与我承他弊之後义同耶於戏光庭巨儒是非或谬後之学者可不慎欤。
让李习之
李习之答梁载书品藻为文之得失而言其理往往有是者而辞章不能工有之矣王氏中说俗传太公家教是也吾谓仲淹之书辞淳理真不在法言下而俗传家教虽三尺童子亦能哂其言章之鄙野矣比诸中说不翅天壤之相远也而翱並驱於辞章不工之涂者无乃识鉴太昧乎吾甞读习之答皇甫湜书嫌唐书鄙浅不足以发扬高祖太宗列圣明德乃云故欲笔削国史成不刊之书用仲尼襃贬之心取天下公是公非以为本羣党之所谓是者仆未必以为是羣党之所谓非者仆未必以为非使仆书成而传则富贵而功德不着者未必声明於後贫贱而道德全者未必不烜赫於无穷吾甚壮其说每恨天不与善不使习之满其志成其书使子长孟坚辈包羞於前代及观其谓中说与家教辞同乃疑习之苟笔削国史贬恶襃善不无其谬也呜呼与其中说与家教同科宁老子与韩非共传也李唐之世翱实大儒何品藻之无当至是乎既蔽往贤又误後学故为文以让之白圭之玷习之有矣陆士衡云虽濬发於巧心或受嗤於拙目信矣哉。
读中说
文中子始献十策於隋文弗听乃归隐河汾间耕然后食蚕然後衣晏如也既而嗟儒风之遗落慨王道之颓丧乃续六经作中说以尧舜禹汤文武周孔之道训哲贤弟子凡千余人及唐之兴辅太宗以致太宁几於王道者悉仲淹之门人也是知天将灭隋而昌唐使文帝不能用其策縻之以禄遂使退隐教诲玄龄如晦徵靖辈以为唐之贤也是知太宗所行之道文中子之道也呜呼仲淹之道美矣乎而中说十篇乃通没後弟子薛收等迹其事记其言大抵模范於论语也唐贤悉谓剽窃论语故仲淹之道中说之辞没然不称唯陆龟蒙皮日休孙合稍道其美而尚未能御其侮以阐其幽也洎圣朝孙汉公作辨文中子一篇可谓御其侮阐其幽也使横议者不能塞路由是後学耻不读仲淹之书耻不知仲淹之道使百世胥附於王通者汉公之力也吾窃量韩柳诸贤悉不称文中子者为嫉其贤而欲扬己道邪为实不知其道而非之乎苟嫉而蔽之者则诸贤未免为王通之杨墨也岂不知後世有如孟轲者为通辟之乎苟实不知其道而非之则汉公贤於唐贤远矣而汉公犹罪薛收等才薄笔下不能实录善事妄有增益故使其间时等论语之句读模仲尼之事迹吾窃谓为不然厥或仲淹事迹偶同仲尼岂令薜收蔽而不说乎事有偶同则汉公安知其妄也岂以不同仲尼別作诡说者则皆实乎其有等论语之句读者模范其文以明其道亦何伤乎论语卫灵问阵於孔子孔子答以爼豆梁惠王问利国於孟子孟子对以仁义宋桓魋欲害孔子孔子称天生德於予桓魋其如予何鲁臧仓毀鬲孟子孟子曰予之不遇鲁侯天也臧氏之子焉能使予不遇哉此皆与论语辞意符同矣呜呼中说之可非孟子亦可非也如其不尔薜收之记言亦无过也吾读其文恐後人犹惑故言以明之。
雪刘禹锡
俗传陋室铭谓刘禹锡所作谬矣盖闒茸辈狂简斐然窃禹锡之盛名以诳无识者俾传行耳夫铭之作不称扬先祖之美则指事以戒过也出此二涂不谓之铭矣称扬先祖之美者宋鼎铭是也指事戒过者周庙金人铭是也俗传陋室铭进非称先祖之美退非指事以戒过而奢夸矜伐以仙龙自比復曰唯吾德馨且颜子愿无伐善圣师不敢称仁禹锡巨儒心知圣道岂有如是狂悖之辞乎陆机云铭博约而温润斯铭也旨非博约言无温润岂禹锡之作邪昧者往住刻于琬琰悬之屋壁吾恐後进童蒙慕刘之名口诵心记以为揩式岂不误邪故作此文以雪禹锡耻且救後进之误使死而有知则禹锡必感吾之惠也。
闲居编第二十六
闲居编第二十七
宋孤山沙门 智圆 着
感义犬
(并序)
钱唐县西北水行十八里有村曰义犬者昔人养犬甚驯行迈于是醉卧草间野火四至将焚焉犬能亟至河岸以身濡水湿其草主遂免祸睡觉犬力殚毙矣感其义因葬之乡人命其地曰狗葬後刺史以义犬之名易狗葬之名予舟行过其地遂为文以感之。
浩浩动物 唯人为贵 立人之道 曰仁与义 二者不行
与畜同类 畜能行是 与人曷异 懿矣斯犬 立功斯地
救主免焚 濡草以智 其身虽毙 其名不坠 於戏
人有畜心 以形见亲 畜有人心 以形见弃 是非心焉
形何辨旃 犬形之人 为善于是 人形之犬 孕恶不止
伤哉凶人 胡不遄死 刺史赠名 为教有旨
评谢屐
钱唐郡西有湖曰西湖湖中有山曰孤山山西有坡曰玛瑙病夫居之二年创亭於坡之上亭自讲堂之北由竹径盘纡斗上平视崇山下瞰巨浸春容秋态布列目前其或昼雨收暮云卷林峦争翠花木竞秀既若浓黛泼粉障又如华衮映瑠璃故病夫讲暇凭栏流睇瓦然终日不知它营噫境惑於我邪我惑於境乎每至雨歇山水下流幽径沮洳山石磥砢而且阻往来因思谢客儿肆意泉石寻山登岭甞着木屐上则去其前齿下则去其後齿病夫依其制纳以登降若由坥涂在危能安履险而夷吾考其由由损有余而补不足也夫屐之上山也则前昂而後低去前齿者损有余也留後齿者补不足也故上山所以安且平也屐之下山也则後举而前屈去後齿者损有余也留前齿者补不足也故下山所以安且平也是故在危能安履险而夷无他也损有余补不足也噫持此道以履於家履於国履於天下则何患於倾危哉所以倾危者由减不足以奉有余耳此犹不率谢公之制而纳常人之屐乘陵陟冈者必有蹉趺颠坠之患矣吾详灵运之用意托此以矫世垂诫也岂独在於屉屐哉康乐公没六百载于兹矣胡以问邪呜呼。
叙继齐师字
恭名称字仰闻之儒礼也览天竺古皇之教乃见子兼父母之名知其不以避名为礼矣又彼圣贤辈或云字而不言名或云名而不言字者盖名之与字同出而异称尔非定体彰德之別也矧夫圆顶既殊於章甫方袍且异於缝掖必立字以仿儒耶然虽推本无闻而随方有义故中国古之桑门清简贞固角立杰出者皆名字双立焉吾友继齐师永嘉人也貌庄而气清志高而辞正曩者学止观法门於奉先而与予同门习净名大义於石壁而与予同道是以熟其行知其德故得详其名稽其实而字之书曰底至齐信用昭明于天下孔子传曰致行至中信之道用显明于天下雅曰殷齐中也考彼二文齐训中也明矣是知吾友以继续大中之道以立名岂徒然也夫大中之道非圣人莫能至之非君子莫能庶几行之书曰建用皇极语曰中庸之德其至矣乎抑又古先觉王升中天降中国中日生证中理谈中教噫释之尚中既如此儒之尚中又如彼中之为义大矣哉吾友志慕真宗旁通儒术希中为字不亦宜乎俾解希乎中无空有之滞行希乎中无偏邪之失事希乎中无狂狷之咎言希乎中无讦佞之弊四者备矣修之於身则真净之境不远而復化之於人则圣人之教不令而行夫如是则称其字而思过半矣彰德之义於斯见矣。
择日说
阴阳家流谓日之吉凶由善恶之神主焉盖佐天而为治者也故犯凶日必罹之祸择吉日必贻之福而民惑久矣凡改作用事咸择其吉日冀去祸而就福焉吾不信也夫吉凶祸福繫乎人不繫乎日书曰惟上帝无常为善降之百祥为不善降之百殃果有神佐天为治者也必能罚罪而赏功也苟凶日为善岂速其祸邪吉日为恶岂蒙其福邪为善而速祸是罚不当罪也为恶而蒙福是赏不当功也既而赏无功罚无辜则神乃弄天之权妄作威福者以上帝之聪明必削地夺爵久矣岂至如是而犹司赏罚之柄乎蚩蚩薄俗弃忠孝而不履背礼义而不修而竞择吉日欲苟免其祸而謟求其福者何异恶醉而强酒乎王制曰假於鬼神时日卜筮以疑众者杀说者云今时持丧葬筑盖嫁取卜数文书使民倍(音背)礼违制以其为害大也呜呼吾闻积善之家必有余庆不闻用吉日而致福也积不善之家必有余殃不闻用凶日而致祸也故曰吉凶祸福繫於人不繫於日也故吾用事必择道而行之择礼而从之择友而交之择里而处之择师而事之孳孳然砥名砺节俾无失於天爵也而择日不与焉。
叙传神
释氏子之恢廓才识者必内贯三学外瞻五明戒定慧之谓三学也声医工呪因之谓五明也明者晓解精识之谓乎写貌传神其工巧明之至者矣夫写貌贵乎似既似矣必在得其精爽於笔墨间则神可传矣与其本体之无异故世谓之写真焉岂比夫泼墨以图山水纵怪以状鬼神率情任意无所规准耶谅工巧之狂诞尔故曰写貌传神其工巧明之至也惟久上人钱唐人也正业外以传神擅名吴越间高僧巨儒悉上人笔其状也虽止水照影明鉴写像未之若也噫艺之精至有如此者因悟夫学吾仲尼之道者岂不然与仲尼得唐虞禹汤文武姬公之道炳炳然犹人之有形貌也仲尼既没千百年间能嗣仲尼之道者唯孟轲荀卿杨子云王仲淹韩退之柳子厚而已可谓写其貌传其神者矣其申商庄列朱翟之学者乃泼墨图山水纵怪状鬼神率情任意之说岂规准於周孔乎於戏肖其容得其神者传写之上也肖其容不得其神者次也不肖其容而姑为人状者又其次也写人貌而反作兽形者何足道哉李斯学周孔道由荀卿门洎乎相祖龙也火六经而坑儒士峻刑法以残黔首使天下搔然卒灭秦嗣何异乎写人状为兽形耶因美上人之艺精笔妙故叙之亦足为学道者之诫云。
闲居编第二十七
闲居编第二十八
宋孤山沙门 智圆 着
駮嗣禹说
种徵君作嗣禹说大底以排斥释氏为意谓尧水禹治若禹之勤世有嗣者而迹殊矣乃始陈仲尼能嗣禹绩次列孟轲杨雄王通其未云衰世不纲上失下袭浮图称训昏怪谲惑列圣彝典欲相左右黩戕教本蛊蠧家国书契而降熟愈是者灾流民矣几叠世矣克明克斥能嗣禹者韩愈也子谓徵君以韩愈排斥浮图能嗣禹功者其不类也甚矣夫洪水滔天下民昏蛰禹乘四载随山刊木决九川距四海蒸民乃粒万那作又语曰卑宫室而尽力乎沟洫禹吾无间然矣其拯民之功而民实受其赐也且浮图之教果如洪水之为害也而韩愈空言排斥且未闻掩其教绝其嗣也当韩之时而佛教益炽佛徒益盛天子钦若不暇公卿大夫尚者甚众韩愈谏佛骨忤主而斥逐遐荒何能杜其源遏其流以拯民之急耶若以立空言为嗣禹者应大禹圣人亦但有益稷禹贡之空言则无其治水之实也呜呼徵君宗圣为文力扬韩愈之道反令上古之书皆成妄说大禹之绩但有其言而无其功矣抑没圣德颠乱格言何其甚乎又浮图教曷乖背於儒耶善恶报应者福善祸淫之深者也慈悲喜舍者博施济众之极者也折摄与礼刑一贯五戒与五常同归若乃反妄归真亦犹地雷之復见天地之心也柳子厚曰自有生物则好鬬夺相贼杀丧其实誖乖淫流莫克反乎初孔子无大位没以余言持也更杨墨黄老益杂其术分裂而吾浮图说後出推漓还源今所谓生而静者噫子厚其达观也如此乎以是观之则韩之毀佛柳之信佛亦情之好恶不同耳岂以韩之讥毀即嗣禹功乎又佛法之盛莫盛於隋世而王通不能极言以斥之则是颠而不持危而不扶也况更申明其道乎故中说曰斋戒修而梁国危非释迦之罪也易曰苟非其人道不虗行或问佛曰圣人也且徵君既亦以王通嗣禹通在隋世见佛教之盛而不排斥者是无治水之功待韩以治则王可嗣於鲧也以通嗣禹无乃不可乎又若以韩之空言能嗣禹者其崔皓卫元嵩张宾之徒率皆惑时君以殛灭浮图者谅有过禹之功矣苟以彼功之嗣禹则韩之空言为崔卫之罪人耳抑又直以殛灭排斥浮图而嗣禹功者则圣帝明王有敷行浮图教者岂皆为洪水之害耶皇朝三圣悉奉其教太祖召僧往西域太宗修坠典置译场翻梵书以广其道御制圣教序以发挥张大之今上亦然盖知西圣清静无为之学可以毗於大政也翻不如韩愈而嗣禹功耶徵君之悖德悖礼亦甚矣言伪而辩者徵君有之。
师韩议
吾门中有为文者而反斥本教以尊儒术乃曰师韩愈之为人也师韩愈之为文也则於佛不得不斥於儒不得不尊理固然也吾谓之不然斯人也非韩之徒乃韩之罪人尔请为陈之夫韩愈冠儒冠服儒服口诵六籍之文心味五常之道乃仲尼之徒也由是摈黜释老百家之说以尊其教固其宜矣释子果能师韩也则盖演经律以为文饰戒慧以为行广慈悲以为政使能仁之道巍巍乎有功则可谓之师韩矣噫仲尼之於吏部犹君父也能仁之於沙门亦君父也既知彼忠孝以事上之为美矣亦宜率忠孝以事於己君己父也岂可弑己君黜己父而成他臣之忠益他子之养为见贤思齐学彼为人耶以臣取之则不忠以子类之则不孝以师言之则背义以情观之则忘恩以事定之则失礼呜呼吏部以忠孝礼义之道以训人释子师之而反为乱臣贼子背义失礼者何伤败韩道之甚乎故曰非韩之徒乃韩之罪人也。
道德仁艺解
论语子曰志於道据於德依於仁游於艺何晏曰道不可体故志之德成形故可据仁者功施於人故可倚六艺不足依据故曰游子曰夫道德者无他也五常之谓也道蹈也德得也仁义礼智信之谓道行而得其宜之谓德韩文公曰道德为其虗位仁义为其定名故易曰立人之道曰仁与义君子志在五常故曰志於道既志慕之则据杖而行之使得其宜故曰据於德平叔之说犹以老氏槌提仁义绝灭礼学为道德也岂是夫子祖述尧舜宪章文武之道德乎若谓道不可体故志者如仲尼云吾志在春秋且笔削襃贬使乱臣贼子惧岂是不可体而云志耶以是观之平叔乃谓別有放荡虗大非五常者谓之道德也呜呼玷儒教亦甚矣或曰道德既即五常何以又云依於仁耶曰以游艺者或不仁故诫之必以仁不然则斯害也已若宋华元其御怨羊羮不及而驰入郑军而郑囚华元逢蒙学射於羿尽羿之道恐羿愈己於是杀之斯二人者有射御之艺而为害滋甚若庾公之斯不忍反害於子濯孺子可谓依仁而游艺者也(郑人使子濯孺子侵卫卫使庾公之斯追之子濯孺子曰今日我疾作不可以执弓吾死矣夫问其仆曰追我者谁也其仆曰庾公之斯也曰吾生也其仆曰庾公之斯卫之善射者也夫子曰吾生何谓也庾公之斯学射於尹公之他尹公之他学射於我夫尹公之他端人也其取友必端矣庾公之斯至曰夫子何谓不执弓曰今日我疾作不可以执弓曰小人学射於尹公之他尹公之他学射於夫子我不忍以夫子之道反害於夫子虽然今日之事也我不敢废抽矢叩轮去其金乘矢而後反)。
闲居编第二十八
闲居编第二十九
宋孤山沙门 智圆 着
送庶几序
吾今年夏养病于孤山之下虽困踬癯瘠而以道自胜晏如也户庭閴然无闒茸者之迹时有一顾於吾者皆名僧巨儒耳秋八月律僧庶几谒吾甚谨既坐而避席且言欲从吾受古圣人书学古圣人之为文冀吾采纳以诲之也吾甚壮其志以其能倍俗之好尚慕淳古之道斯则睎骥之徒也因命復坐而语之曰吾无深识远见胡能授若圣人之书乎吾非魁手钜笔胡能教若圣人之为文乎然吾於学佛外考周孔遗文究杨孟之言或得微旨若不以吾为不肖欲从吾学吾於古圣人之文岂有隐乎夫所谓古文者宗古道而立言言必明乎古道也古道者何圣师仲尼所行之道也昔者仲尼祖述尧舜宪章文武六经大备要其所归无越仁义五常也仁义五常谓之古道也若将有志於斯文也必也研几乎五常之道不失於中而达乎变变而通通则久久而合道既得之於心矣然後吐之为文章敷之为教化俾为君者如勋华为臣者如元恺天下之民如尧舜之民救时之弊明政之失不顺非不多爱苟与世龃龉言不见用亦冀垂空言於百世之下阐明四代之训覧之者有以知帝王之道可贵霸战之道可贱仁义敦礼乐作俾淳风之不坠而名扬於青史盖为文之志也古文之作诚尽此矣非止澁其文字难其句读然後为古文也果以澁其文字难其句读为古文者则老庄杨墨异端之书亦何甞声律耦对邪以杨墨老庄之书为古文可乎不可也老庄杨墨弃仁义废礼乐非吾仲尼祖述尧舜宪章文武之古道也故为文入於老庄者谓之杂宗於周孔者谓之纯马迁班固之书先黄老後六经抑忠臣饰主阙先儒文之杂也孟轲杨雄之书排杨墨罪霸战黜浮伪尚仁义先儒文之纯也吾甞试论之以其古其辞而倍於儒岂若今其辞而宗於儒也今其辞而宗於儒谓之古文可也古其辞而倍於儒谓之古文不可也虽然辞意俱古吾有取焉尔且代人所为声耦之文未见有根仁柢义模贤范圣之作者连简累牍不出月露风云之状謟时附势之谈适足以伤败风俗何益於教化哉夫为文者固其志守其道无随俗之好恶而变其学也李唐韩文公与冯宿书曰仆为文久每自则意中以为好则人为恶矣小称意人亦小怪大称意即人必大怪之也时时应事作俗下者下笔令人慙及示人人以为好矣小慙者亦蒙谓之小好大慙者必以为大好矣观文公之言则古文非时所尚久矣非禀粹和之气乐淳正之道胡能好之哉若年齿且壮苟於斯道加鞭不止无使俗谓大好无令心有大慙然後砥砺名节不混庸类则吾将期若於圣贤之域也苟有其文而行违之则凤鸣而隼翼也欲道之行吾不信也语曰子张问行子曰言忠信行笃敬蛮貊之邦行矣言不忠信行不笃敬虽州里行乎哉若其志之几退而为文异日以数篇见於吾览其辞颇有意冀能摈於浮华尚於理致噫其可教也成器可待也吾由是待之异於他等冬十月亟请於吾曰几既承训今将有嘉禾之行不得蚤莫见乞言以为戒吾因录诲几之言以为贶俾无忽忘之也践吾之言则道可至矣或曰子佛氏之徒也何言儒之甚乎对曰几从吾学儒也故吾以儒告之不能杂以释也几将从吾学释也吾则以释告之亦不能杂以儒也不渎其告古之道也二十九日序。
钱唐闻聪师诗集序
或问诗之道曰善善恶恶请益曰善善颂焉恶恶刺焉如斯而已乎曰刺焉俾远颂焉俾迁乐仁而忲义黜回而崇见则王道可復矣故厚人伦移风俗者莫大於诗教与於乎风雅道息雕篆丛起变其声耦其字逮于今亦已极矣而皆写山容水态述游仙洞房浸以成风竞相夸饰及夫一言涉於教化一句落於谲谏则伟呼族噪攘臂眦睚且曰此诟病之辞矣讥我矣詈我矣非诗之谓矣及问诗之道则昂其头翕其目辴然而对曰人亦有言可以意冥难以言状吾何言哉吁可怪也诗之道出於何邪出於浮图邪伯阳邪仲尼邪果出仲尼之道也吾见仲尼之道也吾见仲尼之删者悉善善恶恶颂焉刺焉之辞耳岂如今之人谓之诗者盈简累牍皆华而无根不可以训者乎噫诗之道其丧也如此释迦氏闻聪师字元敏钱唐人也道甚明行甚修偃仰闲居不与庸者杂事佛之余力则为歌为诗以适性情清贤钜儒必籍其名由是为邦者必欲识其面焉聪师与吾实有旧矣虽一往一来宵盘昼憩而未甞言及诗道吾初亦谓其昂头翕目以诗自负者患道之不同虽熟其面久其交且不敢扣之也去年冬访吾於林下袖出诗一轴吾覧之悉古其辞者研其旨则向所谓刺焉颂焉之道矣吾由是方知聪之道不类於悠悠徒噫聪师不我示则吾几失聪师矣适欲辨而序之俄而曰今之世粗能耦其句累其章者非两制名臣之辞则不肯求也矧聪之道之诗岂欲吾林间一病夫之言乎遂止今年夏聪师復来访吾缄其古今诗三编且曰欲足下序之吾以去冬之意告焉乃曰足下知我也是故求知音而序之谁能胎肩俛眉附会於有位以苟其虗言乎我非斯人徒也吾既辞不得命遂直书於卷首庶後之人知聪之道之辞之为人於今之代实拔乎其萃出乎其类者也时天禧二年龙集戊午夏五月六日於玛瑙坡叠翠亭序。
联句照湖诗序
古之为诗辞句无所羁束意既尽矣辞亦终焉故无邪之理明丽则之文着洎齐梁而下限以偶对声律逮于李唐拘忌弥甚故有辞有余而理不足理可观而辞无取兼美之难不其然乎有以见古之诗也易今之诗也难大中祥符三禩春二月湘川德圆虞江咸润霅溪清用山阴智仁皆禅讲达观之士也会于云门精舍论道之余历覧遐旷俯察胜异且曰灵越照湖天下嘉致方外胜游既清景在目而无题咏诗人耻之吾亦耻之於是操觚染翰神发思勇联成五言八韵唐律诗一章而格调清卓辞意平淡兼美之难其实有焉感歎之深则有菱花在何处千古碧沉沉写状之极则有润汎春游棹晴分晚过禽言其广则有冷光通禹穴寒色遶山阴语其用则有有象难逃影无人不洗心其布义感物有如此者噫彼四道人皆禅讲之余力一时文学耳而能有是题有是句者其可尚矣尔岁予抱疾余杭不预斯会彼道人辈遣介渡江以其篇示於我三復躭味仰之弥高故为序之。
送智仁归越序
天下山水之奇绝者东南首焉越又首於东南矣峩峩云门下瞰沧海汤汤照湖色混太虗山既秀矣水既清矣禀斯气而生於其间者必德行纯粹才业隽茂之人也缁衣中绰有名士智永灵澈辈寔产其地智仁上人有前修之风焉攻永之笔札体势不忒学澈之吟咏清苦惟肖甞闻天台之道高矣三观之义大矣不克负荷吾曹耻之於是涉大江而抵于钱唐就师传而学焉颇穷厥旨师甞许之且夫道无方性无体出处语默奚乖於道乎繇是默则齐爱恶以克己语则辨善恶以示人处则讨论经诰以资乎慧解出则邀游山水以乐乎性情道远乎哉在此而已今是行也始欲归故乡游山水吾知其将乐於性情乎至止之日为我抉山秀水清之状为诗寄远以达其志焉然静为躁君乐不可极祖师之言备矣待上人研几而力行之无以盘游为务也勉之勉之。
闲居编第二十九
闲居编第三十
宋孤山沙门 智圆 着
诫恶劝善
於戏大法下衰去圣逾远披缁虽众谋道尤稀竞声利为己能视流通为儿戏遂使法门罕辟教网将颓寔赖後昆克荷斯道汝曹虗心请法洁己依师近期於立身扬名远冀於革凡成圣发挥像法舍子而谁故須修身践言慎终如始勤尔学问慎尔行藏避恶友如避虎狼事良朋如事父母奉师尽礼为法亡躯有善无自矜起过务速改守仁义而确乎不拔处贫病而乐以忘忧自然与祸斯远与福斯会岂假相形问命謟求荣达之期择日选时苟免否屯之运此岂沙门之远识实惟俗子之妄情宜乎见贤思齐当仁不让慕雪山之求法学善财之寻师名利不足动於怀死生不足忧其虑傥功成而事遂必自迩而陟遐不沽名而名自扬不召众而众自至智足以照惑慈足以摄人穷则独善其身达则兼济天下使真风息而再振慧炬灭而復明可谓大丈夫焉可谓如来使矣岂得身栖讲肆迹混常徒在秽恶则无所间然於行解则不见可畏以至积习成性自灭其身始教慕彼上贤终见沦於下恶如斯之辈诚可悲哉诗云靡不有初鲜克有终斯之谓矣中人已上可不诫欤抑又戒慧分宗大小异学悉自佛心而派出意存法界以同归既而未晓大猷於是各权所据习经论则以戒学为弃物宗律部则以经论为凭虗习大法者则灭没小乘听小乘者则轻毀大法但见人师偏赞遂执之而互相是非岂知佛意常融苟达之而不见彼此应当互相成济共熟机缘其犹万派朝宗无非到海百官涖事咸曰勤王未见护一派而拟塞众流守一官而欲废庶绩原夫法王之垂化也统摄群品各有司存小律比礼刑之权大乘类钧衡之任营福如司於漕挽制撰若掌於王言在国家之百吏咸修类我教之群宗竞演果明此旨岂执异端当須量己才能随力演布性敏则兼学为善识浅则专门是宜若然者虽各播风猷而共成慈济同归和合之海共坐解脱之牀夫如是则真迷涂之司南教门之木铎也居乎师位谅无慙德趣乎佛果决定不疑汝无矜伐小小见知树立大大我慢轻侮先觉荧惑後生虽云听寻未补过咎言或有中汝曹思之。
大宋钱唐律德梧公讲堂题名序
钱唐保宁寺律德梧公始学终南删补於同郡处云师既覩其奥乃杜门覆述凡十五年後由故僧正通教大师曰庆贇者请之因住昭庆寺始以训物为务即咸平四年也既而法席宏张来学遐臻以戒律绳之以威仪检之而动静咸秩其次还保宁又其次迁开化自开化而再还保宁由保宁移圣果洎今在兜率训物如昭庆其徒有名节修功业着放登讲科者凡若干人门弟子众请题名於讲堂屋壁以纪成绩以勖将来公於我为忘言之交谓我为知心者因命序之曰古者能仁氏之王三界也愍羣迷失正性而可復而不知復之之路於是乎碍之以戒律静之以禅定照之以智慧则迷妄可息焉正性可復焉大为之防人犹逾之舍斯三者而言行佛道趣大方者何异乎北辕适越耶虽曰不反经非圣吾不信也公名择梧字元羽钱唐人也立性直方发言正淳行甚高名甚扬虽学经论通书史而专以戒律为己任且欲示後学以復之之路知发轸於律学也故於律学既能言之又能行之而颓纲颠表自我强而树之故吴越之僧北面而事者不知纪极其後学有济济跄跄动不逾闲者人必知其由公门而出也故从而赞之者多矣既而危言忤众所为不与时合故从而毀之者又倍焉虽赞之毀之喧喧然而公之道且不易乎世不为赞毀而进退高下也议者谓公中心隘窄不容於物其有失乎於後学不可以训也对曰夫三无失者唯种觉大圣人耳初心之贤欲寡其过而不能也故李唐在淅东律匠有清江虗受者高行不群有名于天下而清江病乎褊躁虗受病乎狷急传高僧者其舍诸乎噫公之刚讦亦江受之比也何伤於高行耶後学者姑务其长而遗其短也知人者岂以小眚掩大德乎仲尼云无求备於人吾甞读李襄阳题峡山寺文曰因知物之难全始言虎丘劒池不流天竺石桥无泉麓山人力不副天奇灵鹫耸前不可视远峡山少平地泉出无泽况求友责其全耶读李之文类公之为人可知也或问子之序题名也盖美公之行道且激劝於来学言公之失无乃不可乎曰夫立言者岂徒然哉其有可正者必正之正之之事其在规谏箴诫乎其虗诞奢夸捷急便佞以悦时听者彼俳优者亦能言之公不当乞言於我也使吾言之必欲闻其规谏箴诫也惟公能从规谏则於人无刚讦之过有尽善之誉也人受规诫则於公无求备之辜有尊贤之义也中庸之道於是乎在公以我序题名者其有意乎若乃六迁黉校升堂之子既列名矣其後来者请续而书之所以扬戒律之风俾不肖者跂及於戏行佛道趣大方者其斯人谓与大宋三叶圣君在宥之十九载青龙丙辰夏四月阙望於钱唐玛瑙院讲堂序。
闲居编第三十
