闲居编第十一
宋孤山沙门 智圆 着
黄帝阴符经题辞
黄帝阴符经题辞者所以题号其书之本末指义文辞之表也原夫阴符其三皇之书欤孔安国曰伏羲神农黄帝之书谓之三坟言大道也则阴符非其类邪其为书也广大悉备有皇道焉帝道焉王道焉霸道焉请试陈之夫皇也者心既无为而迹亦无为以道化於民者也帝也者心亦无为而迹涉有为以德教於民者也王也者守仁与义而以刑政防之者也覇也者专威刑以胁之以仁义五常而为权者也齐桓与曹沫所亡地晋文伐原示之信此非为权耶孟子曰三皇天者也五帝体者也三王往者也五覇假者也钧命决曰三皇步五帝趋三王驰五覇骛噫道之宽猛视之徐疾可知也抑四道者圣人之一体也由代有淳醨识有高下所以优劣形焉斯文之首章言三皇五帝之道德也次章言王者之仁义也卒章言覇者之威刑也是故首章始言观道终云谓之圣人次章言三盗终云得之固穷卒章始言用师终云我以时物文理哲观三章之始终则皇王帝覇之道坦然明白矣或曰此书在三五之世无为而治者何言王与覇耶对曰庖羲氏没神农氏作斵木为耜揉木为耒耒耜之利以教天下又曰黄帝尧舜垂衣裳而天下治是有富国安人之道也史记曰黄帝生而神灵弱而能言代神农氏诸侯有不从者而征之书明虞舜黜四罪而天下咸服是有强兵战胜威刑之事也但三五之世暂假之以宁民乃反常之权耳非为常行之道也洎道德下衰则三王专仁义以富国五覇用强兵以胁物各为常行之道所以不能復其淳朴也观阴符之言道也与易颇同何哉此云天有五诫见之者昌易曰圣人设卦观象又曰君子居则观其象而玩其辞动则观其变而玩其占是以自天佑之吉无不利且五诫五行也八卦亦五行也震木也离火也兑金也坎水也巽亦木乾亦金艮土也阴符率五行之性而立五常之道易准四德之义而立五常之道故夫子文言曰元者善之长也享者嘉之会也利者义之和也贞者事之干也君子体仁足以长仁嘉会足以合礼利物足以和义贞固足以干事君子行此四德者故曰乾元享利贞说者谓四德非智不行犹土徧於四象也故弗言之耳噫易者伏羲之书阴符者黄帝之书斯三皇之二也是故其道不得不同焉其辞不得不异焉往之说者既昧其正道而糅以异端所以阴符之道未光大於时矣故吾於是有述焉或曰首章云观天之道而主於仁义五常者乃王道耳何谓三五之道乎对曰皇焉帝焉王焉覇焉要其所归实不踰於仁义五常但履之有大小耳三皇者行无仁之仁布无义之义内则功成而不宰外则无迹而可寻斯得仁义之上者故命之曰道焉五帝者内虽忘功外犹有迹以德教於民斯得仁义之次者故命之曰德焉三王者内守不忘外功稍着以兼爱而涖物以裁非而正民斯得仁义之又其次者故直命之曰仁义焉洎乎五覇假借仁义以统诸侯道斯为下矣素书曰道德仁义礼五者一体道者人之所蹈使万物各不失於所由德者人之所得使人各得其所欲世人之瞽说或大道德而小仁义岂知仁义道德同出而异名乎是仁义有大小也老子云失道而後德失德而後仁失仁而後义失义而後礼此皇衰而帝帝衰而王王衰而覇覇衰而乱也素书序曰为皇先乎道为帝成乎德王者守其仁覇者守其义(此以注合为义未可以齐三王之义)乱者失其礼以此观之则阴符乃仁义之大者非三皇之道耶孔子删诗书撮其机要断自唐虞已下以二帝禅让首之足以垂世立教为百世常行之道故使斯文而在芟夷之例不预乎书也黄帝者何黄土色也登假之後配为土帝故班固云黄者中和之色自然之性万世不易黄帝始作制度得其中和故称黄也易纬曰帝者天号也德配天地不私公伍称之曰帝姓公孙氏名轩辕受国於有熊氏居轩辕之丘因以为名(出帝王世纪)在位百年而崩年一百一十岁或言寿三百岁故宰我以问孔子曰人赖其利百年而崩人畏其神百年而亡人用其教百年而移故曰三百年其书名阴符者阴暗也符合也此三百言使夫人君用心暗合天道也吾之注皆以儒道明之所以异於昔人也不敢以当达者直欲不出户庭传之子孙而已。
病课集序
序曰吾以今年夏末炎气火炽故疾因作而倍百於常发焉伏枕草堂中者凡四旬余及其痊也裁能扶杖徐步而已然於瞑眩荒忽之中亦不能默默往往成一篇一咏以自宽若甚困顿则枕肱而口占使来学而笔之或疾少间则隐几而起坐自操觚而书之无乃乐在其中矣既成草藁皆投竹箧内一日取而阅焉得古诗及唐律五七言两韵至五十四韵合七十首分为三卷题曰病课集其犹儒家流修仕进之道退而肄业谓之过夏执业以出谓之夏课吾以病中所得病差而写出谓之病课不亦宜邪且欲後之人知吾以贫病寂寥而自胜者欤然而辞语鄙野旨趣漫浪或宗乎周孔或涉乎老庄或归乎释氏於其道不能纯矣苟君子以多爱见駮杂为讥者吾安敢逃其责乎然若由多爱以至于无駮杂则亦俟知者知之耳噫嘻罪我其病课乎知我其病课乎是时圣宋天禧四年庚申八月二十六日病夫智圆无外序。
闲居编第十一
闲居编第十二
宋孤山沙门 智圆 着
书智者大师碑後序
圣宋天禧二年龙集戊午夏六月十日十四世法孙智圆字无外纠同志立石于钱唐孤山玛瑙院佛殿之左其文依补阙旧集故与天台勒石者有异按然师是建中三年二月灭梁君即贞元九年十一月卒天台碑乃元和六年十一月十二日建距然归寂三十载矣距肃捐舘一十九载矣於乎荆溪既没敬之既往非後之人妄改如何补阙卒逮今二百二十七年矣而遗编在焉可鉴前缪庶来者毋惑与。
书荆溪大师碑後序
钱唐沙门释智圆字旡外即荆溪九世之法孙也尝慨天台坟塔既毀碑表亦灭使先祖之德善梁公之论譔不明着於後世焉遂师僧之尊贤重道者同立石于孤山玛瑙院佛殿之右庶观者既美其所称又美其所为抑亦恕我之不肖滥跂及於孝子孝孙之用心乎时大宋天禧二年岁次戊午夏六月五日也。
讲堂击蒙集序
夫仲尼之旨布在六经世雄之法备乎三藏背叛六经者乃杨墨之党蔑弃三藏者即魔外之徒其人存则其道行其人亡则其道废今既宗师接武讲席相望谅世雄之道未坠地也重以王化所被人皆好学削染之子咸耻於不听习焉犹病童蒙未善仪式遂於暇日聊述五篇始於建志择师终於诫恶劝善前四则示接对语言之事令有可观後一明学习流通之旨俾至於道从微至着得无意乎既题曰击蒙岂免夫叙事之繁碎发言之鄙俚耶汝曹後学宜详览焉。
讲院条约序
三学既设齐身口示威仪者戒学备焉岂在別立程式耶葢去圣既遥时方不同故於彼人情更为约束俾夫学者出处语默不罹乎愆失则流通克荷得其人也吾道何患於丧乎吾祖智者立制十条以训来学今因而删补不损元规汝曹览之预为之防而吾志也。
目录序
予自滥预讲科於先圣之道虽不能穷微覩奥而志图训诱於是备览史籍博寻经疏其有坠地而绝传者他说而不韪者皆笔记而发挥之以贻後学始景德三年丙午岁至今大中祥符七年甲寅岁於讲授抱疾之外辄述科记章钞凡得三十部七十一卷窃虑散失因次而录之藏於箧笥或後有所述随更编续所冀示诸子孙讵敢闻於达识也时阳秋三十有九其年仲春既望於钱唐崇福寺方丈序。
帝年纪序
卢江子者氏族名字则未知之甞撰帝年纪一卷始天地辟设降及我宋大凡百王禅让之历数五运相生之正统建都之所纪年之号以至僣伪偏覇者皆略载名目於其间繇是万古陈迹不待博阅群史而历历可见如指掌焉抑又帝王之号正统者书之以朱僣伪者书之以墨有以见枉直分而褒贬作也将非垂儆於後世俾夫知列次在天而杜绝於窥窃之患也欤无乃正人伦之大要非直书年世而已吾覧其文知其用意故序之。
广皮日休法言後序
法言之为书也广大悉备二帝三王姬公孔子之道尽在此矣百王之模范欤万世之蓍蔡欤孟轲以来力扶圣道者未有如子云者也夫圣以降言欤行欤难其无玼乎是故雄之贤而有媚莾之言也孝至篇曰周公以来未有汉公之懿也勤劳则过於阿衡李轨以为称莽居摄以前之美剧秦美新云大新受命上帝岂居摄以前邪柳子厚谓阿衡之事不可过遇则反矣且孟子美夫子贤於尧舜远矣亦应反刺仲尼也如其不尔岂其过阿衡为反邪是知杨子美莽比德於周公故云过阿衡非反刺明矣或杨子言逊之为权也噫子云学何道邪学它道也吾不知其逊不逊也果学仲尼之道也夫子之逊未闻若至孝美新之佞者吾以为媚莽之言是也先儒之说皆为子云文过而讳恶耳意欲大子云之道反小之是昧於子云之道也何乎夫贤人君子虽未免其过苟有过必自知既自知必自讼岂同小人过也必文不能自讼乎赵盾曰自贻伊戚其我之谓乎魏武曰吾小过失大忿怒汝勿学也呜呼子云之贤於赵盾魏武远矣岂欲文其过耶是使万世之下不肖辈遇其[门@视]觎神器者不能自正必曲媚以事之果成也则曰我知天命之有往也果不成则曰我学子云之逊也千诳万诈革面取容岂不由踵美新之弊乎故曰意欲大子云之道而反小之也吾谓子云若在闻吾之议必能为国受恶也近世柳仲涂復申明美斯之理词亦不出於文过矣非昧子云之道如何惟李唐皮日休以斯言为非故撰其後序以明之吾韪之故广焉吁向使子云深思道之行丧人之死生有天命者於言则无过阿衡之佞也於行则无惧祸投阁之事也不亦尽善乎然子云非不知也临事之难也昔者夫子见卫灵公问陈则对以爼豆闻宋司马欲害则曰天生德於予斯圣师之言行也子云学夫子之道也有未至耳向所谓圣以降言欤行欤难其无疵乎是也来者则圣师之言行可矣图王不成弊犹及覇思之。
闲居编第十二
闲居编第十三
宋孤山沙门 智圆 着
孤山玛瑙院界相牓序
大中祥符九年龙集丙辰夏四月五日吾始卜居斯院将以天台三观之学训于来蒙原夫能仁设教虽渐顿异辙大小殊唱至于垂戒律以齐身口指定慧以袪心惑俾沿浅以究深自凡以跻圣其揆一也吾不佞甞从事於斯矣矧圣阶之未升身口之未淳戒律之事可一日而废耶於戏无则禽异则貉以吾学圣人之道期以自正安敢蔑而弃之耶世有自云达观而咈戒律者不亦惑哉兹院建立已久而地犹自然吾友择梧师履道直躬能以戒律为己任且知吾志焉因与其徒凡九人诣吾居集众旅席以毗尼准(句)作法结焉然後摄食护衣安居说戒各得其所既而戒律外捡定慧内修令正法久住何莫由斯道也其界畔之是非标相之物类牓示显处以告来者。
华亭兴圣院界相牓序
古者圣帝明王以九州之大四海之广不可以独治故分地而建侯焉爵有五等地有五服敷五教以训诸民而任土作贡以奉王室礼乐征伐自天子出五服之民皆天子民也正朔制度悉禀之於天子其有背是者乃干纪乱常之人耳法王设化岂不然耶以剡浮之境广矣秉法之际僧难尽集故听随处局结俾法成辨无奔驰损道之愆也律范仪轨悉如来出二部之僧悉如来之臣子也戒律之事得不禀於佛与苟有舍而不行其天魔乎其外道乎则我教干纪乱常之人也华亭兴圣院本名长寿罗汉圣朝两易其牓初赐名犯圣祖讳復换今名焉汉乾佑二年太岁己酉邑人张嗣子仁乃舍所居而为精舍崇佛事以报罔极自是郁为梵宇六十七载于兹矣而僧居自然之地律范无施焉涖众沙门曰某禅学沙门曰某嗟歎久之遂命知律者若干人结界在斯由是制度轨式悉禀於佛焉不其伟欤噫今之世行佛法者自天府而下以吴越为盛於吴粤之地以华亭为巨邑而尚有建仁祠佛屋仅百年而无结界者而况於余方哉大界不结则受说安恣之事信不行矣以是观之则知去圣踰远法之陵夷其若是乎今二上人能尸其事取末世之所弃举而行之斯所谓纽既绝之宏纲树已颠之大表使不肖者企及护法之利可量也哉院僧志筠子华实吾徒也汎舟来钱唐乞言於我故为序之冠其牓焉。
宁海军真觉界相序
予居孤山之垆闭户养疾耻於自白弗与时俗交而长老明集师寓书於予曰我所居之院曰真觉者昔钱氏有土盛扬佛事故陪臣有刺於衢曰董询者建之即太平兴国元年也旧名奉庆 圣上赐今号焉房廊非不完岁祀非不遥而大界未及结由是法度弗及行律仪弗及修识者耻之我亦耻之大律师择梧公我友也甞会宿且告之故梧曰可也遂与其徒异日诣我居准毗尼而结之标相既立界法既成牓示於来者惟足下好闻善道冀序其所以垂之无穷予因遂其请曰夫人生而静天之性也感於物而动性之欲也物诱於外而无穷欲动於内而无节不能反躬天理灭矣是故觉王之制戒律人为之节俾麤暴不作则天理易復矣故为宫而居将行戒律必以结界始(句)由结界则畵分其方隅标准其物类界相起於是众心识於是则凡百彝章羯磨之法可得而行也彝章行则麤暴由是息天理由是復然後知佛之所以圣法之所以大僧之所以高不由结界则彝章不行彝章不行则麤暴无由息天理无由復又安能知佛之圣法之大僧之高邪噫建伽蓝者岂得不以结界为急务邪夫号仁祠佛庙者葢行佛之制度之谓也非轮焉奂焉之谓也噫上栋下宇范金合土丰厨甘飱铿钟伐鼓苟不行其律仪制度谓之佛庙不可也土室编蓬藜藿屡空沙聚塔形爪畵尊容苟行其律仪制度谓之佛庙可也视制度之用不用而佛庙之是非可知矣於戏佛灭既久正道遗落其有举而用之代之人不大怒则大笑故使中人以下惧其大笑大怒虽知之而不能行之长老集师沙门之有道者勇於为法而求友得其人而律师梧公能成其美美矣哉禅律为交而成结界之文使後来者居於是所以息麤暴反其躬而復天理焉为益之大可胜言哉予多其立事於已坠之世行道於难行之时苟无所请予甞自言之况有请邪冀後之人读予之序庶知予亦无惧於大怒大笑也。
玛瑙院重结大界记
有宋大中祥符九年春三月二十有九日中庸子买山养疾得孤山夕阳之坡曰玛瑙者坡有佛屋亦以玛瑙为名诹于耆耋考诸版籍乃知後唐天成二年青龙丁亥武肃王建之也奕世僧居旷日持久房廊虽周而大界不结遂亟请於友人明律者曰择梧师梧师然之越四月三日集僧秉法结其大界焉厥後来学既众堂室迫隘门人曰浩才始帅信氏以宽栋宇繇是新搆者復在自然之地矣梧师復以其徒五人为解旧而结新广其标相焉自是亭台堂阁泉石华竹悉在作法之中矣夫然则岂但行禅讲道陶养天真而已哉抑又受说安恣之事悉得而行诸且无违於佛之制也是时天禧三年四月二十一日也於乎为佛之徒者必也遵佛之制制之不遵吾谓非佛之徒也嘻去圣久大法漓学佛之人分其宗境其异好丹乎必非其素有以戒律为长物者嗜甘乎乃恶其辛有以理慧为诞说者取舍帅情动乖正道将欲由解脱门跻常乐境则若之何岂知夫凡圣性均生佛混一所以为凡而不能自復者以由迷倒於形必致笼槛於生死尔是故形之过非非戒律不检心之昏散非定慧不融检之融之内外相济尚虑乎道之不明性之不復也况偏一而互非邪故吾虽专以三观训人且不敢忘乎戒律训度(句)已焉哉吾之後居於是者谁欤禅观者欤营福者欤读诵者欤俾读吾之文然後知法王之制宜同遵乎知同遵则知同归於道乎其年六月十三日雨後於叠翠亭记其事焉。
法济院结界记
吾学佛外读仲尼书知礼乐者其安上治民移风易俗之本与而礼主其减乐主其盈由礼检而人所倦乐和而人所欢故曰礼减而进以进为文乐盈而反以反为文亦犹佛氏之训人也有禅慧有戒律焉由是禅慧修则物我亡戒律行则好恶辨然则禅慧虗通人亦欢於所进戒律检制人亦倦於所行其有於人所欢而能反於人所倦而能进者是贤乎法济院在钱唐郡之西北隅濒湖负郭杳若方外昔钱氏覇吴越其陪臣衢州刺史曰翁某者搆之以为大长老庆祥师栖禅之境即皇朝太平兴国某年也长老去世弟子齐政师承袭之伐鼓同食拥毳论道实曰禅居故结界之事贯因循而未举也政师患其不禀於吾佛之训则自诒其不称其服之诮甞谓徒众曰我闻之律藏云自然之地或作大法地弱不胜我欲请知律人结其大界率其佛制息其幽呵汝辈以为如何哉徒众稽首咸若遂请律师曰择梧者旅席集僧作法而结之於戏律范之倦行久矣政师知进之以为文不亦贤乎虗白上人屡欵吾关道政之事冀吾有述焉因为记之。
闲居编第十三
闲居编第十四
宋孤山沙门 智圆 着
漉囊贊(并序)
予慨漉囊之设坠地久矣甞循义净内法传栽制之既制之患不能行之遂为贊以简兜率律师实有望於敢而用也。
能仁立教以慈为本爰制漉囊俾虫无损载滤载扬饮用何伤仁慈在心造次不忘尚悯微物巨者安忽异类之卑者尚然同类之尊者宁悖去圣既遥漉囊道消规模裁制杳若尘飘於铄义净以慈为性制度孔明率之护命顾我後学仰止先觉制而不用心忸颜怍存羊识礼无舛大体法物既备慈门亦启吾友兜率持律第一漉囊告成行用无日欲仁仁至畴云丧失。
漉囊志
释氏之立教博施而济众根慈而祗仁念水之有微虫也故制其徒有事於饮用者漉之以致练之囊復扬於泉以图存活噫非夫仁慈之大博济之极者其孰能留心於至微之物乎去圣既远制度颓坏殆耳其空言而不目其事实也今之僧尚不识其规模状貌况禀之而日行乎吾甞戚戚於是因率义净之说而裁制之谓其简且要也(义净内法传曰熟绢四尺捉边长挽摄取两头刺使相着两角施带两畔置鈎中安横杖张开尺六两边繫柱下以盆盛)既成悬之草堂以备法物之数尔(释氏法物有六三衣一鉢漉囊坐具)若乃取而用之则未能也或曰既制之必用之制而不用不如不制无乃行诈乎吾愀然而对曰不吾知也夫吾之不用实大用於世也何哉夫仲尼之为教也莫不好生而恶杀乎叔世不能守其道失其礼则昆虫未蛰有火而田者春有围其泽者掩其群者取其麛卵者斯谓暴天物也抑又兄有不慈於弟者父有不慈於子者师有不慈於资者君有不慈於民者苟见漉囊之制乃曰释氏於水中至微者尚慈而恕之况昆虫乎况禽兽乎况麛卵乎况为弟为子为资为民乎我安得不禀仲尼之道以好生仁恕恻隐为心乎吾苟不能好生仁恕恻隐者非但为仲尼之罪人实包羞於释氏也礼度由是修仁风由是行故曰吾之不用实大用於世也其或後来有忿吾之不用勇於漉用者亦由吾之不用也故吾之制漉囊虽诈亦有裨於儒释也或者慙而退。
出生图纪(并序)
儒礼食必祭其先君子有事不忘本也释氏之出生具云出众生食葢祭旷野鬼神及鬼子母沙门用心悯异类也不忘本仁也悯异类慈也两者同出而异名今观後学鲜测厥由遂使出生事乖谨洁於檀越家则或杂以所弃处众堂则盘器污杂因图其形容纪其事迹以示来者且祭神如神在享于克诚在儒尚然况禀佛制今众居宜以净器聚歛安此像前良久施飞走鳞介之属檀越家当於僧食毕取其生饭并着一器供彼形像然後散之然律亦许二食时先送食供养(寄归传亦云復於行末安食一盘以供诃利帝母也)若或先供则众僧不須各出窃恐於时未安今宜各出然後聚而供之既人別用心则咸思佛制庶几上士勤而行之所谓贤者之祭必受其福也。
涅槃南本第十五云佛游旷野聚落有一鬼神即以旷野为名食肉杀生復於其聚日食一人佛为说法愚不受教佛即化身为大力鬼动其宫殿彼鬼出宫距逆见佛所化躃地闷绝佛以慈手摩身即还起坐作如是言快哉今日还得身命是大神王赦我諐咎佛现本身復为说法令彼鬼神受不杀戒是日旷野村中有一长者次应当死鬼神得已即以施佛佛为立字名手长者鬼白佛言我及眷属唯仰血肉以自存活今已受戒当何资立佛即答言从今当敕声闻弟子随有修行佛法之处悉当令其施汝饮食以是因缘为诸比丘制如是戒汝等从今常当施彼旷野鬼神食若有住处不能施者当知是辈非我弟子即是天魔徒党眷属寄归传第一云施主初置圣僧供次乃行食以奉僧众復於行末安食一盘以供呵利底母其母先身因事发愿食王舍城所有儿童遂受药叉身生五百儿日飱王城男女佛遂藏其稚子名爱儿母遂觅之佛告曰汝子五百一尚见怜况復余人但一二乎佛因化之令受五戒乃请佛曰我儿五百今何食焉佛言苾刍等住处寺家日日每设祭食令汝等充飱故西方诸寺每於门屋处或在食厨边素畵母形抱一儿子於膝下或五或三以表其像每日於前盛陈供食母乃四天王部众也大丰势力其有疾病无儿息飨祷焉皆遂愿详说如律神州先有名鬼子母也(今详此方佛寺皆於门壁畵二神神後一女葢其遗像既二俱受祭故并畵之或有立居士像者盖手长者也西壁即旷野之身东壁即佛所化者今明受祭唯图旷野之像焉)。
闲居编第十四
闲居编第十五
宋孤山沙门 智圆 着
钱唐律德梧公门人覆讲记
吾养疾孤山不与世接者二年矣闲门幽径苔荒草深轮蹄之迹未甞有也每以寂寥自胜怡然无闷而乐闻人善不翅己有恨不能口颂其美於天下君子前往往书之简牍以诒後世粤天禧改元之岁春二月十有六日律师曰择梧者吾友也泛舟见寻荫茂林啸清风者久之既而语吾曰释氏之道我知之矣非夫戒学则无以检其容杜其暴也礼容修麤暴不作则禅静智明可得而发也圣贤之域可得而跻也是以能仁制之上首受之法密派之南山嗣之法既下衰人之多僻以纵任为达道指戒律为剩物其将绝者犹一綫耳得不大惧乎我所以勤而讲授者非徒言也亦有意於振而用之耳从我学亦众矣望涂而畏者有之中道而画者有之其克荷者十一尔我甞欲广其道也於是窃图诱进之计来学中有能讲彻於律钞者则书其名于其讲堂年而月之一讲则一书再讲则再书屡讲则屡书俾不讲者知所以诫一讲以上知所以劝既诫且劝则望涂而畏者必整辔而进中道而画者必加鞭而至然後鸣唱於四方践言而行则戒律之道不远而復矣无外於我道同矣敢谋之无外以为如何哉吾踧然而对曰吾闻戒律之道布在贝叶得其人则其道举亡其人则其道弛吾友之用心果如是邪吾敢贺戒律之家得其人矣其道何患於丧乎吾乐其善言多其善诱肆笔之为记。
大宋高僧慈光闍梨塔记
闍梨事迹载在僧史卒於雍熈间寿七十五腊五十五晤恩讳也修己字也路氏姓也姑苏维桑之地也天台三观所学法门也志因所承师也钱唐慈光院传道之处也高尚廉简所理之行也我师讳源清受道之资也吁灭後三十一年有法孙智圆者得遗骨於它舍乃鬻衣僦工刻石为塔葬之於孤山玛瑙坡越三年惧後世不知乃於塔之左勒崖以识之是时天禧二年冬十月既望越三日乙巳记。
故梵天寺昭闍梨行业记
古君子有德善可称者子孙必铭之金石而明着于後世焉於戏有梵天闍梨者释氏中有德善可称者与灭後四年门人曰从政大惧师之徽猷堙没走孤山之下亟谒潜夫以论譔为请者半载于兹矣吾嘉其忠乃为述之曰闍梨讳庆昭字子文姓胡氏钱唐人也妙龄厌俗遯入空门事师于开化院年十三岁受具品於会稽开元寺善由夙殖行无缁磷及年二十一甞诵法华经一日耻乎口道其言而心晦其旨倐然有学焉之志而闻天台教法会同一性主盟群宗是时有大法师讳源清者传此道於同郡奉先寺遂北面事之服勤左右者凡十七年茂名峻业頴拔侪辈奉先捐代而闍梨嗣之讲道诲人有父师之风故後进归之者众矣未几徙居石壁山陶然林下有终焉之图粤郡城之南有梵天寺寺有上方即故禅师岩公栖真之所也郤倚青嶂下瞰澄江虽密迩区中而超然事外寺主沙门曰遇明者心欣顿宗且慕高义遂以上方为讲院虔请居之以传授来学既辞不得命乃由石壁而戾止梵天焉即景德元年四月也真风既扬远迩从化化缘斯既我报亦终既而遘疾弥留以天禧元年四月二十六日归寂于所居世寿五十五僧腊四十一门人孺慕奉全身葬于大慈山崇教院之右礼也秘丞张公君房为钱唐日重其道因命工琢石为塔以识之闍梨所讲法华止观及诸部经论共百余周传业弟子自咸润而下凡九十七人初闍梨之居梵天也甞梦异人语之曰住此十三载矣至终而验噫虽梦寐偶然岂不或信闍梨性厚重不尚夸耀讲诵之外端居静室宴如也不结托以誉而名亦传於後无财食以聚众而徒亦仅千百不诳诞以骇世世或归其仁君子谓绝此三病得此三利求之叔世为难能乎虽欲勿称识者其舍诸吾执野史笔江湖间纤善微恶往往迹诸简牍以劝以惩况闍梨之行业伟异者邪既答门人之请而亦假之以为训焉时天禧四年龙集庚申夏五月五日记。
仆夫泉记
仆夫泉在钱唐郡孤山之墟玛瑙院佛殿之西北隅深可累尺广不极寻其色素其味甘挹之弗盠挠之易澄供饮无羸瓶之凶浸畦绝为机之歎异乎哉大中祥符九年秋九月二十二日客有惠吾怪竹数根因命仆夫植之仆夫施锸掘地及肤寸而斯泉迸流当斯时也自夏逮秋天弗雨草木多焦死泉源皆竭而斯泉也独见乎润物济人之功是不易其常性也亦犹君子於困穷蹇剥之际弗改其道往往修辞立诚潜利於物者吾感而异之遂疏凿成沼既由仆夫而得之因号仆夫泉或曰仆夫之称非雅也宜易之对曰世有因鸷虫而得者遂号虎跑因妖女而化者遂号舒姑吾之仆夫男子也岂不贵於妖女乎人类也岂不愈於鸷虫乎虎跑舒姑召而不嫌而独鄙仆夫之称者则是贵异类而贱同类好怪诞而恶淳正吾无取焉且斯泉也实由仆夫而得之弃而不称是忘本也忘本背义吾心所不忍也虽仆夫之号鄙且贱焉人尽恶之吾终不能改其称也或者曰然吾子之用心非吾所知也或者退因记之。
闲居编第十五
闲居编第十六
宋孤山沙门 智圆 着
三笑图贊(并序)
昔远公隐于庐山送客以虎溪为界虽晋帝万乘之重桓玄震主之威亦不能屈也及送道士陆修静儒者陶渊明则过之矣既觉之乃携手徘徊相顾辴然噫得非道有所至而事有所忘乎人到于今写其形容谓之三笑图止为戏翫而已岂知三贤之用心邪於是作贊以明之。
释道儒宗 其旨本融 守株则塞
忘筌乃通 莫逆之交 其惟三公
厥服虽异 厥心惟同 见大忘小
过溪有踪 相顾而笑 乐在其中
夜讲亭述
心率道而明道依处而行则能仁之鹫岭宣父之洙泗非依其处而行其道与吾於是创小亭於孤山玛瑙坡之冈背修竹面平湖而鸟无俗音云有闲态萧条人外实为胜游而以夜讲为名者且欲伸唯心之说广吾佛之道以训乎鬼类也曰鬼类可训邪曰可训也夫人者明而形者也鬼者幽而隐者也幽也明也莫不皆有心乎有心则可化可化则佛之理不远復於戏明而形者闻正道而扞格不受者亦众矣岂训之所及乎又安知幽而隐者果不可训邪且吾佛之训甞及乎鬼神矣吾虽无似忝学佛之道是敢仰而则之则夜讲亭之设其有旨哉若乃高空月正万籁都寂怪木殭立群峯若趋当是时也空华乎境谷响乎声说既无说而说听亦无听而听不知物为我乎我为物乎虽诸相炳然而不得一法噫理实本然亦由亭之助邪非亭之处吾也吾安能如是观乎彼幽而隐者安能如是闻乎是故亭之设非止为登高引望也所谓道依处而行也故吾以夜讲名之而亭利於吾实非一用也则夜讲之名包乎众美矣其或忘机默坐可以养浩然之气则曰养素亭以文会友则曰文会亭春观卉木则曰锦绣亭炎夏追凉则曰熏风亭秋蟾静照则曰望月亭晴山对峙则曰叠翠亭望残雪则曰玉峯亭曝爱日则曰负喧亭偶思之得其异名七八矣亭如助吾更有善其用者则嘉名殊号当更立之也庶来者知其名之多而同出於一亭也亦犹心性一也触类而变则种种法生种种法生则种种名立心性岂异乎法亦心也心亦名也胡为乎体哉亡焉照焉生佛同贯自他一揆佛之理於斯可见矣若斯之益非亭之韫邪其有达吾释氏之者登斯亭辨斯名则知吾志焉亭高一丈广又增其四尺凡四楹不加赭垩质而且素眇觌於营窟橧巢之世吾亦惧其奢已甚矣有宋天禧二年岁次戊午春正月门学若干人率金四万为吾建之也曰浩才者实尸其事以土木之工告成於吾再拜稽首请纪厥由故为述云。
孤山述
钱唐郡西三数里有孤山者既卑且狭但不与众山连接孤然处湖中似不阿附於众山有自得之状由是羣目流盻众贤乐游好奇者往往来居之有终焉之图故有浮图居者五焉隐人居者一焉遂古贤达好之亦不下於今至若白乐天元微之张佑许浑辈或文於碑或诗於寺所以斯山为钱唐胜槩而天下知名也虽崇峰叠巘连连绕湖比之斯山如有羞色噫山以卑狭不附於众峯而皆悦之士有居下位不附媚於权要不托附於形势者虽包仁抱义耸出伦类众必睚眦之凌侮之由是名不能显道不见用呜呼山以孤故见好士以孤故见恶山乎士乎人之好恶何相辽乎迁好山之心以好士可也。
记梦
曰梦可记耶梦可记也高宗梦得说仲尼梦奠两楹晋梦二竪秦梦钧天庄周梦蝴蝶则经籍诸子皆记梦明矣繇是迁史而下历代史志亦然也梦何不可记乎曰梦有吉凶耶曰梦无吉凶吉凶由人也君子之有吉梦也不恃之以忘德有凶梦也能改过以自修故君子终受其福小人之有吉梦也凭之以恣情有凶梦也过之而不改故小人终受其祸故曰梦无吉凶吉凶由人也曰儒之记梦则闻命矣敢问释氏之记梦有凭乎曰信相梦金鼓法华梦国王非记梦如何曰以理明之梦其虗乎曰苟以理明岂一夕之梦也百年亦大梦也百年善恶可记也一夕善恶胡不可记耶噫记百年之虗善以诳後世吾宁记一夕之实梦也故吾记其梦焉吾十有三年秋八月卧于俗舍一夕梦吾佛於龙王宫夏安居吾获侍焉其谓龙宫者堂阁不至高显如世之民舍但广阔耳欂栌简素无山藻之文轩牕虗疏无髹彤之饰佛之状貌丰满长姝而紫黑色服青黑袈裟止一老沙门耳別食讫而说法吾但见撼口而竟无所闻夏满出海王族送之于岸吾从行旷野莫別其方向极目漫漫然行未几有物状如世画神鬼者再拜吾佛累名衣为座请训以道法佛喻之既而持一象以献佛乘象行矣吾从焉入松门三数里遥见分岐一里余有一小佛庙丹其门宇粉其墙壁有二人盛服立于门之左右如迎候之状佛下象以辔勒授于吾吾受之繫于树佛点头哂之如谓我知意也忽然梦觉至且诣先君言之先君喟然歎曰我以尔婴孩时多病故令尔出家将令尔友儒读书为本干禄於明朝以光我族尔之梦其久为释氏子传道之徵乎无为他人言之此梦吉也吾心窃疑焉苟梦佛盖为金辉之相而反同僧形耶後八年学天台三观于奉先法师(讳源济)其同门人先进者为吾说四教且曰三藏教佛老比丘像也吾心惊喜久之自谓昔所梦者其释迦乎断不疑也後十年恨涅槃至典章安微言不传于世者二百余龄时抱疾於水心寺讨寻经义焉至第十五卷说如来降旷野鬼神乃知昔梦此经之徵也曰吾於涅槃其有缘乎贊述至後七年於崇福寺首事笔削復梦二沙门盘桓于门吾遥望而默识之心自谓此观音龙树也骤出迎之观音入门而右龙树入门而左吾肩随之行数步忽自思云迎而拜之是礼也遂趋而进拜讫叙云观音则慈覆法界龙树实吾宗祖师唯愿智慧增明罪根清净言讫再拜观音垂训久之但不能省记龙树唯云汝见古人(有名梦觉忘之)铸劒乎但欲有益不欲有损於是梦觉撰涅槃三德指归二十卷发源机要两卷科十一卷百非钞一卷分经图一卷注疏主贊一卷不三年而绝笔復讲演传授之噫非能仁之护念乎二圣之冥加乎不然岂吾之吵劣克荷斯文乎。
对友人问
友人问吾曰子於天台之学劳其筋骨苦其思虑孳孳然有扶树心然於涅槃不闻师授而撰记且讲以传後学众以是疑传不习乎不知其可也对曰噫有是疑乎有是疑也吾有说焉古者周公圣人既摄政於是制礼作乐号令天下章章然巍巍然至于周室衰弱王纲解纽礼丧乐崩号令不行孔子有圣德而无圣位乃删诗书定礼乐贊易道约鲁史修春秋以代赏罚使乱臣贼子惧仲尼无他也述周公之道也孔子没微言绝异端起而孟轲生焉述周孔之道非距杨墨汉兴杂覇王莾僭篡杨雄生焉撰太玄法言述周孔孟轲之道以救其弊汉魏以降至晋惠不道中原丧乱赏罚不行隋世王通生焉修六经代赏罚以晋惠始而续经中说行焉盖述周孔轲雄之道也唐得天下房魏既没王杨卢骆作淫侈之文悖乱正道後韩柳生焉宗古还淳以述周孔轲雄王通之道也以是观之异代相师矣代异人异辞异而道同也不闻周公面授於孔子孔子面授於孟轲也在吾释氏亦然也文殊一性宗不闻面授於龙树也龙树三观义不闻面授於惠文也而天下咸云龙树师於文殊慧文师於龙树矣龙树慧文之道至南岳天台而张大之引而伸之後章安宗其道撰涅槃疏年将二百至荆溪治定之然後得尽善矣吾於涅槃寻疏而自得微旨者吾师荆溪也谁云无师授耶若以面授则可传道者荀卿面授於李斯而相秦始也焚书坑儒亡名师而面授於元嵩而佞周武也灭释毀佛岂面授能传道哉吾以得古人之旨行古人之道为传授不以目其人耳其声不知其所以美者为传授也。
闲居编第十六
闲居编第十七
宋孤山沙门 智圆 着
祭祖师文
维大中祥符九年岁次丙辰月建己亥朔临壬申日在庚寅法孙某谨以茶药之奠跪祭于祖师慈光闍梨之灵古之传高僧者有言曰实行潜光则高而不名寡德适时则名而不高名而不高则非所纪高而不名则备今录古今贤达皆以为知言也而百世不刊呜呼吾祖识见贞亮道行淳正不阿有位不交时俗不设奇以延誉不用利以进物屏弃浮伪介然自得故世莫我知而其徒实寡所以盛业高行布于大宋僧传者盖以高而不名取之耳伊昔龙树传文殊之道辞而辟之故一性之宗盛乎天竺智者传龙树之学引而伸之故三观之义盛乎震旦智者灭後章安嗣之二威继之左溪说释之荆溪记述之而其道益大故後世得其门而入者或寡矣惟吾祖蕴逸群之才彰独断之明训乎来学必造渊极滞文异论由是退息天台之学由是光大其潜利密益可量也哉又世之学佛者或尚理则蔑事或尚事则蔑理形服虽同而所据大异吾祖绳之以戒律照之以理观於事而不泥於理而不荡故高僧传叙吾祖云每一布萨则潜洒不止又云不问贤与不肖必示以一乘圆意盖谓此也非发明佛旨通入实际者其孰能至於是乎及其终也神光井出天乐宵响章安通梦异香盈室其灵异徵感有如此者非淳诚传法至慈利物者岂至此耶吾祖自雍熈三年示灭于慈光院既闍维之弟子迁于他郡灵骨寄于民舍凡二十余载有沙门广钧保隆者访而得之留于净住院者又将十年某诚鄙薄但念昔禀法於奉先奉先传道於慈光则我谓慈光为祖慈光谓我为孙於是收灵骨葬于孤山之玛瑙坡累石为塔而识之不雕不饰昭其俭也不轮不级恐僭圣也方其形表方广之性也圆其基表圆极之理也刻之以涅槃八德昭其用也勒之以雪山四句昭其体也庶观者因事以达理希风而禀化则吾祖之教其未坠乎呜呼吾祖殂落洎今三十二年矣为浇世简贤咈义而至是乎为吾祖之灵於我有缘待我而葬乎不可得而知也礼云其先祖无美而称之是诬也有善而弗知不明也知而弗传不仁也此三者君子所耻也今坟塔已成敢伸薄祭既获知德善是以称而传之实无耻焉伏惟尚飨。
祭孤山神文
维大中祥符九年岁旅丙辰月建戊戌朔临壬寅日在己巳沙门释某谨以茶[荈-夕+歹]之奠致祭于孤山神之灵惟神受天之命职兹山林福善祸淫害盈福谦神之德也享于克诚馨于明德神之应也代有善人修身以谦神其福之乎或务克诚而庶明德神其享之乎苟不福不享则胡以昭神之德彰神之应耶有圣宋高僧慈光闍梨者生有景行死埀令名实释迦徒中有道者也儒所谓善人所谓履谦者斯有之矣自捐代洎今三十二年灵骨坠于民间而未及葬贫道哀贤人之失所痛浇世之寡义是以辄於斯山之冈累甓为基刻石为塔以瘗之遵佛氏之礼也俾塔因山而有托山因塔而增价岂比夫埋凡庸之骨客无知之鬼乎使斯塔安而且固百世之下人有覩者知高僧之在焉闻其风必有思齐者为教亦大矣则神之福善福谦之德岂不由是愈彰乎贫道明德则无也克诚则有之矣今有事於山敢以茶[荈-夕+歹]告祭神乎来格尚飨。
又祭孤山神文
维天禧元年岁次丁巳十二月癸丑朔十三日丁丑沙门释智圆谨以茶[荈-夕+歹]之奠致祭孤山神之灵贫道读周孔书闻齐大夫成子高者谓庆遗曰吾闻之也生有益於人死不害於人吾纵无益於人吾可以死害於人哉我死则择不食之地而葬焉此恐妨人之垦耕也矧吾佛以真寂为风以清俭为训三界如幻万缘一空率此教者岂宜厚葬贫道学道寡效而心好正淳窃虑没後有不知我者混乎流俗务其华靡崇其莹垄而伤财害人於是得此山之冈间僻无用之地预凿窟以埋陶器用为将来掩藏形恶之所嘱门人以後事山林之间神有主者肆以茶[荈-夕+歹]告祭伏惟尚飨。
撤土偶文
民好淫祀者久矣故仲尼曰淫祀无福又云非其鬼祭之谄也古之民果无斯弊则圣师孔子岂有是诫哉今之风俗甚於古万万焉闾巷室家悉立其土偶曰土地者曰五通者佛寺亦如之吾买山得玛瑙坡之地而院亦以玛瑙为名院之东庑下有斯三土偶因命撤其二存其号土地者易其名曰护伽蓝神遂为文以告之吾闻圣王之制祭祀也法施於民则祀之以死勤事则祀之以劳定国则祀之能御大菑则祀之能扞大患则祀之及夫日月星辰民所瞻仰也山林川谷丘陵民所取财用也非此族不在祀典嗟尔土偶法不闻施於人死不闻勤於事劳不闻定於国御菑扞患又非所闻既不在於瞻仰之列復无财用以资於人岂得乱其礼而窃愚民之祀乎昔李唐狄梁公废江淮淫祀一千七百而所留者唯会稽大禹钱唐子胥姑苏大伯毗陵季札四庙而已吾知梁公实率此道而行也抑又五通之名出吾释氏谓天眼天耳他心宿命身如意神仙之人咸备是五以烦恼之未除故无漏之通则无有也代俗窃其名以号其魍魉妖孽不亦谬乎则名既无实復非祀典之族则尔土偶又安得侥幸而於此乎吾又闻王为群姓立七祀曰司命曰中溜曰国门曰国行曰泰鴈曰户曰竈王自立七祀诸侯为国立五祀曰司命曰中溜曰国门曰国行曰公厉诸侯自立五祀大夫立三祀曰族厉曰门曰行适士立二祀曰门曰行庶士庶人立一祀或立户或立竈今尔土偶又非斯所以祀者然则土地之说非中溜邪曰中溜主堂室居处则或似之且不及庶人之祀今民悉祀其土地又非礼也吾又闻妇人教令不出于闺门昼不游庭夜行以火则妇人之像与神竝坐视事非牝鸡司晨乎此又伤教害义之甚不可为训以是观之妇人之像又不宜留也明矣吾也释迦之徒欤吾佛有制伽蓝之地则立其庙而日祀之曰护伽蓝神若然则易土地之名为护伽蓝神者不亦宜乎嘻吾学佛以修心学儒以治身岂敢遵非礼用讹名邪神如有灵其知我也必矣撤像踰月门人见曰某也虽奉命而毀之窃忧其能为祸害也今踰月矣而无能为子之明也某敢復去其曰护伽蓝者之像以宽僧居如何曰不可也吾之去彼二者黜非礼冐名也留此一者遵佛制度以报德也彼也万万能为祸害吾亦当去之也此也万万不能为害吾亦固留之也且吾与尔群居于是晏息乎是讲道于是立身于是地之於吾恩不小矣故留方丈之地日崇其祀以报德也岂惧祸求福之谓乎苟佛之无制吾亦当祀之况有制乎吾岂以其不能祸而欺之乎方丈之地岂忍夺之也加其完葺则可矣噫岂唯事鬼神如是乎事人亦然小子识之门人退而加完葺饮食香火日加恭敬。
中庸子自祭文
(二月十七日述十九日寂灭)
维某年某月谨以云山风月为奠祭于中庸子之灵惟灵汝本法界之元常兮宝圆之妙性兮尚无动静之眹兮岂有去来之迹兮洎乎七窍凿而混沌死兮六根分而精明散兮遂使汝见自心而与外境异兮执生存与死灭两兮扰扰乎不可止也昏昏乎不可照也吾甞欲使汝復混沌(混沌之语出於庄子但用彼语不用彼意言近理远不可均也)归精明兮乃於非幻法中假作幻说且非幻尚无而幻法岂有哉汝中庸子亦以微领其旨汝既受乎幻生必当受於幻死故吾托幻躯有幻病口占幻辞使幻弟子执幻笔成幻文以预祭汝幻中庸子且欲令无穷人知诸法如幻也夫如是则如幻三昧在焉呜呼三昧亦如幻也尚飨。
闲居编第十七
闲居编第十八
宋孤山沙门 智圆 着
善恶有余论
易曰积善之家必有余庆积不善之家必有余殃旧说谓善恶延于子孙故曰余殃余庆也而世共疑之且瞽鮌积恶而有舜禹之余庆勋华积善而有朱均之余殃何圣言之无徵邪以无徵言以训人是诱人向恶而倍善也岂圣人之意邪故牛僧儒作善恶无余论谓积善庆於身积不善殃於身俱无余也理则美矣奈何反圣人之经乎圣人言有余僧儒言无余非反而何吾观圣人之言圣人之旨若仰青天而覩白日非不明也由先儒瞽说雰而翳之使僧儒之才往往未见其旨而惑其言也请扬搉而陈之夫余殃余庆之说盖繫於己不繫於子孙也何哉且士有履仁义尽忠孝者之谓积善也岂但享福於一朝其实垂令名於百世也垂令名於百世非余庆邪其悖逆残贼者之谓积恶也岂但速祸於一朝其亦垂丑名於百世垂丑名於百世非余殃邪抑又积善之大者唯尧舜乎人到于今以天下之善归之而尧舜之善未必若是之极也故曰博施济众尧舜其犹病诸今以天下之善悉归之余庆之验也积恶之大者非桀纣邪人到于今以天下之恶归之而桀纣之恶未必若是之极也故曰纣之为恶不如是之甚也今以天下之恶悉归之余殃之验也噫圣人之言之旨微而显哉先儒误传於前故使驱逐旧说者流而忘反僧孺虽知善恶不可延於子孙而皆不察说者之非而臲卼於圣言故论之以杜诡说如谓不然以俟君子。
周公挞伯禽论
礼记曾子问曰周公相践阼而治抗世子法於伯禽欲令成王之知父子君臣长幼之道成王有过则挞於伯禽所以示成王世子之道也郑康成云以成王之过击伯禽则足以感喻焉吾谓周公无挞伯禽之事也盖传之者滥耳汉儒因而妄录焉非圣师仲尼之所述也康成随而妄注焉非七十子之徒面受圣旨也请试论之夫周公大圣也治其家有治国之道故能刑于四海训乎万世也罚者必以罪赏者必以功不畏强御不侮鳏寡是圣人之用心也於民乃尔况於己子哉是故圣人意诚而後心正心正而後身修身修而後家齐家齐而後国治国治而後天下平且伯禽传体也苟无辜而受挞是周公自挞於己身也苟成王日十其过则伯禽十受其挞百其过则百受其挞呜呼伯禽无辜受挞其狂滥无告者何甚乎周公知无罪而挞之其欺心亦何甚乎夫瞽瞍之虐舜未如是之甚也何哉夫瞽瞍实不识舜之贤且圣也以情之所恶故虐之耳周公知伯禽之无罪又非情之恶但以成王有过故挞以威之者则虐於瞽瞍远矣岂圣人之用心哉。
生死无好恶论
予中庸子寝疾于床其手足也将启其神爽也将亡而乃怡然无闷以道自强客有问予疾者避席而起握手而语曰夫人好之大者莫若生乎恶之大者莫若死乎予观子也於生似无所好於死似无所恶予也惑敢问中庸子喟然歎曰大哉问居吾语汝野哉世人唯知恶其死而不知恶其生可不大哀乎何居(音基楚语)夫枝必有根流必有源噫生者不曰死之根源乎既有其生安得无死生也人之始死也人之终物既有始终人故有生死故涅槃曰功德黑闇姉妹相随有智主人二俱不受此则不受其生故无其死矣且夫春必有冬昼必有夜其有好春而恶冬好昼而恶夜岂不大愚乎生死者亦犹春冬昼夜也何所好恶哉故庄周曰以无为首以生为脊以死为臗故知有无死生乃一体也岂可存其脊而去其臗耶吾以此观之故於生无所好於死无所恶也抑又吾年四十有七矣比夫颜子不曰天寿乎苟有期頥之寿比于容彭辈亦殇子耳高下之相形长短之相倾蒙(音尨)茸乎岂有止足哉吾无颜子之贤而寿且过之敢有不足之心耶然此皆域内之说非吾域外之旨也吾欲谈之将恐中士在乎存亡之际下士闻之则大笑之也客曰愿闻域外之说以袪蒙吝予曰夫天理寂然曾无生灭之朕乎妄情分动遂见去来之迹矣譬夫以清净目观晴明空唯一精虗都无瑕翳苟瞪目劳视则狂华乱生华既有生而亦有灭愚者无故好华生而恶华灭而不知华本自无好恶之心是徒劳耳故楞严曰皆由不知常住真心性净明体用诸妄想此想不真故有轮转又曰尚无有生欲何名灭又曰生灭去来本如来藏盖谓此也吾又以是观之故於生无所欣於死无所怖也客曰美哉言乎夫至当归一精义无二我将禀子之言践而行之而子之两说予谁适从予曰夫诸佛常依二谛说法吾敢违之哉吾前之说俗谛也後之说真谛也吾以真俗求之而见於生不足可欣於死不足可恶又甞以二说交战於胸中而真谛胜子思吾两说随其所得足可以治心矣虽孟子有言曰鱼亦吾好也熊掌亦吾所好也二者不可兼舍鱼而食熊掌矣尔果能舍俗谛之鱼食真谛之熊掌者不亦美乎尔其勉之客霍然惊视且曰未之闻也敢不寤寐思之使至斯道也於是再拜于牀下循墻而去(乾兴改元之岁正月五日予中庸子有疾弗瘳乃口占斯文命门人云卿者笔之)。
福善祸淫论
传曰福善祸淫或者谓验之於事则为善而召祸为恶而致福亦多矣其鬼神之无灵耶格言之近诬耶故论以辨之以示昧者夫世所谓祸福者以富贵崇高安康寿考之谓福也贫贱侧陋刑戮短折之谓祸也苟恶人之享富贵善人之处贫贱则反覆而怀疑必谓鬼神之无灵格言之近诬矣盖庸人之情也夫君子之谓祸福者异乎哉为仁者有大顺之显名垂于亿载之下虽童子妇人犹知贵而好之非福如何岂以一世贫贱侧陋刑戮短折之为祸也夷齐实贫贱矣而曰伯夷叔齐贤人也比干实刑戮矣而曰商有三仁焉颜回实短折矣而曰回也三月不违仁由是後世闻其名爱之如父母斯谓福善也为不仁者有至恶之显名垂于亿载之下虽童子妇人犹知贱而恶之非祸如何岂一世富贵崇高安康寿考之谓福也商受齐景实富贵崇高矣而谓之独夫受又曰无德而称焉其安康寿考者不可胜说咸以不仁不道使後世闻其名者贱之如禽兽斯谓祸淫也呜呼以亿载之美名使人从而尊之不愈乎一世之富贵耶亿载之恶名使人从而卑之不愈乎一世之贫贱耶故世所谓祸福者得其小者近者君子所谓祸福者得其大者远者也诗云恺悌君子求福不回者吾谓求大者远者也或曰箕子陈五福则子无取耶曰以仁义而直富寿者其谁曰不然乎以不仁而幸富贵者吾无取焉仲尼所谓不义而富且贵於我如浮云孟子曰以不仁而处大位是播丑於众人之上也矧箕子五福其五者曰攸好德且所好在德而获富寿康宁考终命者岂不伟与孟子云修天爵而人爵从之是也以无德而幸富贵康宁考终命者吾无取也故向谓福有大小远近者蕴乎五中也噫吴太宰[壹*丕]以阿君受赂於世则富贵矣人到于今贱之必谓之谗贼也伍员以忠谏致死於世则刑戮矣人到于今贵之必谓之忠贤也而布在祀典享血食之不暇福善祸淫之验其昭昭乎其昭昭乎若为善而享富贵为恶而受贫贱者何必论为。
闲居编第十八
闲居编第十九
宋孤山沙门 智圆 着
中庸子传上
中庸子智圆名也旡外字也既学西圣之教故姓则随乎师也甞砥砺言行以庶乎中庸虑造次颠沛忽忘之因以中庸自号故人亦从而称之或曰中庸之义其出於儒家者流子浮图子也安剽窃而称之耶对曰夫儒释者言异而理贯也莫不化民俾迁善远恶也儒者饰身之教故谓之外典也释者修心之教故谓之内典也惟身与心则内外別矣蚩蚩生民岂越於身心哉非吾二教何以化之乎嘻儒乎释乎其共为表里乎故夷狄之邦周孔之道不行者亦不闻行释氏之道也世有限於域内者见世籍之不书以人情之不测故厚诬於吾教谓弃之可也世有滞於释氏者自张大於已学往往以儒为戏岂知夫非仲尼之教则国无以治家无以宁身无以安国不治家不宁身不安释氏之道何由而行哉故吾修身以儒治心以释拳拳服膺罔敢懈慢犹恐不至於道也况弃之乎呜呼好儒以恶释贵释以贱儒岂能庶中庸乎或者避席曰儒之明中庸也吾闻之於中庸篇矣释之明中庸未之闻也子姑为我说之中庸子曰居吾语汝释之言中庸者龙树所谓中道义也曰其义何邪曰夫诸法云云一心所变心无状也法岂有哉亡之弥存性本具也存之弥亡体非有也非亡非存中义着也此三者派之而不可分混之而不可同充十方而非广亘三世而非深浑浑尔灏灏尔众生者迷斯者也诸佛者悟斯者也噫能仁千万言说岂逾此旨乎去圣远微言绝学之者攀枝舍其根挹流忘其源於是乎或荡於空或胶於有荡於空者谓泯然其无得寂然其无眹谁为凡乎谁为圣乎及其失也迷因果混善恶弃戒律背礼义胶於有者硜然执有修彰然着有法凡岂即圣乎自岂即他乎及其失也固物我而不可移泥怨亲而不可解拘缚於近教杀丧於远理曰荡空胶有孰良曰荡空也过胶有也不及然则空愈与曰过犹不及也唯中道为良敢问中道曰适言其有也泯乎无得谁云有乎适言其无也焕乎有象谁云无乎由是有不离无其得也怨亲等焉物我齐焉近教通焉远理至焉无不离有其得也因果明焉善恶分焉戒律用焉礼义修焉大矣哉中道也妙万法之名乎称本性之谓乎苟达之矣空有其无着於中岂有着乎呜呼世之大病者岂越乎执儒释以相诬限有无以相非故吾以中庸自号以自正俾无咎也或者曰唯唯庶斯达矣再拜而出。
中庸子传中
初中庸子之生也始言则知孝悌父母颇异之而不羣於庸竪戏甞以草木濡水畵石以习文字采花布以为徒自为讲训之状唯言孝父母睦兄弟而已酷有迈俗志父母不能违因舍为佛徒年八岁遂登具於钱唐龙兴寺今大中祥符寺也十五微知骚雅好为唐律诗二十一将从师受周孔书宗其道学为文以训世会寝疾因自讼曰汝浮图子髮既祝矣形且毀矣而不习释氏志慕儒学忘本背义又岂称周孔之旨乎汝姑习释後学儒为副汝其图之时源清法师传智者三观之法于奉先予负笈而造焉在青矜之列者凡三年会师亡既而离群索居衣或殚粮或罄因之以疾病而孳孳然研考经论探索义观得之於心而不尚夸耀人或谓之愚且讷予闻之曰学道贵达本息心也若炫其能矜其解欲他之买者吾不如行商坐贾也甞歎天台宗教自荆溪师没其微言奥旨坠地而不振者多矣虽行而说者违道背义亦众矣於是留意於笔削且有扶持之志凡形百余万言以广其道或谓曰荆溪既没解不在子乎唯名之与行比荆溪犹涂汉之相远耶予应曰解即未也名之与行然哉然哉予着述人或非之门人以告予予曰文中子有言智者非之吾当饰辞往谢愚者非之吾将奈何且吾将扶圣道以潜润於人也苟吾言之是後世必有如吾者好之如其非也灰灭不旋踵矣噫吾之道岂止与狺狺者争胜哉无赖辈或背毀予既而革面而来予待之尽礼人问其故答曰宾象天主象地待不以礼是违天也违天不祥且彼谤我也果实乎果虗乎果实也吾将改之彼廼训我也是吾师也何怒之有果虗也吾可笑以为乐又何怨之况毀赞之言如谷响邪。
中庸子传下
中庸子生十三年梦随佛入于海夏满行矣从至旷野有物似世畵鬼神者佛垂训久之年三十寻涅槃经果有降旷野鬼神之事及撰涅槃记梦二沙门曰龙树观音与之语且久予因着记梦一篇或谓予曰梦者游魂偶然岂实乎安用记之其为人妖也子曰嘻万法一空皆如梦也百年大梦也一夕小梦也苟大梦之可记小梦于何不可记乎苟知小梦之虗也胡不达大梦之虗邪吾之记梦其有意焉罪我者其记梦乎知我者其记梦乎予之训後学也虽屡见违後又训之其或去者无一言以留之曰来而不距往而不追古之道也或触事击发不能容忍俄而悔之不好相形不好问命不好择日於是撰福善祸淫论择日说以矫时俗未甞登有位者之门曰澹台灭明非公事未甞至於偃之室矧吾方外之人乎求知於有位者士人之事耳吾削染矣敢乱四民之业哉吾非慠也予多抱疾甞自称病夫着病夫传虽羸耗癯瘠而不倦讲道以诲人三藏典诰洎周孔荀孟杨雄王通之书往往行披坐拥撰自箴七箴勒石於座石以自诫居于孤山之阳草屋竹床怡然自得且曰与其奢也宁俭吾从事於斯矣矛甞谓门人曰吾没後无厚葬以罪我无择地建塔以诬我无谒有位求铭记以虗美我汝宜以陶器二合而瘗之立石标前志其年月名字而已予闻人之有善未及称之若病之未瘳见人之不善未及谏之亦若病之未瘳客有谈不合理者则默而不答阳秋四十有一论曰中庸之德人鲜久矣而能以中庸自号履而行之者难矣哉世或之诈吾取诈焉。
闲居编第十九
闲居编第十八
宋孤山沙门 智圆 着
善恶有余论
易曰积善之家必有余庆积不善之家必有余殃旧说谓善恶延于子孙故曰余殃余庆也而世共疑之且瞽鮌积恶而有舜禹之余庆勋华积善而有朱均之余殃何圣言之无徵邪以无徵言以训人是诱人向恶而倍善也岂圣人之意邪故牛僧儒作善恶无余论谓积善庆於身积不善殃於身俱无余也理则美矣奈何反圣人之经乎圣人言有余僧儒言无余非反而何吾观圣人之言圣人之旨若仰青天而覩白日非不明也由先儒瞽说雰而翳之使僧儒之才往往未见其旨而惑其言也请扬搉而陈之夫余殃余庆之说盖繫於己不繫於子孙也何哉且士有履仁义尽忠孝者之谓积善也岂但享福於一朝其实垂令名於百世也垂令名於百世非余庆邪其悖逆残贼者之谓积恶也岂但速祸於一朝其亦垂丑名於百世垂丑名於百世非余殃邪抑又积善之大者唯尧舜乎人到于今以天下之善归之而尧舜之善未必若是之极也故曰博施济众尧舜其犹病诸今以天下之善悉归之余庆之验也积恶之大者非桀纣邪人到于今以天下之恶归之而桀纣之恶未必若是之极也故曰纣之为恶不如是之甚也今以天下之恶悉归之余殃之验也噫圣人之言之旨微而显哉先儒误传於前故使驱逐旧说者流而忘反僧孺虽知善恶不可延於子孙而皆不察说者之非而臲卼於圣言故论之以杜诡说如谓不然以俟君子。
周公挞伯禽论
礼记曾子问曰周公相践阼而治抗世子法於伯禽欲令成王之知父子君臣长幼之道成王有过则挞於伯禽所以示成王世子之道也郑康成云以成王之过击伯禽则足以感喻焉吾谓周公无挞伯禽之事也盖传之者滥耳汉儒因而妄录焉非圣师仲尼之所述也康成随而妄注焉非七十子之徒面受圣旨也请试论之夫周公大圣也治其家有治国之道故能刑于四海训乎万世也罚者必以罪赏者必以功不畏强御不侮鳏寡是圣人之用心也於民乃尔况於己子哉是故圣人意诚而後心正心正而後身修身修而後家齐家齐而後国治国治而後天下平且伯禽传体也苟无辜而受挞是周公自挞於己身也苟成王日十其过则伯禽十受其挞百其过则百受其挞呜呼伯禽无辜受挞其狂滥无告者何甚乎周公知无罪而挞之其欺心亦何甚乎夫瞽瞍之虐舜未如是之甚也何哉夫瞽瞍实不识舜之贤且圣也以情之所恶故虐之耳周公知伯禽之无罪又非情之恶但以成王有过故挞以威之者则虐於瞽瞍远矣岂圣人之用心哉。
生死无好恶论
予中庸子寝疾于床其手足也将启其神爽也将亡而乃怡然无闷以道自强客有问予疾者避席而起握手而语曰夫人好之大者莫若生乎恶之大者莫若死乎予观子也於生似无所好於死似无所恶予也惑敢问中庸子喟然歎曰大哉问居吾语汝野哉世人唯知恶其死而不知恶其生可不大哀乎何居(音基楚语)夫枝必有根流必有源噫生者不曰死之根源乎既有其生安得无死生也人之始死也人之终物既有始终人故有生死故涅槃曰功德黑闇姉妹相随有智主人二俱不受此则不受其生故无其死矣且夫春必有冬昼必有夜其有好春而恶冬好昼而恶夜岂不大愚乎生死者亦犹春冬昼夜也何所好恶哉故庄周曰以无为首以生为脊以死为臗故知有无死生乃一体也岂可存其脊而去其臗耶吾以此观之故於生无所好於死无所恶也抑又吾年四十有七矣比夫颜子不曰天寿乎苟有期頥之寿比于容彭辈亦殇子耳高下之相形长短之相倾蒙(音尨)茸乎岂有止足哉吾无颜子之贤而寿且过之敢有不足之心耶然此皆域内之说非吾域外之旨也吾欲谈之将恐中士在乎存亡之际下士闻之则大笑之也客曰愿闻域外之说以袪蒙吝予曰夫天理寂然曾无生灭之朕乎妄情分动遂见去来之迹矣譬夫以清净目观晴明空唯一精虗都无瑕翳苟瞪目劳视则狂华乱生华既有生而亦有灭愚者无故好华生而恶华灭而不知华本自无好恶之心是徒劳耳故楞严曰皆由不知常住真心性净明体用诸妄想此想不真故有轮转又曰尚无有生欲何名灭又曰生灭去来本如来藏盖谓此也吾又以是观之故於生无所欣於死无所怖也客曰美哉言乎夫至当归一精义无二我将禀子之言践而行之而子之两说予谁适从予曰夫诸佛常依二谛说法吾敢违之哉吾前之说俗谛也後之说真谛也吾以真俗求之而见於生不足可欣於死不足可恶又甞以二说交战於胸中而真谛胜子思吾两说随其所得足可以治心矣虽孟子有言曰鱼亦吾好也熊掌亦吾所好也二者不可兼舍鱼而食熊掌矣尔果能舍俗谛之鱼食真谛之熊掌者不亦美乎尔其勉之客霍然惊视且曰未之闻也敢不寤寐思之使至斯道也於是再拜于牀下循墻而去(乾兴改元之岁正月五日予中庸子有疾弗瘳乃口占斯文命门人云卿者笔之)。
福善祸淫论
传曰福善祸淫或者谓验之於事则为善而召祸为恶而致福亦多矣其鬼神之无灵耶格言之近诬耶故论以辨之以示昧者夫世所谓祸福者以富贵崇高安康寿考之谓福也贫贱侧陋刑戮短折之谓祸也苟恶人之享富贵善人之处贫贱则反覆而怀疑必谓鬼神之无灵格言之近诬矣盖庸人之情也夫君子之谓祸福者异乎哉为仁者有大顺之显名垂于亿载之下虽童子妇人犹知贵而好之非福如何岂以一世贫贱侧陋刑戮短折之为祸也夷齐实贫贱矣而曰伯夷叔齐贤人也比干实刑戮矣而曰商有三仁焉颜回实短折矣而曰回也三月不违仁由是後世闻其名爱之如父母斯谓福善也为不仁者有至恶之显名垂于亿载之下虽童子妇人犹知贱而恶之非祸如何岂一世富贵崇高安康寿考之谓福也商受齐景实富贵崇高矣而谓之独夫受又曰无德而称焉其安康寿考者不可胜说咸以不仁不道使後世闻其名者贱之如禽兽斯谓祸淫也呜呼以亿载之美名使人从而尊之不愈乎一世之富贵耶亿载之恶名使人从而卑之不愈乎一世之贫贱耶故世所谓祸福者得其小者近者君子所谓祸福者得其大者远者也诗云恺悌君子求福不回者吾谓求大者远者也或曰箕子陈五福则子无取耶曰以仁义而直富寿者其谁曰不然乎以不仁而幸富贵者吾无取焉仲尼所谓不义而富且贵於我如浮云孟子曰以不仁而处大位是播丑於众人之上也矧箕子五福其五者曰攸好德且所好在德而获富寿康宁考终命者岂不伟与孟子云修天爵而人爵从之是也以无德而幸富贵康宁考终命者吾无取也故向谓福有大小远近者蕴乎五中也噫吴太宰[壹*丕]以阿君受赂於世则富贵矣人到于今贱之必谓之谗贼也伍员以忠谏致死於世则刑戮矣人到于今贵之必谓之忠贤也而布在祀典享血食之不暇福善祸淫之验其昭昭乎其昭昭乎若为善而享富贵为恶而受贫贱者何必论为。
闲居编第十八
闲居编第十九
宋孤山沙门 智圆 着
中庸子传上
中庸子智圆名也旡外字也既学西圣之教故姓则随乎师也甞砥砺言行以庶乎中庸虑造次颠沛忽忘之因以中庸自号故人亦从而称之或曰中庸之义其出於儒家者流子浮图子也安剽窃而称之耶对曰夫儒释者言异而理贯也莫不化民俾迁善远恶也儒者饰身之教故谓之外典也释者修心之教故谓之内典也惟身与心则内外別矣蚩蚩生民岂越於身心哉非吾二教何以化之乎嘻儒乎释乎其共为表里乎故夷狄之邦周孔之道不行者亦不闻行释氏之道也世有限於域内者见世籍之不书以人情之不测故厚诬於吾教谓弃之可也世有滞於释氏者自张大於已学往往以儒为戏岂知夫非仲尼之教则国无以治家无以宁身无以安国不治家不宁身不安释氏之道何由而行哉故吾修身以儒治心以释拳拳服膺罔敢懈慢犹恐不至於道也况弃之乎呜呼好儒以恶释贵释以贱儒岂能庶中庸乎或者避席曰儒之明中庸也吾闻之於中庸篇矣释之明中庸未之闻也子姑为我说之中庸子曰居吾语汝释之言中庸者龙树所谓中道义也曰其义何邪曰夫诸法云云一心所变心无状也法岂有哉亡之弥存性本具也存之弥亡体非有也非亡非存中义着也此三者派之而不可分混之而不可同充十方而非广亘三世而非深浑浑尔灏灏尔众生者迷斯者也诸佛者悟斯者也噫能仁千万言说岂逾此旨乎去圣远微言绝学之者攀枝舍其根挹流忘其源於是乎或荡於空或胶於有荡於空者谓泯然其无得寂然其无眹谁为凡乎谁为圣乎及其失也迷因果混善恶弃戒律背礼义胶於有者硜然执有修彰然着有法凡岂即圣乎自岂即他乎及其失也固物我而不可移泥怨亲而不可解拘缚於近教杀丧於远理曰荡空胶有孰良曰荡空也过胶有也不及然则空愈与曰过犹不及也唯中道为良敢问中道曰适言其有也泯乎无得谁云有乎适言其无也焕乎有象谁云无乎由是有不离无其得也怨亲等焉物我齐焉近教通焉远理至焉无不离有其得也因果明焉善恶分焉戒律用焉礼义修焉大矣哉中道也妙万法之名乎称本性之谓乎苟达之矣空有其无着於中岂有着乎呜呼世之大病者岂越乎执儒释以相诬限有无以相非故吾以中庸自号以自正俾无咎也或者曰唯唯庶斯达矣再拜而出。
中庸子传中
初中庸子之生也始言则知孝悌父母颇异之而不羣於庸竪戏甞以草木濡水畵石以习文字采花布以为徒自为讲训之状唯言孝父母睦兄弟而已酷有迈俗志父母不能违因舍为佛徒年八岁遂登具於钱唐龙兴寺今大中祥符寺也十五微知骚雅好为唐律诗二十一将从师受周孔书宗其道学为文以训世会寝疾因自讼曰汝浮图子髮既祝矣形且毀矣而不习释氏志慕儒学忘本背义又岂称周孔之旨乎汝姑习释後学儒为副汝其图之时源清法师传智者三观之法于奉先予负笈而造焉在青矜之列者凡三年会师亡既而离群索居衣或殚粮或罄因之以疾病而孳孳然研考经论探索义观得之於心而不尚夸耀人或谓之愚且讷予闻之曰学道贵达本息心也若炫其能矜其解欲他之买者吾不如行商坐贾也甞歎天台宗教自荆溪师没其微言奥旨坠地而不振者多矣虽行而说者违道背义亦众矣於是留意於笔削且有扶持之志凡形百余万言以广其道或谓曰荆溪既没解不在子乎唯名之与行比荆溪犹涂汉之相远耶予应曰解即未也名之与行然哉然哉予着述人或非之门人以告予予曰文中子有言智者非之吾当饰辞往谢愚者非之吾将奈何且吾将扶圣道以潜润於人也苟吾言之是後世必有如吾者好之如其非也灰灭不旋踵矣噫吾之道岂止与狺狺者争胜哉无赖辈或背毀予既而革面而来予待之尽礼人问其故答曰宾象天主象地待不以礼是违天也违天不祥且彼谤我也果实乎果虗乎果实也吾将改之彼廼训我也是吾师也何怒之有果虗也吾可笑以为乐又何怨之况毀赞之言如谷响邪。
中庸子传下
中庸子生十三年梦随佛入于海夏满行矣从至旷野有物似世畵鬼神者佛垂训久之年三十寻涅槃经果有降旷野鬼神之事及撰涅槃记梦二沙门曰龙树观音与之语且久予因着记梦一篇或谓予曰梦者游魂偶然岂实乎安用记之其为人妖也子曰嘻万法一空皆如梦也百年大梦也一夕小梦也苟大梦之可记小梦于何不可记乎苟知小梦之虗也胡不达大梦之虗邪吾之记梦其有意焉罪我者其记梦乎知我者其记梦乎予之训後学也虽屡见违後又训之其或去者无一言以留之曰来而不距往而不追古之道也或触事击发不能容忍俄而悔之不好相形不好问命不好择日於是撰福善祸淫论择日说以矫时俗未甞登有位者之门曰澹台灭明非公事未甞至於偃之室矧吾方外之人乎求知於有位者士人之事耳吾削染矣敢乱四民之业哉吾非慠也予多抱疾甞自称病夫着病夫传虽羸耗癯瘠而不倦讲道以诲人三藏典诰洎周孔荀孟杨雄王通之书往往行披坐拥撰自箴七箴勒石於座石以自诫居于孤山之阳草屋竹床怡然自得且曰与其奢也宁俭吾从事於斯矣矛甞谓门人曰吾没後无厚葬以罪我无择地建塔以诬我无谒有位求铭记以虗美我汝宜以陶器二合而瘗之立石标前志其年月名字而已予闻人之有善未及称之若病之未瘳见人之不善未及谏之亦若病之未瘳客有谈不合理者则默而不答阳秋四十有一论曰中庸之德人鲜久矣而能以中庸自号履而行之者难矣哉世或之诈吾取诈焉。
闲居编第十九
闲居编第二十
宋孤山沙门 智圆 着
勉学上(并序)
中人之性知务学而或堕於学乃作勉学。
呜呼学不可須臾怠道不可須臾离道由学而明学可怠乎圣贤之域由道而至道可离乎肆凡民之学不怠可以至於贤贤人之学不怠可以至於圣冉求之学可以至於颜渊而不逮具体者中心怠耳故曰非不说子之道力不足也子曰患力不足者中道废今汝画颜渊之学可以至於夫子而不齐於圣师者短命死耳如不死安知其不如仲尼哉以其学之不怠也故曰有颜氏子好学不幸短命死矣今也则亡或问圣人学邪曰是何言欤是何言欤凡民与贤犹知学岂圣人怠於学邪夫天之刚也而能学柔於地故不干四时焉地之柔也而能学刚於天故能出金石焉阳之发生也而亦学肃杀於阴故靡草死焉阴之肃杀也而亦学发生於阳故荠麦生焉夫为天乎地乎阳乎阴乎交相学而不怠所以成万物天不学柔则无以覆地不学刚则无以载阳不学阴则无以启阴不学阳则无以闭圣人无它也则天地阴阳而行者四者学不怠圣人恶乎怠或者避席曰予之孤陋也幸子发其蒙愿闻圣人之学中庸子曰復坐吾语汝书不云乎惟狂克念作圣惟圣罔念作狂是故圣人造次颠沛未甞不念正道而学之也夫子大圣人也拔乎其萃出乎其类自生民以来未有如夫子者入太庙每事问则是学於庙人也三人行择其善者而从之则是学於偕行也入周则问礼於老子则是学於柱史也岂仲尼之圣不若庙人行人柱史邪盖圣人惧夫不念正道而学之则至於狂也矣故曰必有如丘之忠信焉不如丘之好学也曰圣人生而知之何必学为曰知而学圣人也学而知常人也虽圣人常人莫有不由於学焉孔子曰君子不可不学子路曰南山有竹不柔自直斩而用之达乎犀革以此言之何学之有孔子曰括而羽之镞而砺之其入之不亦深乎子路再拜曰敬受教矣噫圣人之学无乃括羽镞砺使深入乎岂生而知之者亢然不学邪。
勉学下
夫圣且贤必务於学圣贤以下安有不学而成人哉学犹饮食衣服也人有圣乎贤乎众庶乎虽三者异而饥索食渴索饮寒索衣则不异矣学也岂得异乎惟禽兽土木不必学也呜呼愚夫嗜饮食而不怠冐贷利而不休及就于学朝学而夕怠者有矣夫有春学而冬怠者有矣夫苟如嗜饮食冐货利之不知怠者何患於不为博闻乎不为君子乎曰世有至愚者不辨菽麦之异不知寒暑之变岂令学邪岂可教邪曰至愚由不教也由不学也苟师教之不倦彼心之不怠者圣域可跻而陞乎何忧菽麦之不辨乎且愚者渴而知饮饥而知食寒而知衣既知斯三者则与草木殊矣恶乎不可学也不可教也人之至愚岂不能日记一言邪积日至月则记三十言矣积月至年则记三百六十言矣积之数年而不怠者亦几於博闻乎又日取一小善而学行之积日至月则身有三十善矣积月至年则身有三百六十善矣积之数年而不怠者不亦几於君子乎为愚为小人而不变者由不学耳中庸子喟然歎曰吾甞见耻智之不逮才之不敏而辍於学者未见耻饮食不如它人之多而辍饮食者辍饮食则殒其命何必耻於不多邪辍学问则同夫禽兽土木何必耻才智之不如它人邪苟耻才智不如则不学则亦应耻饮食不如它人则废饮食以是观之岂不大误乎吾亦至愚也每揣才与智不逮它人者远矣由知饮食之不可辍而不敢怠於学也行年四十有四矣虽病且困而手未甞释卷所以惧同於土木禽兽耳非敢求臻圣域也亦非求乎闻达也虽或傍佯户庭夷犹原野以暂颐养目观心思亦未甞敢废於学也由是登山则思学其高临水则思学其清坐石则思学其坚看松则思学其贞对月则思学其明万境森列各有所长吾悉得师而学之万境无言而尚可学人之能言虽万恶必有一善也师一善以学之其谁曰不然乎中庸子曰世有求之而或不得者也世有求之而必得者也求之而或不得者利也求之而必得者道也小人之於利也虽或万求而万不得而求之弥勇君子之於道也求之必得而望涂怀怯自念力不足者此求利小人之罪耳仲尼曰仁远乎哉我欲仁斯仁至矣言求之而必得也。
闲居编第二十
