净心诫观发真钞卷上末
诫观末法中校量心行法第四
四释校量篇五处止心虽各防於一过众非溢目要通捡於十支故立此篇以次前行谓正像之季渐入万年故称末法捡意运为比前优劣故曰校量心行。
凡夫解义皆因听学为知法人身犯四重畜八不净财食噉俗馔无羞无耻知而故犯不畏後世是故令汝校量心行先净禁戒後方听经汝用五诫得名净心。
学者觉也谓觉悟所应知义也为知法人为作也谓学通之後作知法人既知必修其言而行之今但学言而鲜行之於道何益哉四重即婬盗杀妄也诸戒之中此四最重四分曰譬如断人头不可復起等八不净者一田宅园林二种植生种三贮积谷帛四畜养人仆五养繫禽兽六钱宝贵物七毡褥釜镬八象金饰床及诸重物此之八名经论及律盛列通数显过不应涅槃中亦云八毒蛇法俗馔酌醪食鱼肉恣养身腹也大师所谓以酒肉为行解斯徒是也五诫即诫上四重八不净噉俗馔无羞耻故犯不畏。
古者大德讲华严经唯一卷疏於後法师作三卷疏。
华严前後两译初即东晋义熈年天竺佛陀跋陀罗於阳都译凡六十卷次即唐天后代于阗三藏实叉难陀译凡八十卷南山但见前本一卷疏者即法顺所撰师雍州万年人俗姓杜世以杜顺为称於终南山撰法界观一卷後授弟子智俨执此以讲华严大旨文见行世其诸神异具如续高僧传贞观十四年归寂春秋八十四即华严新旧二疏始祖也其三卷十卷又名俱亡此皆释初译本後清凉国师造疏释後译本今多所行大师亦不见也。
今时讲者十地一品出十卷疏各逞功能竞显华词文字浩博寄心无所然文者当体即义何須人语今时愚人竟求於名不求於法尚不可着何况着文字法离文字言语断故大集经曰经文是一讲者异说各恃己见坏乱正法天神瞋故三灾俱起以是因缘佛法淡薄如一斛水解一升酪看似酪色食即无味。
然文下经云无离文字而说解脱必曰舍文字然後见法非见法者也此句立也何須人语者此句遣也下云法离文字言语断故又起信云一切法从本以来离言说相离名字相离心缘相毕竟平等若了此旨何須人语若昧此道纵疏钞山积法音雷震徒自劳耳名者即名句文以正破此执法者即真理也以真尚不可得况復着文字又起信云以一切言说假名无实故又真如之体体离名字言语道断故永嘉曰法不自名假名诠法法既非法名亦非名名不当法法不当名名法无当一切空寂三灾者通大小也小则饥馑疾疫刀兵大则火水风也又復应知小三灾坏生阴世间大三灾坏住处世间今且约小也据立世毗昙中二十小劫中间方有小三灾起故彼论云剡浮提中所有人民遭大疾疫一切鬼神起瞋恚心损害世人寿命短促一日一夜无量众生疾疫病死无人送埋是时此土白骨所覆时有一人合集剡浮提内男女唯余一万留为当来人种刀兵者手执草木即成刀仗互相残害剡浮提内亦留一万以为人种饥馑者六七年间天不降雨思欲见水尚不可得何况饭食一日一夜饿死无数剡浮提内亦留一万以为人种今欲免者婆娑论曰能一日一夜持不杀戒於未来生决定不逢刀兵灾若能以一诃梨怛鸡果起殷净心奉施众僧於当来决定不逢疾疫灾若能以一团食施与有情於未来世决定不逢饥馑灾也。
谛思讲论人情测佛佛智境界岂人能测如是审察名为净心。
佛智下经曰假使满世间皆如舍利弗尽思共度量不能测佛智岂下凡能测乎。
偈曰。
敷演说法师 二种陞高座 一者福无量 二者离罪过
慈心成就人 法施胜财货 瞋垢是非佗 棘刺上坐卧
一下以行法施故经中以七宝满尔所恒河沙数三千大千世界以用布施得福甚多乃至受持四句偈为他人说胜前福德二下不规利说法故棘刺虽曰法座翻成棘刺。
有漏为基堵 无明作根本 解经不除毒 法师自伤损
贼心求名利 怱怱未思忖 婴孩欲登梯 先須戒足稳
基说文曰墻始筑也堵(当吉切)垣也无明古师谓迷惑不了名曰无明体即是痴也以痴为贪瞋母故曰根本怱怱者与忩音义同速也选云何事怱怱言逐利之急速也婴孩释名曰人始生曰婴儿胸前曰婴抱婴前乳养之也孩即长於婴儒云婴儿之未孩今喻阙行法师也。
学士聦明者 举动多轻躁 或有错解义 邪见復颠倒
是故定治动 七觉中法要 定慧平等修 种智得微妙
七觉中法要者以七觉中有定觉支故为治动之要也定慧下遮偏修也又七觉中有择法觉支即智慧也种智总包道种智等智论有三智一切智是声闻辟支佛道种智是菩萨一切种智是佛智也。
世尊在世时 唯教修出离 习善莫生足 少恶即远避
念念观无常 勤修真对治 寂虑学禅那 何須着文字
世尊者位高证极为世所尊也即十种通号之一修出离者近出三涂而生人天远出三界而远五阴等习善下於善勤修为多益美故不可生足也恶不可积少須避之故涅槃云莫谓小罪以为无殃水滴虽微渐盈大器念念者要无间断也又智论曰无常有二种一者念念灭一切有情为法不过一念住二者相续法坏故名为无常如人命尽若火烧草木等勤修即习善对治即远恶远恶之要宜修禅定故復云寂虑学禅那等梵云禅那秦言思惟修即摄心繫念学诸三昧也又禅有世间出世间之异世即四禅根本出世復有二种一出世间禅即三三昧师子奋迅等二出世间上上禅即首楞严等百八三昧也。
何因世尊在世时悉得圣道及生天中。
依次而学不越毗尼入道有方五年习戒夜则修定摄心守境安处林野不畜余食少欲惭愧一心谛观无常不净离诸调戏意不散乱举动进止恒令净洁无恶姿容先意问讯以是善缘悉得道迹。
有方方法也习戒修定例举所诠之行也林野即塚间树下不畜余食者时至分卫故无余畜此令修头陀上行也经曰日中一食树下一宿慎莫再矣无恶姿容者和颜视物也先意问讯者预语接人也郑玄注礼曰小聘曰问又尔雅曰讯者言也即用言问彼曰少病少恼起居轻利又曰乞食易得住处无恶伴等是也。
汝能一心依此学者名为净心。
偈曰。
正法证道时 净法调众生 随事秉羯磨 除垢获三明
像法尽至末 羯磨癈不行 虽復似和合 集则起鬪诤
正法简像法末法此颂上佛在世时悉得圣道者盖以毗尼等净法调众生故羯磨者明了论疏翻为业所作是业故亦翻为所作百论云事也今谓羯磨属能被也事属所被法事名通一百八十四种故言随事等三明者谓过去宿命明现在漏尽明未来天眼明即六通中三也像法像似也以像法千年不及正法但像似耳至末法即万年也此时虽有羯磨亦不行也所谓但有教理而无行果。
凡是诸经律 甘露亦毒药 解服百疹瘳 不消病发作
知法不向心 解经行转薄 弃舍戒定业 文字处起着
解服下释上甘露不消下释上毒药知法下法合毒药反此知解而向心起行无舍戒定而不着文字则成甘露而百疹瘳矣(疹司忍切瘳丑鸠切病愈也)。
所以韵句撰 读时心欢乐 静坐好思量 观察自忖度
何缘重颂偈 文少义广愽 依诫益汝身 信受勿疑恶
所以下推偈中成韵所以何缘下推长行後立颂所以也对法等论说重颂者即復更颂前长行义又云不了义经应更颂即为二义故立重颂一者为益利根後来二者为显前不了义令听法者见解明净故涅槃但有初之一义成实第二云或佛自说或弟子说欲令义理坚固不散如线贯华次第坚固又严饰词句令喜乐故又义入偈中则令要略易可解故今文异同成实依戒戒当从言作。
或见他毀骂 轻贱心漠漠
此约大乘教 与理不违错
轻贱心漠漠者谓或遭彼毀骂轻贱要清虗其心不纳其言也尔雅云漠清也文选曰澹乎至人心恬然存乎玄漠注曰至人真性澹乎然无所营为唯在玄然寂寞而已今若能如此则其心无恼也此约下谓上既破於着文离相克证种智等此即归大乘之教也及令心泊乎无为与真理相冥则终成校量心行之旨也。
诫观六难自庆修道法第五
五释自庆篇推校心行渐使於调柔依正克隆得不怀於自幸故次前位以立兹篇谓人身中国等诚非易偶故曰六难既幸而获当营善利故曰自庆修道。
一者万类之中人身难得如提谓经说今得人身难於龟木二者虽得人身中国难生此土即当边地之中具足大乘正法经律三者虽有正法信乐復难今随力信不敢疑谤四者人身难具今受男形根无残缺相貌成就五者虽具男形六根无缺五欲缠染出家甚难今得割爱出家修道披着佛衣受佛净戒六者虽受禁戒随戒甚难汝可於戒律中尊重爱乐惭愧慎护。
提谓经有真伪二本故僧佑录称宋孝武时北国沙门昙靖撰一卷者邪正天別续高僧传旧录別有提谓经一卷与诸经语同今所引者是真本智昇录曰久亏其本无可究寻龟木者菩萨处胎经佛说偈曰盲龟浮木孔时时犹可值人一失命根亿劫復难是又大庄严论曰我昔闻有一小儿经中说龟值浮木孔其事甚难此小儿故穿一板作孔受头掷着池中自入池内低头举头欲望入孔水漂板故不可得值即自思惟极生厌恶人身难得佛以大海为喻浮木孔小盲龟无眼百年一出实难可值我今池小其板孔大復有两目日百出头犹不能值况復盲龟而当得值即说偈曰巨海极广大浮木孔復小百年而一出得值甚为难我今池水小浮木孔復大数数自出头不能值木孔盲龟遇浮木相值甚为难恶道復人身难值亦如是中国者通局有二通则印土为中故方志曰则以佛所生国迦毗罗城应是其中谓居四重铁围之内故经曰三千日月万二千天地之中央也佛之威神不生边地若生边者地为倾斜故中天竺国如来成道树下有金刚座用承佛焉据此为中也局则约此神州故戒疏曰此方中岳亦号中华且据轩辕局谈中表若然则边自立中故曰边地之中也甞试论之中边在人不定局处何哉苟人居边而闻法生解斯成中矣中不闻法反成边矣如舍婆三亿家不闻不见今神州虽具正法而有生不经耳者又何异舍婆三亿之徒哉信乐者夫信为道源功德母安得诚言而不信受如宋传曰顺璟浪郡人甞览华严经中始从发心便已成佛乃生毀谤启手足时扶掖下地地便徐裂璟身俄坠生陷地狱至今有坑广袤丈余号顺璟捺落迦也此由不信之愆耳又传曰隋天台法智每谓人曰我闻经言犯一吉罗历一中劫入于地狱可信又闻经说一称阿弥陀佛灭八十亿劫生死重罪则未之信人难云何故生大邪见俱是佛言急須念佛久则三昧现前乃於国清寺兜率台上昼夜精进念佛忽预辞道俗曰生西方中夜无疾而化时有金色光明来迎照数百里江上渔人谓言天晓迟久方明始知智之往生矣此由信之力也今若依教信奉復起欣乐善莫大矣男形者非受黄门二形女人等报也根者约下载牒中是总六根也相貌者非跛躄矬陋之相也五欲者色声香味触能缠缚行人三界受生今若能观色如热金声如毒鼓香如恶气味如沸蜜触如蛇虺近则能出父母妻子之家远能出三界火宅之家也斯事非易故曰甚难婆沙云家者烦恼因缘出家者为灭垢累故佛衣以三衣是无上法王之服一切九十六种外道皆无由斯受持故得解脱受佛净戒者以一受之後能清色心革凡成圣故随戒即随中之行上虽明受而必资随故大师曰受是要期思愿随是称愿修行若但有受无随直是空愿之院不免寒露之弊若但有随无受此行或随生死又是局狭不周今言随戒难者谓受据坛场受体初始发心随约受後防非终至四舍时既经远復为难矣。
於此六事若不观察即便放逸深障圣道既超六难常应喜庆难得已得得已莫失如是思量名为净心。
六事即六难绮互其文耳。
偈曰。
世有六种难 难得已得具 勤修戒定慧
善解名味句 是故学大乘 问即須知处
名味句谓义味由名句之所生也亦云名句文既曰善解須兼大小又須善通外问故下曰问即須知处。
受他檀越食 饱腹无智虑 无智长贪瞋
不能如法住 犯禁毀戒足 命终生四趣
檀越亦云陀那鉢底此云施主或日檀那秦言布施四趣者即四恶趣六道中除人天耳以是善趣故若智论修罗亦在善趣収故楞严修罗道四趣今既言恶应在下趣所収。
诫观世相如梦修出世善根法第六
六释善根篇自庆修道已不昧於宪章覩世知空須克敦於出离故立此位以次前篇谓荣名利养殊非实有故曰世相如梦了妄趣真薰成圣种故曰修出世善根出世者出离三界器世也。
云何方便能令众生离苦出世。
但愚人贪爱我即不贪何者是名世愚贪爱所谓官荣封赏车马库藏台观园林采女音乐上服美馔游戏射猎宴会倡伎嫁娶宾席特怙族姓追朋逐势三军列阵前锋精锐谋策将略果毅伤杀平殄除荡快意适情攻城破栅収缚簿敛刀笔豪侠意志建立俗艺毉方工巧居积摄敛奠祭以要言之如此。
我者目出家之士也以出家之人本破我我所今顺世谛假名呼之封赏封约官爵赏据赐赉也库藏贮物舍曰库又通俗文曰库藏曰帑台者尔雅曰四方而高曰台释名曰台持也言筑土坚高能自胜持观者刘熈曰於上观望也尔雅曰观谓之阙园林园如下解林说文曰平地有丛木曰林采谓采择有德之女或作彩後汉光武立美人彩女之号上服名衣也美馔说文曰具食也论语曰有酒食先生馔马融曰馔饮食也倡伎业疏曰倡谓排忧以人为戏弄也伎通男女即奏乐也又伎俩也嫁娶者男曰娶女曰嫁方言曰自家而出谓之嫁礼记曰男三十而娶谓娶於异姓宾席者设之以待宾也周礼以飨燕之礼观四方之宾客也族姓周礼五家为比五比为闾四闾为族是百家为一族也一族间必有豪盛之家号曰族姓三军军族也周礼夏官司马曰凡制军万有二千五百人为军王六军大国三军次国二军小国一军谋策春秋正义曰编简为策释名曰书教令於上所以驱策诸下也汉制约勅封侯曰册册赜也勅使整赜不犯法也将略略谋略也又法也果毅(鱼既切)果敢曰毅殄绝也城崔豹古今注曰城者盛也所以盛受人物也栅竪编木也又村栅也簿敛簿籍敛聚也刘熈曰簿言可以簿疏物也籍所以籍人名户口也刀笔古者无纸例书以竹简木椟当者留之不当者则削故今目於翰简曰刀笔也释名曰笔述也述事而书之豪侠意志者即恃雄豪为任心意志气慠逸於物也俗艺汉书地里志曰好恶取舍动静非常随君上之情欲故谓之俗艺者才能也医方工巧属五明之数西域记曰医方明者禁呪闲邪药石针艾也工巧明者伎术机关阴阳历数又周礼曰知(去呼)者[邱-丘+仓]物巧者述之守之世谓之工又曰天有时地有气材有美工有巧合此四者然後可以为良居积下即储畜聚敛货物以事商估也奠祭即九流中墨流也礼注曰奠荐也陈也言陈荐於先祖也刘熈曰丧祭曰奠奠停也言停久也祭尚书大传曰祭之言察也察者至也言人事至於神也。
众多世务无量杀害饮酒噉肉鬪诤胜负怨雔热恼悲喜安危吉凶祸福能於此中悉舍离者名真修道出世人也众生迷倒於此世事谓是真法不知无数劫来生死大苦身坏命终堕三恶道恒河沙劫受大烧煑虽遭此苦仍於生死贪着无厌迭相承习迷惑尘境皆由未值善导未闻正法汝今既闻如闻修学名为净心。
以要至无量是结略辞合在祸福下则善雔正作雠(市流切)仇也迭相迭递也更也善导知识之通号也至於如来亦称善导故经曰我如良医又如善导。
偈曰。
凡夫狂痴性 所见常不正 资养三毒身
贪瞋转增盛 未观屍秽形 持粪如行屏
常游违顺境 诈伪起谄佞 实无常我乐
妄见常我净 罪业颠倒故 恒游诸险径
资养资或作恣行屏广雅曰圊圂屏皆厕之別名又屏字亦作并(防正切)字统曰厕也实无下以心实无常妄见为常法实无我妄见有我受实是苦妄见为乐身实不净妄见为净此之两句即四念四倒两相翻也又上句欠净字下句少乐字为成句偈互对影略圣智之巧险径喻三恶道也。
智者如实解 慧命心决定
观世如梦幻 穷真道成圣
智下有智之人目为智者契理而知故曰如实解理解既实则智慧性命必无差失故曰慧命心决定因缘解了故不同众生认倒为实故曰观世如梦幻了幻则圣道可证故曰穷真道成圣。
诫观破戒僧尼不修出世法第七
上根之者了世相之非坚中下之流逐尘境而还附善难久固戒乃毀伤故次前篇以立兹训谓不修五篇禁制曰破戒五众之上二故号僧尼唯耽俗务曰不修出世法僧尼者梵云僧伽此云众文曰大众者四人若过然亦有通者始从一人终至二十皆名僧今一往目比丘耳尼者善见曰尼女也梵阿摩此曰女母。
僧尼破戒者。
所谓畜养奴婢僮仆牛驴车乘田宅种植园林华果金银粟白屏风毡被好枕细席箱匮盆瓮铜器盘椀上好三衣牙牀坐褥房舍退屋厨库碓磨脂面药酒杂鲑酱酢异种口味王公贵重多人顾识生缘富贵数过亲旧饷送吊问申诉衙府身为众首门徒彊盛讲说相难好喜音乐常居一寺评量僧事迭相摈罸借问旱潦丰俭盗贼水火毒兽之事经过酒店市缠屠脍猎射之家亲友妇女琴瑟诗赋围碁双陆读外书典高语大笑嫌恨诤竞饮酒食肉绫罗衣服五色鲜明勤剃须须爪利如锋畜八不净财宝富足於此等事贪求爱着积聚不离名真破戒。
奴婢说文曰男入罪曰奴女入罪曰婢由畜此类故马鸣所谓难生卑下心过若据大师意为离染过故大钞曰今诸伽蓝或卖买奴婢者其中秽杂孰可言哉岂唯犯婬盗亦随犯深知圣制不许凡岂强哉故僧祇曰若人施僧奴若施园民妇一切不应受若言施供给僧男净人听受僮仆广雅曰役使也牛驴僧祗曰若人施一切众生並不应受理在通摄今约喜犯故略标耳车乘说文曰舆轮总名古音居释名曰古者车如居言行所以居人也今曰车(齿邪切)舍也言行者所处如舍也乘广雅曰驾也谓可驾乘者也周礼四马曰乘乘载也田宅刘熈曰土已耕者曰田田者填也五稼填满其中也宅说文曰托也人所投托也此是妨道之物別人不开种植会通曰下子曰种移根曰植僧祇曰为僧营理者得別人不开即污家戒中自种教他一切不合粟种子也屏风释名曰障风也亦曰扆在後所依倚也郑玄注礼曰扆屏风也崔豹古今注曰孙亮作瑠璃屏风今多以纸素为者於众可畜別人不宜以体重妨道故毡释名曰毡旃也毛着旃旃也四分曰氍毹他施听受广三肘长五肘净施畜今约大者被者释名曰被被(去呼)也被覆人也枕检也所以检项也席释也可卷可释也瓮或作瓮北人呼瓮南人曰钢上好三衣即体色贵重者非道人所畜牙牀者牙角庄饰者释名曰牀装也所以自装载也退屋一室之外更畜復余退屋碓(都妹切)舂也脂即猪驴鱼等脂也孙炎曰膏凝曰脂药酒诸药酒煎也鲑(古擕切)鱼名王公下即遗教中结好贵人也因结好故多作媟慢二语又经曰不亲近国王王子大臣官长生缘即父母也以父母为生我之缘如事钞有生缘奉信法是也数过频数经过也亲榇也言相隐榇也饷馈也吊问吊生曰唁(鱼变切)吊死曰吊诉讼也借问旱潦雨水曰潦或作涝潦也谓但询世事也经过下举其游往之非也酒家或请召者当一日不沽酒者得入或別有门者得屠家亦尔要一日不杀也店崔豹古今注曰店置也所以置货鬻之物也市缠风俗通曰市恃也言交易而退恃以不匮也缠合作廛市中空地谓之廛屠脍说文曰屠刳也广雅曰屠坏也又屠分割牲肉也脍应法师曰切肉也猎谓田猎白虎通曰为田除害故曰田猎射即弓射谯子法训曰善射者调弓定准见可而发琴风俗通曰乐之统也琴操曰伏牺始作世本曰神农作白虎通曰琴者禁也禁止於邪以正於人心也广雅曰琴长三尺六寸六分象三百六十六日五弦象五行大弦为君小弦为臣文王武王加二弦以合君臣之恩也又五弦第一为宫其次商角徵羽文武二弦为少宫少商又琴操曰广六寸象六合上曰池言其平下曰濵言其服前广後狭象尊卑上圆下方显天地瑟世本曰庖牺作五十弦黄帝使素女鼓瑟哀不自胜乃破为二十五弦三礼图曰瑟似琴但头小状与琴少异诗赋文选序曰古诗之体今则全取赋名斑固曰赋者古诗之流今之述作者诗赋殊体不同古诗随志立名也围碁博物志曰尧造围碁教子丹朱或曰舜以子商均愚故作围碁以教之双陆声谱曰愽陆采名也魏志陈思王曹子建制双陆局置骰子二因以名也外书典即外道经书典籍等今多有浮图氏全背正教而淫外书亦事五佛出世之训也且古之巨儒有梁肃师元浩裴休依宗密彼尚潜心空典此何顿弃祖乘苟或三藏该明六经旁晓此则不害於道矣通慧曰如习凿齿道安以诙谐而伏之宗雷(即宗炳雷次宗)之辈慧远以诗体而诱之崔无二復礼以辨惑而柔之陆[丘*鸟]渐皎然以诗式而友之此皆不施他术唯通外学耳未能如此且专己宗寄语後昆未可忘本勤剃须髮等者据沙门之剃落为除憍慢为毀形好如律中头须爪髮悉皆长利法灭之相今若未长数剃为成好相斯非正意故下邪命中曰数为洗剃是也今时又有一数故留爪髮显异惑众斯何徒哉若能务恊中庸方符圣旨律中爪极长一麦当剪。
经曰此等比丘名秃居士名披袈裟贼名秃猎师名三涂人名无羞人名一阐提名谤三宝名害一切檀越眼目名生死种子名障圣道远离此等十种恶名即为净心。
居士者外国居财一亿称下居土乃至百亿名上居士今则剃髮积贮虽僧而俗故曰秃居士也贼者以破戒利养不消如盗得故名贼善见曰比丘破戒受施名为盗用猎师蔡邕月令章句曰猎捷也言以捷取之也今此比丘捷猎财食不异於彼故名曰秃猎师一阐提者涅槃约七义释初曰一阐名信提名不具不其信故名一阐提次约善方便进念定慧无常善等解阐提广如初句是则阐提一名具含众恶古来诸德未见的翻唯河西道朗翻为极欲谓极恶欲之边故或曰信不具则失余义既含众恶不可偏翻况復经曰最极恶者名一阐提。
偈曰。
可怪凡夫人 积聚贪瞋痴 破戒无羞耻
轻贱木叉珍 追求忙如火 种植涉艰辛
教他多布施 自舍若抽筋 慠慢善知识
恃怙脓血身 放逸着五欲 何时出苦津
木叉此曰別別解脱戒疏曰事戒名別脱道戒名解脱以道性虗通举法类遣也而言珍者可尊贵故又戒序曰如宝求无厌宝即珍也善知识者涅槃曰具足梵行名善知识。
衣贪五色服 食贪常饱肚 舍静入愦閙
经戒未曾覩 拔草復掘地 溉灌治园圃
生业过俗人 瓮匮居三五 唯忧财不足
鎻门牢闭户 高声大语笑 謟慢心未普
毀犯四重禁 觝突凶如虎 身坏永沈沦 罪毕生夷虏
五色服者含五方正间也五正者即青黄赤白黑也五间者即绿红碧紫[马*甾]黄色也此由五行相刻而成先儒曰青是东方正绿是东方间东方为木木色青木刻土土色黄並以所刻为间故绿色青黄也赤是南方正红是南方间南为火火色赤火刻金金色白故红色赤也白是西方正碧是西方间西为金金色白金刻木木色青故碧色青白也黑是北方正紫是北方间北方水水色黑水刻火火色赤故紫色赤黑也黄是中央正[马*甾]黄是中央间中央土土色黄土刻水水色黑故[马*甾]黄色黄黑也斯皆悦目之色生人贪心佛不听服今反服之愦閙心乱曰愦拔草掘地溉灌皆单提中戒园圃说文曰园树果圃树菜也觝突觝触也夷虏礼记曰东方曰夷南方曰蛮西方曰戎北方曰狄今谓夷狄边虏之地且周孔之教彼尚不闻况佛法乎仲尼曰夷狄之有君不如诸夏之亡也盖美中国而贱蛮夷也今既於法不遵生使罪终生彼。
可念众生犯 痴暗无慧光 但贪目前利
不见当来殃 出家望静乐 返为驰逐忙
抱财忽命终 道俗竞分张 恶性如蛇蝎
恶贪如犲狼 剃头无实德 高容返自伤
隐罪求名闻 不畏利养疮 白衣修戒施
寿尽生天堂 沙门倒悭惜 不观空无常
唯知造恶业 触事皆面墙 破戒违律仪
无慙故覆藏 我作还我受 三涂遣谁当
虽无我人法 善恶亦不亡 三界轮回苦 六道生死长
道俗竞分张者生虽贮畜死无一随或作法愽散与僧或灭摈断还於俗如僧祇陈如空林入般乃至佛言属僧又灭摈比丘若死衣物入亲(以此人财法两亡不受僧利故还亲属也)又四分曰净人五中与一是知义通道俗恶性如蛇蝎者此句举瞋也蝎春秋正义曰虿毒虫也高容者即高仪尚容也今若起於贪瞋等返同蛇蝎之所伤也名闻(去声)声达曰闻诗曰令闻令望利养疮者言於身为病復可恶(去声)故如其疮疱也白衣下十诵曰未来世中出家之人入地狱白衣生天以俗人无法在身但专信故得生天也出家有法为世福田乃返毀犯妄受信施开诸恶门故入地狱也面墙者夫子谓伯鱼曰人而不为周召南(风之始也)其犹正墙面而立也与善恶下佛言假使经百劫所作业不亡因缘会遇时果报还自受六道生死长者非唯一报生死之长谓流浪六道生已復死死已復生都未出离故言长耳。
如是诸恶过 谨慎好思量 愿断相续因 持心如金刚
定水洗烦恼 戒城自遮防 德如螺髻梵 去处见西方
金刚者梵曰跋闍此曰金刚唐书曰百鍊不消可以切玉一曰若着山石陷至水际见同数则止今取坚固义螺髻梵者净名曰尔时螺髻梵王语舍利弗勿作是语谓此土以为不净所以者何我见释迦牟尼佛土清净譬如自在天宫舍利弗言我见此土丘陵坑坎荆棘沙砾土石诸山秽恶充满螺髻梵王言仁者心有高下不依佛慧故见此土为不净耳舍利弗菩萨於一切众生悉皆平等深心清净依佛智慧则能见此佛土清净今言西方者意目於净土耳若能达了此土即西方也故智者曰心分垢净见两土之卑沈行开善恶覩二方之麤妙今若迷者净则成秽经曰譬如诸天共宝器食随其福德饭色有异又曰随其心净即佛土净大集曰欲净佛土当净汝心又华严经曰无量诸佛世界悉从心缘起故知心净则佛土净矣。
诫观外现威仪内起邪命法第八
八释邪命篇僧尼二部既破於五篇名利两途容招於邪命故立此位以次前篇谓人前整肃显处庄严曰外现威仪实非为道妄计活命名内起邪命。
邪命者。
邪命者邪以简正命即身命常途所论即四邪五邪邀利活命今下文別出其相也。
所谓净治住处严饰道场罗列旛华及诸道具数为洗剃常带袈裟覆膞靴履威仪齐整缓行直进下声软语或復静默闭目低头衣鉢随身执着律相然其内心常求名利望他请唤恭敬尊重。
住处即召己房舍也道场始则菩提场即是佛成正觉处今目安置尊像之处以为道场故事钞曰止得严净道场称歎虔仰数为下至执着律相来明诈现外饰也靴西域记曰凾嚩履此曰靴本胡服赵武灵王好之遂依而作履刘熈曰履礼也饰足所以为礼也然其下正示邪心。
进戒度人强为师首处在徒众希他依止设解经律问时生难性多嫌恨恶眼视人少见侵触不受其忏口若发言喜说机刺嫉他得利如火烧心情尘意垢曾未除遣虽坐绳牀起恶觉观攀缘乱想念世欲事令夜恶梦漏失不净恶觉染意熏本识藏结恶业种染能障净生死不绝轮回无际受诸苦恼。
师首者在三之数(即君父师)依止者大师曰新受戒者创入佛法万事无知动便违教若不假师示导进诱心神法身慧命将何所托故律制未满五岁及满五夏愚痴者令依止有德使咨承法训匠成己益今不思己德輙希彼人依我止住欲求利养以自活身诚可丑也生难(平去二声俱通)谓或作艰难或作留难也且知识具解为开人心今若法悭後招愚闇少见下谓弟子少有犯师而即不受忏也四分曰若弟子被师呵责令余比丘为将顺故於和尚闍梨所调和令早受忏应知折伏柔和知时而受不受者如法治(僧反治师不知时过)机刺机字误合作讥谓好作讥诽讽刺之言也恶觉观即不善寻伺也。
三业不净乖八圣道外白里黑顺八邪径是名邪命欺诳凡圣如是观察得名净心。
乖八圣道者以语业等不正故名乖外白者诈饰威仪也里黑者内无梵行八邪径者反八正道也。
偈曰。
口诵无常经 身作有常计 求望他利养
合眼未观谛 三衣唯欲好 不肯着破弊
内心至麤横 外相真似细 欺诳世间人
大悲为流涕 贤圣不赞歎 善神不扶卫
业障日夜增 戒定念念滞 虽有两箇眼 復患一双[目*壹]
无常经者以经说无常之义为破有情常想今虽口诵而心不除其犹抱病但诵药方耳合眼下低头瞑目似禅定人於彼真谛殊未观了麤犷应作横犬不可附也或作穬杀芒也非此字体涕流也[目*壹]亦作翳目之病也今喻烦恼无明也。
诫观取相恃善诳佛法第九
九释诳佛篇邪心规利既自谓於胜他执相恃强乃妄诬於上圣故立此位以次前篇谓着我我所以修称己有道故曰取相恃善亏平等法未了三空不恊圣心故名诳佛又佛尚起诳岂况余者。
经曰何者比丘名为诳佛。
苦言我修慈悲彼人瞋恚我能布施某甲悭贪我具净戒彼人犯戒我勤精进彼人懈怠我有智慧彼人太愚我今乐静彼染愦閙我修威仪彼人轻躁我如法住彼不如法或恃隐山绝粒纳衣一食常坐不卧塚间树下或讲经律善解法相我有如是福德智慧取此相者即名我见众生见寿者见坚执是相名为诳佛。
即名我见下谓於名色阴入等法中妄计有我我所之实故名我见妄计有我生故名众生见妄计有我受一期果报长短之寿名寿者见此则十六见之三也由此颠倒见故起一切烦恼生死行业能讲经律解法相故名诳佛也以不依教起行调伏自心诬罔圣心真行诳佛谓是正道非诳是何。
何者修道名不诳佛。
若人修空无相无愿三解脱门亦不生着唯观世谛虗妄颠倒如幻如梦无有一实成此观门修戒定慧精进不恃己能轻佗无德柔和质直谦下无诤以此善根回向无上菩提如是离相修者名不诳佛。
空无相等者依如毗昙分十六相以为三门空无我名空门灭下四行为无相门余名无愿门若依成实观法性空名为空门於此空中无相可取名无相门於此空中无贪求愿乐之心名无愿门若依智论观诸法无我我所故名空观男女一异等相皆不可得名无相知一切法无相都无所作又一切相皆不可得则於三界无所愿求名无愿此三通名解脱门者解脱即是涅槃言门者取能通为义谓此三法能通行者入涅槃城故智论曰涅槃城有三门谓空无相无愿此三是能治法唯观下是所治病如幻者譬如幻师幻作象马及种种物体虽无实然幻色可见幻声可闻与情相对而不错乱无智不了谓之为实诸法亦如是皆是无明幻作虽空而可见闻不相错乱迷心不了妄执为实修空观者若知诸法同如幻相则心无所得豁然开解悟一切法皆悉空寂故说如幻如梦者梦中无实事谓之有实觉已知虗妄世谛亦尔如是下虽终日持戒习定而实无所得以无得故名离相也。
不诳佛故得平等法法眼明朗能净智障不着空有名为净心。
法眼者天台净名疏曰法眼见色心麤细因缘假名俗谛诸法也智障者着於空有是智家之障也今不着故除障而心净也。
偈曰。
八万四千法 对治多种病 是名大方便
成就善巧行 执相名诳佛 着我起见诤
比丘自沈溺 不能到究竟 故修三脱门
法空资慧命 深观缘集故 证智更欢庆
八万俱舍曰如来说法蕴数有八十千真谛配曰佛始从成道终至涅槃时经三百五十度说法一一皆具六波罗蜜成二千一百一一皆破四大六尘成二万一千又配三毒等分成八万四千故偈曰光耀至鹤林三百五十说六尘并四大二万有一千贪瞋痴等分八万四千说对下即上所破之病又对八万四千尘劳也大方便者法华论曰方便者声闻观蕴处界猒苦离苦得解脱六度四摄二利即顺大乘若根本若方便行皆归入一乘故曰大方便也究竟涅槃岸也深观下以能□□□□□四谛但是虗幻因缘合集而有则能趣证智下明证得涅槃常乐我净之乐故曰欢庆矣。
诫观慢天惧人屏处造过法第十
十释造过篇执相恃强既慠凡而诳圣覆瑕作咎遂怖显以欺幽故立此篇以次前位谓天远而不畏故起慢人近而可羞故起惧因惧则诸恶不敢显为故曰屏处造过。
凡夫憍谄威仪不恒人前敛摄名为谄诈屏处造过名为憍逸。
不恒者对人乍摄居屏无拘是不恒相易曰不恒其德或成之羞诈伪也。
所谓破诸戒仪私饮盗食赤露倮跣河池澡浴露地便利下气出声摩扪屏处仰眠伏地蹲踞支颊走骤顾眄吟咏歌啸咯要而言人名憍谄三业四仪悉不如法人前似人屏处如鬼。
私饮不公曰私进口曰饮此通非时诸浆不加口法妄饮也盗食不从人受通名盗得戒疏不受戒中引多论为断盗窃因缘是也倮合作裸(卵果切)说文曰袒也跣者足无履也河池澡浴者按释教则有澡于雨儒宗乃□□□□然西土須畜雨浴衣故四分戒本曰春残一月在应求雨浴衣(可披着雨中而浴状似三衣也)半月应用浴(即春□□□□谓□□□□□)而露入河池且此方自別有堂以待澡浴□□□□露地便利以四分制三事当屏处所谓大小便爵杨枝也下气下泄浊气而故出其声也母论曰气有二种一者上气出时莫当人张口令出要回面向无人处出二者下气不听众中出要作方便出家无人处令出摩扪以手抚持曰扪仰眠等者僧祇仰卧修罗伏卧饿鬼左脇如贪欲人具如法者出三十五卷中蹲踞应法师曰蹲犹虗坐踞谓垂足实坐也支颊即支頥也亦作榰尔雅曰榰柱也走骤骤奔也顾眄说文曰回观曰顾邪视曰眄(莫奠反)以律制不得左右顾视故吟咏謌调章句也又十诵好作文颂庄严章句是可怖畏啸说文曰吹声也人前下显处现相规利故如人屏处无惭造过故如鬼。
一切天神证知此过身坏命终生猕猴中及鬼魅中为犯戒仪果报对至不欺闇室即其义也何以故大业之树光明如镜众生造业於彼悉现神天有二一字同生二字同名小不见天天常见人业力持罪不在昼夜行者谨慎屏露无差。
猕猴应法师曰梵云摩斯吒此云猴猱(努刀切)也鬼魅许慎曰老物精也尔雅曰鬼之为言归也尸子曰古者谓死人为归人佛教释鬼者畏也又威也自多怖畏復令人畏通俗文云山泽恠在兽犯戒仪上三篇曰戒下四号威仪通而言之戒即威仪□□□□□佛凡制一戒皆诃曰云何最初犯戒又曰汝宁死不犯威仪等果报对至言报应之不差也以此缘故不可欺於闇室而造过也神下出华严经第六十卷故下偈中指经云是也一下二神之名字也天常见人者以不论昼夜常见故则所造罪业难可隐也不在下言不偏在昼不偏在夜盖常见耳若然当須屏露两处护之如一。
大千世界在佛毛孔岂容屏过贤圣不知。
大千者俱舍曰四大洲苏迷卢欲天梵世各一千此名小千界此小千千倍说名为中千此千倍大千皆同一成坏杂含曰至千日千月乃至千梵天名小千界以小千为一一数至千名中千以中千为一一数至千名大千合千名第二大千亦至百亿梵天名三千大千世界在佛毛孔者以佛身无量充遍法界虽大千之广尘刹之多在一毫中而非是迫故知佛身一毛端徧一切而含一切也凡圣□□□□□□故华严偈曰十方虗空可知量佛毛孔量不可得乃至汝应观佛一毛孔一切众生悉在中今既为大千世界类则为善作恶悉在佛毛孔矣且众生造一小善尚恃乎佛知作一大恶何诳於圣昧法华曰我常知众生行道不行道则知善恶无不察矣。
是故菩萨有八万威仪声闻戒有三千威仪汝应修集威仪庠序屏露二处一等用心乃至失命不亏仁范如是持行名为净心。
八万三千者斯亦略举智论六十三曰略说则八万四千广则无量无边故出家之人有无边律仪岂止乎八万三千也又菩萨多而声闻少者以菩萨通护心戒声闻止在七支故见不等威仪左传曰有威而可畏之谓威有仪而可像之谓仪摩得伽曰云何威仪一切沙门所生功德为威仪也庠序者夏曰校商曰庠周曰序乃礼官之所今取法轨则之貌乃至下谓命难不可犯如鹅珠草繫海板之俦是也仁范儒中以推爱及物为之仁本也鹅珠护生损己不曰推爱及物乎在彼名仁在释则名戒故仁范矣。
偈曰。
贤圣出三界 常游三界境 观诸众生业 如形对日影
智者慎威仪 持戒心勇猛 屏处无阙失 四念坚固秉
贤圣下以烦恼断虽出三界而菩萨慈悲不舍故游三界如形下形端则影直如善业也形曲影斜似恶业也是知善恶之业形影不差圣人观之纤毫不隐四念者一身念处头等六分四大五根假合故名为身是中观身智慧为念明内身五种不净破净颠倒即是处也观外身内外身亦如是是为身念处二受念处者六触因缘生六受从六受生三受名之为受是中观受智慧为念明达三受皆苦破乐颠倒即是处也观外受内外受亦如是是为受念处也三心念处者六识能识诸尘分別攀缘谓之为心是中观内心智慧为念了知心从缘生刹那不住念念生灭破常颠倒即是处也观外心内外心亦如是是为心念处四法念处者想行二阴及三无为法名之为法是中观法智慧为念通达一切法我我所毕竟不可得故无我破我颠倒即是处也观外法内外法亦如是是为法念处声闻正用此破四倒也菩萨破八倒。
观身如毒蛇 察心如冤家 身心是大患 覆罪如河沙
智者犯已悔 终不盖疵瘕 藏过婴恶名 地狱受铁叉
毒蛇四大喻四蛇也冤家者以心能地狱牵生恶道故名为冤家也大患以身心为祸患之本也盖疵瘕者喻犯戒也说文曰疵病也瘕(音加)亦病也亦作瑕字应法师曰瑕过也婴缠也。
苦哉末法时 比丘比丘尼 剃髮虽改服 犹守贪瞋痴
假名优婆塞 谕谄优婆夷 名中唤五戒 实未具一支
谕谄谕字误合作谀(与朱反)周书曰面从曰谀不择是非而言谓之谀左传曰左右谀谄希其意道其言谓之谄优婆夷对女也上优婆塞对男也成论亦名优婆娑秦言善宿是人心善离破戒宿故所持八戒也(已上论文)中含曰多闻圣弟子持八支斋斯义同也今言五戒义亦通受但八戒限一宿五戒通尽形据四分或受一二等或年月长短皆开不同萨婆多部接俗揩定於时数也一支即一戒又支即是分如五戒具持名满分等。
口常诵药方 心病不肯治 恶业覆障故
邪命求余资 身见执着我 不觉即分离
亦不观五阴 气息若悬丝 人前粗敛摄
屏处踰須弥 唯惧人怪笑 不畏天证知
欲醉狂情发 行坐染心思 缠绵破重戒
命终堕阿鼻 地狱经一劫 劫尽更復移
此苦难堪忍 屏处最慎之 为造狂业故
诸佛发大悲 犯欲須臾乐 受苦无量时
药方喻三乘十二分教余资即内外两资不越衣也屏处踰須弥者言屏造恶之大也踰过越也欲醉者为欲所醉也。
经曰人从生 即有二种天 昼夜与身俱 共人同受年
一念为善恶 了了皆现前 恶多天减筭 善强命长延
经即华严人从□□□□□从生下即有同生同名二神天也。
毗卢遮那佛 身界广无边 於一毛孔中 容受三大千
性照圆明彻 含生上福田 以众屏多过 无缘起慈怜
毗卢遮那亦云卢遮那此俱梵音广略左右之异故晋译华严经毗卢遮那此云光明徧照身智二光照法界故卢舍那此云净满二障麤细无不尽故前约德显此约离障义虽两別法归一同其犹镜也垢尽明现欲何二焉皆事理圆融权实无二於一下即楞严曰身心圆明不动道场於一毛端徧能含受十方国土长水云身圆明则毛端现土心圆明则徧照法界此乃悟物咸真即成妙用今之言身界广无边即经身圆明也又曰性照圆明彻即心圆明也含生下众生以佛为无上福田佛岂不下化众生故见其过以无缘慈而怜愍也问何名无缘慈答小远涅槃疏曰不住法相及众生相名无缘慈问不住法相如何行慈答有□□□□众生妄有法之所缠深可哀伤所以生慈二人□□□□□□则与乐故名为慈矣。
净心诫观发真钞卷上末
