大正新修大藏经 第24册 No.1448
根本说一切有部毘奈耶药事 【十八卷】
【唐 义净译】
根本说一切有部毘奈耶药事卷第一
大唐三藏义净奉 制译
初摄颂曰：
开许用诸药、 膏油治疥病、
眼药及风癎、 毕隣婆蹉等。
尔时薄伽梵在室罗伐城逝多林给孤独园。时诸苾刍秋时染疾，身体痿黄，羸瘦憔悴，困苦无力。世尊见已，知而故问阿难陀曰：「何故诸苾刍，身体痿黄，羸瘦无力？」阿难陀白佛言：「大德！诸苾刍等，既侵秋节遂染诸病，身体痿黄，羸瘦无力。」佛告阿难陀：「由是病苦，我今听诸苾刍服食杂药。」如是世尊既听服药，时诸苾刍遂於时服、非时不服，身体尚衰，羸瘦无力。
尔时世尊知而故问阿难陀曰：「我已听诸苾刍服食诸药，然此苾刍犹故羸瘦？」阿难陀白佛言：「世尊听诸苾刍服食诸药，此诸苾刍并於时服、非时不服，所以身体痿黄，羸瘦无力。」尔时佛告阿难陀：「我今为诸苾刍，开四种药：一、时药；二、更药；三、七日药；四、尽寿药。言时药者：一、麨；二、饼；三、麦豆饼；四、肉；五、饭。此并时中合食，故名时药。
「言更药者，谓八种浆。云何为八？一、招者浆(西方树名，亦名颠咀梨。角同皂荚，其味如梅，角宽一两指，长三四寸，时人镇食)；二、毛者浆(即芭蕉子，以少胡椒粖安在果上，手极捼之，皆变成水)；三、孤洛迦浆(状如酸枣，其味一种，唯有此枣无甜者)；四、阿说他果；五、乌昙跋罗(其果大如李)；六、鉢鲁洒(其果状如蘡薁子，味亦相似)；七、篾栗坠浆(即是葡萄菓)；八、渴树罗浆(形如小枣，甜而且澁，树多独立，形若椶榈。此等诸浆，皆须净洗手，净滤漉，然後堪饮)。」
内摄颂曰：
椰子芭蕉及酸枣、 阿说他果乌跋罗、
蘡薁蒲萄渴树罗、 是谓八种浆应识。
「七日药者：酥、油、糖蜜、石蜜。
「尽寿药者，谓根、茎、叶、花、果。
「复有五种胶药、五种灰药、五种盐药、五种澁药。
「云何根药？谓香附子、菖蒲、黄姜、生姜、白附子。若更有余物，是此体例、堪为药者，随意当用。
「茎药者，栴檀香药、葛栢木、天木香、不死藤、小栢，若余体例，准前应用。
「叶药者，三叶：谓酸菜婆奢迦叶(此方无)，絍婆(栋木是也)，高奢得枳(此方无)，及以余类，准前应用。
「花药者，谓婆舍迦花、絍婆花、陀得鸡花、龙花、莲花，更有余类，应随所用。
「果药者，谓诃黎勒果、庵摩勒果、鞞醯得枳果、胡椒、荜茇，若有余类，准前应用。
「五种黏药者，所谓阿魏、乌糠、紫矿、黄蜡、安悉香。阿魏药者，谓阿魏树上出胶。乌糠者，谓娑罗树出胶。紫矿者，树枝上出汁。黄蜡者，谓蜜中残出也。安悉香者，树胶也。
「五种灰者，谓??麦灰、油麻灰、??麦、[麦*弋]灰、牛膝草灰、婆奢树叶灰。
「五种盐者，谓乌盐、赤盐、白石盐、种生盐、海盐。
「云何五种澁药？谓阿摩罗木、楝木、赡部木、尸利沙木、高苫薄迦木。
「此中时药者，谓於时中服食。若更药、七日、尽寿药，若与时药相和者，时中应服、非时不应服。若更药、七日、尽寿药，与更药相和者，齐初更分应服，过此不应服。若七日药与尽寿药相和者，七日应服。若过七日，不应服。若尽寿药，应尽寿守持而服。然此四药相和，从强而服。若无病及病差，不应服，或舍与同梵行者。应如是守持：先洗净手，受取其药，对一苾刍，蹲踞执药，作如是言：『具寿存念！我苾刍某甲，有是病缘，此尽寿药，我今守持，为服用故。』并同梵行者，如是三说。若七日药更药，准此守持。」
缘在室罗伐城。有一苾刍身患风疾，往医人处，问曰：「贤首！我患风疾，为我处方。」时彼医人白言：「圣者！宜可服有情脂，病当除差。」苾刍报曰：「贤首！我今岂合食此脂耶？」医人报曰：「唯有斯药，余不能差。」时诸苾刍以此因缘具白世尊，佛言：「苾刍有病，若医人说唯此是药、余不能差者，应当服脂。」时诸苾刍不知服何等脂？还问医人，医人报曰：「汝师既是一切智人，可往谘问，自当知之。」
时诸苾刍即往问佛，佛言：「有五种脂：一者鱼脂，二者江豚脂，三者鲛鱼脂，四者熊脂，五者猪脂。此等五脂，非时煮、非时漉、非时受、非时守持，不应服。时煮，非时漉、非时受、非时守持，不应服。时煮、时漉，非时受、非时守持，不应服。时煮、时漉、时受，非时守持，不应服。时煮、时漉、时受、时守持，应服。如服油法，七日服，过七日不应服。」彼病苾刍因此服脂，病遂除愈。愈已残药，遂便总弃。时有苾刍，复患风病，诣医人处，问曰：「贤首！我患风疾，为我处方。」医人报曰：「宜服脂药。已有苾刍，服脂得差，汝应就觅。」而彼苾刍即往至前服药苾刍所，问言：「具寿！汝先服脂，风得除差，医人教我，亦服此脂。汝有残脂，见惠於我。」苾刍曰：「我所残脂，并已弃却。」告曰：「汝今不善，非所应为。」时诸苾刍即以此缘具白世尊。佛告诸苾刍：「服残脂药，不应总弃，要须收举。我今当说收举法式：若苾刍所用残脂，若余苾刍来从求索者，应即相与。若无人求者，当送病坊，病坊好为藏贮。若有须者，於彼处取，守持而服。不依教者，得越法罪。」
缘处同前。时有苾刍身患疮疥，诣医人处，问曰：「贤首！我患疮疥，为我处方。」医人报曰：「圣者！宜服澁药，当得病差。」苾刍答曰：「贤首！我可是耽欲人耶？」医人报曰：「此澁药能治疥疮，余药不差。」苾刍问曰：「当服何等澁药？」医人答曰：「圣者！汝师是一切智者，具知此事。」诸苾刍等往白世尊，佛言：「有五种澁药：一者庵没罗，二者絍婆，三者赡部，四者夜合，五者俱奢摩。苾刍应知，此等诸药，或皮、或叶并应捣碎，水煮涂身。」涂已体更生疮，佛告苾刍：「应作散药。」苾刍湿捣，为作一团，不为碎粖，佛言：「不应湿捣，应曝使乾。」诸苾刍於盛日中晒药，遂令无力，佛言：「不应於烈日中曝药。」苾刍阴乾，药便衣生，佛言：「可於微日中曝。」诸苾刍等，澁药涂身即便沐浴，其药堕落，不得药力，佛言：「待乾手摩其药入皮肤，然後沐浴已更涂，涂已更浴，疮病得差。」彼病苾刍疮既差已，所有残药遂便弃掷。有余苾刍，复患疮疥，往医人处，告曰：「贤首！我患如是疾苦，为我处方。」医还令涂澁药，并更报言：「某病苾刍先亦患疥，令涂斯药，可应就觅。」苾刍即往问言：「具寿！汝先用澁药，我为医人遣用澁药。汝若有残药，见惠於我。」报言：「所有残药，我已弃掷。」苾刍报曰：「不应如此弃不收举。」时彼苾刍以缘白佛，佛言：「用澁药者，应知行法，所用残药，不应弃掷。若有余病苾刍求者应与；若无求者，可送病坊，依法贮库，病者应给。不依行者得越法罪。」
缘在室罗伐城，时有苾刍患眼，遂往医人处问曰：「贤首！我今患眼，为我处方。」医人报曰：「圣者！宜用安膳那药，即应得差。」苾刍报曰：「我岂是爱欲之人。」医人报曰：「圣者！此是好治眼药，除此，余药不能疗也。」以此因缘，时诸苾刍往白世尊。佛言：「若医人言：『此是治眼药，余不能疗。』者，应当用安膳那。」然彼苾刍不知用何安膳那？便问医人，医人报曰：「圣者！汝师具一切智，应往问之。」以斯缘故，时诸苾刍往白世尊。佛言：「有五种安膳那：一者花安膳那、二者汁安膳那、三者粖安膳那、四者丸安膳那、五者骚毘罗石安膳那。此之五种，咸能疗眼。是故苾刍若患眼者，应用安膳那，方得除差。」病既差已，所有残安膳那遂便弃却。又有苾刍，亦复患眼，同前问医。医令还用安膳那药：「某甲苾刍，已曾患眼，先教用安膳那药，可应诣彼求觅。」此病苾刍依言往问：「具寿！我今患眼，有残安膳那不？」然此苾刍即觅残药不得，报言：「具寿！我之残药，今觅不得。」以此因缘，往白世尊。佛言：「苾刍！若有残安膳那，不应辄弃而不收举。其安膳那行法，我今为说安置法式。其安膳那，应置牢固处，花安膳那置於铜器中，汁药安小合内，粖药置在竹筒里。後一一安置袋中，或以物裹，或於墙壁钉橛系之。持安膳那苾刍应依法式，不依行者得越法罪。」
缘处同前。时有具寿西羯多苾刍，遂患风瘨，随处游行，乃至婆罗门居士见已，自相问言：「是谁家儿子？」有人先识，告众人曰：「是某居士儿。」众人言曰：「由是孤独，令於沙门释子教中出家。若不出家，亲戚必当为疗风疾。」以此因缘，时诸苾刍往白世尊。佛言：「诸苾刍当为西羯多苾刍问彼医人，为疗风疾。」时诸苾刍往医人处，问曰：「贤首！有一苾刍，患如是病，可为处方。」医人曰：「宜服生肉，必当得差。」苾刍报曰：「贤首！彼苾刍可是食肉人耶？」医人曰：「圣者！此是治风病药。除此药已，余不能疗。」时诸苾刍以缘白佛。佛言：「若医人说此为药，余不能疗，应与生肉。」时诸苾刍便与生肉，彼人眼见而不肯食。佛言：「应以物掩眼，然後与食。」时彼苾刍缘与，即除掩物，然病苾刍见手有血，遂便欧逆，佛言：「不应即除系物。待彼食讫，净洗手已，别置香美饮食，方可除其掩系，而告之曰：『汝应食此美食，病可得差。』」差已，每忆斯药。时诸苾刍以缘白佛，佛言：「若病差已，如常顺行，违者得越法罪。」
缘在王舍城。时具寿毕隣陀婆瑳才出家已，多有诸疾。时诸苾刍皆来问说：「具寿！四体如何？」答曰：「甚不安隐，常有诸病。」苾刍报曰：「具寿！汝於昔来，常服何药？」答曰：「我於昔时，畜杂药帒，须时取服。」诸苾刍曰：「今何不服？」答曰：「世尊未许。」时诸苾刍以缘白佛。佛言：「我今听诸苾刍，应持药帒。」苾刍因此多畜诸药，帒小不受。佛言：「其药作束，系象牙杙上。」药便烂坏，佛言：「随时暴晒。」彼於盛日之中暴晒其药，遂令无力，佛言：「不应於赤日中暴药，遂阴处晒。」药还烂坏，佛言：「应阴乾处着。」又被风雨来至，诸苾刍不敢收举，佛言：「使白衣、求寂，此若无者，当自收举。其触着处去却，余者应用，勿致疑惑。为难故开，无难不得。」
缘在室罗筏城。时有具寿颉离伐多，於一切时不乐求觅，见者多疑。时诸苾刍共号为颉离伐多，为少求故。其少求者後於晨朝着衣持鉢，入城乞食。次第行乞，遂闻压甘蔗声，因即往见作沙糖团，以米粉相和。苾刍报曰：「汝莫着粉和抟。」其人问曰：「可更有余物抟沙糖不？」苾刍答曰：「我实不知更有何物？然我等非时须食沙糖，所以不合着粉。」报曰：「圣者！时与非时，任食不食，此团除粉，余物不中。」苾刍遂去。後於一时，於非时分，众中行沙糖团。然彼苾刍，疑不敢食。弟子问曰：「邬波驮耶！众行沙糖，大众皆食，何不食耶？」报言：「具寿！此中有时食杂故。」彼诸弟子亦复不食。时诸苾刍问曰：「具寿！众食沙糖，云何不食？」报曰：「我邬波驮耶言曰：『有时食杂故。』闻者亦皆不食。」颉离伐多遂令众人多不肯食。时诸苾刍以缘白佛，佛言：「不由此故而成於染，作法应尔。出处净故，应可食之，勿致疑惑。」是时具寿颉离伐多晨时着衣持鉢，入城乞食。次第行至香行铺前，见人以麨涂手，遂抟沙糖。捉沙糖已，复麨涂手。苾刍见已，告曰：「贤首！手既涂麨，勿把沙糖，我须非时食此沙糖。」彼人报曰：「圣者！谁复数数用水洗手始得相触？」後彼苾刍疑不敢食，弟子门人皆亦不食，事并同前。时诸苾刍以缘白佛，佛言：「彼本成染，即不堪食。本体净故，食之无犯。」
缘在室罗筏城。具寿舍利子身婴风病，具寿大目揵连见其有疾，作如是念：「我曾频与舍利子看病，不问医人，今应宜问。」即往医处问言：「贤首！具寿舍利子患如是如是病，可为处方。」医人报曰：「圣者！看其患状，宜服盐醋，当得除差。」既求得醋，更欲求盐，具寿毕隣陀婆蹉报曰：「我先有盐，贮之角内，尽寿守持。若世尊许服，我当相与。」时具寿舍利子闻此语已，报大目连曰：「我意有疑，尽形寿药若和时药，非时不应服。」时大目连以缘白佛，佛言：「目连！若更药、七日药、尽寿药与时药相和，应作时服，非时不服。若七日、尽寿与更药相和，应齐更分服，过此更分不应服。若尽寿药与七日药相和，应七日服，过七日不应服。若尽寿与尽寿药相和，应尽寿服。若不依者，得越法罪。」
尔时世尊在荻苗国，人间游行到波罗痆斯仙人堕处施鹿林中。於彼城内，有一长者名曰大军，富贵饶财，多诸受用。彼人有妻名大军女，敬信三宝，贤善质直，意乐清净。彼闻世尊於荻苗国游行，来到波罗痆斯，在仙人堕处施鹿林中，闻已念曰：「此应是我大师世尊，我虽频为供养，由未周备，今以我现有家赀悉持奉上无上慈尊，略申供养。」作是念已，即往佛所，到已礼足，退坐一面。
尔时世尊为大军长者随顺说法，示教利喜，以种种方便演妙法已，默然而住。
尔时大军长者既闻法已，心大欢喜，即从座起，偏袒右肩，合掌礼佛，而白佛言：「唯愿世尊及苾刍众，受我三月夏安居请，我以供养衣服、饮食、卧具、医药。」
尔时世尊默然受请。是时长者见佛许已，生大欢喜，礼佛而去。时彼长者供给世尊三月安居种种供养，及诸苾刍，无所阙乏。长者每日清旦礼世尊足，即复观察诸病苾刍。有一苾刍，身婴重病。往问医人，时彼医人令食肉羹。长者问已，归到家中，语其妇曰：「贤首！有病苾刍，医人令食肉羹，方能疗疾。汝可为办，宜速送往病苾刍处。」时彼长者即令小婢，将其钱物往诸屠家，欲买其肉。即於此日，国王诞子，遂皆断屠；若有犯者，与其重罪。假令贵买，亦不可得。时彼小婢具以上事白大家知。时长者妇作是思惟：「我於三月，供养世尊及苾刍僧，所有家资不令有乏。若今不得此药交，恐苾刍因斯命过，是我不善。」如是思已，即持利刃入己房中以割髀肉，授与小婢，令其细切，煮作美羹，急送与彼病苾刍食。尔时小婢即作送与，然病苾刍得已便食，病遂除愈。彼病苾刍，亦复不知是彼长者妻割身肉，便作是念：「我既受此供养，不合空卧，我今宜可未得者令得、未证者令证、未解者令解。」发勤精进，断诸烦恼，得阿罗汉果，三明六通，具八解脱，得如实知：我生已尽，梵行已立，所作已办，不受後有。心无障碍，如手撝空，刀割香涂，爱憎不起，观金与土等无差别，於诸名利无不弃舍，释梵诸天悉皆恭敬。
尔时世尊於日初分，执持衣鉢，将诸大众往大军舍。既至彼已，於大众前就座而坐，告长者曰：「汝之少妇，今在何处？」答言：「室内。」世尊威力不可思议，加护彼女，令於割处所有身肉，色相无差，平复如故。时长者妻於世尊所，生欢喜心。从房出已，诣世尊所，顶礼佛足，住立一面。佛告女曰：「汝有何因，能於生死险道发菩萨行？」女即合掌而说颂言：
轮回生死中， 是身易可得；
百千俱胝劫， 尊胜境难逢。
尔时长者见佛世尊及诸大众悉安坐已，即以清净种种上美饮食供养佛僧，皆令满足。摄除食器，嚼齿木已，清净洗手。是时长者更取小座，於一面坐，为听法故。
尔时世尊为长者说微妙法，示教利喜，无数方便演说法已，从座而起，还至本处。集诸苾刍，於大众中就座而坐，告诸苾刍曰：「食人肉者，众所共嫌，於诸肉中，人肉最为臭秽可恶，故苾刍不应更食。若食人肉者，得窣吐罗底也罪。我今制众中上座行法。然诸上座，凡众食时，有人将肉欲行，应先问言：『此是何肉？』若上座老病，或无辩了、或不记忆，第二上座应问。若上座不问，得越法罪。」
时诸苾刍心疑未了，请世尊曰：「大军长者妻自割身肉供养苾刍，遂令病差。由此因缘，深怀惭愧，精进不懒，便得漏尽。既食人肉，众所讥嫌，於法有违，是可诃责；以何因缘，而得漏尽？」佛告诸苾刍曰：「然彼苾刍，非但此生受此女人供养，於过去世无量劫中，常以身肉供此苾刍。由是因缘，今还以肉而为供养。然此苾刍於过去生，由此女人获得五通，於今生中具足六通，证得漏尽。汝等谛听！善思念之。吾当为汝广说因缘。乃往昔时，波罗痆斯城中有一长者，大富多财，仁义信顺，其妻亦尔。有婆罗门，聪明博识，弟子围绕，数盈五百，教读明论。大富长者於彼婆罗门处深起信心，便请此婆罗门众至家，以诸所有而尽供养，乃至尽形心无懈惓。是时大富长者为性慈愍，每於晨朝遍观徒众，知其安不？其婆罗门有一弟子，身遭疾苦，往问医人，医人报曰：『当噉肉羹。』尔时长者往摩纳薄迦处申慰问已，语言：『汝身病苦，医人遣服何药？』彼便报曰：『令食肉羹。』时彼长者问已还家，而报妇曰：『有婆罗门子病苦，要须肉羹。可令小婢持钱往市买肉作羹，送与令食。』其日国王夫人诞子，遂勅断屠；如有犯者，必加重罪。纵有钱物，无由买得。婢既归还，具陈是事。其长者妻闻斯事已，便自思惟：『我今已请婆罗门众至家供养，此病摩纳薄迦童子於药不得，必死无疑，是我之过。』作斯念已，便入自房，手持利刀即割髀肉，令婢作羹，送与病人。既食羹已，病寻除差。患者思惟：『今既断肉，无由可得，必应是此长者之妻自割其肉，而将施我。』作是念已，深生惭愧，复自思惟：『我所未证者令证、未得者令得，所未显示，精进不懈，今应作之。』由精勤故，便得五通。汝等苾刍！勿生异念，昔时大富长者之妻施肉者，岂异人乎？今此大军长者夫人是。昔时病人者，今病苾刍是。於过去生，因此女人施肉缘故而获五通，今时具足得阿罗汉果。」佛告诸苾刍：「若纯黑业，得纯黑报；若纯白业，得纯白报；若杂业，得杂报。是故诸苾刍，应舍黑业、杂业，修纯白业。」
缘在室罗筏城。时憍萨罗主胜光大王有第一象，忽然疫死。年当饥馑，时婆罗门长者及诸国人皆食象肉。六众苾刍食时着衣持鉢，入室罗伐城次第乞食，至长者家。然彼家中现煮象肉，釜中气出。入舍从乞，长者妻曰：「我今无食。」苾刍问曰：「釜中气出，是何物耶？」妻曰：「圣者！此是象肉。仁等岂可食象肉耶？」答曰：「我等唯凭施主而活，若汝等食象肉者，我等亦食，可将施我。」妻即持肉授与苾刍，得已盛满鉢袋携之而去。有余苾刍，见而问曰：「仁鉢袋中是何物耶？盛满过度。」答言：「象肉。」「岂可仁等食象肉耶？」答言：「具寿！时属饥馑，无食可求，岂得受饥而自死耶？」时诸苾刍以缘白佛。佛言：「汝等苾刍！天、龙、药叉、人非人等、国王大臣，於诸苾刍咸生恭敬，云何食噉王家象肉？王若闻时，必作是语：『由诸苾刍食象肉故，我第一象因此而亡。』遂生讥丑。是故苾刍不应食象肉。若食者，得越法罪。象肉既尔，马肉亦然。」
尔时世尊住瞻波城，揭伽池岸精舍而住。於彼池中有龙王名曰瞻箅耶，信心贤善，每於月八日十四日从宫而出，变作人形，诣苾刍所受八支学处。受已於显露处还复本形，亦不损恼所余众生。时既饥馑，有羸瘦人及牧牛羊人、并采樵人、游行人、正道活命人、耶道活命人，此等诸人共来剜割，持归而食。是时六众苾刍，着衣持鉢入城乞食，至长者家。然此家中，现煮龙肉，釜中气出，即入舍从乞。长者妻曰：「我今无食。」苾刍问曰：「釜中气出，是何物耶？」报言：「圣者！此是龙肉。仁等岂可食龙肉耶？」答言：「我等唯凭施主而活。若汝等食者，我等亦食，可将施我。」妻即持肉授与苾刍。由此诸人更多取肉。时彼龙妇作如是念：「由诸苾刍食龙肉故，人皆共食，欲遣我夫何时免受如斯苦痛？我以此缘，宜行问佛。」既过初夜，往诣佛所，礼佛足已，在一面坐。龙女身光周遍照耀，揭伽池边悉皆明彻。时龙女合掌恭敬，白世尊言：「大德！我之夫主，信心贤善，每於月八日十四日从龙宫出，变作人形诣苾刍所，受八支学处。於显露处还复龙身，亦不损恼所余众生。时逢俭岁，有彼饥人共割其肉，因此苾刍皆取充食，欲遣我夫何时免苦？唯愿世尊慈念哀愍，制诸苾刍勿食龙肉。」
尔时世尊闻是语已，默然而住。是时龙女知佛默许，奉辞而退。
尔时世尊至天明已，於大众前敷座而坐，告诸苾刍曰：「於昨夜中过初更已，有瞻波龙女，光明赫奕来至我所，既申礼敬，在一面坐。彼身威光周遍照耀，揭伽池侧皆有光明，作如是语：『大德！我之夫主，信心贤善，每於月八日十四日从龙宫出，变作人形受八支学。於显露处还复龙身，亦不损恼所余有情。时遭俭岁，有诸饥人割肉将食，因此苾刍亦食龙肉，欲遣我夫何时免苦？唯愿世尊，制诸苾刍勿食龙肉，生慈愍故。』我闻是语，默然而住。时彼龙女见我默然，礼辞而去。是故诸苾刍不应食龙肉。食龙者，诸天、龙等悉皆嫌贱，消灭善法，非释迦子。是故诸苾刍不应食龙肉，食者得越法罪。」
根本说一切有部毘奈耶药事卷第一
