分别功德论卷第五
失译人名附後汉录
◎所以称难陀比丘端政第一者，诸比丘各各有相：身子有七、目连有五、阿难有二十，独难陀有三十相。难陀金色、阿难银色。衣服光曜金镂履屣，执琉璃鉢入城乞食，其有见者无不欣悦。自舍如来，余诸弟子无能及者，故称端政第一。亦云诸根寂静者，佛将诸弟子至毘舍离柰女精舍。时难陀在外经行，柰女闻佛来心中欣悦，欲设微供即行请佛。於外见难陀经行，爱乐情深，接足为礼以手摩足。虽覩美姿寂无情想，形形相感便失不净。甘味润体，体满则盈，不净之溢岂由心哉。柰女不达，疑有欲想。佛知其意，告柰女曰：「勿生疑心。难陀却後七日当得罗汉。」以是言之，知心不变易也。
所以称婆陀比丘解人疑滞者，三世诸佛皆共八万四千以为行法，众生得道不必遍行众行，随其所寤处以为宗。何者？众生结使不同，病有多少、垢有厚薄，是故如来设教若干，或有一药治众病，或有众药治一病。犹六度相统，一行为主、众行悉从。一行者，不专常名，随病所起，对药应之。若计常起，以无常对之；若计有心起，以空心对之。当其无常领行，万行皆无常也。犹施造八万，八万皆为施，所谓略说者也。犹如来八音中，一音统八响，一响统百教，一教统百义，一一相领至千万亿，一音报万亿，其变如是。略说统行，其喻亦尔。此比丘专以略说为主，故称第一也。
所以称斯尼比丘能广说法者，此比丘三十年在凡夫地中，广为人说法分别义理。云何广说？或因一行而长众行，支流繁衍乃至无数。犹病有相因而生，是以设药相从而成。此比丘专以剖判为主，不以断漏为先，是以乃经三十年方取道证，寂默忘言乃遗前踪。录其本绩，故称广说第一也。
所以称天须菩提着好衣第一者，五百弟子中有两须菩提：一王者种、一长者种，天须菩提出王者种。所以言天者，五百世中常上生化应声天、下生王者家，食福自然未曾匮乏。佛还本国时，真净王劝五百释种子出家学道侍从世尊，此比丘在其例出家。时佛约勅诸比丘：「夫为道者皆当约身守节，麁衣恶食草蓐为床，以大小便为药。」此比丘闻佛切教，心自思惟：「吾生豪贵，衣食自然，宫殿屋舍雕文刻镂，金银床榻七宝食器，身着金缕织成服饰，足履金薄妙屣，然则犹不尽吾意，况当着五纳服耶？且当还家适我本意。」念已欲还。时佛在舍卫精舍受波斯匿王请，即往诣佛所辞退而还。时阿难语曰：「君且住一宿。」须菩提曰：「道人屋舍床榻座席如何可止？且至白衣家寄止一宿，明当还归。」阿难曰：「但住。今当严办供具。」即往至王所，种种坐具幡盖华香，及四灯油事事严饰皆备具足，此比丘便於中止宿。以适本心，意便得定，思惟四谛至於後夜即得罗汉，便飞腾虚空。阿难心念：「此比丘傥舍屋去，所借王物恐人持去。」便往看之，屋内不见，仰视空中见飞在上。阿难白佛：「天须菩提已得罗汉，今飞在虚空。」佛语阿难：「夫衣有二种：有可亲近、有不可亲近。何者可亲近？着好衣时益道心，此可亲近；着好衣时损道心者，此不可亲近也。是故阿难！或从好衣得道、或从五纳弊恶而得道者，所寤在心，不拘形服也。」以是言之，天须菩提着好衣第一也。
所以称难陀迦比丘教授第一者，舍利弗亦教授，普教授四部弟子，从旦至中要使一人至於道迹。此比丘者专教授比丘使得罗汉。譬如善射之人，以一发箭射於彼贼，即中要处便使不起。喻此比丘善诲要慧，闻者结除径至无为。不善射者，虽用多箭正可一发。喻於身子，虽广演慧终成一阶。优劣之殊格然易见，故言教授後学最为第一也。
须摩那比丘所以善诲比丘尼僧者，此比丘常以苦切之言诫勅诸尼僧：「夫女人者多诸情态，姿媚绮饰幻惑世人，身形秽漏九孔不净，三十六物无一可贪也。」所以名须摩那者，即华名也，以其生时耳上自然有此华，即以华为称。时频婆娑罗王来至佛所，见此比丘耳上有华，怪而问佛：「比丘法得着华耶？」佛告王曰：「王自挽却。」时王即以手捻去，续生如故，如是不止遂成华聚。王怪益甚，问其所由。佛告王曰：「乃昔毘婆尸如来出世时，此比丘为长者子。时岁节会，共弹琴作倡戏讫，便至佛所。此长者见佛喜悦，即以耳上华举着佛耳上。佛即以神足化此花，於虚空中变为四柱台，耳上如故。长者见变，即发誓愿：『愿使将来世世值佛，所生端政、耳上生花。』以昔福愿，今获其报。」王闻所说心即开解，前礼佛足辞退还宫。所以善诲比丘尼者，比丘尼等本是多情。人见比丘端政兼耳上有花，心犹爱乐。缘此爱情诲约切教，由是苦言爱着即解，是故言善诲禁诫比丘尼僧最为第一也。
所以称尸婆罗比丘福德第一者，尸婆罗初生时，手把无价摩尼珠出，堕地便言：「世间颇有金银七宝可持布施不？我今欲大布施。」作是言已，父母诸家皆大惊惧，弃舍而走，或呼是罗刹鬼、或谓天神：「夫小儿生，要须日月满足乃当言。今堕地便言，是大可怪。」母情不然，复还看之，语母曰：「莫惧。我非鬼。我正是母儿耳。」其父月光曰：「今当抱儿至尼揵子所问其吉凶。」即与妇抱儿至尼揵所，以状白师。师曰：「此儿无福，後当致祸。」长者曰：「儿手中有摩尼珠，何以言无福耶？」尼揵曰：「至年八岁时，汝家财宝尽当在此儿手中消灭[歹*斯]，由是皆当饿死。」长者惧怖深惟疑惑，闻世有大沙门，「傥能知吉凶，当往至其所问此可否。」即往世尊所。中路复念：「大沙门是王者种，生长深宫又不学问；婆罗门等少小博学，尚不能知吉凶，沙门岂得能知耶？」即欲还家。天於虚空告长者曰：「但当前进。何以复还耶？如来大圣无所不达，往必决疑。是非速往。」即前至佛所，礼拜问讯讫，便启白：「如向所说，不审吉凶？」佛告长者：「吉无不利。乃生此福德之子。此儿年二十当出为道，常有五百童子共俱，当得罗汉还度父母。」长者闻佛所说，欢喜踊跃不能自胜，即还归家。办具肴膳，请佛至舍：「愿世尊赐小儿字。」佛告长者：「正欲为字为天，人所不解。正欲字为贤圣，凡夫所不解。迦叶佛时名鬼为尸婆罗，今正当字为尸婆罗。尸婆罗者，开通鬼神言语音声。是故字尸婆罗。」阿难临般涅盘时，度二弟子：一名摩禅提、二名摩呻提利。摩呻提利者地王也，若不作道人者，当王此阎浮提及三天下，故名摩呻提利。阿难教此弟子：「汝至师子渚国兴显佛法。」彼国人与罗刹通，要须文字然後交接。市易六十种书，书中有鬼书名阿浮、人书音名阿罗。摩呻承教至彼显扬佛法，自是教迹今日现存。尸婆罗开通鬼神，其亦如是，故名尸婆罗。所以称尸婆罗福德者，生时两手中自然把摩尼珠出。乃昔毘婆尸如来时，此比丘为贾客入海采宝，经过五难乃至宝所，得一宝珠还持上佛，愿所生处获报自然。以是因缘生即奇异，价二十亿。初生之时自然宝珠着耳而生。父集贾人访其价直，众贾铨曰：「直二十亿。」尸婆罗手珠无有限量，故曰无价计。其宝所润乃及七世，七世之中无所渴乏，故称福德第一也。至年二十出家学道，至世尊所，佛命善来，即成沙门。思惟四谛，便得罗汉。时有五百童子亦出家为道，常侍从尸婆罗。尸婆罗供给此五百人衣食，所在适处供养无乏，所周旋处辄悉供养。至罗悦只城南有大深山，山中饶诸毒虫虎狼罗刹，即自心念：「欲於山中避隐一时。」时天帝释以知所念，即於山中作五百房及僧伽蓝，种种供养复经一时。夏坐已讫，心念：「违远以久，当还礼觐。」天时大热，念欲得凉。天帝知之即降云雨；少思浆饮，即降甘露。所欲念者应意即至，故曰福德第一也。尸婆罗有叔父，事外道梵志，为人素悭不好布施。时有亲友劝令作後世资，即请梵志数千，施百千两金。尸婆罗念：「叔悭贪生不造福，设复施慧不值良田，我不度者永为弃捐。」便往其家持鉢乞食。叔曰：「卿来何晚？我昨日大施。昨日来者可得僧竭支。」曰：「我自有竭支，亦不须之。」「卿来何为？」曰：「我欲乞食。」时叔不与，便现身於虚空中作十八变，身出水火。长者心念：「此必瞋恚。傥烧我家？」即呼使下来与座。坐曰：「我欲得食。」即与臭秽恶食。即便受之，呪愿而食。食入鉢中，福德所感变成甘露。有天於上叹曰：「善哉长者！乃作是大施也、福德之施也，无能过者。」长者心念：「我先施梵志百千两金而无叹我者，今施此少恶食乃叹为善。将无妄语耶？」天复告曰：「所施虽少，福田良美，故曰大施也。」长者复念：「天必真实，重来告我。」即以百千两金与尸婆罗。尸婆罗曰：「我比丘法不应取金。」寻往诣佛问其所以。答曰：「可取，随意转施。」即受此金施诸同学，为叔父说法即得道迹。能变臭恶成为甘露，故称福德第一也。从生至涅盘未曾有乏，般涅盘时身上雨种种甘饍饮食。所以得尔，己身足，复欲润及众生故也。以是故复称为第一也。
所以称优波先比丘具足众行第一者，此比丘德行充足於内、形容端严於外，表里相应，所适皆悦。难陀三十相、阿难二十相，表相虽多，於沙门威仪不能悉备。此比丘相虽十一，礼仪备举，以备造适无往不应，长中幼年覩莫不欢。所谓内充者，谓四谛如有八正真妙，充实灵府未曾虚耗，故称具足众行道品之法为最第一也。
所以称婆陀先比丘所说和悦不伤人意者，此比丘常慎口，不犯四过。夫士处世，斧在口中，所以斩身由其恶言。此比丘於是麁犷之言永已除尽，常择言徐语思而後露，发言投意必令欢喜。若在长老、中年、幼稚，随其所好皆能可悦。所以称此比丘能善言者，有比丘已得罗汉，虽复漏尽，由有口过。因行渡江，水渐欲深，便发恶言曰：「弊婢婬种物。」时江神女闻此恶言，心念曰：「此比丘乃发恶声如是。」正欲推着水中，「以是比丘故，且当问佛。」即行问佛：「有比丘渡，江水小深，便骂詈言弊婢婬种。比丘法应骂耶？」佛即遣一比丘呼此骂比丘来。比丘即来，佛告比丘：「汝为沙门，何以骂耶？」比丘对曰：「弟子不骂，直言婢婬种耳。」江神女曰：「看此比丘已复骂欤。愿世尊说此本末。罗汉故有瞋恚在耶？何以骂耶？」佛言：「罗汉无复瞋恚，直以口串故耳。此比丘曾为婆罗门，婆罗门法喜骂詈，曰胎中奴，不必瞋骂，直自口惯习耳。又复前五百世为汝夫时，常骂汝为婢。是以宿识不除，故复骂耳。」江女曰：「虽复罗汉故有口过。我不用罗汉，愿我後求无上正真道，度脱一切如佛无异。」佛语比丘：「汝向此女人忏悔。」比丘即悔，女亦向比丘忏悔，作礼已各别去。虽复漏尽犹有麁言，况於凡夫而不慎言也。以是因缘，知是比丘护口第一也。
所以称摩诃迦延那比丘安般第一者，千二百弟子中唯有此比丘及罗云能行安般第一。何以知之？昔罗云从佛行，佛以善权故现脚??使罗云见。罗云见已，心念曰：「此老公持如此形貌，舍转轮王位，着道行乞耶，何以不羞？我不能复行乞，且归去。我祖父真净王故在，何能作是勤苦为？」佛即知罗云心中所念，告罗云曰：「汝知不？天地尚无常，况汝转轮圣王岂可得久？当解非常，有形皆苦、身非我有，皆当磨灭不得久停。」罗云思四非常，意犹未寤，佛教行安般守意。安般者，入出息也。息长亦知、息短亦知。短息者从心还，长息者谓从足跟中来。复知冷暖，入息为冷、出息为暖。所以知长短冷暖者，欲分别五阴所趣深浅，所从出入寻息本末知病源由。若息入时不知所从来，若息出时不知去至何所，解无来往，病亦复然。如是思惟遂得罗汉。摩诃迦延那行安般者不同罗云也，於息自在。若欲从眼从耳，随意出入。复闭眼耳鼻口，便从九十万毛孔出。何以知其从毛孔出？此比丘本是王种，弟兄二人，其弟端政姝妙。时王崩亡，兄应绍继，弟自以为胜，密望人举。然国俗法不得越次，即举兄为王。弟心不伏，不肯称臣，自求出国，王即听之。求索兵众，王恣与之，即选八万牙象被钾鼻剑。严办已讫，念曰：「何国最善？吾欲攻取。毘舍离国诸国最胜，当往攻取，以为己用。」即引兵而趣。正至半道，时有五百贾客采宝而还，欲诣摩竭中路相逢。问贾人曰：「天下人中形容姿貌颇有胜我者不？」贾人便笑。王问：「何以笑耶？」答曰：「我为自笑耳。」复重问曰：「笑要当有意。何以不说？」答曰：「王若不瞋者，便当说之。」王曰：「但说，终不瞋汝。」贾人曰：「我闻有白净王子名曰悉达，巨身丈六紫磨金色，有三十二相八十种好。」时迦延那闻贾人语，心怀恐惧：「悉达若知我来者，必当兴军逆来见伐。」顿止中路不敢复前。时毘舍离人闻其兴军欲来攻伐，不能自宁，即往问佛：「如何禳之？」佛言：「无苦。吾自化之。」其夜世尊即往现变，於虚空中结加趺坐，晃若金山曜於大众。举头视曰：「是何等人？」答曰：「我是贾客所道者。」即曰：「贾客诳我也。向者不道能飞，而今现飞。」心中惶怖惧其为害，叉手问曰：「不审至此何所约勅？」世尊答曰：「勿怀恐惧，吾不害汝。我名为佛，济渡一切。甘露妙法，汝欲闻不？」答曰：「愿欲闻。」佛观其根应从安般而得度，即为说守出入息，知息长短及知冷暖。闻佛所说，心即开解，得须陀洹道，便舍军众求为道人。佛即受之：「善来比丘。」便成沙门。重思安般，分别四大三十六物恶露不净，寻达至妙逮无漏果，故称诸比丘中安般第一也。
所以称优头盘比丘计我无常为第一者，此比丘宿行恭恪，若见长老师父事之，若见中年敬之如兄，於己小者爱之如弟。谦恪之至，故受姝大之报。得为比丘侍佛左右，虽有高大之形常不自恃，恒计非我身无常主，解达明慧、心亡是非，故能遗形丧憍谦逊为首。何以知形体姝大也？佛始成道，度迦叶兄弟三人，有千比丘。游摩竭国，度洴沙王将还本国，先遣优陀夷告真净王：「却後七日当来入化。」时王闻之喜踊无量，即勅严驾，平治道路、扫洒烧香以待如来。如来将千二百五十比丘来过释翅，如来心念：「今父王必当来迎。不可使尊重屈体，当现神足昇虚而行。」与人头齐，欲使王手接如来足而已。所以尔者，佛虽德尊，不欲使父母屈体故也。时优头盘比丘在如来右、密迹力士在如来左，如来身正至此比丘肩。王问曰：「佛左右者是何等人，乃尔高大耶？」答曰：「右者是优头盘比丘，左者是阅叉鬼金刚力士也。」又曰：「是何等国人，乃尔殊异？」答曰：「是摩竭国人。」又问曰：「为是神足身、为是遗体耶？」答曰：「是父母遗体身，非神足也。」诸释念曰：「如来神德不可思议，乃令罗刹恶鬼高大之人在其左右也。」以是因缘。知是比丘身为延短也。此比丘侍佛左右，恒欲障曀如来，诸天世人以是为患。如来有二种身：一法身、二肉身。此比丘但爱金色肉身，不爱无漏法身。亲近弟子法当嘱累，惧遗法身阙於将来。以是二事故，如来发之以及阿难耳。
所以称拘摩罗迦叶能杂种论者，此比丘常为人敷演四谛，时兼有赞颂引譬况喻，一谛一偈赞引一喻，乃至四谛亦皆如是，故称杂论第一也。拘摩罗者，童也；迦叶者，姓也。拘摩罗迦叶即是童女子。何以知其然？昔有长者名曰善施，居富无量。家有未出门女，在家向火，暖气入身遂便有躯。父母惊怪，诘其由状。其女实对：「不知所以尔。」父母重问，加诸杖楚，其辞不改，遂上闻王。王复诘责，辞亦不异，许之以死。女即称怨曰：「天下乃当有无道之王抂杀无辜？我若不良，自可保试。见抂如是！」王即捡程如女所言，无他增减。王即语其父母：「我欲取之。」父母对曰：「随意取之。用此死女为？」王即内之宫里，随时瞻养。日月遂满产得一男，端正姝妙。年遂长大，出家学道。聪明博达，精进不久，得罗汉道，还度父母。时有国王名曰波绁，信邪倒见，不知今世後世作善得福为恶受殃，谓死神灭不复受生，不信有佛、不识涅盘，以铁鍱腹畏智溢出，夸王独步自谓无比。时童迦叶往至其门，王见迦叶被服异常，行步庠序威仪整齐，王即与论议。王问道人：「道人言：『作善有福、为恶受殃。』」王言：「今我宗家有一人，为善至纯。临欲死时，我与诸人共至其边，语其人言：『如君所行死应生天，若上天者来还语我。』死来于久不来告我，我是以知作善无福耳。」道人答王曰：「夫智者以譬喻自解。譬如有一人，堕百斛圊厕中。有人挽出，洗浴讫着好衣服，以香熏身坐於高床。有人语此人曰：『还入厕中去尔。』此人肯入以不？」王曰：「不肯。」道人曰：「生天者其喻如是，天上快乐五欲自恣，以甘露为食，食自消化无便利患，身体香洁、口气苾芬。下观世间犹猪处溷，正使欲来，闻臭即还。以是言之，何由得相告耶？」如是比譬喻数十条事，王意开解，信向三尊。以是因缘故，童迦叶能杂种论为第一也。
所以称面王比丘着弊恶衣无所羞耻者，可名作十一头陀耶？或曰：非也。何以谓为第一也？比丘着一种衣，终身不改。何以知其然？此比丘本是释种子，初生之时有异神德。母始怀妊时，请梵志占相。梵志策曰：「此儿头上有天冠相。」其母闻之欢喜，佯不乐，念曰：「夫天冠者王者相，一国之中不可有两王。」恐王害之，是以不乐。所以内喜者，若实是王者，自然当有护，何忧不济也。日月遂满，产一男儿，头上有天冠影。复请梵志为作字，梵志曰：「头上有王相，复不可离此相，当名为面王。」即字为面王。真净王闻之，心怀愁忧：「此儿有王者相，後必夺我位。当如之何？」正欲辄杀，罪不应死；正欲置之，惧必夺己。俯仰忧悒，不能自宁。佛来还国，时王宣令诸释曰：「若有兄弟二人者，遣一人出家为道侍从世尊。」此儿复一己，不得使出家在五百人例，是以益怀愁悴。时面王年十岁，心自念曰：「正使转轮圣王亦复无常，又复不及诸释出家。人身难得、佛世难值，曼值佛世，宜当出家。」即白其母：「我欲出家学道。」母曰：「我正有汝一人，舍我者我便当死。」面王即启真净曰：「我欲出家。王当听不？」真净欢喜曰：「大可尔。」面王曰：「自惟一己，母无所付嘱，以此为恨耳。」王曰：「卿若能出家者，我便当以卿母为姊，分半国相给。」面王欢喜，即还家以状白母，母即听之。当出家时，被一张白[叠*毛]至世尊所欲求为道。世尊曰：「善来比丘。」即成沙门。佛制比丘有三衣，此面王比丘直更染此白[叠*毛]以为袈裟，都不用余衣。白佛：「弟子正欲终身被此一衣。愿世尊听之。」佛即默然可之。自是已往常被此一衣。故世尊曰：「我弟子中着弊恶衣者，无过面王比丘也。」此於八大人念中，少欲知足最为第一也。
所以称罗云持戒不毁者，或曰：罗云憙妄语，云何言持戒也？或曰：罗云不妄语，直自瞋佛耳。何以瞋佛也？以佛不作转轮圣王故。若作圣王者，当有八万四千大臣、八万四千玉女，象马车乘事事有八万四千。舍如此之位而作沙门，东西行乞，不可羞耶。计圣王之利，嫌如来故，作妄语耳。人问罗云如来所在，如来实在只树精舍，而答云在昼闇园；实在昼暗园，而诈言在只园。反覆妄语诳於来人。阿难白佛：「罗云妄语。」佛唤罗云来：「卿实妄语耶？」对曰：「实尔。」「罗云！汝何以作妄语耶？我所以舍圣王位者，以圣王位不可恃怙，皆归无常无长存者。正使帝释梵王皆不可保，况复圣王而可恃赖耶？罗云！我前後舍此不可称计，而汝方恨也。」佛语罗云：「汝取水来。」罗云即盛满鉢水授如来。如来执鉢水，谓罗云曰：「汝见此水不？」对曰：「已见。」佛言：「此水满鉢无所缺减者，喻持戒完具无所损落。」复写半弃，谓罗云曰：「汝见此水不？」对曰：「见之。」佛言：「此水以失半，喻戒不具足。」复写水使尽，示罗云曰：「见此空鉢不？」答曰：「已见。」佛言：「犯戒都尽，喻如空鉢。」复以鉢覆地，示曰：「汝见不？」答曰：「见。」佛言：「已犯戒尽当堕地狱。喻鉢口向地也。」罗云自被约勅以後，未曾复犯如毫厘，故称第一持戒也。或曰：复更有事。身子将罗云入舍卫城乞食。时有婆罗门见罗云在後行，即兴恶意打罗云头，血流污面。罗云即生恶念：「要当方便报此怨家耳。但言婆罗门者，皆当破灭终不置也。」身子已知罗云心中所念，为其拭血，谓罗云曰：「当忆汝父昔为须念王时，人来索眼，即挑眼与，亦不悔恨。在园中坐禅时，王截手足，亦不悔惋。若为象时，以牙与人，亦不厌惓。汝今云何起此恶念？」罗云闻师所说，即自克责：「我今云何恶心向彼？」即忍如地，不起害心如毛发许。时打罗云首者，堕无择地狱中。以是因缘，知罗云持戒第一也。
所以称般咃比丘能隐形不现者，般咃者，道也。有双生儿弃之於路，有人收取养长令大。各出家为道，无人与作字，即字为道生，胡言般咃也。时摩竭国数天雷暴雨，五谷不登。王名频头[口*荼]罗，是阿闍世王祖，募四远曰：「有能却暴雨者，大与财宝。」时有婆罗门名曰梵志，善知呪术，来应募曰：「我能却雨。」王即听，使现术止雨。时阴阳和调五谷大熟，梵志白王索止雨功报。王虽口许，竟不报惠。诸臣人民见王不与，各复许之。梵志家俭，每从索之，其於不与遍索不得。梵志大恚，誓作毒龙，灭人苗稼：「若有种五谷者，苗稼成好，大震雹杀，使根茎不立，何况有叶耶。」誓已命终，即生龙中，号名无叶。时摩竭国人民种作苗稼适生，龙即雹杀。如是经数年，人民饥困死亡者众。佛愍伤之，欲化此龙，即将密迹、阿难、般咃至俱持国，诣龙所止。时龙见佛来恶心生，曰：「今当放雹杀此沙门。」即雨山石，佛右回视密迹，密迹知佛意，即以金刚杵拟之堕大石山，塞其龙渊。龙大瞋怒，眼中火出。佛右回视般咃比丘，般咃比丘即知佛意欲使降龙。般咃即以神足隐形，以水灭龙眼火。龙复於耳鼻口出火，亦以水灭此。比丘复以神力，於龙眼耳鼻口中反覆出入而龙不见，隐形在内现手於外。龙覩此变，即便心伏。佛复与三人等於前往反经行，石上有四人迹，而三人现。龙即问佛：「一人所在？」答曰：「是汝师迹。」又曰：「师名为谁？今何不现？」答曰：「名曰般咃。」佛欲使远现，即知佛意，百步现形。龙遥见之，欢喜为礼，佛即授之八关斋法。自是以往风雨和调，五谷丰熟人民安宁。以是因缘，知般咃隐形第一也。
所以称祝利般咃能化形体作若干变者，祝利者，极闇也。此比丘精神疎钝，佛教使诵扫箒，得箒忘扫、得扫忘箒。六年之中专心诵此，意遂解悟，而自惟曰：「箒者篲、箒者除。篲者即喻八正道，粪者三毒垢也。以八正篲扫三毒垢，所谓扫箒义者正谓此耶。」深思此理，心即开解，得阿罗汉道。所谓化形体者，以四谛妙慧化五阴形也。正有此化，更复有余。曰有婆罗门名曰梵天，亦名世典。所以名世典者，博览群籍，图书秘谶天文地理无不关练，故名世典也。自以德高，命敌而行：「谁能与我论者？」闻释种比丘中最下者有祝利般咃，忧婆塞中最下者有瞿蜜多罗。「吾当与此二人共论。」即来与般咃共论。谓般咃曰：「能与我共论耶？」般咃曰：「我尚能与汝祖父梵天共论，何况汝盲无目人乎？」梵志寻言即诘曰：「盲与无目有何等异耶？」般咃默然不对，心念曰：「无以相詶，当以神足相答耳。」即以神足飞腾虚空去地四丈九尺，结跏趺坐。梵志仰瞻见其神变，敬情内发冀其清詶。时舍利弗在只桓经行，以天耳闻梵志与般咃论，知其辞匮现变相答。「我若不往，比丘受屈、梵志不度。」即以神足作般咃形，使般咃本形不现。化形问梵志曰：「汝为是天、是人乎？」答曰：「是人。」又问：「人为是男子不？」曰：「是男子。」又问：「男子与人有何等异？」答曰：「不异。」又问：「人者统名；男子者据形言之。何得不异耶？向言盲者，谓不见今世後世善恶之报；无目者，谓无智慧之眼以断结使也。」梵志心解，即得法眼净。以是因缘知祝利般咃变形第一也。
所以称释王比丘豪族富贵天姓柔和者，凡姓有四：刹帝利、婆罗门、长者、居士也。所以言贵者，以作沙门同一释姓，是以称贵耳。喻如四恒水，牛口、师子口、马口、象口，各有五百支，合入大海共为一水，无若干味。故海得称大，致贵於百川也。释姓亦如是，故称为豪贵第一也。
真净王有三弟，最小弟名误净，有小儿年四岁。时真净王在正殿上坐，会诸群臣。王自惟曰：「我儿不出家者，我应当作圣王。我儿。既生，应当为圣王，然复出家去，我何用是天冠为？」即脱天冠着地，有应作者便作。诸臣愁悒各无欢心。时释王小儿在前游行，见地天冠，即举着头上坐地，以左手拄肩，右手摩捋髭须。王与诸臣惊怪所以。王曰：「此小儿天使其然，或能作圣王。我儿圣王相尽在此儿许，故使其然耳。」众臣佥然曰：「或能如王所言。」王念曰：「悉达既出家。」又见小儿之相，即自废王位。乃经八年，闻悉达以成佛，度三迦叶师徒得千比丘，并优波提舍、拘律陀师徒二百五十人，合千二百五十比丘，从摩竭国欲还至释翅舍，先遣优陀夷白还消息。真净闻之欢喜踊跃，即还着天冠，平治道路、扫洒烧香以待如来。如来既至，王见诸比丘，虽复心精无表容貌。「当选诸释五百人姿容可者出为沙门侍从世尊。」释王比丘最在其先。时佛在精舍大众之中，告诸比丘，普论种姓所以豪贵意。时真净王来至众中，向释王比丘礼。诸众皆怪所以。佛知此意，欲解众疑，故问王曰：「何以礼此比丘？」答曰：「所以礼者，以此比丘有二事胜我。夫天有三：一日举天、二日生天、三日清净天。我正有举天，此比丘有生天、有清净天。所以言生天，以年四岁时，举吾天冠着己头上。自然生意，无有与者，故曰生天。清净天者，今已漏尽结解，无复尘垢，故曰清净天也。以是二事胜我，故为作礼耳。」以是因缘，知释王比丘豪族第一也。
分别功德论卷第五
按此论，丹藏为三卷，《开元录》云四卷，而注云或三卷或五卷者，但分卷有异耳，文无增减焉。录有注叙云：「右此一论，释《增一阿含经》义。从初〈序品〉至〈弟子品〉过半，释王比丘即止。」《法上录》云：「竺法护译者，不然。此中牒经、解释文句，并同本经。似与《增一阿含》同一人译。」而余录并云失译，且依此定。《僧佑录》云：「迦叶、阿难撰者，此亦不然。如论第一卷中引外国师及萨婆多说，故知非是二尊所撰。」
