嘉兴大藏经　第20册  No.B090

续原教论

【明 沈士荣着】
 
　
原教论序

夫情智相违而後有教识趣相违而後有辩故分别是非所以立教不辩何以明理哉昔人欲理之明乃设难以为问答使读之者了然不疑今儒者疑难於佛必当辩之所谓立教明理也昔诸佛出世诸大菩萨化为外道各执异说问难於佛如来乃破其邪执立如是义说如是经则诸教皆由论辩而起也若唐宋大儒各执所见疑难於佛毁訾排斥或有甚焉亦或菩萨化身儒门故尔相违使有以辩之以彰至理欤果亦未造佛之阃域实有所疑欤自是以来数百年间以儒名者之於佛教或为敬信或为非议毁赞不常是非莫辩使至道不明诚可悲矣士荣自知愚陋所学不及先儒之万一又未得吾佛证入之门伏念二教之相违久矣而智者则默然而不为之辩坐视求学之士循习旧闻或生诽谤丧内学之家珍伤名教之根本故不自揆度辄以其所非斥之言具录于前为之辩解于後着论三篇解五篇辩六篇通十四篇原其异同谓之论释其疑惑谓之解明其是非谓之辩理学君子幸决择而去取焉固不碍於圣贤之学也时。

洪武乙丑季夏上弦建安沈士荣谨序

续原教论篇目

卷上 : 原教论    观心解    内教外教辩    执迹解    儒者参禅辩    论禅近理辩    作用是性解

卷下 : 名儒好佛解    自私辩    庄老异同辩    错说诸经解    较是非得失辩    三教论    诸师人物雄伟论

续原教论卷上

翰林院待诏建安沈士荣着

原教论

论曰人之为类不同故圣人立教不一此教之迹所以异也然为善不同同归於治穷其至玅不出一心此教之理所以同也此心也此理也天下未尝有异也迹之虽异若推而极之必当致其同也且圣人之生岂择中国之与他方哉至於东夷西戎南蛮北狄亦莫不有上智者出出则各随其品类顺其土俗以行其教化良由为类之不同故教迹不容於不异也▆流之獘纷争违忤执迹迷真宗旨讹谬可胜言耶若得本忘末不为迹之所惑研穷心性之原直趋至善之地则殊途同归无有彼此之间矣原夫四海之内不啻数千万国民俗不同不啻数千万类隆礼义者称中华近禽兽者为夷狄因其识见有大小正偏之殊故其为教有浅深权实之异随机顺俗者为权为浅得本穷源者为实为深迹之异者如百川理之同者为大海顺俗之教不过行於一方穷源之道乃可被於万类智者不局於一方之权浅必求理之极致以造乎实行甚深之地此教於是乎明矣夫立教之道岂易言哉所以然者圣人将取信而後立教非有证验不敢自为说也夫子尝曰凤鸟不至河不出图吾巳矣夫且画卦明畴圣人岂不能哉非有河图洛书之证则道统之源无自而来矣又曰夏礼吾能言之杞不足徵也殷礼吾能言之宋不足徵也无所证而言之则疑惑者众而诤论起又何取信而行之乎故阴阳造化之理三网五常之道圣人得以备言者赖其文有证而信者笃行有验而教化成今之经传巳显然矣唯变而不动之性死而不灭之心以理推之则可知欲详言之则无证必待吾佛之书而後明矣或有儒者徵诸夫子之所未言而佛言之於是惊疑惑乱诋毁排斥终莫证其理之所从出徒自蔽而巳矣然诋之为寂灭者非佛说动而不变之理斥之以乱伦者乃权迹流獘之末故佛之徒闻之帖然而不怒默然而无辩知理在人心信者自悟不可诬也迹流於世久则必獘孰为吾累哉是心也变而无动死而不灭斯理之明昭如皎日且安得而自蔽欤若人识此心悟此理在儒为真儒在僧为圣僧矣心昏理迷莫之所往本之既失诤论复何益哉今儒者或谓人死即灭亦无轮回再生之理甚非圣人之意易曰精气为物游魂为变精灵知也气形气也二者合而为生魂即精也游往也灵知去则形气变二者离而为死原其始则精与气合而生反其终则精与气离为死死而不灭则有鬼神故知鬼神之情状死生人鬼之道若阴阳昼夜日月寒暑之往来谁能自灭同於艹木乎或言人物但禀气而生不知精魂为灵知也但气无知则艹木而巳岂可谓人欤人之神曰魂睡则为梦即有知之心耳或谓魂为气气非有知也若视听言动皆曰气之所为必由心帅之以应事是亦精与气合而为用也岂可谓魂为气乎庸常之人素无修心养性之功一隔生死不复知有前身之事是不足以为证故圣人不及详言也盖儒者志在排佛故作人死断灭之说以破生死轮迥之论不知反违周孔圣人之意甚则拨无因果废灭天理以造物归於无知善恶皆无果报至若仁夭暴寿敬慎蒙祸淫泆获福小人侥幸君子无辜不明前因曲为之说理则不通障正知见惑亦甚焉今略以此一端辩之余说自当解矣但比丘之法以出俗离伦断烦恼生死为对治凡夫贪着之病此小乘权教有沈空滞寂之偏故复立大乘菩萨教以破斥其非何待儒者讥其寂灭耶然佛之为教自国王大臣长者居士以至天龙鬼神一切品类佛皆随类化身说一切善法究竟皆至如来之地非但出家一门之为至也又何待儒者讥其权迹为无父无君以乱伦哉况此土乃南洲东隅偏近东海三界隔别人鬼异途至於因缘果报无以为证故夫子未及详言者必待中土圣人之教始尽其义中土者中印度之地东西去海远近得中古今诸佛咸降生於彼佛生之时三界相通幽明互现凡佛言教一一可证举三世则知因识果立诸教而究竟佛乘乃能法被十方化行万类所至之处教文义理咸出彼教之上莫不欢欣踊跃信受奉行自汉以来经书迭至究其指归诚所谓穷心性之原入至善之地者也又非但文字而已至如日月云霞飞潜动植色声香味而咸臻玅理此教之体也得失违顺生死苦乐事物迁流而常住真性此教之相也文音语默食作动息威仪典章而随机普应此教之用也具是三者其道大行矣孰能排而毁之拒而绝之乎智者体吾佛之理观孔子之道性理之学益加详焉而劝善戒恶之文尤为紧切大有功於名教岂可自生违背蔽吾心之良知也哉。

观心解

晦庵先生曰佛有观心之说夫心者人之所主乎身一而不二者也为主而不为客命物而不命於人故以心观物则物之理得今复百物以反观於心则是心之外复有一心而能管乎此心也圣人之学本心以穷理顺理以应物盖如此也○又曰佛氏之学以心求心以心使心如口齕口如目视目其机危而迫其途险而塞其理虚而其势逆盖其言虽若有相似者而其实不同盖如此也然非审思明辩之君子其孰能无惑於斯耶。

解曰心诙万法法彻心源至理难知观心斯得故世尊初成正觉叹曰奇哉我今普见一切众生具有如来智慧德相但以妄想执着而不证得盖人由迷此心体不知返求外为六尘所惑内生沈掉二病是以局促无知偏僻异见唯佛如来返观此心顿悟本性成等正觉故於世间无量百千法门出世无量百千法门莫不洞明无碍廓彻无违故号三界大师十方慈父今儒者尚不自识本心岂能以心观物哉所谓人之主乎身一而不异者即今出入六根缘染之识神也命物而不命於人者即取着六尘而妄生我相者也以心观物则物之理得者即周遍计度似是而非如夜见枯株疑以为人之类盖不识自心则其本已失安能观物明理哉其所谓今复百物以反观乎心者如古德云境无心外境见境即见心是也其所谓则是此心之外复有一心而能管乎此心者非也二祖云觅心了不可得一心尚无岂复有二哉吾佛之徒本无如是之见也又谓圣人之学本心以穷理顺理以应物唯此言得之矣但儒者错解其义耳虞书曰人心惟危道心惟微惟精惟一允执厥中此心学之源也人心妄想也由执着颠倒故危道心天理也非思议之所能及故微精者不昧一者不杂由无思故不昧无为故不杂乃能尽其至诚固守此中道也中者即中庸之中在心而不在物在内而不在外子思所谓喜怒哀乐未发者是也子思但以情识未动即是中义与吾佛一念无生之理相近止欠悟耳儒者释中曰不偏不倚无过不及乃巳发中节之和也便违子思之意矣盖喜怒哀乐未发之时无有形相可见岂有偏倚过与不及之事乎又分释曰未发之中不偏不倚巳发之中无过不及亦非也子思未尝指巳发为中此又擅改经旨者焉及解允执厥中皆曰已发之中是儒者不知中之为义而妄释之也君子时中者言守此未发之中心常不妄动也子曰易无思也无为也寂然不动感而遂通天下之故者亦中和之义也由无思无为未发之中精一固执则寂然不动故能感物应机而通变无穷矣若此可谓本心以穷理顺理以应物者也若未能造思虑未发之时终不识心之本体如是之人闻无思无为寂然不动之说则茫然罔措且不知圣人之道何所谓中不识圣人之言则曲为之解曰圣人无心则释曰无私心曰圣人无为则释曰无所作为是皆以有心有为度圣人也且得罪於尧舜周孔矣何谓佛哉彼既不知观心之玅徒欲以遍计之妄心观物以穷理譬如尘镜未磨水漩未止拟求鉴物未之有也是不知此理在内惟务外求故学解益多去道益远矣唯吾佛观心之道不住六尘顿息思虑了悟本性名为反观水潦和尚有云如来百千三昧无量玅义今日被我一毫端识将去了此反观之玅也一日观心证理则天下万物万事之理皆贯通焉夫子亦曰一日克巳复礼天下归仁焉则亦求其在内者矣今儒者未尝用力於此辄妄议之谓以心求心如口齕口如目视目其机危而迫其途险而塞其理虚而其势逆者鸣呼其可谓迷之甚矣楞严经云吾见之时人皆见吾之见吾不见时何不见吾不见之地以心求心此语明矣若思虑未息生灭宛然若见若闻皆为尘相须是离声离色闻见常真即是见吾不见之处真闻真见全显本心愚者自生迷闷故有如是颠倒果能审思明辩於此必有得焉譬如百链真金又何忧火试者欤以心使心吾佛本无如是之说也。

内教外教辩

或问晦翁曰只为佛从心上起工夫其学虽不然却有本儒者只从言语文字上做有知此事只做一场说话过了所以输与他答曰彼所谓心上工夫本不是却胜儒者多○程子曰释氏之学於敬以直内则有之矣义以方外则未之有也故滞固者入於枯槁疏通者归於恣肆此佛教所以隘也吾道则不然率性而巳斯理也圣人於易备言之又曰佛有一个觉之理可敬以直内无义以方外其直内者要之亦不是○晦翁曰今说求放心却似释氏说入定一般但彼到此便死了吾辈却要此心主宰得定赖此做事业所以不同○因说程子耳无闻目无见之说答曰决无此理释教云尘既不缘根无所着反流全一六用不行盖他意谓六根不与六尘相缘则收拾六根之用反复归於本体而使之不行顾乌有此理。

辨曰教有内外不同故造理有浅湥之异求之於内心性是也求之於外学解是也故心通则万法俱融着相则目前自昧鸣呼外求之失斯为甚矣今儒学之獘浮华者固以辞章为事纯实者亦不过以文义为宗其视心学则皆罔然也宋之大儒湥知其病又知吾心上工夫为有本是当敦本抑末以斥其言语文字之非可也而复以心上工夫不是何自为矛盾欤本既不是何谓却胜儒者乎此其不能穷心学之理於吾佛之道湥自惑乱而不能取决也观伊川之言亦然夫既愍吾道为有内无外矣果能以内为本得本何忧於末哉继言枯槁恣肆又愍吾教之隘是未见其大者矣既曰佛有觉之理为敬以直内复云要之亦不是皆反覆自惑之言岂真知此理者哉若率性之说亦不出吾心上工夫必取证於易易乃心上之玅理先儒不穷本心之体遂不明良知良能之所自出谓有气而後有知乃推性命之源於气指性为气中之理以气循理为道故随事随物以明理不知天地人物形气皆生於觉性之中而吾之本心玅明遍照巳在思虑未发之时若有得於此即时中之义也失此不能少存於内徒追求於事物之末谓之义以方外岂有是哉取证於易者易言至神至圣皆指不可测不可知之地故不疾而速不行而至又以无思无为为感通之本则易所证固非外矣中庸曰中者天下之大本故存养於不睹不闻之间以无声无臭为至则率性之道果在外乎昔者圣人皆以内学为本而推其用於外後世文儒务外遂不知有心学之源乃以学解为事唯宋河南之学始言性理而有实践之迹然但知心之用而不究心之体遂不知养未发之中又昧太极之理在两仪未判之先或以物理为性理故本末体用於是乎不明而尧舜周孔之道微矣又或以孟子求放心比释氏入定者非也若小乘之定固以灰灭更无求放心之意佛乘之定即动常寂何用求放心耶其谓到此便死了则说法度人者又复生耶不知佛所谓定只是妄念不起而应机接物允合其宜儒者莫知此境辄妄议之又解反流全一为收拾六根之用反复归於本体而使之不行非也若人不缘六尘无所染着反观自心明明不昧寂寂常知名曰圆照即了悟之地非学解能到悟则谓之内解则谓之外此内教外教所以不同也儒者专用力於外凡知解所不能及者不复穷究故不知允执厥中之道天理流行之处皆在思虑不起物欲净尽之时践履虽专终不入圣人之域矣盖因疑佛氏之迹为无父无君遂不究尽其说使孔圣之道不明乃毁佛之过也惜哉。

执迹解

程子曰释氏之说若欲穷其源而去取之则其说未能穷固巳化为佛矣只且於迹上考之其设教如是其正果如何固难为取其心而不取迹有是心则有是迹○晦翁曰伊川所谓只消就迹上断他便了他既逃其父母虽说得如何道理也使不得如此足以断之矣。

解曰德山云穷诸玄辩似一毫拟於太虚竭世枢机似一滴投於巨壑诚哉斯言也今人欲以文字学解着述经书以穷佛理不过增益知解终不能入法性之海唯法华开权显实乃明因缘譬喻等文皆非实义实则非言词思议之所能及也故不退菩萨且不能知况世智乎而程朱大儒涉猎佛书不究其旨乃以其迹断之其不信也宜矣程朱氏既往今之学者惑焉乃为之解昔释迦世尊逃父母舍王位逾城出家毁形坏服取异当世以名教论之以为不忠不孝无父无君者是大不然且轮王七宝之荣天帝五欲之富泰来运合赏阅暂时报尽沈沦悲哀永久此有漏之因暂处人天心生贪着恶业便起不久当堕恶道如来於寂光土中佛眼所照见诸众生轮回六趣长劫受苦於是发大慈悲假诸方便降神母胎八相成道上救君父下济眷属以及一切众生出离生死苦海俱登菩提彼岸其为功德广大难量岂可执其方便权迹妄生诽谤者哉今以譬喻更明此义譬如有一长者财富无比止有一子锺爱甚笃子亦至孝省视无阙并诸眷属顾念莫舍凡有所适必与之俱而此长者依海而住船舶甚多僮仆无数采取珍宝往来海上他日长者欲适他国遂以巨舟载其眷属经泛海洋复逾岁月樯橹柂栉各有损坏船之根底亦有罅隙若值风涛将见沈溺其子有智察知斯事又知其父别有坚固大船尚在他岸所乘之舟人物繁重意欲往彼不可速去设以此难告於父母请往取船知必不许其余僮仆不堪所使亦不知彼大船所在其子有智密思方便不告父母夜半逾出将二童子驾一小舫疾行至彼既得大船心甚安稳天色且明父乃觅子忽闻逃逝惊泣嗟怨四望求索连日不得方拟行舟风涛大作樯摧柂折漏水入舟大众恐惧知必沈溺尔时其子驾彼大船乘风而至甫及败舟急扶父母及诸眷属数千百人咸免溺死得以全归设若此子先作思惟我若逃逝使父忧恼是为不可当全忠孝义同溺死为此至德与私自逃逝取船救父孰为优劣儒者因疑其迹不究其道所以为义者不过甘同溺死而巳岂不哀哉先儒不信生死轮迥之说任运业识不计沈浮於佛出世之理重有惑焉不知世间常道有出世之道具焉所以为大忠大孝者非但服劳奉养而巳欲尽为人之道必当深究佛道也其可忽诸。

儒者参禅辩

晦翁曰韩退之接引僧徒要他归儒不过文畅灵师惠师之徒皆破赖底僧及晚年见大颠说得阔大胜玅自然不得不服人多要出脱退之也不消得恐亦有此理也○又曰某年十五六时尝留心於此一日在刘病翁所会一僧与语其僧只相应和了也不说是不是却与刘说某也理会得个昭昭灵灵底禅某遂疑此僧更有玅处遂去叩问见他说得煞好及去赴试便用他意思胡说试官被某说动了遂得举後赴同安任时年二十四五始见李先生与他说李先生只说不是某却疑李先生理会此未得再三质问只教看圣贤言语某遂将禅来倚阁意中谓禅亦自在且将圣人书读读来读去一日觉圣贤言语渐渐有味回头看释氏之说渐渐破绽罅漏百世。

辩曰佛之法门多矣东流此土者四曰讲曰禅曰律曰秘密皆大行於天下唯讲与禅继述尤多又为名士大夫之所宗尚虽入门不同而证理则一专之则有得两可则无成若无思入讲不能通贯诸经知解参禅无由超悟至理故习讲者观诸经论文义玄微苟不湥思莫能通解解终趋行乃绝言思能所两忘名为入位古德云先以闻解信入後以无思契同是也参禅者则异於是唯单提直指不尚多闻但悟一心万行斯备故祖师云我宗无语句亦无一法与人又云思而知议而解尽是鬼家活计必也六根不动一念无生於此等时顿见本性了悟至理然後应机接物自然头头合道处处圆通此参禅之大略也若当时大颠和尚实与退之说禅退之岂能即悟至理亦不过以名相开谕之而巳此晦翁所谓阔大胜玅正名相边事也退之若果悟禅则後来见识必当与前不同其答张籍等书岂肯自为晦匿之辞既疑似若此则胸中所见可知矣唐宋诸儒如白乐天柳子厚苏东坡黄山谷等虽曰参禅亦不过知解而巳非彻悟者也至如裴休杨大年张商英张九成数人悟则悟矣保养受持则又未可知也此段大事不是说了便休必要在尘劳里不埋没了方名解脱中人昔圆悟和尚得法之後在五祖演禅师会下最为上首偶然流注不在即转语参差上上根人专志此事犹有未尽岂有身居名利之场又非果位菩萨安得不失念者哉今儒者轻易论禅诚可叹也况朱晦翁所遇之僧又非大颠之片必小有学解妄称证得尚不识禅为何事乌足为晦翁师问哉夫禅悟门也悟则转凡成圣转识成智如斩一握丝一斩一切断如矿成金不重为矿岂有疑贰进退反覆生谤者乎且晦翁弱冠之年未曾亲见智人而杜撰参禅不出情识境界若急与辩斥剪其枝蔓尚恨其迟此僧不能如此便当歛手而退却将昭昭灵灵引之此则偏务醒醒认贼为子及其再来扣问添得知解转多故云说得煞好晦翁由是错解禅意反将其说为应举之资久久破绽岂不宜哉晦翁如此保认是将禅为知解边事及见李延平遂有倚阁自在二说显然生灭流注议论横生遂用心以着述为事其分别事理字义最为详尽至於性理未达道体之玅於是旁思熟虑任情起见则去圣人之道为有间矣其论禅谓曹洞宗说得细故法嗣中绝临济说麤枝大叶禅故久[这-言+衮]此强辩也按洞山密传宝镜三昧又勘辩诸方言句有三种渗漏其所立宗旨渐涉知解而义路不绝正是麤处以晦翁所见颇仿佛其影像是故谓之细临济门风峻拔超情离见非上上根人一闻千悟者无能窥其蹊径正是细处晦翁於此罔然故谓之麤然佛法流传如乳益水水味渐多乳味自绝绝者非深玅而绝也乃久而弊弊而坏事物之常也临济之禅久远非麤而能远也盖授受之际不苟与人见齐於师方传师旨故其法嗣皆佛门梁栋足以继志述事此其所以久远而繁盛也儒者之论反之知其不识禅也。

论禅近理辩

中庸序曰弥近理而大乱真晦翁云释氏之学与吾儒甚相似处如有物先天地无形本寂寥能为万象主不逐四时凋又扑落非他物纵横不是尘山河及大地全露法王身又若人识得心大地无寸土看他是甚麽样见识今区区小儒怎生出得他手宜其为他挥下也又云此是法眼禅师下一派宗旨如此今之禅家皆破其说以为有理路落窠臼碍正知见今多是麻三斤乾屎橛之说谓之不落窠臼不堕理路玅喜之说如此又有翻转不如此说时○问禅家说无头当底话是如何曰他说分明处却不是只内中一句黑如漆者便是紧要处於此晓得时便都晓得。

辩曰举知解门则以为近理举证悟门莫契其当机不入悟阶何由与辩如人遍身是病不知痛痒所在则难治也今欲治其不治之病姑即其说论之如近理乱真者譬莠之类禾必当辩其非禾石之类玉必当辩其非玉其所谓甚相似者必似是而非者也今举而赞之竟未有以非之既未有以非之则不应以近理目之不能辩其非真则不应以乱真斥之夫知其识见之高愍小儒为其挥下则当详辩其近理非理之处乱真非真之事使学者了然知其谬妄何恨真伪之不分也欤若如泛说以僻之何以服天下後世乎此段偈颂乃第二门知解中意可以闻解信入非契证门也故云有理路落窠臼若契证门如禅者问答机锋相接离言显智离智显体为人解粘去缚其间间不容发少有失机名为话堕若圆智相对机如转丸鍼芥相投昭如皎日岂可谓之黑如漆乎儒者罔知其意随语求解岂有晓得之理又禅门文字性离思惟路绝意不在言唯机所适儒者於此罔措乃云又有翻转不如此说时尤为可笑云门曰我若一向举扬宗教法堂里艹须深一丈若向上事非但儒者不会而僧门钝置者多矣若诸宗匠肯为人说义理边事儒者必无疑谤然终不为说者吾解脱之中无一字可得若有可得依前流浪逃逝又何益於世哉论之至此岂但为儒者忧正为吾僧门之深忧也呜呼。

作用是性解

晦翁曰上蔡云佛所谓性正圣人所谓心佛所谓心正圣人所谓意心只是该得这理佛氏元不曾认得这理一节便认知觉运动做性如视听言貌思圣人则各有其理佛氏只认得能视能听能思能动底便是性不管横来竖来他都认做性最怕人说这理字都要除掉了▆问释氏作用是性曰便只是这性他说得也是孟子曰形色天性也惟圣人然後可以践形便是此性如彼说视听言动底是谁便是这个故其言曰在眼曰见在耳曰闻在鼻嗅香在舌谈论识者知是佛性不识唤作精魂他也说得好所以直指人心见性成佛他只要你见得言下便悟做处便彻见得无不是此性也说存心养性养得来光明寂照无所不遍无所不通唐张拙诗云光明寂照遍河沙凡圣含灵共一家又云实际理地不受一尘佛事门中不舍一法他本自说得是所养者也是只是差处便在这里吾儒所养者是仁义礼智他所养者只是视听言动儒者则全体中自有许多道理各自有分别有是非降衷秉彝无不各具此理他则只是见得个浑仑底物事无分别无是非横也是竖也是直底曲底皆是非礼而视也是此性以理而视也是此性少间用处都差所以七颠八倒无有是处吾儒只是一个真实道理他亦云惟此一事实余二即非真他只说得一边只认得人心无所谓道心所争处只在此吾儒说无不周无不遍他亦说无不周无不遍然人伦上不能周遍更说甚周遍。

解曰大觉无思乃遍知於法界识情有着徒妄起於尘劳佛与众生本同一体但因迷悟见有殊途佛性只在眼耳鼻舌之间玅用不离见闻觉知之际直是一尘不受一法不舍名为直至道场顿见本来面目今以生灭垢心起轮回见翳目生花又求实花生处徒劳分别妄费精神者也古德云中间此子淆讹处千圣那能着眼窥真性现时若击石火闪电光急着精彩认得依前不是此处正是迷悟关子得则速证真常失则速入涂炭楞严经云如我按指海印发光汝暂举心尘劳先起只如视听言动皆真性发现若无心体会即森罗万象一监昭然此按指发光所谓一念不生全体现也若说是性即是认着影子使毫厘系念瞥尔情生业相宛然仍前迷倒此举心尘起所谓六根才动被云遮也到此着力不得晦翁所谓差处正是大疑惑也仁义礼智皆是就人事立名乃事物轨则岂可谓本性便是此理本性乃一念未起事物未形即是明觉之体若常觉不昧不为六尘所惑养成圣胎佛门号曰如来儒者称曰神圣只是本无私欲纯一之天理也以此应事接物乃可不思而得不勉而中无为而成所以仁者见之谓之仁智者具之谓之智是无心於仁智而仁智由是出生也此天理者未见仁智之名发之於外乃有仁智之用故本性即是天理天理即是明觉非在外也若以五常之理为性不可言百姓日用而不知百姓庸常之人也情发未必中节岂能日用五常之理耶若以本心明觉为性百姓曷常不觉哉然觉性在视听言动日用之间而不自觉常被尘劳所惑自昧其明故曰知道者鲜矣由是言之周孔以上圣人亦皆以本觉为性也如易有太极是生两仪则本性明觉在天地之先两仪未判岂便有仁义礼智之用及两仪既判资始资生万物化成则此本性明觉之理乃遍於万事有五常之名也三代而上未有佛可名唯圣帝继天立极推本於天言人得此明觉之理於天故曰天命之谓性性者言人皆以此明觉为体也率依此觉性而常不昧谓之道修者即养其喜怒哀乐未发之中也中者私欲未起之时纯乎天理者也私欲未起则无思无为寂然不动寂者诚也至诚无息故曰道不可须臾离也继之以戒惧不睹不闻之际不使隐微之或动皆是养此未发之中常觉不昧故发为中节之和则仁义礼智之理不待思而中矣斯所以为教後章言诚者寂也明者觉也寂而觉曰天之道觉而寂曰人之道皆修道之义也乃至大学之明德明命皆是指此本觉之理我所谓佛儒者所谓天其体一也如云即心即佛亦可言即性即天若如此体会相去亦不甚远但圣人得此理乃立世间治教之法吾佛得此理乃立世间出世间解脱之法儒门但明天人之道吾佛则明四圣六凡之道若尽天人之道则可以趋佛道矣其於性理不悟则天人之理有所不明又安能究佛氏之理乎其所谓全体之中自有许多道理非也盖全体之中无一物一事可见岂有许多道理耶若谓发用处有许多道理有分别是非则可安得以用为体乎言所养者是仁义礼智不知所用者复是何物若言所养者乃未发之中道明觉之天理发而中节者乃仁义礼智之用事物之当然岂不明且尽欤孔子曰为仁由巳孟子曰由仁义行皆巳发中节之用也盖克巳复礼体也天下归仁用也由体可以发用故其要在明心礼也彼不知心体之玅说为浑仑物事是不见明镜止水之中森罗万象无坏无杂不生分别之心而妍丑了然安得有非礼颠倒之事欤六尘不缘则私欲净尽安得只有人心欤夫周遍者佛言一即一切一切即一理自遍周非因修得儒者务用心观物以求遍岂能周遍乎吾佛於七情未发之时巳空其恶故恶自不生儒者於恶念巳形之後拟欲断之其用力固不同矣若有所得则贤者之学宋儒有焉圣人之道未之或知也其差者以有为之心为体故自见得有许多道理又各自有分别有是非只此三有存之於心我相既立而卷枝错节胶固莫解不知天下事物之理变通不穷欲以斯须之明造次之聪略加忖度若有得焉即自满曰吾分别详矣是非辩矣人或异巳则曰我明识道理必如是为当也幸一二之偶中则眼空四海无复他人若王介甫之徒是也此谓之我相我相立而公心亡矣凡作此见者或见用於世其不败者鲜矣良由认事理为性理求外学以资於内倒持本末源委失真其流之弊以作为为事有以起祸乱之阶可不慎欤心学不明世教之不幸也吾安得而默然哉。

续原教论卷上

校讹

第四纸(一行▆旧本作晋)。

第二十一纸(一行僻疑当作辟)。

音切

齕(痕没切)。    舶(抽格切)。    橹(力睹切)。    柂(徒可切)。    栉(子叶切)。    罅(呼嫁切)。    舫(府望切)。    绽(丈觅切)。    矿(古猛切)。    蔓(亡怨切)。    渗(所林切)。    莠(余受切)。

　
(左春与左赞善兼编修崑山顾绍另施赀刻此　　绩原叙论下卷　吴江比丘明觉对　长洲徐普　　书　建阳邹夕刻　　万历辛卯春清凉山玅德庵识)