醒世卷七目录(阅至佛难人。可不思自作自受。殃咎历历莫逃)

眷属篇(哀恋部　改易部　离着部　感应缘（三验）)

机办篇(感应缘（二验）　造楼　卖香　畏妇)

惰慢篇(感应缘（一验）)

破邪篇(舍邪归正（四验）)

富贵篇(感应缘（一验）　须达部)

债负篇

谋谤篇

宿障部(孙陀利谤佛缘　佛被木抢刺脚缘　佛被舞杆谤缘)

咒术篇(感应缘（四验）　祭词　献佛　感应缘（三验）　占相部　感应缘（三验）)

慈悲篇(菩萨部　观苦　感应缘（三验）　放生部　感应缘（四验）)

怨苦篇(伤悼部　八苦部　感应缘（一验）)

业因篇(引证　因果感应缘)

受报篇(现报　住处　福行　感应缘（一验）　欲障　诃欲)

四生篇(感应缘（二验）)

十使篇(述意　会名　迷理)

十恶篇(杀生　感应缘（三验）　遗物　感应缘（二验）　邪婬　感应缘（一验）　恶口部)

悭贪部(两舌　感应缘（一验）　邪见)

醒世录卷七

武原居士徐昌冶觐周　编辑

金粟寺住持行元百痴　校阅

眷属篇

哀恋部

如须摩提长者经云。佛在世时。舍卫城有大长者子。名须摩提。是人命终。父母宗亲。及诸知识。一时号哭哀。悼躄踊称怨。大唤闷绝於地。尔时世尊。知而故问阿难。彼诸大众。何故哀号悲泣如是。阿难具以白佛。唯愿世尊。为度一切。可往至彼。是时彼诸人等。遥见世尊。各各以手拭面。前来迎佛。既至佛所。头面礼足。悲哀鲠塞。不能发言。佛告长者父母等。汝等何故悲泣懊恼。着此幻法。是诸人等。同时发言而白佛言。世尊。是城中唯有此人。聪明智慧。端正殊玅。年既盛壮。於诸人中。为无有上。又复多财宝。仓库盈溢。车马衣服奴婢。如是悉备。无所乏短。一旦命终。是故我等悲泣恋慕。不能自胜。善哉世尊。愿为我等方便说法。得离诸恼。从今已後。更不复受如是诸苦。尔时世尊。告长者父母宗亲知识。及诸大众。汝等曾见有生者不老病死不。诸人白佛言未曾见也。佛复告诸大众。汝等欲离生老病死。忧悲苦恼者。莫复念是恩爱之缚。摽心正见。归命三宝。所以者何。於诸世间。无过佛者。能导盲瞑愚痴之众。佛所说法。即是良药。尔时世尊。即说偈言。十方世界中。生者无不死。生死往来道。唯法能除灭。无有十方刹。命终能济者。尔时长者诸眷属等。闻佛所说。悲苦皆息。并获道果。又法句喻经云。昔有婆罗门。少年出家。学至六十。不能得道。婆罗门法。六十不得道。然後归家娶妇。为此居家。生得一男。端正可爱。至年七岁。书学聪了。才辩出口。有逾於人。卒得重病。一宿命终。梵志怜惜。不能自胜。伏其屍上。气绝复苏。亲族谏喻。夺屍殡敛。埋着城外。梵志自念。我今啼哭。计无所益。不如往至阎罗王所。乞索儿命。於是梵志。沐浴斋戒。齎持华香。发舍而去。所在问人。阎罗所治处为在何许。展转前行。行数千里。至深山中。见诸得道。梵志复问如前。诸梵志问曰。卿问阎罗王所治处。欲求何等。答曰我有一子。辩慧过人近日卒亡。悲寤懊恼。不能自解欲至王所。求乞儿命。还将归家。养以备老。诸梵志等。愍其愚痴。即告之曰。阎罗王所治之处。非是生人所可得到也。当示卿方。宜从此西行。四百余里。有一大川。其中有城。此是诸天神案行世间停宿之城。卿持斋戒。往必见之。梵志欢喜。奉教而去。到其川中。见好城郭宫殿屋舍如忉利天。梵志诣门烧香。翘脚咒愿。求见阎罗王。王敕守门人引见之。梵志启言。晚生一男。欲以备老。养育七岁。近日命终。唯愿大王。垂恩布施。还我儿命。阎罗王言。所求大善。卿儿今在东园中戏。自往将去。梵志即往见儿。与诸小儿共戏。即前抱之。向之啼泣。曰我昼夜念汝食寐不甘。汝宁不念父母。小儿惊唤。逆呵之曰。痴騃老翁。不达道理。寄住须臾。名为人子。勿妄多言。不如早去。今我此间。自有父母。邂逅之间。彼手相抱。梵志怅然即自念言。我闻瞿昙沙门。知人神魂变化之道。当往问之。即还佛所。时佛在舍卫祗洹。为大众说法。梵志见佛。稽首作礼。具以本末向佛陈之。佛告梵志。汝实愚痴。人死神去。便更受形。父母妻子因缘。譬如寄客。起则离散。愚迷缚着。计为己有。忧悲苦恼。不识本根。唯有慧者。不贪恩爱觉苦舍习勤修经戒灭除识想生死得尽。梵志闻已。豁然意解。即於座上。得阿罗汉道。

改易部

如法句喻经云。昔佛在舍卫国。为天人说法。时城中有婆罗门长者。财富无数。为人悭贪。不好布施。食常闭门。不喜人客。尔时长者。欻思美食。便敕其妻。令作饭食。教杀肥鸡。姜椒和调。煮之令熟。敕外闭门。夫妻二人。坐一小儿。着聚中央。便共饮食。父母取鸡肉。着儿口中。如是数数。佛知此长者宿福应度。化作沙门。伺其坐食。现出坐前。便咒愿云。多少布施。可得大福。长者举头见沙门。即骂之言。汝为道人。而无羞耻。室家坐食。何为唐突。沙门答曰。卿自愚痴。不知羞耻。今我乞士。何故惭羞。长者问曰。吾及室家。自共娱乐。何故惭羞。沙门答曰。卿杀父妻母。供养怨家。不知惭耻。反谓乞士。何不惭羞。於是世尊即说偈曰。所生枝不绝。但用食贪欲。养怨益丘塚。愚见妻子饰。深着爱其牢。深固难得出。长者闻偈。惊而问之。道人何故说此。答曰。案上鸡者。是卿先世时父。以悭贪故。尝生鸡中。为卿所食。此小儿者。往作罗刹。卿作贾客大人。乘船入海。舟辄失流堕。罗刹国中。为罗刹所食。如是五百世寿尽。来生为卿作子。以卿余罪未毕。故来欲相害耳。今是妻者。是卿先世时母。以恩爱深固。今还与卿作妇。今卿愚痴。不识宿命。杀父养怨。以母为妻。五道生死。轮转无际。谁能知者。唯有道人。见此睹彼。於是长者忽然毛竖。如怖畏状。佛现威神。令识宿命。长者见佛。即识宿命。寻则忏悔谢过。便受五戒。佛为说法得须陀洹道。

离着部

如十住毗婆沙论云。於此家中。父母兄弟妻子眷属车马等物。唯增贪求。无有厌足。家是难满。如海吞流。家是无足。如火焚薪。家是无息。觉观相续。家是苦性。如怨诈亲。家是障碍。能妨圣道。家是斗乱。共相违诤。家是多瞋。呵责好丑。家是无常。虽久失坏。家是众苦。驰求守护。家是疑处。犹如怨贼。家是颠倒。贪着假名。家是伎人。种种妄饰。家是变异。贪必散离。家是假借。无有实事。家是眠梦。富贵则失。家如朝露。须臾变灭。家如蜜滴。其味甚少。家如棘藂。欲刺伤人。家如铁觜虫。觉观常唼。如是等患。在家菩萨。当如是观。

感应缘(三验)

宋袁廓。字思度。陈郡人也。元徽中。为吴郡丞。病经少日。奄然如死。但余息未尽。棺唅之具并备。三日而能转动视瞬。自说云。有使者唤。廓随去至大城池。楼堞高整。阶闼崇丽。即命廓进。主人南面。阶陛森然。威饰冠首。执刀者点廓坐。定温凉毕。设酒炙果粽俎肴等。廓皆尝进。形味不异世中。酒数行。主人谓廓曰。主簿有阙。以君才颖。故欲相屈。廓知是幽途固辞。主人曰。君以幽显异方。故有辞耳。此间荣禄资待。身口服御。乃当胜君。可降意副期。廓复固请曰。男女藐然。并在龆齕。仆一旦恭任。养视无托父子之恋。理有可矜。廓因流涕稽颡。主人曰。君辞让可尔。何容相逼。既而廓谢恩辞归。主人曰。君不欲定省先亡乎。乃遣人将廓行。经历寺署甚众。至囹圄。将廓入中。斜趣一偶。有诸屋宇。骈填衔接。而甚陋弊。次有一屋。见其所生母羊氏。在此屋中。容服不佳。甚异平生。见廓惊喜。户边有一人。身面伤痍。形类甚异。呼廓语。廓惊问谁。羊氏谓廓曰。此汝嫡母王夫人。汝不识耶。王夫人曰。吾在世时。不信报应。虽无甚余罪。正坐鞭挞婢仆过苦。故受此罚。亡来楚毒。殆无暂休。前唤汝姊来。望以自代。竟无所益徒为忧聚言毕涕泗。廓姊时亦在其侧。有顷。使人复将廓去。经涉巷陌闾里。整顿似是民居。有一宅。竹篱茅屋。见父披被着巾。凭案而坐。廓入门。父扬手遣廓曰。汝既蒙罢。可速归去。不须来也。廓跪辞而归。

唐京城真寂寺沙门慧如。少精勤苦行。师事信行。信行亡後。奉遵其法。隋大业中。因坐禅修定。遂七日不动。众皆叹异之。以为入三昧也。既而慧如开目。涕泣交流。僧众怪问之。答曰。火烧脚痛。待视疮毕乃说。众皆怪问。慧如曰。被阎罗王请行道。七日满。王问须见先亡知识不。如答欲见二人王即遣唤一人。唯见龟来。舐慧如足。目中泪出而去。更一人者。云罪重不可唤。令就见之。使者引慧如至狱门。门闭甚固。使呼守者。有人应声。使者语慧如。师急避道。莫当门立。如始避而门开。大火从门流出。如脚被烧。举目视门。门已闭讫。竟不得相见。王施绢三十疋。固辞不许。云已遣送後房。众僧争往房视之。则绢在床矣。

唐居士李信者并州文水县之太平里人也。身为隆政府卫士。至显庆年冬。随例往朔州赴蕃。乘赤艹马一疋。并将艹驹。是时岁晚凝阴。风雪严厚行十数里。马遂不进。信以蕃期期逼。促挝之数十下。马遂作人语。谓信曰。我是汝母。为生平避汝父。将硕余米乞女。故获此报。此驹。即是女妹也。以力偿债。汝复何苦敦逼如是。信闻之。惊愕流涕。不能自胜。乃拜谢之。躬驼鞍辔。谓曰。若是信娘。富自行归家。马遂前行。信负鞍辔随之。至家。信兄弟等。见之悲哀相对。别为厂擽。养饲有同事母。屈僧营斋。合门莫不精进。

机办篇

感应缘(一验)

晋康僧渊。本西域人。至於长安。貌虽番人。语实中国。容止详正。志业弘深。晋成之世。与康法畅。支敏度等。俱过江畅亦有才思。善为往复。着人物始议论等。畅常执麈尾行。每值名宾。辄清谈尽日。庾元规谓畅曰。此麈尾何以常在。畅曰。廉者不求。贪者不与。故得常在。渊亦机办过畅。时琅耶。王茂弘。见渊鼻高眼深。每戏弄之。渊曰。鼻者面之山。眼者面之渊。山不高则不灵。渊不深则不清。时人以为名答。

造楼

百喻经云。往昔愚人。痴无所知。到余富家。见三重楼。高广严丽。即作是念。我有财钱不减於彼。云何不造。即唤木匠而问言曰。解作彼舍不。木匠答言。是我所作。即便语言今为我造。木匠即便经地。垒堑你楼。愚人见垒。语木匠言。我不欲下二重。先为作最上屋。木匠答无有是事。何有不作最下。造彼第二。不造第二。云何得造第三屋。愚人固言。我不用下二。必为我作上。时人闻已。便生怪笑。譬如世尊。四辈弟子。不勤修敬三宝。懒惰懈怠。欲求道果。不欲下三果。唯欲得第四阿罗汉果。亦为时人之所嗤笑。

卖香

百喻经云。昔有长者。入海取沉水香。积有年载。方得一车。诣市卖之。以其贵故。卒无买者。多日不售。心生疲猒。见人卖炭。时得速售便烧作炭。世间愚人。亦复如是。无量方便。勤求佛果。以其难得便生退心。

畏妇

百喻经云。昔有一人。娉取二妇。若近其一。为一所瞋。便在二妇中间。正身仰卧。值天大雨。屋舍霖漏。水土俱下。入其眼中。以先有要。不敢起避。遂令二目俱失其明。世间凡夫。亦复如是。亲近邪友习行非法。造作结业。堕三恶道。长处生死丧智慧眼。

惰慢篇

感应缘(一验)

盐铁论曰。内无其质。而外学其文。虽有贤师良友若画脂镂冰。费日损功。故良师不能饰西施。泽香不能加(嫫母)。

说苑曰。晋平公问师旷曰。吾年七十。欲学。恐已暮矣。对曰。暮何不炳烛乎。臣闻少而学者。如日出之阳。壮而学者。如日中之光。老而学者。如炳烛之明。炳烛之明孰与昧行。平公曰善。

破邪篇

舍邪归正

梁高祖武皇帝。年三十八登位。在政四十九年。虽亿兆务殷。而卷不释手。内经外典。罔不厝怀。皆为训解。数千余卷。而俭约自节。罗绮不服。覆处虚闲。昼夜无怠。布被莞蓆。草履葛巾。日惟一食。永绝辛羶。自有帝王。罕能及此。旧事老子。宗尚符图。忽躬运神笔。下诏作舍道文曰。维天鉴三年四月八日。梁国皇帝兰陵萧衍。稽首和南十方诸佛。十方尊法。十方圣僧。伏见经云。发菩提心者。即是佛心。能使众生。出三界之苦门。入无为之胜路故如来漏尽。智凝成觉。发惠炬以照迷。镜法流以澄垢登尝乐之高山。出爱河之深际。步三界而为尊。普大千而流照。弟子经迟迷荒。耽事老子。今舍旧翳。归凭正觉。至四月十一日。又敕门下。大经中说。道有九十六种。惟佛一道是正道。其余九十五种。名为邪道。朕舍邪事正诸佛如来。若有公卿能入此誓者。各可发菩提心。故经教成实论云。若事外道心重。佛法心轻。即是邪见。若心一等。是无记性。不当善恶。若事佛心强。老子心弱者。乃是清信。至四月十七日。侍中安前将军丹阳尹郡陵王。上启云。臣纶闻如来严相。巍巍架於有顶。微妙色身。荡荡显乎无际。假金轮而启物。托银粟以应凡。砥般若之利刀。收涅盘之玅果。泛生死之苦海。济常乐於彼岸。故七处八会。教化之义不穷。四帝五时。利益之方无尽。道树始於迦维。德音盛於京洛。兹我皇帝。应天御物。负展临民。含光宇宙。照清海表。垂无碍办以接黎庶。以本愿力摄受众生。故能崇一乘之旨。广十地之基。臣昔未达理源。今方麤知归向。伏愿天慈。曲垂矜许。至四月十八日。中书舍人臣任孝恭宣敕云。能改迷入正。可谓是宿植胜因。宜加勇猛也。

魏书云。正光元年。明帝加朝服。大赦天下召佛道二字门人。殿前斋讫。侍中刘胜。宣敕诸法师等。与道士论议。时清风通观道士姜斌。与融觉寺僧昙谟最对论。帝曰。佛与老子同时不。斌曰老子西入化胡。佛时以充侍者。明是同时。最曰何以知之。斌曰案老子开天经。是以得知。最曰老子当问何王几年而生。周何王几年西入。斌曰当周定王即位三年乙卯之岁。於楚国陈苦县。属乡曲仁里。九月十四夜子时生。至周简王四年丁丑岁。事同为守藏吏。简王十三年迁为太史。至敬王元年庚辰岁。年八十五。见周德凌迟。与散关令尹喜。西入化胡。斯足明矣。最曰。佛以周昭王二十四年四月八日生。穆王五十三年二月十五日灭度。计入涅盘後。经三百四十五年。始到定王三年。老子方生。至敬王元年。凡经四百二十五年始与尹喜西遁。据此年载悬殊。无乃谬乎。斌曰。若佛生周昭之时。有何文记。最曰。周书异记。汉法本内传。并有明文。斌曰。孔子既是制法圣人。当时於佛。迥无文记何耶。最曰。仁者识同管窥。览不弘远。案孔子有三备卜经。谓天地人也。佛之文言。出在中备。仁者早自披究。不有此迷。斌曰孔子圣人。不言而知。何暇卜乎。最曰惟佛是众圣之王四生之道首。达一切含灵。前後二际。吉凶终始。不暇卜观。自余小圣。虽晓未然之理。必藉着龟以通灵卦也。侍中尚书令元文。宣敕语道士姜斌等。论无宗旨。宜退下席。又问开天经。何处得来。是谁所说。即遣中书侍郎魏收。尚书郎祖莹等。就观取经。帝令议之。太尉丹阳王萧。太傅李实。卫尉许伯姚。吏部尚书邢栾。散骑常侍温子昇等。一百七十人。读讫奏云。老子止着五千文。更无言说。臣等所议姜斌罪当惑众。帝加斌极刑。时有三藏法师菩提流支。行佛慈化。谏帝乃止。配徒马邑。

晋程道惠字文和。武昌人也。世奉五升米道。不信有佛。常云古来正道。莫踰李老。何乃信惑释言。以为胜教。太元十五年病死。心下尚暖。家不殡殓。数日得苏。说初死时。见十许人。缚录将去。逢一比丘云。此人宿福。未可缚也。乃解其缚。散驱而去。道路修平。而两边棘刺森然。略不容足。驱诸罪人。驰走其中。肉随着刺。号呻聒耳。见惠行在平路。皆叹羡曰。佛弟子行路。复胜人也。惠曰。吾不奉法。其人笑曰。君忘之耳。惠因自忆先身。奉佛已经五生五死。忘失本志。今生在世。幼遇恶人。未达邪正。乃惑邪道。既至大城。迳进听事。见一人。年可四五十。南面而生。见惠惊曰。君不应来。有一人着单衣帻。持簿书对曰。此人伐社杀人。罪应来此。向所逢比丘。亦随惠入。申理甚至。云伐社非罪也。此人宿福甚多。杀人虽重。报未至也。南面坐者曰。可罚所录人。命惠就坐。谢曰小鬼谬滥。枉相录来。亦由君忘失宿命。不知奉大正法故也。将遣惠还。乃使暂兼覆校将军。历观地狱。惠欣然辞出。导从而行。行至诸城。城城皆是地狱。人众巨亿。悉受罪报。见有掣狗啮人。百节肌肉散落。流血蔽地。又有群鸟。其啄如锋。飞来甚速。鸩然血至入人口中。表里贯洞。其人宛转呼叫。筋骨碎落。观历既遍。乃遣惠还。复见向所逢比丘。与惠一铜物。形如小铃。曰君还至家。可弃此门外。勿以入室。某年月日。君当有厄。诫慎过此。寿延九十。时道惠家於京师大街南。自见来还。达皂荚桥。见亲表三人住车共语。惮惠之亡。至门见婢行哭而市。惠将入门。置向铜物门外树上。光明舒散。流飞属天。良久还小。奄尔而灭至户闻屍臭惆怅恶之。时宾亲奔吊。突惠者多。不得徘徊。因进入屍忽然而苏。惠後为廷尉。预西堂听讼未及就列。欻然顿闷不识人。半日乃愈。计其时日。即道人所戒之期。顷之迁为广州刺史。

唐益州福寿寺释宝琼。俗姓马氏。绵竹县人。小年出家。清卓俭素。读诵大品。两日一遍。以为常业。劝历邑义日诵一卷者。向有千计。四远闻者皆来钦敬。本邑连比什邡诸县。并是道民。执邪日久。投寄无容。琼虽桑梓习俗。而不事道。李氏诸族。值作道会。邀琼赴之。来既後至。不礼而坐。皆谓不礼天尊。轻我宗法耶。琼曰。邪正道殊。所事各异。天尚不礼。何况老君。众议纷纭。颇相凌侮。琼见争讼不止。报曰吾礼非所礼。恐贻辱先宗。遂作一拜。道像并座一时动摇。又礼一拜。连座反倒。坠落在地。身座摧毁。道民羞耻。合众惊惧。一心礼琼。远近闻知皆舍道归佛。

富贵篇

感应缘(一验)

唐中书令岑文本。江陵人。少信佛。常念诵法华经。普门品。曾乘船於吴江中。船坏人尽死。文本投在水中。闻有人言。但念佛必不死也。如是三言之。既而随波涌出。着北岸免死。後於江陵设斋。僧徒集其家。有一客僧。独後去。谓文本曰。天下方乱。君幸不预其灾。终逢太平。致富贵也。言毕趋出。送出外不见。既而文本食斋。於自食碗中。得舍利二枚。後果如其言。

须达部

杂宝藏经云。昔佛在世时。须达长者。最後贫苦。财物都无。客作佣力。得米四升。炊作饭食。值阿那律来从乞食。妇即取钵盛满饭与。後须菩提迦叶目连舍利弗等。次第来乞。悉施满钵。末後佛来。亦与满钵。须达在外行还到家。从妇索食。妇即语言。其若尊者。阿那律来。汝当自食。为施尊者不。须达答言。宁自不食。当施尊者。妇又语言。若复迦叶大目连及须菩提舍利弗等。乃至佛来。汝当云何。亦答妇言。宁自不食。尽当施与。妇即语夫言。朝来诸圣。尽来索食。所有饮食。尽施与之。夫闻欢喜而妇语言。我等罪尽。福德应生。即开库藏。縠绵饮食。悉皆(充满)。

债负篇

无量寿经云。憍梵波提。过去世。曾作比丘。於他粟田边摘一茎粟。观其生熟。数粒堕地。五百世作牛马偿之。

唐龙朔三年。长安城内。通轨坊。三卫刘公信妻陈氏。母先亡。陈因患暴死。见人将入地狱。备见诸苦。末後见一地狱。石门牢固。有两大鬼形容伟壮。守门左右。怒目瞋陈。汝何人到此。见石门忽开。亡母在中受苦。受苦稍歇。近门母子相见。遥得共语。母语女言。汝还努力。为吾写经。女谘娘欲写何经。为吾写法华。言讫。石门便闭。陈还得苏。具向夫说。夫即凭妹夫赵师子。欲写法华。其师子旧解写经。有一经生。将一部新写法华。未装演。其人先与他受雇写经主姓范。此生将他法华。转向赵师子处。质二百钱。师子语妇兄。赎取此经。陈将四百钱。赎得装演周讫。在家为母供养。其女陈氏。後梦见母。从女索经。何因迄今不得。女报母言。已为娘赎得一部法华。现装演了。在家供养。母语女言。止为此经。吾转受苦。狱官语云。汝何因取他范家经。将为己经。女见母说如此。更为母别写法华。其经未了。女梦中。复见母来催经。即见一僧手捉一卷法华。语母云。汝女已为汝写经第一卷了。功德已成後写经成。母来报女。因汝为吾写经。今得出冥道。好处受生。得汝恩力。故来报汝。後时勘问前赎法华主。知果姓范。范家虽不得经。其经已成。施福已满。後人转质。自得罪咎。

谋谤篇

宿障部

孙陀利谤佛缘

兴起行经云如来将五百罗汉。常以月十五日。於中说戒。因舍利弗问十事。舍利弗。自从华座。起立整服偏露右臂右膝跪座。向佛叉手。问言世尊。无事不见。无事不闻。无事不知。众恶灭尽。诸善普备。一切众生。皆欲度之。今故现有残缘。愿佛自说。使天神解。以何因缘。彼孙陀利谤。以何因缘。彼奢弥跋提谤。及五百罗汉。以何因缘。世尊自患头痛。以何因缘。世尊自患骨节疼痛。以何因缘。世尊自患背痛。以何因缘。被木枪刺脚。以何因缘。被调达破指出血。以何因缘。被多舌女人舞杆。大众来相诽谤以何因缘。於毗兰邑。与五百比丘食其马麦。以何因缘。在郁秘地。苦行六年。佛语舍利弗。还复华座。吾当为汝说先因缘。阿耨大龙王。闻佛当说。踊跃欢喜即为佛作七宝交露盖。盖中雨栴檀末香。周遍无数。诸天八部。皆来诣佛作礼而立。佛告舍利弗。往昔过去波罗柰城。有博戏人。名曰净眼。时有婬女。名曰鹿相。端正姝好。时净眼语鹿相曰。当诣园中。共相娱乐。鹿相便庄严衣服。即共严驾。至园娱乐。经於日夜。净眼贪心。当杀此女。取其衣服。复念杀已。当何藏之。时此园中。有辟支佛名乐无为。去其不远。伺乞食後。埋其庐中。持衣而去。尔时国人不见鹿相。遂彻梵达国王。王召群臣。遍城求之不得。往到园庐。搜索得屍。诸臣语无为曰。己行不净。胡为复杀。辟支默然不答。如此至三不答。众臣便反缚辟支。持诣王所。王闻瞋恚敕诸臣等。急缚至树下。计牟针之。贯着竿头。拯弓射之。若不死者。便斫其头。诸臣受教。众人悲伤。於时净眼在破墙中藏。闻众人言。道人枉死。念已走趣大众。并唤上官。此人是我杀耳。愿放道人。缚我治罪。诸官皆惊曰。何能代他受罪。即共解辟支。便缚净眼。反缚如前。诸上官等。皆向辟支佛作礼忏悔。辟支佛念。不宜更复重入波罗柰城乞食。我宜众前取灭度耳。便於众前。踊昇虚空。於中往返。坐卧住立。作十八变。腰以下出烟。腰以上出火。或举身出烟。举身出火。即於空中烧身灭度。於是大众皆悲啼泣。取其舍利。於四衢道。起偷婆。诸官即将净眼诣王。王忿依前杀之。佛语舍利。尔时净眼者。则我身是。其鹿相女者。今孙陀利是。尔时梵达王者。今执杖释种是。我於尔时。由杀鹿相。枉困辟支。以是罪缘。无数千岁堕在泥犁。无数千岁堕在畜生无数千岁堕在饿鬼中。尔时余殃。今虽作佛。故获此谤。

佛被木枪刺脚缘

兴起行经云。佛在罗阅祗竹园精舍。与大比丘僧。五百人俱。晨旦着衣持钵。与五百比丘僧。及阿难。共入罗阅祗城乞食。家家遍至。见此里中。有破刚木一片。木长尺二。於佛前立。佛便心念此是宿缘。今当现偿宿缘之报。使众人见信。不敢造恶。佛便踊在虚空。去地一仞。木枪逐佛亦高一仞。於佛前立。佛复上二仞四仞乃至七仞。枪亦随上七仞。世尊复上高一多罗。枪亦高一多罗。佛复上乃至七多罗。枪亦随上立於佛前。佛复上高七里。乃至上由延。枪亦随之。佛於空中化作青石。厚六由延。广纵十二由延。佛於上立。枪便穿石出。在佛前立。佛复於空中化作水。广十由延。纵二由延。深六由延。於水上立。枪复过水。於佛前立。佛复空中化作大火。纵广十二由延。高六由延。於其焰上立。枪亦过焰。至佛前上。佛复空中化作旋风。纵广十二由延。於风上立。枪从傍边斜来。趣佛前立。佛复上至四天王宫。如是展转。乃至梵天。木枪从三十三天以次来上。乃至梵天。於佛前立。尔时世尊与梵天说。自宿缘法。从梵天还。展转还至罗阅城。所过诸天。皆为说宿缘法。佛与比丘僧。出罗阅城。枪亦寻佛後。国人尽逐物出城。佛语众人各自还归。如来自知时节。即还竹园僧伽蓝。自处己房。敕诸比丘。各自还房。阿难问佛。我当云何。佛语阿难。汝亦还房。佛便心念是缘。我宿自造。必当偿之。即取大衣四[埶/衣]襞之。还坐本座。佛便展右足。木枪便从足趺上下。入彻过。入地深六万八千由延。过地至水。水深亦六万八千由延。过水至火。火高六万八千由延。至火乃焦。当尔之时。地为六反震动。阿难诸比丘。各自心念。今此地动。其枪必刺佛脚。佛被枪已。苦痛酸疼。阿难即至佛所。见佛脚刺枪疮。便死倒地。佛以水洒。阿难乃起。起已礼佛足。摩拭佛足。呜佛脚足。啼泣堕泪。佛以是脚。行至树下降魔。上至三十三天。为母说法。世尊金刚之身。作何因缘。为木所害。佛语阿难。且止勿啼。世间因缘。轮转生死。有是苦患。阿难问佛今者疮痛。增损何如。佛语阿难。渐有降损。舍利弗及诸比丘来礼佛。佛语比丘。我乃先世自造此缘。无可逃避。时耆婆阿闍世王等。闻佛为木枪刺脚。从床闷死堕地。良久乃苏。举宫惊怖。王疾严驾。上车出城。城内四姓宗族士女。百千围遶。共至佛所。佛右胁侧卧。王礼佛已。手捉佛足。摩擦口呜。世尊疮痛。宁有损不。佛慰王已。命王使坐。王言我从如来所闻。佛身金刚不坏。今者何为木枪所刺耶。佛告王曰。一切诸法。皆为缘对。我身虽是金刚。非木枪能坏。此宿对所坏。是故大王。当舍恶从善。王语耆婆。汝合好药。洗疮咒治。耆婆即便礼佛洗足。安药後续止痛。佛於是为王一切众会。说四谛法。千比丘得漏尽意解。万一千人得法眼净。复有百千诸天。展转相告。皆来慰佛。佛语舍利弗。往昔无数阿僧祗劫前。有两部贾客。各有五百人。在波罗柰国。各合资财。严船度海。乘风径往。即至宝渚。渚上丰饶。衣被饮食。及玅婇女。种种龙宝。无物不有。一部贾客。语众人曰。我等所求已获。今当住此。以五欲自娱。第二萨薄。告其部众。不应於此久住。是时空中有天女。慈愍此辈。便於空中语众贾曰。此间虽有财宝婇女衣食。不足久住。却後七日。此地皆当没水。语讫化去。复有魔女。欲来没尽。谏止不去。第一萨薄。不信天告。乐住不去。第二萨薄惧水不住。先严办船。未至之日。所将部众。即得上船。第一萨薄。先不严船。水至之日。与严治者。着鉾持杖。共相格战第二萨薄。以铳牟刺第一萨薄脚彻过。即便命终。佛语舍利弗。第一萨薄者。今提婆达是。第二萨薄者。则我身是。尔时第一贾客众五百人者。则今提婆达五百弟子是。尔时第二贾客五百众者。则今五百罗汉是。尔时第一天女者。则今舍利弗是。尔时第二天女者。则今名满月比丘婆罗弟子是。以是因缘。无数千岁经地狱苦。堕畜生中为人所射。无数千岁。在饿鬼中。蹈铁针上。今虽得金刚之身。以是余殃故今为木枪所刺。

佛被舞杆谤缘

兴起行经云。佛告舍利弗。往昔阿僧祗劫前。有佛名尽胜如来。有两种比丘。一名无胜。一名常欢。无胜得六神通。常欢结使未除。尔时波罗柰城。有长者名大爱。资财无极。妇名善多。两种比丘。往来其家。善多妇。供养无胜。四事无乏。常欢微薄因此妒嫉。横生诽谤。言无胜比丘。与善多交通。不以道法供养。以恩爱供养。尔时常欢者我身是。善多妇者婆罗门女是。以是罪缘。无数千岁堕在地狱。受其苦痛。今虽得佛。以余殃故。为多舌童女。舞杆起腹。来至我前。曰汝先共我交通。使我有身。今当临月。事须酥油。养於小儿。尽当给我。尔时众会。皆低头默然。时释提桓因。侍後执扇。以神力化作一鼠。入其衣里。啮於舞杆。忽然堕地。尔时四部弟子。及六师从众。见杆堕地。皆大欢喜。扬声称庆。

咒术篇

感应缘(四验)

昔邺中。有竺佛图澄者。四域人也姓帛氏。少出家。清贞务学。诵经数百万言。善解文义。虽未读此土儒史。而与诸学士论辩疑滞。皆暗若符契。无能屈者。以晋怀帝永嘉四年。来适洛阳。志弘大法。善诵神咒。能役使鬼物。以麻油杂臙脂涂掌。千里外事。皆彻见如对面。又听铃音以言事。无不效验。时石勒屯兵葛陂。专以杀戮为威。沙门遇害甚众。澄悯念苍生。欲以道化勒。於是杖策到军门。勒大将郭黑略。素奉法。澄即投止略家。因而勒召澄问曰。佛道有何灵验。澄知勒不达深理。与言曰。至道虽远。亦可以近事为证。即取应器盛水。烧香祝之。须臾生青莲华。光色曜目。勒由此信伏。澄因而谏曰。夫王者德化洽於宇内。则四灵表瑞。政弊道消。则慧孛着现。休咎随行。斯乃古今之常徵。天人之明诫。勒甚悦之。凡应被诛残蒙其益者。十有八九。勒後因忿。欲害诸道士。并欲苦澄。澄乃避至黑略舍。告弟子曰。若将军信至。问吾所在者。报云不知所之。信人寻至。觅澄不得。使还报勒。勒惊曰。吾有恶意向圣人。圣人舍我去矣。通夜不寝。思欲见澄。澄知勒意悔。明旦造勒。勒曰。昨夜何行。澄曰。公有怒心。昨故权避。公今改意。是以敢来。勒大笑曰。道人谬耳。襄国城堑。水源在城西北五里团。丸祠下。其水暴竭。勒问澄曰。何以致水。澄曰。今当敕龙。勒字世龙。谓澄嘲己。答曰。正以龙不能致水。故相问耳。澄曰。水泉之源。必有神龙居之。今往敕语。水必可得。乃与弟子法首等数人。至泉源上。其源故处。久已乾燥。坼如车辙。从者心疑。恐水难得。澄坐绳床。烧安息香。祝愿数百言。如此三日。水忽然微流。有一小龙。长五六寸许。随水来出。诸道士竟往视之。澄曰。龙有毒气。勿临其上。有顷水大至。隍堑皆满。勒登位已後。事澄弥笃。时石葱将叛。其年澄诫勒曰。今年葱中有虫。食必害人。可令百姓无食葱也。勒颁告境内慎无食葱。到八月石葱果走。勒益加尊重。有事必谘而後行。号大和尚。

宋京师有释杯渡者。常乘木杯渡水。初在冀州。神力卓越。世莫能测。至孟津河。浮木杯於水。凭之渡河。无假风棹轻疾如飞。俄而渡岸。达於京师。年可四十。衣不蔽身。或严冰扣而洗浴。或着屐上山。或徒行入市。唯荷一芦图子。後欲往瓜洲。於江测航人告渡不肯载之。复累足杯中。顾盻吟咏。杯自然流。直渡北岸。向广陵遇村舍有李家。设八关斋。先不相识。乃直入斋堂而坐。置芦图於中庭。众以其形陋。无恭敬心。李见芦图当道。欲遗置墙边。数人举不能动。渡食竟提之而去。笑曰。四天王福於李家。於时有一竖子。窥其图中。见四小儿。并长数寸。面目端正。衣裳鲜洁。於是追觅。不知所在。後三日乃见在西界蒙笼树下坐。李礼拜请还家。一月供养。渡不甚持斋。与俗不殊。沛国刘兴伯。为兖州刺史。遣使邀之。负图而来。兴伯使人举视十余人不胜。伯自看。唯见一败衲。及一木杯。後还李家。复二十余日。清旦忽去。乃合境闻有异香。觅之见在北岩下。铺败袈裟於地。卧之而死。头前脚後。皆生莲华。华极鲜香。邑共殡葬之。後数日。有人从北来。见渡负芦图行。向彭城。乃共开棺。唯见靴履。

宋蜀齐後山有释玄畅姓赵。河西金城人。少时家门为北兵所灭。祸将及畅。番师见畅而止之曰。此儿目光外射。非凡童也。遂获免。仍往凉州出家。其後煽虐。剪灭佛法。害诸沙门。唯畅得走。以元嘉二十二年闰五月十七日。发自平城。路游代郡。上谷。东跨太行。经历幽冀。南转。将至孟津。唯手把一朿杨枝。一把葱叶。众骑追逐将及。乃以杨枝击沙。沙起天暗。人马不能得前。有顷沙息。骑已复至。於是投身河中。唯以葱叶内鼻孔中。通气度水。以八月一日。达於杨州。洞晓经律。深入禅要占托吉凶。靡不诚验。

灵鬼志曰。太元十二年道人外国来。能吞刀吐火。吐珠玉金银。行见一人担担。上有小笼子。可受升余。语担人云。吾步行疲极。寄君担。担人甚怪之。虑是狂人。便许可。答云若见许。政欲入笼子中。担人逾怪。下担入笼中担之。亦不觉重。行数十里。树下住食。担人呼共食。云我自有食。止住笼中。出饮食器物。罗列肴膳。丰腆亦办。反呼担人食。未半语担人。我欲与妇共食。即复口出一女子。年二十许。衣裳容貌甚美。二人便共食。食欲竟。其夫便卧。妇语担人。我有外夫。欲求共食。夫觉。君勿道之。妇便口中出一年少丈夫。共食有顷。其夫动如欲觉。其妇以外夫内口中。次及食器物。此人即至国中。有一家大富。货财巨万。而性悭吝。语担人。吾试为君破奴悭。即至其家。有好马甚珍之系在柱下。忽失去。寻索不知处。明日见马在五升甖中。终不可破。便语言。君作百人厨以周穷乏。马得出耳。主人即狼狈作之毕。马还在柱下。明旦。其父母老在堂上。忽复不见举家惶怖。不知所在。开粧器。忽见父母泽壶中。往守请之。云当更作千人余食。饴百穷者。乃当得出。既作。其父母自在床上。

祭祠篇

献佛部

诸佛神力。不可思议。众生业力。亦不可思议。昔有一贫人。作是思惟。当诣天祠。求於现世饶益财宝。作是念已。语其弟言。汝可勤作田。好为生计。勿令家中有所乏短。便将其弟往至田中。此处可种胡麻。此处可种大小麦。此处可种禾大小豆等。示彼种处已。向天祠中。为祠弟子。作天斋会。香华供养。香泥涂地。昼夜礼拜。求恩请福。希望现世增益财产。尔时天神观彼人。先世了无布施因缘。今虽精勤求请。徒作勤苦。将无有益。便化为弟。来向祠中。时兄语言。女何所种。来复何为。化弟白言。我亦欲求请天神。求索衣食。我虽不种。以天神力。田中谷麦。自然足得。兄责弟言。何有田中不下种子。望有收获。无有是事。时彼天神。还复本形。即说偈言。汝今自说言不种无果实。先身无施因。云何今获果。若欲得财宝。应当净身口。而作布施业。以求将来果。

感应缘(三验)

晋张应者。历阳人。事淫祀。咸和八年。妻得病。应请祷。财产略尽。妻法家弟子也。谓曰。今病日困。求鬼无益。乞作佛事。应许之。往精舍中。见竺昙铠。昙铠曰。佛如愈病之药。见药不服。虽视无益。应许当事佛。昙铠与期明日往斋应归。夜梦见一人。长丈余。从南来入门曰。汝家不净。见昙铠随後曰。始欲发意。未可责之。应眠觉。便炳火。作高坐。及鬼子母座。昙铠明往。应具说梦。遂受五戒。斥除神影。大设福供。妻病即间。寻都除愈。咸康二年。应至马沟籴盐。还泊芜湖浦宿。梦见三人以钢钩钓之。应曰我佛弟子。牵终不置。钓将北去。下一阪岸。岸下见有镬汤刀剑楚毒之具。应时悟是地狱。欲呼师名。忘昙铠字。但唤和尚救我。亦时唤佛。有顷。一人从西面来。形长丈余。执金杵欲撞此钓人曰。佛弟子也。何入此中。钓人怖散。长人引应去。谓曰汝命已尽。不复久生可蹔还家。颂呗三偈。并取和上名字。三日命过。即生天矣。应既苏。即三日持斋颂呗。遣人疏取昙铠名。至日中食毕。礼佛。澡洗着衣。如眠便尽。

宋陈安居者襄阳县人也。伯父少事巫俗。鼓舞祭祀。神影充满其宅。父独敬信释法。旦夕斋戒。後伯父亡无子。父以安居绍焉。安居虽即伯舍。而理行精求。淫飨之事废不复设。於是遂得笃病。而发为歌神之曲。迷闷惛僻。如此者弥岁。而执心愈固。家人并谏之。安居不听。经积二年。永初元年。病发遂绝。但心下微暖。至七日夜。守视之者。觉屍足间。如有风来。飘衣动衾。於是而苏。有声。既而稍能转动。末求饮浆。家人嘉之。问从何来。安居说云。初有人若使者。将刀数十呼将去。从者欲缚之。使者曰此人有福。未可缚也。行可三百里许。至一城府。楼宇甚整。使者将至数处。如局司所居。末有人授纸笔。与安居曰。可疏二十四通死名。安居即如言疏名成数通。有一侍从。内出扬声大呼曰。安居可入。既入。称有教。付刺奸狱吏。两人。一云与大械。一云此人颇有福。可止三尺械。疑论不判。乃共视文书久之。遂与三尺械。有顷。见有贵人。翼从数十。形貌都雅。谓安居曰。汝那得来。安居具陈所由。贵人曰。汝伯有罪。但宜录治以先植小福。故蹔得游散。乃敢告诉。吾与汝父。幼少有旧。见汝依然。可随我共游观也。狱吏不肯释械。曰府君无教。不敢专辄。贵人曰。但付我。不使走逸也。乃释之。贵人将安居遍至诸地狱。备观众苦。游历未竟。有传教来云。府君唤安居。安居忙惧。求救於贵人。贵人曰。汝自无罪。但以实对。必无忧也。安居至合。见有钳梏者数百。一时俱进。安居在第三。既至阶下。一人服冠冕。立於囚前。读诸罪簿。须臾。赤官具读名牒。为伯所诉云云。府君曰。此人事佛。大德人也。其伯杀害无辜。訾诳百姓。罪宜穷治。以昔有小福。故未加罪。伯今复谤诉无辜。教催录取。未及至。而府君遣安居还。安居出至合。局司云君可拔却死名。於是安居以次抽名既毕。欲向谢贵人。贵人亦至。云知汝无他。得还甚善努力增修功德。

梁九江庐山东林寺。释僧融。曾於江陵劝一家受戒奉佛。适有神庙。不复宗事。融便彻取送寺。至七日後。主人母见一鬼持赤索欲缚之。母甚惶惧。乃更请僧读经行道。鬼怪遂息。融晚还庐山。独宿逆旅。时大雨雪。中夜始眠。见有鬼兵甚众。中有鬼将。带甲挟刃励声曰。君何谓鬼神乃无灵耶。速拽下地。诸鬼将欲加手。融默念观音。称声未绝。见一天将。可长丈余。着广皮裤褶。手捉金刚杵拟之。鬼便惊散。甲胄之属。碎为尘粉。融尝於江陵。劝夫妻二人。俱受五戒。後为贼引。夫遂逃走。妻将系狱。遇融於路。求哀请救。融曰唯至心念观世音。更无余信。妇入狱後。称念不辍。因梦沙门立其前。足蹴令去。忽觉身贯三木。自然解脱。既闻即起。重门洞开。便越席而东。南数里。将值民村。天夜暗冥。其夫先逃。夜行昼伏。二忽相遇。皆大惊骇。

占相部

感应缘(三验)

汉周亚夫。绦侯勃之次子也。初许负相之曰。君三年而侯。五年而相。其贵无上。然卒以饿死。亚夫曰嘻。吾何缘如此。若既大贵。又何故饿死。负曰不然从理入口。饿死法也。後三年绦侯世子有罪黜。而亚夫袭侯。及破吴楚。有大功为丞相。以忠蹇疆直。数犯景帝。竟下狱饿死。

梁州招提寺。有沙门名琰。年幼出家。初作沙弥时。有一相师。语琰师。虽大聪明。智慧锋锐。然命短。寿不经旬日。琰师既闻斯语。遂诣诸大德。共相评论。作何福胜得命延长。大德答云。依佛圣教受持金刚般若经功德最大琰入山。志心受持般若经余五年。因出山见相师。相师惊怪。修何功德得寿命长。琰具述前意。相师叹之。琰後学问优长。善弘经论。匡究佛法。年逾九十。

梁锺山开善寺。沙门智藏。俗姓顾氏。吴郡吴人也。有墅姥攻相。谓藏曰。法师聪辨盖世。天下流名。但恨年命不长。可至三十一。时年二十有九。闻斯促报。於是讲解顿息。竭诚修道。发大誓愿。不出寺门。遂探经藏。得金刚般若受持读诵毕命。奉之至所厄年末。以香汤洗浴。净室诵经。以待死至。俄闻空中声曰。善男子。汝往年三十一者。是报尽期。由般若经力得倍寿矣。

慈悲篇

菩萨部

如大集经云。佛言。我昔为一切众生。修菩萨行。为此法眼。於诸众生。起大慈心。舍己身血犹如大海。与诸乞者。舍头眼耳如毗福罗山。舍鼻舌等如十突卢那。舍手脚等如毗福罗山。舍皮施等可覆一阎浮提。亦舍无量象马奴婢妻子。及以王位国土城邑宫殿村落等。与诸乞者。於诸佛所。受持禁戒而无缺犯。一一佛所。无量供养一一佛所。禀受无量百千法门。受持读诵。善修三昧恭敬无量三乘四果圣人。父母师长。病苦之者。无救护者。为作救护。无归依者。为作归依。无趣向者。为作趣向。令其安住。我已如是於彼三大阿僧祗劫。慈愍一切苦恼众生。故发大坚固勇猛之心。久修无上菩萨之行。今於此盲真世间。无大导师。俭法之时。於如是等诸众生中。发心愿成阿耨多罗三藐三菩提。欲於三乘菩提。令不退转。复愿救度三恶众生。安置善道。及涅盘乐。

观苦部

感应缘(三验)

唐益州福感寺释道积。蜀人。日诵涅盘经一部。凡欲宣述。必先洗涤身秽。被服净衣。然後昇座。立性慈仁。遇疠疾脓血秽气者。悉为补浣衣服。治疗同食。而不恶之。时人怪问。云境无染净净秽由心心既不起爱憎何生。

唐新罗国大僧统释慈藏。俗姓金氏。自小神睿澄简。厌世高荣。情欣方外。独静行禅。不避虎兕。持戒不群。慈救为先。深隐山居。来往绝粮。便感异鸟。各衔诸果。就手送与。鸟於藏手。同共食之。常怀戚戚。慈哀含识。作何方便。令免生死。遂於眠寐。见二丈夫。从忉利天来曰。卿在幽隐。欲为何利。藏曰惟为利生。乃授藏五戒讫。曰可将此五戒利益众生。於是出山谷中。士女受戒无穷。

唐范阳卢元礼。贞观末。为泗州涟水县尉。曾因重病闷绝。经一日而苏。云有人引至府舍。入大堂中。见灶数十百口。其灶上有气。矗然如云雾直上。沸声喧杂。有同数千万人。元礼仰视。见似笼盛人悬之。是蒸罪人处。元礼遂发愿大语云。愿代一切众生受罪。遂解衣赤体。自投於釜中。因即昏然。不觉有痛。须臾有一沙门。挽元礼出云。知汝至心。乃送其归。忽如睡觉。遂断酒肉安经。

放生篇

救厄

感应缘(四验)

晋张崇。京兆杜陵人也。少奉法。晋太原中。符坚既败。长安百姓。千余家南走归晋。为镇戍所拘。杀其男丁。抢其子女。崇与同等五人。手脚共械。掘坑埋筑。明日将驰马射之。以为娱乐。崇虑望穷尽。唯洁心专念观世音。夜中械忽自破。因走得脱。崇脚痛。经一寺。乃复称观世音。至心礼拜。以一石置前。发誓愿言。今欲过江东诉乱。晋帝理此冤魂。救其妻息。若心愿获果。此石当分为二。崇礼拜已。石即破焉。崇遂至京师。发白虎撙。具列冤氏。帝乃悉如宥。

晋王懿。字仲德。太原人也。守车骑将军。世信奉法。父苗苻坚时为中山太守。为丁零所害。仲德与兄元德携母南归。登涉峭嶮。饥疲绝粮。无复余计。唯归心三宝忽见一童子。牵青牛。见懿等饥。各乞一饭。因忽不见。时积雨大水。懿前望浩然。不知何处为浅。可得揭蹑。俄有一白狼旋遶其前。过水而反。似若引导。如此者三。於是逐狼而渡。水才至膝。俄得陆路。南归晋帝。後为徐州刺史。常欲设斋。宿昔洒扫。敷陈香华。盛列经像。忽闻法堂有经呗声。清婉流畅。懿遽往视。见有五沙门。在佛坐前。威容伟异。神仪秀出。懿甚欢敬。沙门回相瞻眄。意若依然。音旨未交。忽竦身飞空而去。

宋沙门竺惠庆广陵人也。经行修明。元嘉十二年。荆杨大水。川陵如一。惠庆将入庐山。船至小。而暴风忽起。同旅已得依浦。惟惠庆船未及得泊。飘扬中江。风疾浪涌。庆正心端念。诵观世音经。洲际之人。望见其船。迎飙截流。如有数十人牵挽之者。迳到上岸。一舫全济。

陈摄山栖霞寺沙门惠布。俗姓郝。广陵人。少怀远操。性度虚梗。志行罕俦。为君王所重。或见诸人乐生西方者。告云。方土非吾愿也。如今所祈。化度众生。如何在莲华中。十劫受乐未若三涂处苦救济也。年至七十。与众别云。布命三五年在。但老困不能行道。住世何益。常愿生边地。无三宝处。为作佛事去也。於是绝谷不食。下敕令医证之。缩臂不许。沈皇后欲传香信。亦不许。临遗诀曰。长生不喜。夕死无忧。以生无所生灭无所灭故也。

怨苦篇

伤悼部

如中阿含经云。尔时世尊。告诸比丘。众生无始生死。长夜轮转。不知苦之本际。若此大地。一切草木以四指量。斩以为筹。以数汝等长夜轮转生死。所依父母。筹数已尽。其诸父母。数犹不尽。汝等轮转生死。饮其母乳。多於恒河及四大海水或生象中。饮母乳无量数。或生驼马牛驴。诸禽兽类。饮其母乳。数无量汝等长夜。弃於塚间。脓血流出。亦复如是。或堕地狱。畜生。饿鬼。髓血流出。亦复如是。尔时世尊即说偈言。一人一劫中。积聚其身骨。常积不腐坏。如毗富罗山。若诸圣弟子。正智见真谛。又增一阿含经云。尔时三十三天。有一天子。身形有五死相。时彼天子。愁忧苦恼。搥胸叹息。尔时释提桓因。自往其所。语天子言。汝岂不闻如来说偈曰。一切行无常生者必有死。不生则不死。此灭最为乐。汝今何故愁忧。乃至於斯。一切诸行。无常之物。虽使有常者。此事不然。天子报言。云何不愁。我今天身清净无染。光踰日月。靡所不照。舍此身已。当生罗阅城中。猪腹中生。恒食屎尿。死时为刀所割。是时帝释语言。汝今可自归佛法众便不堕三恶趣。故如来亦说此偈言。诸有自归佛。不堕三恶趣。尽漏处天人。便当至涅盘。尔时彼天问帝释言。今如来竟何所在。帝释报曰。今如来在摩竭提国。罗阅城中。迦兰陀竹园所。天子报言。我今无力至彼。帝释报言。汝当右膝着地。长跪叉手。向下方界。而作是言。唯愿世尊善观察之。今在垂穷之地愿矜愍之。彼天子随帝释。即便长跪向下方界。自称姓名。自归佛法众尽其形寿。为真佛子。如是至三。说此语已。不复处猪胎。乃生长者家。是时长者妇。自知有娠。十月满。生一男。端正无双。至十岁。父母将至佛所。时佛为说法。即於座上。诸尘垢尽。得法眼净。无复瑕秽。後离俗出家。得阿罗汉果。

八苦部

如五王经云。佛为五王说法。人生在世。有无量众苦切身。今为汝等。略说八苦。一生苦。二老苦。三病苦。四死苦。五恩爱别离苦。六所求不得苦。七怨憎会苦。八忧悲苦。

感应缘(一验)

吴王夫差。杀其臣公孙圣。而不以罪。後越伐吴。吴败走。谓太宰嚭曰。吾前杀臣公孙圣投於胥山之下。今道当由之。吾上畏苍天。下惭於地。吾举足而不进。心不忍往。子试唱於前。嚭乃向余杭之山。呼曰。公孙圣。三呼而三应。吴主大惧。叹曰苍天苍天。寡人岂可复归乎。遂不返。

业因篇

引证

又辨意长者子经云。尔时世尊。与大众会。说法。时舍卫城中。有长者子。名辨意。从五百长者子诣佛所。为佛作礼。叉手白言。有何因缘。得生天上。复何因缘。来生人中。复何因缘。生地狱中。生饿鬼中。生畜生中。复何因缘。常生尊贵中。众人所敬。复何因缘。生奴婢中。为人所使。复何因缘。生庶民中。口气香洁。身心常安。为人所誉。不被诽谤。复何因缘。得生为人。常被诽谤。为人所憎。形体丑恶。身意不安。常怀恐怖。复何因缘。所生之处。常与佛会。闻法奉众。初不差违。遭遇智识。逮得好心。若作沙门。当得所愿。唯愿世尊。分别解说。令使众会。得闻正教。佛告长者子。谛听。吾当为汝解说。有五事行得生天上。一慈心不杀悉养物命。令众得安。二贤良不盗他物。布施无贪。济诸穷乏。三贞洁。不犯外色男女护戒奉斋精进。四诚信。不欺於人。护口四过。无得贪欺。五不饮酒。不经过口。行此五事。乃得生天。复有五事。得生人中。一布施。恩润贫穷。二持戒。不犯十恶。三忍辱。不乱众患。四精进劝化。无有懈怠。五一心奉孝尽忠。是为五事。得生人中。大富长寿。端正威德。得为人主。一切敬持。复有五事。死入地狱。一不信有佛法众而行诽谤轻毁圣道。二破坏佛寺尊庙。三四辈转相诽谤不计殃罪。无敬顺意。四反逆无有上下君臣父子。不相顺从。五当来有欲为道。已得为道。便不顺师教诲而自贡高。轻慢谤师。是为五事。死入地狱。展二地狱无有出期。复有五事。堕饿鬼中。一悭贪不欲布施。二盗窃不孝二亲。三愚闇无有慈心。四积聚财物。不肯衣食。五不给父母兄弟妻子奴婢。是为五事。堕饿鬼中。复有五事。堕畜生中。一犯戒私窃偷盗。二负债抵而不偿。三杀生以身偿之。四不喜听受经法。五常以因缘艰难。斋戒施会。以俗为缘。是为五事。生畜生中。复有五事得为尊贵。一施惠普广。二敬礼。三宝及众长者。三忍辱。无有瞋恚。四柔和谦下。五博闻经戒。是为五事。得为尊贵。众人所敬。复有五事。常生卑贱。一憍慢不敬二亲。二刚强无恪心。三放逸不礼三尊。四盗窃以为生业。五负债逃避不偿。是为五事。常生卑贱奴婢之中。复有五事。得生人中。口气香洁。身心常安。一至诚不欺於人。二诵经无有彼此。三护戒不谤圣道。四教人远恶就善。五不求人长短。是为五事。生於人中。口气香洁。身心长安。为人所誉。不被诽谤。复有五事。若在人中。为人所憎。一常无至诚欺诈於人。二大会之中有说法者而诽谤之。三见诸同学而轻试之。四不见他事而为作过。五斗乱两舌彼此。是为五事。若在人中。常被诽谤。身心不安。常怀恐怖。复有五事。所生之处。常与佛法众会。一身奉三宝。劝人令事。二作佛形像。当使鲜洁。三常奉佛教。不犯所受。四普慈一切。与尊正等。如爱赤子。五所受经法。昼夜讽诵。是为五事。所生之处。常与佛法众会。初不差违。见佛闻法。便得好心。若作沙门。即得所愿。於是长者子辩意。闻佛说是五十事要法之义。欣然欢喜。逮得法忍。五百长者子。皆得法眼净。

因果

感应缘(一验)

楚王游於苑。白猿在焉。王命善射者令射之。数发。猿搏矢而嬉。乃命由基。由基抚弓。则猿抱木而虚。及六国时。更嬴谓魏王曰。臣能为虚发而下鸟。魏王曰。然则射可至於此乎。更嬴曰可。闻鴈从东方来。更泣发而鸟下焉。

受报篇

现报部

佛说行七行现报经云。尔时世尊。告诸比丘。有七种人。可事可敬。是世间无上福田。一者行慈。二者行悲。三者行喜。四者行护。五者行空。六者行无相。七者行无愿。其有众生行此七法。於现法中。获其果报。阿难白佛言。何故不说须陀洹。斯陀含。阿那含。阿罗汉。辟支佛。乃说此七事乎。世尊告曰。行慈七人。其行与须陀洹。乃至佛等。其事不同。虽供养须陀洹等。不现得报然供养此人者。於现世得报。是故阿难。当勤勇猛。成办七法。

住处部

问曰。未知以何义故。於初禅中。别取梵王。於第四禅中别取无想天并五净居立为三有。别於初四禅者。有何义耶。答曰有。谓彼初禅大梵天者。外道人等。恒计以为能生万物之本。违之则受生死。顺之则得解脱。又彼梵王。亦复自计己身能为造化之主。是一是常。是真解脱。如来为欲破彼情见。是故别摽说为有也。第二无想天者。谓彼天中。悉得定寿五百大劫无心之报。外道人等。於此不达。而复计为真实涅盘。是故乐修无想之定。求生彼处。如来欲破情见。是故别摽说为有也。第三五净居者於中有彼摩醯首罗天王处。外道人等。亦复计彼天王。能为造化之本。归之则得解脱。为破此见。是故如来别摽说有。别说之意义於斯显。问曰。未知於彼六趣之中。四种恶趣。各立一有。人中立四。天中乃立十七有者何义。答曰有。所谓於彼四恶趣中。苦恼多故。众生不欲乐住情微。是故就趣各立一有。人趣次胜。众生乐住心已殷着。是故随方说之。为四天趣。最胜乐住之情。最为殷上。是故随处说处。说为十七。二十五有。

罪福篇

福行部

述曰。此明福行者。对罪行说。明凡夫修欲界善者。但使乱心修诸事福。定生下界。名欲界业。五道之中。皆悉得起先就地狱说。地狱之人。亦有三善业。即是意地三善根。如仙誉国王。杀五百婆罗门。生地狱中。发生信心。生甘露国。此善不灭生便得之名。为生得善依此善根得起善心。第二畜生龙等。亦有修善。如涅盘经佛说。时无量鸟兽。发菩提心。生於天上。以其身口七善律仪普於一切众生处起故萨婆多论。畜生以痴钝故。不发律仪。若依成论。鬼神畜等。亦有得戒如天帝释多受八戒。龙等亦受。不局在人。若论色戒诸天上得成下。亦得寄起下界善业。如诸梵天。见佛礼拜。发言赞叹。是其初禅威仪心起。据此所依。无记非善。第二明色界四禅定业。依身起处。若鬼畜中。值圣强缘。能悟道者。亦得修起。若就人天以论修色界业。所谓无贪无瞋正见。若依定心发得禅戒。禅戒则是身口七善。故得禅时。有色十善。若就无色诸天以论依毗昙无色界天。不得起色界定业。

感应缘(一验)

唐武德中。遂州总管府。记室参军孔恪。暴病死一日而苏。目说被收至官所。问何故杀牛两头。恪云不杀。官曰汝弟证汝杀。因呼恪弟。弟死已数年矣。既至。枷械甚艰。官问汝所言兄杀牛虚实。弟曰兄前奉使招慰獠贼。使某杀牛会之。实奉兄命。恪曰使弟杀牛。实国事也。官曰汝杀会獠。以招慰为功。用求官赏。何云国事。因谓恪弟曰。以汝证兄。故久留汝。兄既遣杀。汝便无罪。放任受生言讫。弟忽不见。亦竟不得言叙。官又问恪。因何复杀两鸭。恪曰前任县令。杀鸭供官客耳。官曰官客自有料无鸭。汝以鸭供之。非罪而何。又问何故复杀鸡卵六枚。曰平生不食鸡卵。唯忆小年九岁时。寒食日。母与六卵。因煮食之。官曰欲推罪母耶。恪曰但说其因。实自恪杀之也。官曰汝杀他命。当自受之。言讫忽有数十人。皆来执恪将出去。恪大呼曰。官府亦大枉滥。官闻之呼还曰。何枉滥。恪曰生来有罪。皆不见遗。生来修福。皆不见记。岂非滥乎。官问主司。恪有何福。何为不录。主司对曰。福亦皆录。量罪多少。恪福少罪多。故未论其福。官怒曰。虽先受罪。何不唱福示之。命鞭主司一百。倏忽鞭讫。血流溅地。既而唱恪生来所修之福。亦无遗者。官谓恪曰。汝应先受罪我更令汝归七日。可勤追福因苏。

欲障

夫论欲过者。谓五欲弊魔。六尘恶贼。佛判邪惑。迷障佛性。故涅盘经云。众生五识。虽非一念。然是有漏。复是邪倒。增长诸漏。为一切凡夫。取着於色。乃至着识。以着色故。则贪心生。乃至为识所系缚。以系缚故。则不免於生老病死。忧悲大苦。一切烦恼。

诃欲

智度论云。哀哉众生。常为五欲所恼。而求之不已。将坠大坑。世人愚惑。贪着五欲。至死不舍。受无量苦。此之五欲。得须臾乐。如密涂刀。舐者贪甜。不知伤舌。色声香味触禅家正障。若欲修定。皆应弃之。

四生篇

感应缘(二验)

晋沙门支遁。字道林。陈留人也。神宇隽发。为老释风流之宗。常与其师辩论物类。谓鸡卵生用未足。杀之与诸蜎动不得同罚。师寻亡忽见形。来至遁前。手执鸡卵投地破之。见有鸡鶵。出壳而行。遁即悟。悔其本言。

唐相州滏阳县人。信都元方。少有操尚。尤好释典。年二十九。至显庆五年春正月死。死後月余。其兄法观寺僧道杰。将一巫者至家。遣求元方与语。具述平生之意。并诗二首。其书疏。大抵劝修功德。及念佛写经。以为杀生之业。罪之大者。无过於此。

十使篇

述意

盖闻三界昏寝。皆由十使为窟宅。六贼攀缘。实因五住为猛将。致使妄想虚构。惑倒交兴。万苦争缠。百忧总萃。

会名

初释名者。一身见二边见三邪见四戒取五见取六贪七瞋八痴九慢十疑此之十使。生死根本。第一身见者。色心相依名之为身。凡愚迷此。执为我人。是知我见生烦恼之。原故涅盘经云如大贼。欲劫人时。要因内人。六尘贼。亦复如是。欲劫善法。要因内有众生知见。常乐我净不空等相。有智之人。内无是相又大宝积经云。如咽塞病。即能断命。一切见中。惟有我见即时能断於智慧命也。第二边见者。如中论说生灭故。不常相续故不断离此断常。名为中道。故知因果。非定断常。於现报中。凡愚不观念念迁灭。则是常见不观念念新生则是断见若於来报爱未尽着。随业受生。六道不定。第三明邪见者。谓谤无因果。乖正名邪。一切诸见。皆违理起。如观佛三昧经云。不信因果。断学般若等重罪。过杀八万父母罪。此由邪见感斯重报。故中论云。邪见有二。一言无罪福。无佛贤圣。舍善为恶。二贪着於我。分别有无。故不得涅盘道。第四明戒取者。但诸妄执戒定之人。随其别执。自有二种。一是独头。所谓直取持戒为道。或取苦行为道。或取布施为道。乃至或取入禅定事以为真道。此等直取所行之事。不知非道。谬执为道。二是足上。谓有愚人。不解正理。妄立是非。谓己见是。取为真道。则名戒取。此後戒取。依前见生。前见与後戒取。为本戒取所依。名为脚足。第五明见取者。谓取世有漏善法。及有漏果。於内身不净谓净。即独头见取。或己见是。余者非。便生心於己见上。後更起心。取前身见。亦名为足上见取。故俱舍论云。一切有流法圣人所弃舍此见於境。僻执坚牢。非圣慧刀无由令舍。第六明贪使过者。或爱自身他身。或爱妻子室宅田园。或爱善法。如爱佛菩提等若依大乘。此皆是使。第七明瞋使过者。大庄严论云。身如乾薪。瞋恚如火。未能烧他。先自焦身。又正法念经云。瞋心如火。烧一切戒。瞋是大斧。能破法轿。又华严经云。一切恶中。无过是瞋。第八明痴使过者。若依成论。邪心分别。无正慧明。故曰无明。又毗昙论说。无明使有其二种。一者不共。二者相应。言不共者。於四谛理。及色声香味触等。缘而不了。是独无明。二相应无明者。一切诸烦恼中。无知之心。与诸使合。名为相应无明。此无明。在善无记中。要观无性。方得渐除。迷事取性。则成有漏。第九明慢使过者。慢有八种。一直名慢。谓我胜彼。有恃我心。二者大慢。谓於等处自谓为大。三者慢慢。谓於上境。谓己胜彼。此过最重。四者不如慢。谓他行德。过己弥深。虽不如彼。凌他多边。五者傲慢。谓於父师长上。不肯恭敬。六者我慢。谓於色心无我法中。执我自高。七者增上慢。未得圣而谓已得。於此出世。增上法中起心生慢。八者邪慢。谓无德自高。恃恶凌人。此八慢心。皆悉名为慢使烦恼也。第十明疑使过者。疑有二种。一疑事。如夜见树。疑为人等。此诸事疑。若望大乘。是暗妄心。二者疑理。一切世间出世间事。皆不能成。但起决定心。学不须疑。上下皆有十使。上界虽无麤现瞋使。自余九使。皆常具。有修得定者。虽伏欲结。由有此使。故不得出世界也。

迷理部

述曰。迷理不同。良由众生无始时来。流转生死。不能断漏。得出世果。致令十使烦恼。是能障业。四真谛法。是所障理。言四谛者。一苦。二集。三灭。四道。生灭无常。理实是苦。逼迫行者。名为苦谛。谛是实义。审尔不谬。故称为谛。有漏善恶。皆能生果。理是因集。名为集谛。烦恼尽处。名之为灭。理实不生。名为灭谛观理除壅。此实不虚。名为道谛。若依毗昙论云。身见边见唯迷苦谛。依身苦报。计断计常是故边见亦迷苦生。是故身见不依集起。知集非我。不名迷集。边见依身。亦不依集。若论戒取。迷苦及道。谓精勤苦行。能断生死。不知事中苦身是道。身苦非是圣道。是故戒取。有迷苦者。有迷道者。不迷於集灭。是圣果。若论邪见见取及疑邪见者。谤无因果。该凡及圣。是谓通迷见取者。於自身报。取为第一。即为迷苦於是善业。计为第一。即名迷集。若取梵天。无想天等以为涅盘。名为迷灭。於彼戒取所言之道。取为第一。名为迷道因之与果。不知有无。生疑不决。故苦集非道。识观是道。方断戒取。正识灭道。以为第一。不将有漏。以为胜好。知世可厌。方断见取。以见四谛。不生疑谤。证信决定。方断绝疑邪。是故身边戒见邪疑迷理而生还见理断不将尘境色声等事。以为我人计断常等。故虽正识色声等事。不断我心。乃至疑使。若论负瞋痴慢四使。通障见修。皆迷理事。谓依见起则名迷理。若依事生则名迷事。故见理时彼瞋则断。依见起痴不知见过。後见理时。彼痴则断。依见起慢。恃见自高。後见理时。彼慢则断。是故贪等依见起者亦是迷理。见理方断。所言贪等依事起者谓依尘境色声香等。於此起贪缠绵难断。故见理时。仍有未断後更修道数数渐除。瞑慢痴等。依事皆尔。此明十使。迷理不同。

断障部

述曰。此十使烦恼。断有难易。诸惑难识易断。贪等四使。易识难除。难识者。谓凡常迷理。易断者。入理即尽。若依诸经教人入道。多直说观生灭无我。则断诸结。出离生死。又如经说。缘觉性人。不解四谛法门名字。直藉事缘。观生无我。便断诸结。过诸声闻。於此直作无我。观中虽不作其四谛别解。如此观时。具有四谛。谓彼所观。有漏报身。念念生灭。是理苦集。从前名苦。生後名集。知无我时。即是见苦。尔时无我。即断事集。所断不生。即是证灭。此能观智。即是圣道。是故直观无我之时。具有四谛。断结得出。不要别观四谛方出。故成论引经说言。如甄叔迦经中。说种种得道因缘。非但以四谛得道。故知入道不要别观。总无我一行亦得。若能明见身心无我。则是见道。断诸见惑。但诸见惑。约谛分别三界。合说有八十八。若学修善者。皆知厌贪瞋痴慢於其我心。及执戒等。不学是过。是故难识。如涅盘释我见戒取及以疑等一切众生。於戒取中。不见其过。故使为结。若学观身心生灭。分见无我。烦恼薄时。即知观智。是断法道。心中六使。自然永无。谓知色心。生灭非人。则无我心。边见自断。以观见理。识圣道故。正信无疑谤无自断。智慧是道。戒等非胜。则无戒取。见取自断。是故六使。难识易断。以难识故。无始来迷。以易断故。解理则尽。不同贪等。易识难断。以易识故。人多不执。以难断故。那舍亦有。是故智人。学修业者。惟修观解。除迷入道。若学观行。虽昧名凡。少解理时。即无妄取。若不学解。恒迷道法。虽修诸善。不除邪执。非直妄执。自不能出多谤正法。及行道者。以其迷心未识邪正。不知他是。不与己同。即谓己是。说他为非。是故迷人。心无道法。多依世善。妄执相非。故俱舍论云。在家由取五尘故。与在家起斗争。出家由取诸见各不同故。与出家起斗争。又成论云。若人持戒取为清净。名戒取结。即谓所取以为真实。余皆妄语。名见取结。又戒取是出家人缚。诸欲是在家人缚。又戒取者。虽复种种行出家法。空无所得。又因此戒取。能谤正道。及行正道者。又戒取。是诸外道起憍处。知戒取等。是世善招生死果。故名随苦。非真道法。此名十使。断有难易。

杀生部

感应缘(三验)

梁时有人。常以鸡卵白。和沐。云使发光每沐辄破二三十枚卵。临终但闻发中啾啾数千鸡卵之声。

唐京兆殷安仁家富。素事慈门寺僧。以义宁元年初。有客寄其家停止。客盗他驴。於家杀之。驴皮遗安仁家。至贞观三年安仁遂见一人於路。谓安仁曰。追汝使。明日至。汝当死也。安仁惧。径至慈门寺。坐佛殿中。经宿不出。明日果有三骑。并步卒数十人。皆兵杖入寺。遥见安仁呼出。安仁不应。而念诵逾进。鬼相谓曰。昨日不即取。今日修福如此。何由可得。因相与云。留一人守之。守者谓安仁曰。君往日杀驴。驴今诉君。使我等来摄君耳。安仁遥答曰。往者他盗自杀驴。但以皮与我耳。倩君还为我语驴。我不杀汝。然今又为汝追福。於汝有利。当舍我也。此人许诺。曰驴若不许。我明日更来。如其许者。不来矣。言毕而出。明日遂不来。安仁於是为驴追福。而举家持戒菜食云。

唐显庆年中。长安城西路侧店上。有家新妇。诞一男。月满日亲族庆会。买得一羊欲杀。羊数向屠人跪拜。屠人报家内大小。不以为徵。遂即杀之。将肉釜煮。令产妇抱儿看煮。抱儿前。火釜忽然自破。釜汤冲灰。火直射母子。母子俱亡。亲族及邻人见者。莫不酸切。俱断酒肉晕辛。

遗物

感应缘(二验)

隋大业八年。宜州城有一家姓皇甫。居家兄弟四人。并皆勤事生业。其第二弟名迁。於後一时。母在堂内取六十钱。欲令市买。且置床上。母向舍後。其迁从外来入堂。左右顾视不见人便偷钱将出私用。母还觅钱不得。不知儿将去遂鞭打合家大小。大小皆怨。至後迁亡。托胎家内母猪腹中。经由三五月。产一豚子。次年八月社至得钱六百文。卖社家。於夜猪以鼻触妇。睧梦云。我是汝夫。为取婆六十钱。枉及合家浪受楚栲。令我作猪偿债。今将卖与社家。缚我欲杀。汝是我妇。何忍不语。妇梦忽寤。仍未信之。复眠还梦如是。妇惊着衣。向堂报姑。姑已起坐。还梦同妇。儿女亦同此梦。母令迁兄并儿。持钱一千二百文。驰骑急去。去舍三十里赎猪。社家不肯。凭一有识解信敬人。委曲赎得。既得猪已。驱向野田。兄语猪云。汝审是我弟。汝可急前还家。猪遂驰走在前还舍。

唐长安市里风俗。每至岁元日已後。递作饮食相邀。号为传坐。东市笔生赵大。次当设之。有客先到。向後见其碓上有童女年可十三四。着青裙白衫。以汲索系颈。泣泪谓客曰。我主人女也。往年未死时。盗父母百钱。欲买脂粉未及而死。其钱今在厨舍内西北角壁中。然我既以盗之。坐此得罪。今当偿命。言毕化为青羊白头。客惊告主人。主人问其形貌。乃是小女。死已二年矣。於厨壁取得百钱。似久安处。於是送羊僧寺。合门不复食肉。

邪淫部

第一明贪欲滋多。如火益乾薪。薪火犹离舍。爱火烧世间缠绵不可舍。第二明观女不净。汝身自庄严。华香以璎珞。凡夫所贪爱。智者所不惑。第三明女人难亲可厌。女人最为恶。难与为因缘。恩爱一缚着。牵人入罪门。又智度论云。菩萨观种种不净。於诸衰中。女衰最重。火刀雷电霹雳。怨家毒蛇之属。独可暂近。女人悭姤瞋谄。妖秽斗争贪嫉。不可亲近。

感应缘(一验)

晋桓道愍者。谯人也。晋隆安四年丧妇。道愍内顾甚笃。缠痛无已。其年夜始寝。视屏风上。见有人手。惊起炳炬。乃其妇也。形貌庄饰。具如生平。愍了不畏惧。遂引共卧。言语往还。陈叙存亡。愍曰卿亡来初无音影。今夕那得忽还。答曰欲还何极。人神道殊。各有司属。无由自任耳。新妇生时。差无余罪。止因疑君怜爱婢使。以此姤忌之心。受报地狱。始获免脱。今当受生为人。故来与君别也。愍曰当生何处可相寻不。答曰但知当生。不测何处。一为人世。无容复知宿命。何由相寻求耶。至晓涕泗而别。

恶口部

凡夫毒炽。恚火常然逢缘起障。触境生瞋。乖菩萨之苦心。违如来之慈训。故业报差别。又百缘经云。尔时世尊初成佛。便欲教化诸龙王。往至须弥山下。现比丘形。端坐思惟。时有金翅鸟王。入大海中。捉一小龙。还须弥顶。方欲食啗。时彼小龙。命故未断。遥见比丘。端坐思惟。至心求哀。寻即命终。生舍卫国婆罗门家。名曰负梨。端正殊玅世所希有。因为立字。名须菩提。年渐长大。智慧聪明。无有及者。唯甚恶性。凡所眼见。人及畜生则便瞋骂。父母亲属皆共厌患。无喜见者。遂便舍家。入山林中。乃见鸟及草木。风吹动摇。亦生瞋恚。终无喜心。时有山神。语须菩提言。汝今何故。舍家来此山林之中。既不修善则无利益。虚自疲苦。今有世尊。在祗洹中。有大福德能教众生。修善断恶。今若至彼。必能除汝瞋恚恶毒。时须菩提闻山神语。至祗洹中。见佛世尊。三十二相。八十种好。光明普曜。如百千日。心怀欢喜。前礼佛见。却坐一面。佛即为说瞋恚过恶。愚痴烦恼。烧灭善根。增长众恶。後受果报。堕在地狱。备受苦痛。不可称计。设复得脱。或作龙蛇。罗刹鬼神。心常含毒。更相残害。时须菩提。闻世尊说是语已。心惊毛竖。寻自悔责。即於佛前忏悔罪咎。豁然获须陀洹果。佛即听许。善来比丘。须发自落。法服着身。便成沙门。精进修习。得阿罗汉果。诸天世人所见(敬仰)。

两舌部

感应缘(一验)

唐咸阳有妇女姓梁。贞观年中。死经七日而苏。自云被人收将至一大院内。见有大厅。有一官人据案执笔。翼侍甚盛。令人勘问云此妇女合死不。有人更齎一案。勘云。与合死者同姓名。所以追耳官人敕左右即放还。梁白官人云。不知梁有何罪。请即受罪而归。官人即令勘案云梁生平惟有两舌恶骂之罪。更无余罪。即令一人括舌。一人执斧斫之。日常数四。凡经七日。始送令归。初似落深崖少时如睡而觉。家人视其舌上。犹大烂肿。

悭贪部

故摄论云。悭惜是多财障嫉姤是尊贵障。又众生起贪。无过色财。第一爱色多过。如有人性爱好华。不见华茎毒蛇过患。即便前捉。捉已蛇螫。螫已命终。堕三恶道。第二於财生贪。贪财致祸。大苦所恼。乖背道俗。失於亲疏。故智度论云。财物是种种烦恼罪业因缘。若持戒禅定智慧种种善法。是涅盘因缘。又大庄严论云。我曾昔闻舍卫国中。佛与阿难。旷野中行。於一田畔。见有伏藏。佛告阿难。是大毒蛇。阿难白佛。是恶毒蛇。尔时田中有一耕人。闻佛阿难说有毒蛇。作是念言。我当视之。沙门以何为恶毒蛇。即往其所。见真金聚。而作是言。沙门所言是毒蛇者乃是好金。即取此金。还置家中。其人先贫。衣食不供。以得金故。转得富饶。衣食自恣。王家怪其卒富而纠举之。系在狱中。先所得金。既已用尽。犹不得免。将加刑戮。其人唱言。毒蛇阿难。恶毒蛇世尊。傍人闻之。以状白王。王唤彼人而问之曰。何故唱言毒蛇阿难。恶毒蛇世尊。其人白王。我於往日。在田耕种。闻佛阿难说言毒蛇。恶毒蛇。我於今日。方乃悟解。王闻此说。遂放去之。佛告王曰。过去久远。有迦叶佛入涅盘後。时一长者生舍卫国。作田家子。有辟支佛来诣其家。而从乞食。时此长者。便持食施。辟支得食。飞空而去。长者见已。作是誓愿。持此善根使我世世所生之处。不堕三涂。常多财宝。布施已後。复生悔心。後所生处虽处富贵。不得食此极富之乐。如卢至长者经云。昔佛在世时。舍卫城中。有一长者名卢至。其家巨富。财产无量。由於往昔施胜福田。故获斯报。然其施时。不能志心。故今虽富。意长下劣。所着衣裳。垢弊不净食则糠菜以充其饥。渴唯饮水。行乘朽车。勤营家业。犹如从仆。常为世人所笑。後於一时。城中人民。大作节会。卢至见已。便生念言。彼既欢会。我亦当尔。即疾归家。自开库藏取得五钱。用两钱买麨。两钱沽酒一钱买葱。取盐一把。衣衿褁之。齎出城外。趣一树下。见多象马。恐来搏撮。即诣塚间。复见猪狗。寻更逃避。至空静处。酒中盐姜和麨饮之。时复啮葱即时大醉。醉已起舞。扬声而歌。我今节庆会。纵酒大欢乐。逾过毗沙门。亦胜天帝释。时值帝释。与诸天众。欲至佛所。遇见卢至醉舞而歌。骂辱於我。我当恼之。即变己身作卢至形。往到其家。聚集母妻。众婢眷属。於母前坐而白母言。我於前後有大悭鬼。随逐於我。使我悭惜。不着不啗。不与眷属。皆由悭鬼。今日出行。值一道人。与我好咒。得除悭鬼。然此悭鬼。与吾相似。彼若来者。当好行棒。其必诈称我是卢至。一切家人莫信。急当闭门。悭鬼倘来。待我所作。然後开门。即作好食。合家充饱。复开库藏。出诸财宝。衣服璎珞。赐与母妻。居家眷属。及施余人。讫已。人闻卢至悭鬼得除。皆来观看。卢至酒醒。归家到门。闻歌舞声。极大惊愕。打门叫唤。都无闻者。帝释闻唤。语众人言。打门唤者。或是悭鬼。人闻悭鬼。开门走避。卢至得入。居家眷属。悉皆不认。言是悭鬼。即便捉脚。倒曳打棒。驱令出门。到巷大哭。唱言怪哉。我今身形。为异於本为不异本何故家人。见弃如是。言我是鬼。都不见认。请诸人等。更看我面。我今实是卢至。尔时诸人闻是语已。皆悉同心。咸言卢至。汝今云何欲何所为。卢至云。愿为我证。我欲见王。王闻愍念。语傍人言。知其意者当代道之。傍人答王。不知何人。形貌相似。至其家中。诈称卢至。家人皆信。散用财物。一切荡尽。家人不识。打棒驱出。反如路人。王闻遣使唤相似者。并立王前。王见二人。相貌言笑。一切相似。王谓後者是。其卢至语前者言。我是卢至。彼非卢至。王问後者。卢至悭贪。汝好惠施。云何称言是卢至耶。即答王言。我闻佛法悭贪之者。堕饿鬼中。百千万岁。受饥渴苦畏怖因缘。故舍悭贪。王言实尔如似垢衣灰洗即净烦恼垢心闻法即除。王见是已。即别二人。置於异处。各遣条牒亲属头数。种种财物。速书将来。二人持尽隐密之事。及以书迹。悉皆相似。王不能别。王唤母问。母语王言。此是我儿。彼非我子。是悭鬼也。王复问母。颇见身上疮瘢里子私密之事可识不。母答王言。儿在胁下有小疮瘢。犹小豆许。王遣脱衣高举臂看。见两疮瘢大小相似。王见大笑。怪未曾有。深自克责一切众生愚暗所覆不别其伪。如此之事。唯佛能了。即以二人置於象上。共至佛所。请决所疑。尔时世尊。语帝释言。汝作何事。帝释即灭卢至身相。还复本形。种种光明。合掌向佛。佛语帝释。一切众生。皆有罪过。宜应放舍。佛语卢至。汝还归家。看汝财物。卢至白佛。所有财物。帝释用尽。归家何为。帝释语言。我不损汝一毫财物。卢至语言。我不信释唯信佛语。以信佛故。即便得须陀洹果。又百缘经云。佛在王舍城。迦兰陀竹林。尔时目连。在一树下。见一饿鬼。身如燋柱。腹如太山。咽如细针。发如锥刀。缠刺其身。诸支节间。皆悉火然。渴乏欲死。唇口乾燋。欲趣河泉。变为涸竭。假令天降甘露堕其身上。皆变为火。目连即问业缘。尔时世尊。告目连言。此贤劫中。波罗柰国。有佛出世。号曰迦叶。有一沙门。涉路而行。极患热渴。时有女人。名曰恶见井傍汲水。住从乞水。女报之曰。使汝渴死。我终不与。於时沙门既不得水。服道而去。时彼女人。有来乞者。终不施与。其後命终。堕饿鬼中。以是业缘。受如是苦。

邪见部

又中阿含经云。佛告比丘。若凡愚人。作身恶行。口恶行。意恶行。命终之後。生於恶趣泥犁之中。受极苦痛。而不命终。要令恶尽。乃得出耳。地狱罪毕。生於种种。畜生之中。常处暗冥。共相啗食受苦无量。畜生罪毕。或生人中。贫穷下贱。为他役使。形貌丑陋。耳根残缺。或复短命。若作恶业。身死还生在泥犁中。轮转无穷。佛告比丘。若智慧人。身作善行。口善行。意善行。命终生於善处。天上一句受乐。如转轮王。与七宝俱。人间。四妙。佛告。比丘。此为乐不。比丘答佛一宝一妙。犹为极乐。何况七宝四妙居耶。