醒世卷五目录(阐发敬信。使人知虔奉在内不在外)

潜遁篇(感应缘（八验）)

妖怪篇(引证)

变化篇(厌欲部　感应缘（二验）)

眠梦篇

三性部(不善部　感应缘（二验）)

兴福篇

兴福部(生信部)

校量部(修造部)

杂福部

洗僧部(感应缘（四验）)

摄念篇(引证)

法服篇(感应缘（一验）)

然灯篇(感应缘（一验）)

悬旛篇(引证)

香华篇(感应缘（六验）)

呗赞篇(述意　引证)

音乐部(感应缘（四验）)

醒世录卷五

武原居士徐昌治觐周　编辑

金粟寺住持行元百痴　校阅

潜遁篇

感应缘(八验)

西晋慈州郭下安仁寺西刘萨何师庙者。即晋文公避地之所也。其庙庄丽。备尽诸饰。初何在俗。全不奉法。因患死。苏曰。在冥道中。见观世音曰。汝罪重。应受苦。念汝无知且放。今洛下。齐城。丹阳。会稽。并有育王塔。可往礼拜。得免先罪。何得活已。改革前习。遂出家。法名慧达。百姓仰之屡表异迹。画在高塔。为众说法。夜入茧中以自沉隐。初不宁舍。故俗名为苏何圣。苏何者。番名茧也。有一经卷。俗中行之。纯是梵语。黄河左右。八州之地。无不奉敬。今诸原皆立土塔。上施相刹。系以蚕茧。拟达之栖止也。

西晋末竺佛图澄。西域人。形貌似百岁人。左胁孔圉。可四五寸。以帛塞之。斋日。就水边抽肠胃出。洗己内孔。夜则除帛。光照一室。以读书。虽未通群籍。与诸学士辄辩析无滞。莫不伏者。至永嘉中游洛下。时石勒屯兵河北。以杀戮为威。道俗遇害不少。澄往造军门。豫定吉凶。勒见每拜。澄化令奉佛。减虐省刑。故中州免者。十人而八九。勒与刘曜相拒构隙。以问澄。澄曰可生擒耳。何忧乎。麻油涂掌。令视见之。曜被执。朱绳缚肘。後果获之。如掌所见。至建平四年。四月八日。勒至寺灌佛。微风吹铃有声。顾谓众曰。解此铃音者不。铃言国有大丧。不出今年。至七月而勒死。石虎即位师奉过勒。赐以轝辇。入出乘焉。所有祥感极多。虎末。澄告弟子曰。祸将作矣。及期未至。吾且过世。至戊申年。遂有冉闵之乱。葬於邺西。澄死之日。商者见在流沙。虎开棺唯见衣钵。

西晋邺中有佛图澄弟子名通进。学通内外。为石虎所重。尝言及隐士事。虎谓进曰。有杨轲者。朕之民也。徵之十余年。不恭王命。故往省视。傲然而卧。朕虽不德。君临万邦。乘轝所向。天沸地涌。虽不能令木石屈膝。何匹夫而长傲耶。昔太公之齐。先诛华士。太公贤哲。岂其谬乎。进对曰。昔舜优蒲衣。禹造伯成。魏轼干木。汉美周党。管宁不应曹氏。皇甫不屈晋世。二圣四君。共嘉其节。将欲激励贪竞。以峻清风。愿陛下遵舜禹之德。勿效太公用刑。君举必书。岂可令史遂无隐遁之传乎。虎悦其言。即遣轲还其所止。差十家供给之。进还具以白澄。澄睆然笑曰。汝言善也。但轲命有悬矣。後秦州兵乱。轲弟子以牛负轲西奔。遂被擒遇害。虎尝昼寝梦见群羊负鱼。从东北来。寤以访澄。澄曰不祥也。鲜卑其有中原乎。慕容氏後果都之。

宋伪魏长安有释昙始关中人。自出家以後。多有异迹。晋孝武太元之末。齎经数十部。往辽东宣化。显授三乘。及以归戒。盖高句骊闻道之始也。义熙初。复还关中。开导三辅。始足白於面。虽跣涉泥水。未尝沾泥。天下咸称白足。时长安人王乌。其叔死数年。忽见形还。将乌遍游地狱。示诸果报。乌辞还。叔谓乌曰。既已知因果。但当奉事白足阿练。乌遍访众僧。唯见始足白於面。因兹事之。晋末。朔方北敌赫连勃勃嗟之并放沙门。悉皆不杀。始於是潜遁山泽。修头陀之行。後托跋焘。复克长安。擅威关洛。时有博陵崔皓。少习左道。猜嫉释教。既位居伪辅。焘所仗信。乃与天师寇谦说焘。以佛化无益。有损民利。劝令废之。焘惑其言。以伪太平七年。遂毁灭佛法。分遣军兵。烧毁寺舍统内僧尼。悉令罢道。其有窜逸者。皆遣人追捕。得必枭斩。一境之内。无复沙门。始闲绝幽深。军兵所不能至。至太平之末。始知焘化时将及。以元会之日。忽杖锡到宫门。有司奏云。有一道人。足白於面。从门而入。焘令依军法。屡斩不伤。遽以白焘。焘大怒。自以所佩剑斫之。体无余异。唯剑所着处。有痕如布线。时北园养虎於槛。焘令以始餧之。虎皆潜伏。终不敢近。试以天师近槛。虎辄鸣吼。焘始知佛化尊高。黄老所不能及。即延始上殿。顶礼足下。悔其信失。始为说法。明辨因果。焘大生愧惧。遂疾崔寇二人。次发恶病。焘以过由於彼。於是诛剪二家门族都尽。宣下国中。兴复正教。俄而焘卒。孙濬袭位。方大弘佛法。盛讫於今。始後不知所终也。

宋岷山通云寺。有沙门邵硕。始康人。形貌似狂。而深敬佛法。至四月八日。成都行像。硕於众中匍匐。作师子形。尔日郡县亦见硕作师子形乃悟分身也。刺史萧慧开。及刘孟明等。并挹事之。後一朝。忽着布帽。诣孟明。少时明卒。先是孟明长史沈仲玉。改鞭杖之格。严重常科。硕谓玉曰。天地嗷嗷从此起。若除鞭格得刺史。玉信而除之。及孟明卒。仲玉果行州事。以宋元嘉元年九月一日卒岷山通灵寺。临亡。语道人法进云。可露吾骸。急系履着脚。既而依之。出屍置寺後。经二日不见所在。俄而有人从郫县来。遇进云。昨见硕公在寺中。一脚着履。漫语云小子失我履一只进惊而检问沙弥。沙弥答云。近送屍时怖惧。右脚一履不得好系。遂失之。

梁京师有释宝志。本姓朱。金城人。少出家止京师道林。师事沙门僧俭。修习禅业。至宋太始初。忽如僻异。居止无定。饮食无时。发长数寸。常跣行街巷。执一锡杖。齐建元中。稍见异迹。数日不食。亦无饥容。与人言语。始若难晓。後皆效验。时或赋诗。言如谶记。京土士庶皆共事之。齐武帝谓其惑众。收住建康。既旦。人见共入市廛。还检狱中。志犹在焉。志语狱吏。门外有两轝食来。金钵盛饭。汝可取之。既而齐文惠太子。竟陵王子良。并送食饷志果如其言。建康令吕文显。以事闻武帝。帝即迎入。居之後堂。志後假武帝神力。见高帝於地下。常受锥刀之苦。帝是时永废锥刀。齐太尉司马殷齐之。随陈显达。镇江州。辞志。志画绢作一树。树上有乌。语云。急时可登此。後显达逆节。留齐之镇州及败。齐之入庐山。追骑将及。齐之见林中有一树。树上有乌。乃志所画。悟而登之。乌竟不飞。追者见乌。谓无人而返。卒以见免。先是齐时多禁志出入。今下诏曰。志公迹居尘垢。神游冥寂。水火不能焦濡。蛇虎不能侵惧。语其佛理。则声闻以上。谈其隐沦。则遁仙高者。自今以来。随意出入。勿得复禁。志自是多出入禁内。天监五年冬旱。志忽上启云愿於华光殿。讲胜鬘请雨。又云须一盆水。加刀其上。俄而雨大降。高下皆足。上尝问志云。弟子烦惑未除。何以治之。答云十二。识者以为十二因缘。治惑药也。又问弟子何时得静心修习。答云安乐禁。後法云於华林讲法华。至假使黑风。志忽问风之有无。答云世谛故有。第一义则无也。志往复三四番。便笈云。若体是假有。此亦不可解。难可解。其意旨隐没。类皆如此。

周时老子者。姓李名聃。字伯阳。楚国苦县濑乡曲仁里人其母感大流星而有娠。虽受气於天。然见生於李。犹以李为姓。或云老子先天地生。或云其母怀之七十岁乃生。生时剖其母左腋出。出而白首。故谓之老子。

殷时彭祖。讳铿。帝颛顼之玄孙。至殷之末世年已七百六十七岁。而不衰老。少好恬靖。不恤世务。不管名誉。不饰车服。惟以养生治身为事。王闻其寿以为大夫。常称病闲居。不与政事。善於补导之术。并服水桂云母粮粉麋角。常有少容。闭气内息。从平旦至日中。乃免坐拭目。摩搦身体。舐唇咽唾。服气数十。乃以起行言笈。其体中或有疲倦不安。便导引闭气。头面九窍。五脏四肢。至毛发。皆令气行体中。起於鼻口。下达十指。又有婇女者以少得道。知养形神。方年二百七岁。视之如十五六。王奉事之於腋庭。为立华屋紫阁饰以金玉。乃令婇女乘辎軿。往问道於彭祖。婇女具受诸要法以教王。王试为之有验。欲杀之。彭祖知之。乃去。不知所如。其後七十余年。门人於流沙之西见之。

妖怪篇

引证

如佛本行经云。尔时佛告诸比丘言。我念往昔有一鸟王。名鸡尸。形貌端正。身体白净。犹如珂雪。又若白银。如净满月。如居陀华。其头绀色走疾如风。声如妙鼓。於彼时间。阎浮提有五百商人。时诸商人欲入大海。办具资粮。行到大海。即祠海神。备诸船舶。雇得五船师。求觅珍宝。时诸人辈。至其海内。忽值恶风。吹其船舫。至罗刹国。其国多有罗刹之女。欲到彼国。大风飘搏。船悉破坏。时诸商人。各运手足。截流浮去。欲诣彼岸。时罗刹女。闻彼大海。有船破坏。罗刹女等。即往救接。将彼商人。置一铁城。既安置已。变化本形。令使端正。可喜过人。用天香汤澡浴。以香涂身。着种种衣。缨络庄严。妙华天冠。悬以宝铃。捷疾走行。诣商人所。将诸商人。向彼城已。教脱旧衣。以诸香汤沐浴身体令坐种种妙胜之座。以五欲具而娱乐之後。时诸罗刹女等。告诸商人。是城南面不得从彼出向某处。有一商人。智慧深细。聪明利见。即生疑念。作是思惟。以何等故。不听南过。我应伺诸女睡卧之时。寻往所禁之处。次第观看善恶之事。尔时商主作是念已。即伺彼诸罗刹女等卧睡眠已。遂安详而起。不令有声。即执刀从家而出。渐渐前进。见一微径。无有草木。乃闻有人大叫唤声。闻此声已。身毛皆竖。默然诣彼。见一铁城。其城高峻。诣城巡行声出之处。而不见门。到於北面。见有一树。近城而生。其高大出於城上。时彼商主。即上其树。观看城内。见彼城中百有余人。或有死者。已被食半。或命未断。半身支解。或有饥渴逼恼而坐。或复消瘦。唯有筋骨。眼目坎陷。迷闷在地。头发蓬乱。尘土坌身。甚大嬴瘦。各相割肉而噉食之。是大商主。见是事已。即以手捉合欢树枝而摇动之。一枝动已举树枝叶。互相撑触而有声出。尔时受苦诸人。仰观城上。见彼主在树。悲呼是谁。为天为龙。为夜叉为帝释。为大梵王等。合十指掌。头顶遥礼。哀泣发声。仰面上观。善哉仁者。济拔於我。尔时商主。报彼言。我等从阎浮提兴生至此。为求财故入於大海。我等将欲至於陆地。忽遇大风。船舶破散。值诸妇女。济拔我等。从尔已来。常共如是诸女欢娱受乐。我今云何能济汝苦。是时。商主。复问彼言。汝诸人等。云何在此受如斯事。彼苦人答言。我等行人同伴亦五百人。船破至岸。亦遭罗刹女共受五欲。将我等辈。置铁城中。入此城来。已被他食二百五十。今唯二百五十人在。我等亦共彼辈和合。生於男女。彼罗刹女。语言微玅。其声婉媚。但彼女等。贪食肉故。共生男女。悉还食尽。汝诸人辈。慎莫共彼受乐。是时商主。复问彼言。诸人辈。颇有方便得脱难不。彼即报言有一方便。商主复问方便如何。彼等报言。十五日满。四月节会。大喜乐日。月与卯宿合会之时。有一马王。名曰鸡尸。彼所停处。粳米鲜白。香美具足。彼马所食。食是米已。来诣海岸。露现半身。口出人声。而作是言。谁欲度彼大咸苦水。如是三说。我今当令安隐得度彼岸。若值如是马者。即得免难。商主复问汝等颇曾见马王不。汝若见者。何不亲近。何不度汝。初从谁闻如是之事。彼等报言。我从虚空闻如是声。而有信者。寻虚空声。诣於北道马王之所。虽往其所。不受彼言。而复还归。我等皆由爱罗刹女。是故如此受厄。商主复问彼言。汝等可共诣彼马王之所。彼等报言。我欲上城。城即增长。掘地欲出。其孔还合。我等是处无解脱期。我辈必为罗刹女食。尔时商主。依着本道。还向本处。见彼等辈诸罗刹女。犹故睡眠。商主尔时。还即眠卧。至於天晓。便作是念。云何令彼诸商人辈得知此事。若辄出言。是即漏泄。隐然而住。乃至四月欢乐会时。方始告彼诸商人知。汝等今者慎莫放逸。恋着爱心。或贪妇女。或贪饭食。及余资财。我於汝等极生怜愍。我今密语。时诸商人闻说。犹如师子在於山林。忽大哮吼。遂至夜内。见彼罗刹一切诸女睡眠安隐而卧。私从卧起。咸共诣彼期处。白商主言。善哉所见。愿为我说。商主即告彼等说前见事。诸人闻已。忧愁不乐。白言今当速至彼马王所。愿我等辈。安置得达阎浮提内本生之处。时诸商人皆诣马王所。尔时马王。至於海岸。露现半身。以人音声而三唱告谁欲乐度咸水彼岸。我当安隐负而度之。时诸商人。闻马王如是语已。欢喜踊跃。身毛皆竖。合十指掌。顶礼马王。我等欲度。愿济我等。达到彼岸。时马王告诸商人。汝等当知。彼罗刹女。不久应来。或将男女显示於汝。慈悲哀哭。受於苦恼。汝等於时莫生染着爱恋之心。汝等若起此意。假使乘我背上。必当堕落。为彼罗刹之所噉食。若能坚持意念。以手执我一毛而悬之者。我於是时。安隐相送。速到彼岸。作是语已。时诸商人。依语乘之。尔时马王负彼商人。出哀愍声。飞腾空里。行疾如风。尔时彼诸罗刹女辈。闻彼马王哀愍之声。复闻走声状如猛风。忽从睡觉。处处观看。乃遥见商人乘马王上。乘空而去。速将男女驰走奔赴。至於海岸。发慈愍声。哀号啼哭。作大苦恼。各作是言。汝诸圣子。今者舍我。欲何所去。今我无主。汝是我主。汝等於先堕在海难。大恐怖中。我等度汝。汝今舍背於我。欲诣何所。无恩无义。何故相弃。若有违犯。今乞忏悔。从今已後。不作诸恶。如其不用我者。今此男女。可收将去。时罗刹女。虽作如是慈流言语。鸡尸马王。仍将彼辈五百商人。安隐登彼岸。到阎浮提。得脱度生死海。

感应缘(四验)

贾谊为长沙王太傅。四月庚子日。有鹏鸟飞入其舍。止於坐隅。良久乃去。谊发书占之曰。野鸟入处。主人将去。谊忌之。故作鵩鸟赋。齐死生。而等祸福。

安阳城南。有一亭庙。不可宿也。若宿杀人。有一书生。乃过宿之。亭名曰。此不可宿。前後宿此。未有活者。书生曰无苦也。吾自能谐。遂住庙舍。乃端坐读书良久乃休。夜半後。有一人着皂单衣。来往户外。呼亭主。亭主应曰诺。亭中有人耶。答曰。向者有一书生在此读书久。适休。似未寐。乃喑嗟而去。须臾复有一人冠帻赤衣。呼亭主。亭主应诺。亦复问亭中有人耶。亭主答如前。复喑嗟而去。於是书生起诣向者呼处。微呼亭主。亭主亦应诺。复问亭中有人耶。亭主答如前。乃问向者黑衣来者谁。曰北舍母猪也。又曰赤冠帻来者谁。曰西舍老雄鸡父也。曰汝复谁耶。曰我是老蠍也。於是书生密便诵书。至明不敢寐。天明亭民来视。惊曰君何以得活耶。书生曰。汝捉索函来。吾与卿取魅。乃掘昨夜应处。果得老蠍。大如鞞婆毒。长数尺。於西家得老雄鸡父。北舍得母猪。凡杀三物。亭毒遂静。永无灾横。

东越闽中。有庸岭。高数十里。其下北隙中。有大蛇。长七八丈。土俗尝惧治都尉。及属城长吏。多有死者。或与人梦。或喻巫祝。欲得啗童女年十二三者。都尉。令长。并共患之。然气厉不息。共请求人家生婢子。兼有罪家女养之。至八月朝祭。送蛇穴口。蛇辄夜出吞啮之。累年如此。前後已用九女。尔时豫复募索。未得其女。将乐县李诞家。有六女。无男。其小女名寄。应募欲行。父母不听。寄曰。父母无相。唯生六女。无有一男。虽有如无。女无缇萦济父母之功。既不能供。徒费衣食。生无所益。不如早死。卖寄之身。可得少钱以供父母。岂不善耶。寄乃行。密请好剑及咋蛇犬。至八月朝。便诣庙中坐。怀剑将犬先作数石米餈。蜜麨灌之。以置穴口。蛇夜便出。头大如囷。目如二尺镜。闻餈香气。先啗食之。寄便放犬。犬就啮咋。寄从後斫得疮痛急。蛇因踊出。至庭而死。寄入视穴。得其九女髑髅。悉举出。叱言曰。汝曹怯弱。为蛇作食。甚可哀愍。於是寄女缓步而归。越王闻之。聘寄女为后。拜其父为将乐令。母及姊。皆有赐赏。自是东治无复妖邪之物。

晋咸安二年简文皇帝。起造圣嬷新林寺。时历阳郡。乌江寺尼道容。苦行通灵。豫知祸福。世传为圣嬷。咸安初。有乌巢殿屋。帝使尝筮人占之曰。西南有女人师。当能伏此怪。即遣使至乌江。迎圣嬷问此吉凶焉在。嬷曰。修德可以禳灾。斋戒亦能转障。帝乃建斋七日。礼忏精勤。法席未终。忽有群乌运巢而去。一时净尽。帝深加敬信。因起此寺。

变化篇

厌欲部

大庄严法门经云。尔时王舍城中。有婬女。女名金色。彼女宿世善根因缘。形貌端正。众相具足。身真金色。光明照耀。容仪媚丽。世所希有。神慧聪敏。辩才无碍。音辞清妙深邃柔软言尝含笈随所行处。皆金光照。所着衣服亦皆金色。一切人众。见者系心。爱着无舍。随所游处。皆悉随从。有长者子名上威德。为欲乐故。多与财宝。共相要契。车乘庄严。往诣园林。尔时金色女。宿缘冥感。为文殊师利。化令入道神变自在。故以头枕彼威德膝上而睡。即以神力於其卧处。现为死相。膖胀臭烂。难可附近。须臾腹破。肝肠剖裂。五脏露现。臭秽可恶。大小便道。流溢不净。诸根支节。蝇蛆唼食时长者子。见此死屍。生大恐怖。身毛皆竖。而作是念。我今无救。遍观四方无归依处。从昔以来未见如是恶事。又大众知我与彼同来在此。而今忽死。谓我故杀。彼长者子。过去善根虽熟。以不闻见文殊共金色女所说法故。文殊师利。即以神力令诸树林。悉说偈言。长者子闻。心大欢喜。深自庆幸。舍弃死屍。从林而出。即往佛所。具说怖缘。尔时佛告长者子。汝莫忧怖。我当施汝一切无畏。长者子白佛。一切怖畏。从何而生。佛言从贪瞋痴因缘故畏。当知一切诸怖。无主无作。无有执者。汝先欲觉。今何所在。长者子言。此中所见好色。凡夫贪着。於圣法中。无如是事。於是佛为种种方便说法时长者子。得顺法忍时。金色女。知长者子受教化已。庄严五百马车。前後围绕。来诣佛所却住一面。尔时文殊问长者子言。汝识此妹不。长者子言。我今实识。文殊师利言。汝云何识。时长者子。即向文殊而说偈言。见色如水沫。诸受悉如泡。观想同阳焰。如是我识彼。文殊当善听。彼恩难可报。我本多贪欲。见不净解脱。尔时佛告阿难。此金色女。上威德男。已於过去教化。令发菩提。今更闻法。得顺法忍。此金色女。於当来世过九十百千劫。当得作佛。威德长者。得菩萨身。又观佛三昧云。佛告阿难。我昔夏安居。时波罗柰国。有一婬女。在高楼上。名妙意。昔日於佛有缘。尔时世尊化三童子。年皆十五。面貌端正。胜诸世间一切人类。此女见已。身心欢喜。白言丈夫。我今以身。及与奴婢。奉上丈夫。可备洒扫。若能顾纳。一切供给。无所爱惜。作是语已。化人就床。女前亲近。一日一夜。心不疲厌。至二日时。爱心渐息。至三日时。缠绵不已。女生厌悔。身体痛苦。女作念言。我闻人说。迦毗罗城净饭王子。身紫金色。三十二相。愍诸盲冥。救济苦人。恒在此城。尝行福度。放金色光济一切人。今日何故不来救我。我从今日。乃至寿终。终不贪色。化人亦瞋妇女。废我事业。我今共汝合体一处。不如早死。是时化人。取刀剃颈。血流滂沱。涂於女身。萎陀在地。二三日後。膖胀烂溃。肉落。唯有臭骨。如胶如漆。黏着女身。女极恶厌。而不得离。女发誓愿。若诸天神。及与仙人净饭王子。能免我苦。我持此舍一切珍宝。以用给施。作是念时。佛将阿难难陀帝释在前梵王在後。佛放尝光。照耀天地。一切大众。皆见如来诣此女楼。时女见佛心怀惭愧。藏骸无处。取诸白[叠*毛]。缠裹臭屍。臭气如故。不可覆藏。女见世尊作礼。以惭愧故。身映骨上。臭骨忽然在女背上。女极惭愧。流泪而言。如来功德。慈悲无量。若能令我离此苦者。愿为弟子。心终不退。佛神力故。臭骨不现。女大欢喜。为佛作礼。白佛言。世尊。我今所珍一切施佛。佛为咒愿。梵音流畅。女闻咒愿。心大欢喜。应时即得须陀洹道。五百侍女。闻佛音声。皆发无上菩提道心。无量梵众。见佛神变。得无生忍。

感应缘(二验)

左慈。字元放。庐江人也。有神通。尝在曹公座。公曰今日高会。恨不得吴松江鲈鱼为脍。放云可得也。求铜盘贮水放以竹竿饵钓盘中。须臾引一鲈出。公大抚掌。会者皆惊。公曰。一鱼不周座席。得两为佳。放乃复饵钓之。须臾引出。皆三尺余。生鲜可爱。公便目前脍之。周赐座席。公曰。今既得鲈。恨不得蜀生姜耳。放曰可得也。公恐其近道买。因曰。吾昔使人至蜀买锦。可敕人告吾使。使增市二端。人去须臾还得生姜。又云於锦肆下见公使。已敕增市二端。後经岁余。公使还。果增市二端锦。问之云昔某月某日。见人於肆下。以公敕增市二端锦。後公近郊。士人从者百许人。放乃齎酒一甖。脯一片。手自倾甖行酒百官。百官皆醉饱。公还验之酤卖家。昨悉亡其酒脯矣。公恶之。阴欲杀元放。元放在公座。将收之。放却入壁中。霍然不见。募取之。或见於市。乃捕之。而市人皆放同形。後或见放於阳城山头。行人逐之。放入於群羊。行人知放在羊中。告之曰曹公不复相杀。本成君术。但欲与相见。羊中忽有一大老羝。屈前两膝。人立而言曰。遽如许。人即云此羊是。竞往欲取。而群羊数百。皆为羝羊。并屈前膝。人立云遽如许。於是莫知所取焉。老子曰。吾之所以为大患者。以吾有身也。及吾无身。吾有何患於孔子。厄於陈。弦歌於馆中。夜有一人长九尺余。着皂衣高冠大吒。声动左右。子贡进问何人耶。便提子贡而挟之。子路引出与战於庭。有顷未胜。孔子察之。见其甲车间。时时开如掌。孔子曰。何不探其申车。引而奋之。子路如之没手。仆於地。乃是大鲸鱼也。长九尺余。孔子叹曰。吾闻物老。则群精依之。因衰而至。此其来也岂以吾遇厄绝粮。从者病乎。夫六畜之物。及龟蛇鱼鳖草木。久者神皆依凭。能为妖怪。故谓之五酉。五酉者。五行之方皆有其物。酉者老也。故物老则为怪。

眠梦篇

三牲部

杂宝藏经云。昔有恶生王。为行残暴。如来遣迦栴延。化其本国。恶生王及夫人。皆得生信。夫人号为尸婆具。沙後生太子。字乔波罗。时王於寝。梦见八事。以为不祥。愁忧惨悴。寻问外道婆罗门。外道正嫉尊者迦栴延。因王此梦。言大不吉。不禳压之。祸及王身。王益增忧恼。即问禳压。当须何物。婆罗门言。所须用者。王所珍爱。我若说者。王必不能。王言此梦甚恶。但恐大祸殃及我身。除我以往。余无所惜。诸婆罗门寺。即语王言。此梦有八。须八种可以禳灾。一杀王所敬夫人尸婆具沙。二杀王所爱太子乔婆罗。三杀辅相大臣。四杀王所有乌臣。五杀王一日能行三千里象。六杀王一日能行三千里驼。七杀王良马。八杀王所敬秃头迦栴延。杀聚其血。入中而行。可得消灾。王闻其言。以己命重。即便许可。还至宫中。愁忧懊恼。夫人问王何故如是。王具陈说上不祥之梦。并道婆罗门禳梦所须。夫人闻已而作是言。但使王身平安。无患妾之贱身。复白王言。却後七日。我归当死。听我往彼尊者迦栴延所。六日之中。受斋听法。王言不得。汝若至彼。或语其实。彼若知者。舍我飞去。夫人殷勤。王不能免。即便听往。夫人到彼尊者所。礼拜问讯。遂经三日。尊者怪问。王之夫人。未曾全此经宿。何故今者不同於常。夫人具说王之恶梦。却灾七日。当杀我等。用禳灾患。余命未几。故来听法。尊者迦栴延言。此梦甚吉。当有欢喜。不足为忧。一头上然者。宝主之国。当有天冠直十万两金来贡於王。日晡时必当来至。二两蛇绞腰月支国王。当献双剑。价值千万两金。今日当至。三细铁网缠身者。大秦国王。当献珠缨。价值十万两金。後日凌晨当至。四赤鱼吞足者师子国王。当献毗琉璃宝跂。价值万两金。後日食时当至。五四白鹤来者跋耆国王。当献金宝後日日中当至。六血泥中行者。安息国王。当献鹿毛钦婆罗衣。价值十万两金。後日日昧当至。七登太白山者。旷野国王。当献大象。後日晡时当至。八鹳雀咽头者。王与夫人。当有私密之事。事至後日。自当知之。夫人白王良久。果如尊者所言。期限既至。诸国所献。一切皆到。王大欢喜。尸婆具沙夫人。先着宝主国所献天冠。王因挍戏。脱夫人所着一重天冠。着金鬘夫人头上。时夫人瞋恚而言。若有恶事。我先当之。今得天冠。与彼而着。寻以酪器。掷王头上。王头尽污。王大瞋忿。拔剑欲斫夫人。夫人走入房中。即闭房户。王不得前。王寻自悟尊者占梦云有私密事。正此事耳。王及夫人寻至尊者迦栴延所。具论上来信於非法恶邪之言。几於尊者。妻子。大臣。所爱之物。行大恶事。今蒙尊者离於恶事。即诣尊者敬奉供养。驱诸外道婆罗门等。远其国界。於三宝所。深生(敬信)。

不善部

如发觉净心经云。佛告弥勒菩萨言菩萨当观。二十种睡眠诸患。时有国王。名不黎先泥。夜梦十事。即寤大怖。意中不乐。谁能解梦。有一婆罗门言。我为解之。恐王闻者忧愁不乐。王言如卿所睹说之。勿有所讳。婆罗门言王梦皆恶。当取所重爱夫人太子。及亲近侍人奴婢。皆杀以祠天。王可得无他。王闻此语。转加愁忧。即入斋房。思念是事。王正夫人名摩泥。到王所。问王言。何为入斋房。愁忧不乐。设有善恶。王应语我。王便为夫人具说夜梦十事。夫人言王莫愁忧。如人买金磨石。好丑善恶。其色自见於石上。今佛近在精舍去国不远。何不往问。如佛所解。王当随之。王即敕群臣严驾而出。到佛所。头面礼佛足。却坐白佛言。我昨夜梦见十事。寤即怖恐。恐亡我国及身妻子。唯佛为解。佛言第一梦。见三瓶并两边瓶满气出相交往来不入中夬空瓶中者此後世人。豪贵者自相追随。不亲贫者。第二梦。见马口食尻亦食者。此後世人。作帝王。及大臣。廪食。县官俸禄。复采万民。不知厌足。第三梦。见小树生华者。此後世人。年未满三十而头生白发。贪婬多欲。第四梦。见小树生果者。此後世人年未满十五行嫁。抱儿而归。第五梦。见一人索绳。人後有羊。羊主食绳者。此後世人。夫婿出行贾作。其妇与他家男子交通。贪其财物。第六梦。见狐坐金床上。於金器中食。此後世人。下贱便尊贵。有财产。众人敬畏。公侯子孙。更经贫贱。处於下坐。第七梦。见大牛还从小犊子乳者。此後世人。无有礼义。母反为女作媒。诱恤他家男子。与女交通。第八梦。见凹牛从四面鸣来。相趋欲斗。当合未合。不知牛处者。此後世帝王。长吏及人民。皆无至诚之心。更欺诈愚痴瞋恚。不敬天地。是故雨泽不时。第九梦。见大陂水。中央浊。四边清者。此後世中国。当扰乱治行。不平人民。不孝父母。不敬长老。边国面当平清。人民和穆。第十梦。见大溪水流正赤者。此後世诸国忿争。兴军聚众。更相攻伐。当作车兵步兵骑兵。共斗相杀。复不可数。死者於路。血流正赤。王梦正是。王莫恐怖。於国太子。於夫人。皆亦无他。王闻长跪。心即欢喜。今受佛恩。令得安隐。从今已後。不信诸异外道。及婆罗门。

感应缘(二验)

宋陈秀远者。颍川人也。尝为湘州西曹。客居临湘县。少信奉三宝。年过耳顺。笃业不衰。宋元徽二年七月中於昏夕间。闲卧未寝。叹念万品。死生流转无定。自惟己身。将从何来。一心祈念。冀通感梦。时夕结阴。室无灯烛。有顷。见枕边如萤火者。冏然明照。俄而一室尽明。爰至空中。有如朝昼。秀远遽起坐见中宁四五丈上。有一桥阁栏槛朱彩立於空中。自见平坐桥侧。见桥上士女。往还填衢。衣服粧朿。不异世人。末有一妪年可三十许。上着青袄。下服白布裳。行至秀远左边而立。顷复有一妇人。通体衣白布为遍环髻。手持华香。当前而立。语秀远曰。汝欲睹前身。即我是也。以此华供养佛故。故得转身作汝。回指白妪曰。此即复是我先身也。言毕而去。

唐京师大庄严寺释智兴。俗宋氏。洛州人也。谦约成务。励行坚明。依首律师诵经持律。心口相吊。不辍昏晓。至大业五年仲冬。次当维那。鸣锺依时。僧徒无扰。同寺僧名三果者。有兄从炀帝南幸江都。中路身亡。初无凶告。通梦其妻曰。吾行达彭城。不幸病死。由斋戒不持。今堕地狱。备经五苦辛酸。赖以今月初日。蒙禅定寺僧智兴。鸣锺发响。声振地狱。同受苦者。一时解脱。今生乐处。思报其恩。汝可具绢十疋。早奉与之。并陈吾意。从眠惊寤。怪梦所由。与人共说。初无信者。寻入重梦。及诸巫觋。咸陈前说。後经十日。凶告奄至。恰与梦同。果乃奉绢与之。而兴自陈无德。并施大众。寺主恭禅师等。合寺大德。咸问兴曰。何缘鸣锺。乃感斯应。兴曰。余无他术。见付法藏传云。罽腻吒王受苦。由鸣锺得停。及增一阿含经。鸣锺偈福。敬遵此事。辄力行之。严冬登楼。风切皮肉。僧给羔袖。用执锺椎。兴自励意。露手鸣椎。掌中伤破。不以为苦。兼鸣锺之始。先发善愿。愿诸贤圣。同入道场。同受法食。然後三下。将欲长打。如先致敬愿诸恶趣。闻此锺声。俱得离苦。速得解脱。如斯愿行。遂能远感。众服其言。

兴福篇

兴福部

尔时座中。有一比丘。名曰听聪。闻法欣悦。即白佛言。我自性念。先世之时。生波罗柰国。为长者子。於大道边。起立精舍。床卧浆粮。供给众僧。行路顿乏。亦得止息。缘此功德。命终生天。为天帝释。下生世间。为转轮王。各三十六返。复有一比丘。名波拘卢。即白佛言。忆念我昔。生拘那竭国。为长者子。时世无佛。众僧教化。大会说法。我往听法。闻法欢喜。将一药果。名诃黎勒。奉上众僧。缘此果报。命终生天。下生世间。恒处尊贵。与众超绝。九十一劫。未曾疾病。余福值佛。逮得应真。复有一比丘。名曰须陀耶。即白世尊曰。我念宿命。生维耶离国。为小民家子。时世无佛。众僧教化。我时持酪。入市欲卖。值众僧大会讲法。过而立听。闻法欢喜。即举瓶酪。布施众僧。得咒愿福。益怀欣跃。缘此福德命终生天。下生世间。恒处尊贵。九十一劫。复有一比丘。名曰阿难。即白世尊曰。忆念我昔。生罗阅祗国。为庶民子。身生恶疮。治之不瘥。有亲友道人。来语我言。当浴众僧。取其浴汁。以用洗疮。可得愈又可得福。我即欢喜。往到寺中。加敬至心。更作新井。香油浴具。洗浴众僧。取其浴汁。以用洗疮。寻蒙除愈。缘是功德。所生端正。金色晃昱。不受尘垢。九十一劫。尝得净福。僧德广远。今复值佛。心垢消除。逮得应真。尔时座中有一比丘尼。名曰柰女。即白佛言。我念宿命。生波罗柰国。为贫女人。时世有佛。名曰迦叶。时与大众围绕说法。我时在座。闻经欢喜。意欲布施。愿无所有。自惟贫贱。心用悲感。诣他园囿。乞求果蓏。当以施佛。乞得一柰。大而香好。擎一盂水。并柰一枚。奉迦叶佛。及诸众僧。佛知至意。咒愿受之分布水柰。一切周普。缘此福作。命终生天。得为天后。下生世间不由胞胎。九十一劫。生柰花中。端正鲜洁。今值世尊。开示道眼。尔时天帝。即从座起。为佛作礼。长跪叉手。白佛言。世尊。我自念先世之时。生拘留大国。为长者子。青衣抱行。入城游观。偶值众僧街巷分卫。时见人民施者甚多。即自念言。愿得财宝布施。即解珠缨施与众僧。同心咒愿。欢喜而去。从是因缘。寿终生天。得为天帝。九十一劫。永离八难。佛告天帝。及诸大众。听我自说宿命所行。昔我前世。於波罗柰国。近大道边安设圊厕。国中人众。得轻安者。莫不感美。缘此功德。世世清洁。累劫行道。秽染不污。金色晃昱。尘垢不着。食自消化。无便利之患。佛告天帝。九十六种道中佛道最尊。九十六种法中佛法最真。九十六种僧中。佛僧最政。所以者何。由如来从阿僧祗劫。发愿成谛。殒命积德。誓为众生六度四等。众善普备。得慧成满。三界天尊无能及者。其有众生发一敬心。向如来者。胜获大千世界珍宝施矣。三十七品。十二部经。分别罪福。言皆至诚。开三乘教。皆得奉行。闻者欢喜。乐作沙门。信佛行法。志尚清高。舍世贪诤。导世间福。天人路通。众僧之由。是为最尊无上之道。

生信部

如旧杂譬喻经云。昔舍卫城外。有妇人清信。戒行纯具。佛自至门乞食。妇以饭着佛钵中。却行作礼。佛言种一生十。种十生百。种百生千。种千生万。种万生亿。得见谛道。其夫不信。默於後听佛咒愿。夫曰瞿昙沙门。言何过甚。施一钵饭。乃得尔福。复见谛道。佛言卿从何来。答曰从城中来。佛言汝见尼拘陀树高几许耶。答曰高四五里。岁下数万斛实。又问其核大小。答曰如芥子。佛言汝语过甚。何有种一芥子。乃高四五里。岁下数十万子。答曰世人共见其实如是。佛言地是无知。其报力尚尔。何况人是有情。欢喜持一钵饭上佛。其福甚大。不可称量。夫妇二人。心开意解。应时即得须陀洹道。又智度论云。昔佛在世时。佛与阿难。从舍婆提城向婆罗门城。时婆罗门城王。属外道。闻佛欲来。即立制限。若与佛食。其佛语者。当罚金钱五百文。後佛来到入城乞食。人皆闭门。佛与阿难。空钵而出。见一老婢。持破瓦器。盛臭潘淀出门弃之。见佛相好。空钵而来。心念欲施。佛知其意。申钵从乞所弃潘淀。婢即净心持来施佛。佛受施已。语阿难言。此婢因施十五劫中。天上人间。受福快乐。不堕恶道。後得男身。出家学道。成辟支佛。当时有一婆罗门。闻佛此语。心开意解。向佛忏悔。佛为说法。得须陀洹。即时举手。大唱声言。一切众人。甘露门开。如何不出。诸人闻已。皆送五百金钱与王。请佛供养。即破制限。王与群臣。亦归依佛。佛为说法。悉获道果。以是因缘。如来所说。无有虚妄。善恶果报。必受不差。

校量部

如须达经云。昔过去世。有鞞蓝大婆罗门大富多财。彼作大施。以八十四千金钵。碎银满中。彼行大施。八十四千银钵。满中碎金。八十四千金钵。满中碎金。八十四千银钵。满中碎银。八十四千象。象白如雪。八十四千马。金饰交露。八十四千牛。[声-耳+牛]乳满器。八十四千玉女。端正殊玅。诸缨严饰。如是行施。与阎浮提凡夫人。宁施与彼一仙人。得福多虽与仙人。不如施一须陀洹。此得福多。虽与须陀洹。不如施与一斯陀含。虽与斯陀含不如施一阿那含。虽与阿那含。不如施与阿罗汉。百须陀洹。不如施与一斯陀含。虽与百斯陀含。不如施与一阿那含。虽与百阿那含。不如施与一阿罗汉。虽与百阿罗汉。不如施与一辟支佛。虽与百辟支佛。不如施与如来。无所着等正觉。此得福多。彼居士作如是施。与阎浮提凡夫人。至百辟支佛。作房舍以施招提僧。得福增多。虽与招提僧。不如以清净意。作三自归佛法僧。受其戒。此得福多虽受三归。受戒。不如与一众生。行於慈悲。至[(壳-一)/牛]牛顷。此得福多。虽於一切众生。分别行慈下至[(壳-一)/牛]牛顷谓不如一切行无常。苦空无我。思惟念者。下至弹指顷。此得福多。又增一阿含经云。尔时世尊。告诸比丘。有四梵福。云何为四。若有信人。未曾起偷婆处(塔也)。於中能起偷婆者。是初受梵天之福。若有信人。能补治故寺者。是谓第二受梵天之福。若有信人。能和合圣众者。是谓第三受梵天之福。若佛初转法轮时。诸天世人劝请转法轮。是谓第四受梵天之福。

修造部

又观佛三昧经云。时优阗王。恋慕世尊。铸金为像。闻佛当下宝阶。象载金像来迎世尊。尔时金像从象上下。犹如生佛。足步虚空。足下雨华。亦放光明。来迎世尊。合掌又手。为佛作礼。尔时世尊。亦复长跪。合掌向像。空中百千化佛亦皆合掌长跪白像。尔时世尊而语像言。汝於来世大作佛事。我灭度後。我诸弟子。以付嘱汝。空中化佛。异口同音。咸作是言。若有众生於佛灭後。造立形像。持用供养。是人来世。必得念佛清净三昧。

杂福部

又正法念经云。若有众生。施人美水。或覆井泉恐诸毒蛇。堕於井中。行人饮之而致苦恼。命终生三管箜篌天受五欲乐。若见病困。咽喉出声。余命未尽。施其浆饮。或施其财。以续彼命。命终生深水天。从天命终。随业流转。不堕三途。得受人身。从生至生。不遭病苦。若有众生持戒。见比丘僧。以扇布施。令得清凉。读诵经法。命终生风行天悦乐无比。若有众生。於河津济。造立桥船。以善心渡人。命终生持鬘天。受五欲乐。命尽人中为王典藏。又譬喻经云。昔有母子三人。尝作三事。一作大船。置於河中。以渡百姓。二於都市。造立好井。以供万民。三於四门。各作圊厕。给人便利。缘是功德。命终之後。皆生天上。受福自然。下生人中。富贵长寿。所生之处。不经三涂。又华手经云。佛告舍利弗。菩萨有四法。终不退转无上菩提。何等为四。一者若见塔庙毁坏。当加修造。若块若泥。乃至一塼。二者若於四衢道中。多人观处。起塔造像。为作念佛善福之缘。塔中画作。若转法轮。及出家相。乃至双树入涅盘相。三者若见有比丘僧。二部诤讼。勤求方便。令其和合。四者若见佛法欲坏。能诵读说。乃至一偈。令法不绝。为护法故。敬养法师。专心护法。不惜身命。菩萨若成是四法者。世世当作转轮圣王。得大身力。如那罗延。舍四天下。而行出家。能得随意修四梵行。命终生天。作大梵王。乃至究竟成无上道。

洗僧部

佛言所以用四月八日者。为春夏之际。殃罪悉毕。万物普生。毒气未行。不寒不热。时气和适。今是佛生日。故诸天下人民。共念佛功德。浴佛形像。如佛在时。佛言我为菩萨时。三十六返。作飞行皇帝。今日有好心。念释迦佛恩德者以香花浴佛形像。当取三种香。一都梁香。二藿香。三艾纳香。又用郁金香。手按渍之。於水中按之。以作赤水。则灌像讫。以白练拭之。名曰清净。其福第一。时有一客作人。园中汲水灌树。见舍利弗。发小信心。唤舍利弗。脱衣树下。以水浇洗。身得轻凉。作人後命终。即生忉利天上。有大威力为功虽少。以遇良田。获报甚多。即下诣舍利弗所。散华供养。舍利弗因其信心为说法要。得须陀洹果。又贤愚经云。尔时首陀会天。下阎浮提。至世尊所。请佛及僧。浴洗供养。即设饮食。并办洗具。温室暖水。调适酥油。浣草皆悉备有。於是世尊。及诸比丘。共洗浴已。并厚饮食。其食甘美。世所希有。是时阿难白佛。此天往昔。作何功德。形体殊玅。威相奇特。光明显赫。如大宝山。佛告阿难。乃往过去毗婆尸佛时。此天彼世为贫家子。恒行佣作。以供身口。闻说洗僧之德。情中欣然。便勤作务。得少钱谷。用设洗具。并及饮食。请佛众僧。由此福行。寿终之後。生首陀会天。有此光相。七佛已来。乃至千佛出世。亦皆如是。

感应缘(四验)

唐杨州长乐寺释住力。姓褚氏。河南阳翟县人。器宇凝峻。虚怀接悟。声第之高。有闻缁俗。於本寺四部王公。共造高阁并二挟楼妙尽奇工。即年成立寺众三百同皆欢喜。至大业十年。自竭身资。以栴檀香木。模写瑞像。并二菩萨。不久寻成。同安阁内。至十四年。隋室丧乱。道俗流亡。骸骨萎朽。充诸衢市。誓以身命。守护殿阁。寺居狐兔。顾影为俦。啜菽饮水。再离寒暑。虽耆年暮齿。而心力逾壮。泥涂褫落。周匝火烧。口诵不辍。手行治葺。贼徒雪泣。见者哀叹。往往革心。相佐修补。皇唐受命。弘宣大法。旧僧余众。并造相投。邑屋虽焚。此寺犹在。武德六年。江表贼师辅公佑。负阻缮兵。潜图反叛。凡百寺观。撤送江南。力乃致书再请。愿在阁前。烧身以留寺宇。佑伪号称尊。志在倾殄。得书不顾。力谓弟子曰。吾无量劫来。积习贪爱。不能捐舍形命。以报法恩。今欲自於佛前取尽。决不忍见像济江可积乾薪。自烧供养。便以香汤沐浴。跏趺面西。引火自烧。命终火灭。合掌凝然。群鹊哀鸣。其声甚切。右绕七匝。方始飞去。

唐京师弘福寺释慧云。姓王。太原人也。弱冠乐道。投匡山大林寺。因寺毁坏。力为营造。至隋季末年。中表咸乱胡秀才。亲领士众。临据九江。因感发心。欲写庐山东林寺。文殊瑞像。以云有出众之奇。令监鑪锤。光仪乃具。唯颈及胁。两处有孔。其年秀才。伪敕所追有像色金百二十两。盛以竹筒。云以贼徒蜂起。无方守护。并用付才。又以念诵铜珠一贯。遗才为信。才得便风。举帆前引。於江中路。遭浪船没。财物荡尽。唯人达岸。但恨失像色金。烦冤江畔。呼嗟未绝。须臾金筒随浪逆流。并遗铜珠。前後相继。泛泛隐隐。向岸就才。既获像金。举众大叫欣庆(无量)。

唐蒲州普济寺释道英姓陈氏。蒲州猗氏人也。年十八。叔休律师。化令出家。父母恋逼取妻。英割爱辞亲。示同脱蓰。在俗不染色声。出家经论洞明。乃曰。法相可知心惑。须晓开皇十九年。遂入解县太行山。柏梯寺。修学止观。忽然发解人法二空深悟心首坐处树枝。下映四表。兼理僧役。以事考心。後在京师。住胜光寺。从昙迁禅师。听摄大乘论。学徒五百。英解独俊。尝曰惟识之旨。洞晓心腑。外事之质。岂得碍乎。晚还蒲州。住普济寺。置庄夏县东山深隐之处。不与俗事交争。八方四部。其凑若昏昼则营理僧务。夜则为说禅观。至於一日。说起信论。到心真如门。奄然不语。众怪观之。气绝身冷。经於累宿。方从定起。身色怡泰。如证初禅。河东沙门道逊。高德名僧。素与同学。及逊舍命。去英百五十里。未及相报。终夕便知。告其众曰。逊公已逝。相与送乎。及行中路。便逢告使。自及终。集众告曰。今日早须收积。恐明日人畜众聚。损食谷草英亦自运。催促极急。众但知助。不测其意。至夜都了。索水洗浴。还本坐处。被以大衣。语门人志裒法要又曰无常常耶不可自欺不可空死令诵华严经。贤首偈。奄然神逝。

唐坊州人上柱国王怀智。至显庆初亡殁。其母孙氏。及弟怀善怀表并存。至四年六月。雍州高陵。有一人死经七日。背上已烂而苏。此人於地下见怀智云。见任泰山录事。遣此人执笔口授为书。谓之曰。汝虽合死。今方便放汝归家。宜为我持此书至坊州。访我家。兼白我娘。怀智今为泰山录事参军。幸蒙安泰。但家中曾贷寺家木作门此功德物。请早酬偿之。怀善即死。速作经像救助。不然恐无济理。此人既苏之後。即齎书送其舍。所论家事。无不暗合。至经三日。怀善遂暴死。合州道俗闻者。莫不增修功德。

摄念篇

引证

尔时世尊告诸比丘。譬如士夫游空宅中。得六种众生。一者得狗。即执其狗系着一处。次得其鸟。次得毒蛇。次得野干。次得失收摩罗。次得猕猴。得斯众生。悉缚一处。各各嗜欲。到所安处。各不乐於他处所系缚。如是六根。种种境界。各自求所乐不乐余境。眼尝求可爱之色。不可意色则生其猒。耳鼻舌身意。亦复如是。此六种根种种行处。其有力者。堪能自在。是故当勤修习。尔时世尊告诸比丘。譬如有蚖蛇。凶恶毒炽盛一筐中。时有士夫聪明。求乐猒苦。求生猒死。时有一士夫语言。汝今取此箧蛇。摩拭洗浴。恩亲养食。出内以时。若四毒蛇。脱有恼者。或能杀汝。或令近死。汝当防护。尔时士夫。畏四毒蛇。及五旃陀罗。拔刀随後。又内六大贼来。恐怖驰走。还入空村。见彼空舍。危朽腐毁。有诸恶物。但皆危脆。无有坚固。人复语言。是空聚落。当有贼来奄汝。尔时士夫。畏此四毒蛇。五拔刀贼。内六恶贼。空村群贼。而复驰走。忽尔道路临一大河。其水复急。但见此岸有诸怖畏而见彼岸安隐快乐清净无畏。而无桥船可度。得至彼岸作是思维。即拾草木成筏。截流横度。如是士夫。免四毒蛇。五拔刀怨。六内恶贼复得脱於空村群贼。度於彼流离此岸种种怖畏得至彼岸安隐快乐。

法服篇

感应缘(一验)

唐贞观五年。梁州安养寺。慧光法师。弟子母氏家贫。内无小衣。入来子房。取故袈裟作之而着。与诸邻母同聚言笈。忽觉脚热。渐上至腰。须臾雷震霹雳。掷邻母百步之外。土泥雨耳。闷绝经日。方得醒悟。所用衣母。遂被震死。火烧燋蜷。题其背曰。由用法衣不如法也。其子收殡又再震出。乃露骸林下是知受持法服。福利三归之龙。信不虚矣。

燃灯篇

感应缘(二验)

後周时有张元。字孝始。河北万城人也。年甫十六。其祖丧明三年。元恒忧泣。昼夜经行。以祈福佑。复读药师经云。盲者得视之言。遂请七僧。燃七灯。七日七夜转读药师经。每日行道。作天人师。乃云元为孙不孝。使祖丧明。今以灯光普施法界。祖目见明。元求代闇。如此殷勤经於七日。其夜梦见一老翁。以一金錍疗其祖目。谓元曰。勿忧悲也。三日已後。祖目必差。元於梦中喜跃无申。遂即惊觉。乃更遍告家人大小。三日之後。祖目果差。

唐蜀川汉州。三学山寺。至唐开皇十二年。寺东璧。有佛迹现。长尺八寸。阔七寸。兼有神灯。自空而现。每夕常尔。斋日则多。有州宰意欲寻之。乘马来寺。十里以外。空灯列见。渐近渐昧。返还十里。如前还现。每於月六斋日(常出)。

悬旛篇

引证

迦叶诘阿难经云。昔阿育王。自於境内立千二百塔。王後病困。有一沙门。省王病。王言前为千二百塔。各织作金缕旛。欲手自悬旛散华。始得成办。而得重病。恐不遂愿。道人语王云王好叉手一心。道人即现神足。应时千二百寺。皆在王前。王见欢喜。便使取金旛金华。悬诸刹上。塔寺低仰。即皆就王手。王得本愿。身复病愈。即发大意。延寿二十五年。故名续命神旛。

香华篇

感应缘(六验)

齐栖霞寺。在南徐州。琅琊郡。摄山之中。尝闻法钟自响。山舍去村五六里。宋昇明中。村民平旦。并见半山有旛盖罗列。烟光五色。映照虚空。时有法度法师。於山舍讲无量寿经。中夜忽有金光照寺。於其光中。如有台馆形像。弘宣寺中。僧众及净人等。小不如法。及白衣宾客。有秽浊入寺者。虎即出现。吼叫巡房。响振山谷。

唐雍州渭南县南山。倒豹谷。崖有悬石。文状倒豹。谷有岩。像於佛面。亦号像谷。此谷有七佛龛。昔佛曾来此谷说法。涧内有薝卜华尝所供养。近至永徽年中。南山龙池寺。沙门智积闻之往寻。至谷闻香。莫知何所。深讶香气。从涧内沙出。即拨沙看形似茅根。里甲沙土。然极芬馥。就水抖擞洗之。一涧皆香。将还龙池佛堂中。合堂皆香。极深美气。

异苑曰。司州卫士度母。尝诵经长斋。非道不行。曾出自斋堂。众僧未食。俱望见云中有一物下。即落其前。乃是大钵。满中香饭举坐肃然。一时敬礼。母自分赋斋人。皆七日不饥。

博物志曰。西域使献香。汉制献香。不满筋。不得受。西使临去。乃发香器。如大豆者。试着宫门。香气闻长安四面数十里中。经日乃歇。

栴檀香。竺法真登罗山疏曰。栴檀出外国。元嘉末。僧成藤。於山见一大树。圆荫数亩。三丈余围。辛芳酷烈。其间枯条数尺。援而刃之。白栴檀也。俞益期牋曰。众香共是一木。木根为栴檀。

惊精香。十州记曰。聚曰洲。在西海中。上多真仙灵馆宫第。北门有大树。与枫木相似。而芳香闻数百里。名为反魂树。扣树能有声。如牛呴。闻者骇振。伐其根心。於玉谷中煮取汁。更微煎。令可丸。名曰惊精香。或名震灵。又名反生香。或名人乌精。或名却死香。香闻数百里。死屍在地。闻气仍活。

呗赞篇

述意

寻西方之有呗。犹东国之有赞。赞者从文以结章。呗者短偈以流颂。比其事义。名异实同。是故经言以微玅音声。歌赞於佛德。

引证

长阿含经云。其有音声。五种清净。乃名梵声。一者其音正直。二者其音和雅。三者其音清彻。四者其音深满。五者周遍远闻。

音乐部

感应缘(一验)

北齐时。有仕人姓梁。甚豪富。将死。谓其妻子曰。吾平生所爱奴马。使用日久称意。吾死以为殉。不然无所乘也。及死。家人以囊盛土压奴杀之。马犹未杀。奴死四日而苏。说云。至官府门。门人因留止在门所。经一宿明旦见其亡主被锁。兵守卫入官所。见奴谓曰。我谓死人。得使奴婢。故遗言唤汝。今各自受其苦。全不相关。今当白官放汝。言毕而入。奴从屏外闚之。见官守卫人曰。昨日压脂多少乎。对曰得八斗。官曰更将去压取一斛六斗。主则被压牵出。竟不得言。明旦又来有善色。谓奴曰。今当为汝白也。又入。官问得脂乎。对曰不得。官问何以。主司曰此人死三日。家人为请僧设会每闻经呗声铁梁辄折。故不得也。官曰且将去。主司白官。请官放奴。即唤放俱出门。主遣传语其妻子曰。赖汝等追福获免大苦。然由未脱。更能造经像以相救济冀因得免。自今无设祭。既不得食。而益吾罪。言毕而别。奴遂重生而具言之。家中果以其日设会。於是倾家造福。合门练行。(五卷末)