楞严说通卷四
巴县居士非眼刘道开纂述
成都沙门离指方 示鉴订
○此下审除细惑。说後二如来藏。因阿难偈云。希更审除微细惑。故向下所谈。乃生妄之深源。成碍之幽本也。後二藏者。谓不空如来藏。与空不空如来藏也。
尔时富楼那弥多罗尼子。在大众中。即从座起。偏袒右肩。右膝着地。合掌恭敬。而白佛言。大威德世尊。善为众生。敷衍如来第一义谛。世尊常推说法人中我为第一。今闻如来微玅法音。犹如聋人逾百步外聆於蚊蚋。本所不见。何况得闻。佛虽宣明令我除惑。今犹未详斯义究竟无疑惑地。世尊。如阿难辈。虽则开悟。习漏未除。我等会中登无漏者。虽尽诸漏。今闻如来所说法音。尚纾疑悔。世尊。若復世间一切根尘阴处界等。皆如来藏。清净本然。云何忽生山河大地诸有为相。次第迁流。终而復始。又如来说。地水火风。本性圆融。周徧法界。湛然常住。世尊。若地性徧。云何容水。水性周徧。火则不生。復云何明水火二性俱徧虗空不相陵灭。世尊。地性障碍。空性虗通。云何二俱周徧法界。而我不知是义攸往。惟愿如来宣流大慈。开我迷云。及诸大众。作是语已。五体投地。钦渴如来无上慈诲。
此满慈因闻四科七大皆是如来藏性故执性难相以兴二问也。满慈位登无学。已断见思。已破我执。已证人空。然无明未破。法执犹存。不达全相是性。不知万法生起之源。未明全性是相。不知七大徧周之故。故乘机发问。然必待满慈者。葢阿难以多闻居首。满慈以说法居先。皆以义虎称雄故也。大威德者。有折服之勇。曰威。有摄受之慈。曰德。上契至理。下契劣机。故曰善为敷衍。谈一谛而三谛具足。且谛谛文文。皆越小乘见解。故号第一义谛也。尔时富楼那弥多罗尼子。在大众中即从(云云)恭敬而白佛言。大威德世尊。如四科七大。藏性徧周。此皆如来自证法门。极难措口。而如来曲狥人情。头头显露。善为众生敷衍第一义谛。然此第一义谛。理极玄微。绝难搆副。即世尊推我说法人中最为第一。今闻如来微玅法音。喻如聋人。逾百步外。而聆蚊蚋。抑且本所不见。又谁能闻其声乎。则甚矣。法音之微玅也。所以佛虽宣明此法。令我除惑。然我今犹未详斯义。毕竟不能入於无疑无惑之地。世尊。且阿难辈。虽得开悟。然而根中积生无始虗习。宛然尽在。习漏既存。则我法二执中。俱生细惑。依然未破。且不独阿难。即我等会中。已证无学。已登无漏者。诸漏虽尽。今闻法音。尚纾疑悔。旧修已悔。新闻尚疑。故疑悔交集。未决定矣。我等犹然。况未得无漏者乎。是故我有二疑。愿因如来决之。一者万法生续疑。世尊。如佛所谈。世间一切根尘阴处界等。皆如来藏清净本然者。既曰清净。即不得更容秽染。既曰本然。即不得更有造作。请问清净本然。最初何故忽生山河大地。及根身业果。诸有为相耶。抑清净本然。纵使忽生。亦应忽灭。未後缘何次第迁流终而復始。相续不断耶。二者。五大圆融疑。又如来说地水火风等圆融周徧。湛然常住者。世尊。若地性周徧。应纯是地。土能尅水。云何又容有水。若水性周徧。应纯是水。水能尅火。火应不生。云何又说水火二性。俱徧虗空而不相凌灭耶。世尊。又如地性则障碍矣。空性则虗通矣。碍则不通。通则不碍。云何二者俱称周徧耶。地水难容。水火难容。地空难容。而如来皆称圆融周徧。其何以说也。虽如来自有实义。而我不知是义所归。惟愿如来。宣流大慈。说出生续之由。圆融之故。庶使迷云顿破。慧日洞明。方到究竟无疑惑地矣。作是语已。及诸大众。五体投地。钦渴如来。无上慈诲焉。
○锺疏云。问。清净本然云何忽生山河大地。经文以为妄想所生。不知山河大地未生之前。妄想者何人。莫将宗门套头语答。答云。此忽生之义。略兼见分说。意谓清净本然。人人有清净心。宜人人得清净眼。犹如晴空。了无所有。云何满目都是山河大地诸有为相。所见惟根身器界。如是。则空华圆影。何时而尽。別业同分。何时而除。故紧接云。次第迁流。终而復始。细玩问意。四句一气不断。迁流终始。即下相续之义。满慈所问。不重在始生。而在相续。故下文佛语世界相续。业果相续。乃正答迁。流终始之问。而忽生处。特带言之耳。世人泥忽生二字。为始生之生。不将前後文合看为相续之生。是以不能措口。如僧问沩山。山河大地。从何而生。答云。从妄想生。僧云。请和尚与某甲想出一锭金来看。正此类也。
尔时世尊。告富楼那及诸会中漏尽无学诸阿罗汉。如来今日。普为此会。宣胜义中真胜义性。令汝会中定性声闻。及诸一切未得二空。回向上乘阿罗汉等。皆获一乘寂灭场地真阿练若正修行处。汝今谛听。当为汝说。富楼那等。钦佛法音。默然承听。
此许说也。胜义中真胜义性者。法相宗。说胜义有四。一蕴处界为世间胜义。四谛为道理胜义。二空真如为证得胜义。一真法界为胜义胜义。据佛後文答万法生续。则起於性本二觉。答五大圆融。则归於一心三藏。宛然皆一真法界。故属最後胜义也。漏尽无学。中根也。定性声闻。下根也。未得二空回向上乘者。上根也。二空者。人空。法空。得人空者。知众生无性。得法空者。知诸法无性也。一乘。佛乘也。寂灭场地。即大寂灭海也。阿练若。此云离諠诤。亦云闲静处也。尔时世尊。告富楼那。及诸会中漏尽无学。诸阿罗汉云。如来今日普为此会。宣胜义中真胜义性。令汝会中。自定性声闻之下根。以及未得二空回向上乘之上根。如是等众。皆获一乘。非羊鹿余乘也。寂灭场地。非四谛之灭也。真阿练若。本心闲静。非境静也。正修行处。成佛正因。非旁蹊曲径也。葢定性声闻。无性阐提。不得成佛。如蕉芽败种。今则咸归一乘。究竟涅槃。悉当作佛。方尽大乘至极之谈矣。汝今谛听。当为汝说。於是富楼那等。钦佛法音。默然承听焉。
○此下说不空藏以示生续之由也。对上空藏。彼约心真如门。会妄归真。以显藏心不变之体。此约心生灭门。从真起妄。以显藏心随缘之用。然用应有二。一随染缘。起六凡用。二随净缘。起四圣用。今为开迷成悟。故且单取染用为言。而全用更在下空不空藏中也。
佛言。富楼那。如汝所言。清净本然。云何忽生山河大地。汝常不闻如来宣说性觉玅明本觉明玅。富楼那言。唯然世尊。我常闻佛宣说斯义。佛言。汝称觉明。为復性明称名为觉。为觉不明称为明觉。富楼那言。若此不明。名为觉者。则无所明。佛言。若无所明。则无明觉。有所非觉。无所非明。无明又非觉湛明性。
此下答忽生山河大地之问也。尊者寘箇问端。如向荆棘林中。探出胶盆子相似。使人动转不得。世尊是一切智人。知尊者抱守因缘。未忘法执。即将旧所说法。作箇探竿影草。而诘之曰。富楼那。如汝所言清净(云云)大地。善哉。问也。忆我向来在法会中。所说性觉玅明。本觉明玅。汝常不闻之乎。玅即寂也。明即照也。玅明。则即寂而照。明玅。则即照而寂。寂照互融。无明万法之先。一段真理。本然如此。满慈被世尊一钓便上。答云。我常闻佛宣说斯义。不知鼻孔已在世尊手里。故復双开两关以审之曰。汝既闻此性觉玅明。本觉明玅。如何意会。为是性本自明。单称为觉。即含明意耶。为是觉本不明。須用加明於觉。而双称明觉耶。葢单称为觉。不假妄明。是为真觉。双称明觉。而务假妄明。是为妄觉。双举致问。欲令满慈自决取舍。乃尊者熟处难忘。依旧浑身落在因缘知见坑中。不觉认明堕所。故曰。若此不用明之而即称为觉。则虗名为觉。而实闇然无所明矣。此葢词中反排无所明之真觉。而意中深取有所明之妄觉也。岂知才立所明。便落生灭因缘知见。即非清净本然之觉性矣。故世尊告之曰。推汝之意。将谓若无所明。则无明觉。殆惟恐其无明觉。而必加明於觉也。而不知一加所明。则觉明二义。皆双失矣。良以体外加明。非体本有。有生有灭。时有时无。由是约起心有所明时。明则非觉。以加明於觉。非觉体之本有故也。约忘心无所明时。觉则非明。以从来未悟觉体之本明故也。此犹所谓有念无念。同归迷闷之意也。既非觉非明。二义俱失。全堕无明。汝岂以无明为汝之觉湛明性哉。而无明又非觉湛明性。葢无明即是不觉。惟浊惟暗。而安有湛明之义。是汝始虽惟恐失乎明觉。而终则至於全失真性。全堕无明矣。
○觉上加明。如人瞪目。欲自见眼。本不期於空华。其奈眼非可见。而徒以带出空华耳。此方在明明德。全堕斯义。
○锺云。性觉玅明。本觉明玅。言性中之觉。玅而明者。以此觉乃本然之觉。其明自玅耳。本字。即首卷元明元字。乃不能有加之意。所谓清净本然也。与性字相承。而不相对。夫明而至於玅矣。又何假復明之乎。旧解即寂而照曰玅明。即照而寂曰明玅。莲师曰。明可云照。玅乃圆融不测之义。不专属寂。谓玅明二字。寂照之意自在则可。谓寂照二字即是玅明。则不可也。
○真妄分界。正在此一所字。有所。则是明非觉。无所。则是觉非明。明觉两字。矫乱不得。然真觉只是无所。不是无明。若並无本明。又非觉湛明性矣。
性觉必明。妄为明觉。觉非所明。因明立所。所既妄立。生汝妄能。无同异中。炽然成异。异彼所异。因异立同。同异发明。因此復立无同无异。
此因无明而生三细也。上既斥为全体无明。由是承上而言。汝於本具真觉。翻成无明者。元无他故。正以本性之觉。必具本有之明。所谓性觉必明也。汝乃无故妄加明於觉上。所谓妄为明觉也。由是遂成根本无明。万妄依之而托始。故知明觉二字。便是生世界众生业果之根柢矣。夫此性觉玅明。清净本然之体。本不属所。以无在而无不在故。亦不属明。以无明而无不明故。故曰觉非所明。今汝在清净性觉中。认此性觉以为必明。即此必明一念。遂将无方所之性觉。转成业识。便落方所。故曰因明立所。既落方所。復转此大智慧光明。而成能见见分。故曰所既妄立。生汝妄能。既有见分。復将无同无异真谛理境。转成相分。遂有种种差別。故曰无同异中。炽然成异。此炽然成异之异。与彼因明立所之所异又异。以立所之异。是约一念。此炽然之异。所谈甚广也。於是有因异而立同。即同亦异。有因同异而復立无同无异。即无同无异亦异。而世界虗空众生。恍惚未定之相。皆影现於此。与彼麤境中三法作胚胎矣。
○无同无异。属众生相。良以虗空为同。此彷佛有形貌差別。不同虗空。故曰无同。器界为异。此彷佛有运动灵觉。不同器界。故曰无异。然必同异发明者。以上异之与同。相形而显。此众生之境。不同上之二境也。问。既即世界虗空众生。与下麤境。何所差別。答。此尚在本识中。结暗忽现。虽现一切境界。但具根身器界种子耳。即如炽然。训火光盛貌。虽表显着。然火光但明於夜。亦表暗中显着。以此境界虽显。尚在本识中。未大显着。故如火光明於暗夜之中也。
○锺云。不知觉本自明。而妄加一明於觉之上。只此明字。便生出许多事来。此中能所先後。说者纷纷。不知妄为明觉。已是妄能矣。上既因能立所。此復因所生能。乃展转相生之意。非先有所。後有能也。无同异以下。皆承生汝妄能来。本性之觉。无同异也。能所既立。则无同异中。炽然成异矣。异彼所异。是因异又立同也。同异互相是非。復立无同无异矣。此中同异。及无同无异。俱指赖耶识中。种种妄明。下文虗空世界众生。乃妄明所现之相。旧注便以虗空世界众生。释此处异同。殊太早了。
如是扰乱。相待生劳。劳久发尘。自相浑浊。由是引起尘劳烦恼。起为世界。静成虗空。虗空为同。世界为异。彼无同异。真有为法。
此因三细而生六粗确答云何忽生之问也。上来如是境界。从无而有。则有无相倾。因异立同。则同异互显。既而復以一异一同之界相。显发非同非异之有情。於是藏识海中。境风乱动。已如空华乱飞。岂不甚扰乱哉。如是扰乱。相为缘对。转生劳虑。谓於前现识所现相为。不了心现。执为外境。创起量数。分別染净。所谓分別事识。起成智相。为第一粗也。劳之既久。相续不断。转生苦乐觉受。自他相续。法执转粗。即相续相。为第二粗也。因劳久而发起染着之相。取着转深。计我我所等。即着取相。为第三粗也。依於妄执分別。假名言相。此等皆是自相浑浊。非由外物浑之浊之。此即计名字相。为第四粗也。由是依於名字。循名取着。造种种业。引起八万四千尘劳烦恼。即起业相。为第五粗也。於是业繫苦相为第六粗者。以次而生。由依性觉而动无明。因无明而发心境。缘心境而起尘劳等。业力所使。起成有相处。则山河大地。确然而成定相。静而无相处。则空濶旷荡。显然而见顽虗。此虗空即前同相。至此而始确定也。此世界即前异相。至此而始成就也。汝问云何忽生山河大地。实由如是而生也。且彼细境中。无同无异之相。至是而显然确定。以成众生业果。真有为法矣。汝问云何忽生诸有为相。实由如是而生也。
○锺云。自相浑浊。即後文从始至终。五叠浑浊也。因世界众生而有业果。故曰由是引起尘劳烦恼。葢至此而晴空之中。別见种种华相矣。然而诘其根元。总是妄明一念所生耳。一念中。纷起者为世界。一念中晦昧者成虗空。虗空为妄明中所现同相。世界为妄明中所现异相。众生业果。诸有为法。即妄明中所现无同无异之相。彼所谓无同无异者。乃真有为法也。岂待众生业果。炽然顿兴之日。而後谓之有为哉。旧以众生为无同无异。文理难通。今作妄想所现之相如影子一般。则虗活。说得去矣。
○佛言业识妄见生於无明。必从性觉玅明本觉明玅说来者。二语即所谓真如。见无明依真如而起。非真如之外有无明也。此种无明。所谓生相无明。八地菩萨得随分觉者。尚不能知。故谓之微细惑。唯佛能以究竟觉。微密观照。乃能洞见而直指之。此之谓见见。谓觉眚也。
○经自无明以至粗境。多用能所上下连持者。令知能所乃生万有之端。行人於真妄分明之後。一念顿绝能所。可以把定万有。坐还清净本然。所谓但离妄缘。即如如佛矣。昔有僧问琅琊觉和尚云。清净本然。云何忽生山河大地。觉厉声云。清净本然。云何忽生山河大地。僧言下大悟。故知一念才生。万法皆备。则知一念无生。万行具足矣。
○贺云。诸家以起信三细六粗。配此段经文。致有纷纷异说。不知此处。前截配三细则可。後截配六粗。则不可。葢起信六粗。就一人生死轮转言之。此处经文。就山河大地。诸法生起相续之因言之。自不能强配也。
○相待生劳劳字。与前瞪以发劳。兼目与劳。二劳字相应。可见虗空世界。众生业果。全是目劳所现之相也。
觉明空昧。相待成摇。故有风轮。执持世界。因空生摇。坚明立碍。彼金宝者。明觉立坚。故有金轮。保持国土。坚觉宝成。摇明风生。风金相摩。故有火光。为变化性。宝明生润。火光上蒸。故有水轮。含十方界。
此下答云何次第迁流终而復始之问也。此先明世界相续之因。良由觉体之上。已起妄明。而妄明必发空沤。顽空之体。全是晦昧。而晦昧与明乖角。明昧相倾。不觉心动。当知世间诸风。全是妄心动盪所感。故空轮之上。而有风轮。执持世界。器界凝结。皆由无明风力执持。得不散失。此风大显然亲依妄心而起矣。又土与金。皆是坚性。俱属地大。而坚莫过于金。故金是地大精实之体。因空昧而心动。故曰因空生摇。如人为睡所偃。而发迷闷。觉明坚执。而妄成有碍。如偃中坚执求通。而妄觉有物相压。由此即感一切坚碍之相。当知世间金宝。皆是明觉体上。一分坚执所感。如有凝心结想化为石者。亦小验也。以故风轮之上。而有金轮。保持国土。此地大亦显然亲依妄心而起矣。坚执之妄觉立碍感金而宝成。摇动之妄明。动成风相而风出。风金相摩。一坚一动。故有火光。变生为熟。化有成无。虽无含持之轮用。而有变化之功能。而火大因之起矣。以上三大。虽相待转生。而俱带妄觉妄明之心相。此下不带心相。独用金水二大。而水生焉。彼宝上之明。即含津润。如珠光出水是也。火有蒸郁之气。即能成水。如盛热时。万物多被蒸而出水也。以宝明而又映以火光。故有水轮。含润十方世界。此十方界。总是爱水包褁。而水大所由起矣。由妄见动。故感风轮。由执心坚。故感金轮。由研摩燥。故感火轮。由爱心深。故感水轮。故知四大种子。不外发润二种无明也。
○別经言世界安立。土轮下依金轮。而同为地大。金轮下依水轮。水轮依风轮。风轮依虗空。而虗空无所依。今约由心生起。序未全同。又显究竟。仍说虗空依无明。而无明依本觉。以见万法始於真妄和合之心。而离心悉无自体也。
火腾水降。交发立坚。溼为巨海。乾为洲潬。以是义故。彼大海中。火光常起。彼洲潬中。江河常注。水势劣火。结为高山。是故山石。击则成焰。融则成水。土势劣水。抽为草木。是故林薮。遇烧成土。因绞成水。交妄发生。递相为种。以是因缘。世界相续。
此因能成四大又生所成四居也。葢器界元为众生所居。今於此四。方显众生住处。故曰四居。彼四大虽均成变化功用。而水火土三大。於四居中。功迹尤显。彼火性炎上。主於腾也。水性润下。主於降也。水火既济。则交发而成器界。如陶器者。功惟赖於水火也。既交发立坚。由是溼为巨海。即甘水海。盐水海。而水族众生之居成焉。乾为洲潬。即四部洲。而陆处众生之界成焉。海亦由立坚而成者。以注水之巨坎。全是坚体也。以是水火共生之义。故彼大海本就溼之处。不应有火。以不忘母之气分。故火光常起。洲潬本就燥之处。不应有水。以不忘父之气分。故江河常注。葢水之望火。为我尅之妻。故火为二居之母。火之望水。为尅我之夫。故水为二居之父。今大海克肖於父。而不忘母之气分。故海中火起。洲潬克肖於母。而不忘父之气分。故洲有江河也。又水能尅火。若水性不降而就火。则势必灭火。岂能生物。今则降水之性而就火。水夫劣於火妻。故结成高山。而山居众生之界成焉。是故山石。击则成焰者。是受火之气分也。融则成水者。是受水之气分也。土能尅水。若土性不降而就水。则势必灭水。岂能生物。今则降土之性而就水。土劣於水。故抽为草木。而林居众生之界成焉。是故林薮。遇烧成土者。是受土之气分也。因绞成水者。是受水之气分也。由无明种子。交妄发生。初由妄心而生起大种。次由展转而备生四大。後由诸大而成就四居。以是递相为种之因缘。所以世界相续。成住坏空。终而復始。相续不断。凡成一番。便是如此展转生起。所以自忽生之後。永无清净之期矣。
○此中义理。虽似外论中五行相生之意。而实不尽同。若一一附合。有二不便。一者。五行反明。经义反晦。二者。令外教之人。将谓不出己意。良以外教正惟执乎五行能成世界。而实不了其真源。纵高推太极混沌等。而终不识其为吾心之妄觉。全体之无明。今与分明指示。正以异彼教意。而旧解却将觉明。释之为水。以滥彼天一生水之计。仍出无极太极之下。何以令彼袪除旧见而生新悟哉。夫外教多归化机於阴阳。而吾宗直指化本於心性。且又示天地之元。出於吾心之无明。此诚大异外说。而极醒误执也。弘教者。不能挽外宗而令其明内旨。反推内教而滥外宗。失计之甚也。至於内教所用名言。多用四大。而不名五行。後之合变转生。但与五行略相似耳。故今解於前之四法。全准孤山四大为正。而前三大。显然依於心起。於後之四法。別立名言。略取温陵父母气分之说。以助明而已。
○空谷禅师谓周濂溪之学。出於寿涯。葢指太极图也。彼寿涯胡为者。而立此妄计。岂非内教之罪人耶。或空谷亦传闻之说。固不足信耶。
○锺云。巨海洲潬。高山林薮。合成器界。由四大变起。而四大乃觉心之变现。所谓万法唯心也。
復次富楼那。明妄非他。觉明为咎。所妄既立。明理不踰。以是因缘。听不出声。见不超色。色香味触六妄成就。由是分开见觉闻知。同业相缠。合离成化。见明色发。明见想成。异见成憎。同想成爱。流爱为种。纳想为胎。交遘发生。吸引同业。故有因缘。生羯罗蓝遏蒲昙等。胎卵溼化。随其所应。卵唯想生。胎因情有。溼以合感。化以离应。情想合离。更相变易。所有受业。逐其飞沉。以是因缘。众生相续(明理不踰。理犹体也。踰犹超越也。觉明之体。隔碍而不能超越也)。
此明众生相续之因也。葢法性身。本来周徧实无根身。即此根身。推其本原。亦是明妄所成。此明妄者实非他物。亦由玅明觉心。最初突起一念。转为觉明。而成所妄。所妄既立。於是湛圆玅明之体。分成六处。在眼名见。在耳名闻。乃至鼻舌身意。各生局碍。不能超越。不復周徧圆通。以是因缘。故听不出声。见不超色。余四亦然。但见色香味触(影略声法)六妄成就。染六根而成尘。由是见闻觉知。六种分开。揽六尘而成根。所谓元以一精明。分成六和合是也。夫根尘成就。则形兆潜彰。然尚未趣生。必当中阴之位。(中阴即中有也。处於死有生有之间。故曰中有。经言。中阴六根猛利胜於生身。瑜伽云。中有中便如当生本有身形状。如人中有似人。畜中有似畜。余趣亦尔。身如五六岁孩子大。形量虽少。能作诸业。於父母边。起颠倒想也)由中阴而趣生也。若因父母己三者业同。则相缠着而生。即胎卵类也。或不因父母。但由己业。合亦成形。离亦成化。即溼化类也。(蠢蝡皆溼生。天狱皆化生)当胎卵二中有身。欲投胎时。其无缘处。大地如墨。惟於父母有缘处。见有一点明色发现。此中有身。既见明色。即趋其处。其想遂得成就。若是男中有。以父为异见。父是所憎境。以母为同想。母是所爱境。女子反此。(涅槃明十二因缘。无明有二。一润业无明。谓过去烦恼也。二润生无明。即托胎时於父母起爱憎也)此中有既见可爱之境。即注爱於父母赤白二渧以为种。此赤白二渧。即纳此想心而成胎。此虽因父母交遘发生。实由己业相同。故吸引而入胎。若磁石之吸铁。以是父母己三。为因缘故。遂入胎中。成五阴身。故有羯罗蓝。遏蒲昙等相。(俱舍云。胎中有五位。一七名羯罗蓝。此云凝滑。二七名遏蒲昙。此云疱。三七名闭尸。此云輭肉。四七名徤男。此云坚肉。五七名鉢罗奢佉。此云形位。今举其二。故曰等也)若溼化二生中有。由先业力。不简近远。染着称情。当染着处。便即受生矣。夫胎卵溼化。各以定业相感。故随其感而应之以四生之定报。如乱思不定者。想也。而卵则惟想生矣。锺爱不舍者。情也。而胎则因情有矣。亲附不变者。合也。而溼则以合感矣。舍此趋彼者。离也。而化则以离应矣。以此四心感召。而四生各类应之。此其有定者也。若夫情想合离。更相变易。或情变为想。或想变为情。或合易为离。或离易为合。故其受报。或飞变为沉。若雀之化蛤。或沉变为飞。若鱼之化龙。奇奇怪怪。亦復不定。以是因缘。经涉长时。互成转换。众生相续。无有了期矣。
○贺云。注以色香味触四句为中阴身。殊可笑。不知世尊谈众生相续。只就当下发明。谓即今瞥起一念。便是永劫生死根本耳。非从当初说起。如此方盘古生於太荒之言也。
富楼那。想爱同结。爱不能离。则诸世间。父母子孙相续不断。是等则以欲贪为本。贪爱同滋。贪不能止。则诸世间卵化溼胎。随力强弱。递相吞食。是等则以杀贪为本。以人食羊。羊死为人。人死为羊。如是乃至十生之类。死死生生。互来相噉。恶业俱生。穷未来际。是等则以盗贪为本。汝负我命。我还汝债。以是因缘。经百千劫。常在生死。汝爱我心。我怜汝色。以是因缘。经百千劫。常在缠缚。唯杀盗淫三为根本。以是因缘。业果相续。
此明业果相续之因也。富楼那。一切众生。过去在世时。想念恩爱。如胶似漆。固结而不能解。故受生时。则流爱为种。纳想为胎。而父母子孙。生生不断。此等皆以淫欲而正性命。故曰欲贪为本。(欲贪通乎四生。今止约胎生言之。又胎生復通人畜。今止就人伦辨之。以其易见故也)由有贪爱。必有身命。由有身命。必赖滋养。彼贪我豢养。我爱彼血肉。所以贪不能止。则诸世间四生之类。弱肉强食。递相吞噉。是等则以杀贪为本。杀业盛行。故以人食羊。羊死又转而为人。人死又转而为羊。由一生以至十生。死死生生。展转报復。互来相噉。有此恶业。故世世俱生一处。相值以偿其债。直至穷未来际。无有止息。是等则以盗贪为本。凡不与而取。及阴取皆盗。以人食羊。不与取也。羊死为人。互来相噉。阴取也。故曰盗贪也。约杀贪言之。则汝负我命。汝还我命。我负汝命。我还汝命。约盗贪言之。则我负汝债。我还汝债。汝负我债。汝还我债。命债不了。故生死相结。经百千劫。常在生死。而不能出离。约欲贪言之。汝爱我心。我爱汝心。我怜汝色。汝怜我色。以是爱怜因缘。生生会聚。经百千劫。常在缠缚而不能解脱。(如七月七日长生殿语是也)惟杀盗淫三种贪为根本。以是因缘业果相续。故知三界流转。唯一贪爱。若断贪爱。便出三界矣。
○问。世教论杀。惟以忿争杀人为重。论盗惟以劫窃财命为重。而食肉不与焉。似得重轻之宜。今经何独论其所轻。而反遗其所重乎。答。此有二义。一者。断轻况重义。葢此方世教。急於止乱。且图养民。故惟断现乱。而不禁食肉。今经欲绝生死。須断生缘。故极至食肉。皆并断焉。若悟轻者尚为生死之缘。则重者不言可知。非反遗於重也。二者。绝本止末义。葢凡一切杀盗。究其深本。多起於食肉。如八万释种。遭琉璃之杀。但知近缘骂詈。而不知远因起於食鱼之冤。故此方不长太平。缘太平时。恣意食噉。三五百年。人之享福者。福终祻起。畜之酬报者。报尽为人。皆带杀冤。遂成乱世。乃至杀人无量。故佛断食肉。乃圣智深远。拔本塞源之言。经云。世上欲免刀兵劫。須是众生不食肉。外教君子。未能信达者。切勿轻非毀矣。
富楼那。如是三种颠倒相续。皆是觉明明了知性。因了发相。从妄见生。山河大地诸有为相。次第迁流。因此虗妄。终而復始。
此总束以结答忽生终始之问也。富楼那。如是世界众生业果三种。颠狂迷倒。相续不断。虽各不同。推其所自。皆由性觉玅明本体。最初不觉。突起一念。故转成业识。名为觉明。因有觉明。次又转为明了知性。而成见分。因有了知。次又带出境相。而成相分。无明三细皆备。即缘此境相。而起我法二执。浑然涵彼六粗。总之皆妄见也。汝问三种云何忽生。皆是觉明。乃至妄见所忽生耳。夫山河大地。及众生业果。诸有为相。所以次第迁流者。非別有法。但惟因此颠倒相续之虗妄。故终而復始。汝问三种云何终而復始。因此故耳。可见忽生相续。浑一妄法。了无实体之可得矣。而种种幻化。皆生如来圆觉玅心。岂不然哉。
○答第一问已竟。下富楼那復从答生疑设难。而佛以四喻晓之。始圆第一问义也。
富楼那言。若此玅觉本玅觉明。与如来心。不增不减。无状忽生山河大地诸有为相。如来今得玅空明觉。山河大地有为习漏。何当復生。
此满慈执因性以难果性也。富楼那言。若此众生现具在缠玅觉之体。本无不玅。无诸染法。觉无不明。无诸障碍。与如来心。不增不减。在佛非增。在生非减。平等无二。乃从清净本然体中。无状忽生山河大地。诸有为相者。则如来今日得了玅空明觉。復其无物之本体。还其圆照之本明。亦同众生本玅觉明。未生山河等法之前矣。如来復还之真觉。元无异於众生未妄之真觉。然众生既从真而起妄。如来独不当从真而起妄乎。敢问如来玅空明觉中。山河大地之世界。有为之众生。习漏之业果。何时又当无状忽生也。斯问也。是执众生因性之有始。而疑如来果德之有终矣。
○锺疏云。如来既得空觉。有为何时復生。此问似太浅。按起信论。人我见中五种。有谓所得涅槃终尽。还作众生。此云空觉後。復生诸有。与彼正相似。葢当时小乘外道。自有此一种执。满慈乘此请佛一破除之。所谓除惑之尽也。
佛告富楼那。譬如迷人於一聚落惑南为北。此迷为復因迷而有。因悟而出。富楼那言。如是迷人。亦不因迷。又不因悟。何以故。迷本无根。云何因迷。悟非生迷。云何因悟。佛言。彼之迷人。正在迷时。倐有悟人。指示令悟。富楼那。於意云何。此人纵迷。於此聚落。更生迷不。不也世尊。富楼那。十方如来。亦復如是。此迷无本。性毕竟空。昔本无迷。以有迷觉。觉迷迷灭。觉不生迷。
此喻无明本空也。万法生於无明。无明元无自体故未论所生之万法。先取迷方之心喻之。佛告富楼那。譬如迷人。於一聚落。本南也而惑以为北。夫迷在此方。则悟在他方。不知此一迷也。为復因此方之迷而有乎。为復因他方之悟而出乎。富楼那言。如是迷人。亦不因迷。又不因悟。何以故。迷不自为生迷之根。云何因迷。悟迷相反。安得相生。云何因悟。佛又言。彼之迷人。正在迷时。倐有悟人。指示令悟。四方朗然。富楼那。於意云何。此人从先迷久迷。既悟之後。於此聚落。更生迷不。答言。不也。世尊。悟则不復迷矣。佛遂正告之云。富楼那。十方如来。悟後不迷。亦復如是。良以此无明之迷。既不以自体为本。亦不以觉性为本。无所从来。彻底元空。亦如迷方之迷。更无所因也。且自昔在迷时。即无迷可得。由彼忽生一念。似乎迷其清净觉体。然而非是真迷。若使真迷。则迷已有根。安得復觉。以迷本无根。故曰似有。正如惑南为北。方实不转。今既觉得是迷。迷即便灭。灭则岂復更生哉。亦如迷方者。但觉以迷之南。本无有北。则北相顿灭。不应復起於南也。可见真性觉中。本无无明。而万法从生之本。尚且元空矣。
亦如翳人见空中华。翳病若除。华於空灭。忽有愚人。於彼空华所灭空地。待华更生。汝观是人。为愚为慧。富楼那言。空元无华。妄见生灭。见华灭空。已是颠倒。勅令更出。斯实狂痴。如何更名如是狂人。为愚为慧。佛言。如汝所解。云何问言诸佛如来玅觉明空何当更出山河大地。
此喻万法现无也。夫无明且空。而况所生之万法乎。以喻明之。譬如目翳之人。见空中华。元非实有。翳病若除。华於空灭。亦非实无。忽有愚人。於华灭空处。更待华生。汝观是人。为愚乎。为慧乎。富楼那言。空本无华。妄见其有生有灭。以非实灭。故见华灭空。已是颠倒。何况勅使更出。斯实谓之狂痴。而愚字不足以尽之。云何更名此等狂人。为愚为慧耶。佛言。此待华更生之人。诚如汝解。决愚非慧。汝既知晴空待华者为至愚。云何乃於如来玅明体中。而待生山河等法。彼执佛灭万法。已是颠倒妄情。况冀佛起万法。与彼愚人何异哉。是则妄不復生。断然无疑矣。
又如金鑛杂於精金。其金一纯。更不成杂。如木成灰。不重为木。诸佛如来菩提涅槃。亦復如是。
且不独妄不復生也而真亦不復变矣。又如蕴金之鑛。当金在鑛时。二物混和。鑛杂精金。若出鑛之後。其金一纯。更不成杂。则求鑛於金者。愚也。又如木遇烧而成灰。既已成灰。不重为木。则求木於灰者又愚也。然则诸佛如来可知矣。彼诸佛如来。树下所成无上智德。破无明。尽五住。翻转一切烦恼。完復本有如如智体。所谓菩提也。因穷果满。圆净断德。迁流浪息。二死永忘。翻转一切轮回。完復本来如如理性。所谓涅槃也。菩提智光。类於精金明净既成菩提。不復重生烦恼。亦犹精金不復重为鑛也。涅槃寂灭。类於木灰。既入涅槃。不復重沦生死。亦犹木灰。不復重为木也。故曰亦復如是。是则妄本无生。而非成佛始灭。真本无变。而胡望佛更生。故知众生分中。尚自无生无变。何况成佛者。反有生而有变哉。汝问万法生续之由。我为汝说生续之由竟。
○说不空如来藏已竟。
○此下说空不空如来藏。以示圆融之故也。夫空藏中。破相显性。相既不有。说谁无碍。不空藏中。从性起相。相既宛然。何得无碍。是以前二藏中。略开圆融之端。而未竟无碍之说。岂免满慈之疑。兹欲极彰无碍之由。以销执相之问。須谈空不空藏也。葢空即不空。则性全即相。而性固无碍。不空即空。则相全即性。而相亦何所碍哉。
富楼那。又汝问言。地水火风。本性圆融。周徧法界。疑水火性不相陵灭。又徵虗空及诸大地俱徧法界不合相容。富楼那。譬如虗空体非羣相。而不拒彼诸相发挥。所以者何。富楼那。彼太虗空。日照则明。云屯则暗。风摇则动。霁澄则清。气凝则浊。土积成霾。水澄成映。於意云何。如是殊方诸有为相。为因彼生。为復空有。若彼所生。富楼那。且日照时。既是日明。十方世界。同为日色。云何空中。更见圆日。若是空明。空应自照。云何中宵云雾之时。不见光耀。当知是明。非日非空。不异空日。
此答次问五大何得圆融之疑也。满慈依小乘法。执旧见。坚谓诸大本来相碍。若如来藏空。可说无碍。今云备具诸大。即当相碍。岂有无碍之理。斯则岂惟不达已发之相为无碍。兼亦尚疑未发之性为有碍矣。而如来释疑。非但只释未发之性为无碍。而兼亦详释已发之相尚无碍。相尚无碍。而况未发之性。何得有碍乎。故此科说性无碍。其词最少。释相无碍。其文最多也。佛言。富楼那。又汝问言地水火风。圆融周徧。而疑水火二性。何故不相陵灭。又徵空大地大。既俱徧者。则不合相容。我今为汝。以喻明之。富楼那。如来藏性。本非七大。而不拒彼七大发生。譬如虗空。体非羣相。而不拒彼诸相发挥。所以者何。富楼那彼太虗空所谓体非羣相者。空空荡荡元无一物。然而日照则明矣。云屯则暗矣。风摇则动矣。霁澄则清矣。烟雾之气凝聚。则浊矣。土合风雨积而蔽空。则成霾矣。水澄湛不动。则与虗空交暎矣。所谓不拒发挥者如此。(七相虽不配合七大。而亦略应其数也)於汝意下云何。如是种种。同时各处。诸有为相。为因彼日等诸缘所生乎。为復空中自有乎。若谓因彼所生者。富楼那。姑举日之一相以明之。而余六可知也。且当日照时。既是日明。则当普天共成一日之体。不应更见圆日。云何空中。更见圆日如盘盂者在乎。既见圆日。则自日之外。云何不是空体之明。而顾独谓明属於日乎。若谓不是日明。是空明者。空常存。明常在。空应自照。云何当中夜云雾之时。又无光耀。当知是明。亦非日。亦非空。不即空日也。非异空。非异日。不离空日也。既不即。又不离。则知清净本然。循业发现矣。
○问。虗空譬性。明等七相譬七大。日等七缘。譬於何法。答。七大循业而发。则日等。譬七大各所循之业也。问总标中。惟空与相。空喻藏性。相喻七大矣。徵释中。只宜明其非空及不异空足矣。何更加以七缘。而言非日。及不异日乎。答。若不加以日等。有二不备。一者显妄不备。葢必二者皆非。二者不异。方显宛转虗妄。无可指陈也。若惟单就空言。是犹有可指陈处也。二者显玅不备。苟若但言非空。而不言非日。则但显性无碍。而不兼显相无碍也。若但言不异空。而不言不异日。则但显不违性。而不兼显不坏相也。
○此下据经文。观相元妄至不相容者在前。真玅觉明至无可凭据在後。词义不贯。明是错简。今依讲文正之。
真玅觉明。亦復如是。汝以空明。则有空现。地水火风。各各发明。则各各现。若俱发明。则有俱现。云何俱现。富楼那。如一水中现於日影。两人同观水中之日。东西各行。则各有日。随二人去。一东一西。先无准的。不应难言此日是一。云何各行。各日既双。云何现一。宛转虗妄。无可凭据(此节本在後。今移而前)。
此以法合喻也。彼元真之玅觉明心。不滞一相。不拒诸相。亦復如是。若汝循发空之业。而以空明。大则如大千空劫。小则如凿井出土。而空即现矣。若地水火风。各各发明。如执镜求火。执珠求水之类。则亦各各现。如求火火出。求水水出是也。若地水火风。同时发明。如吹火者。口中现风。薪中现火之类。则亦互呈齐现。如风随火壮。火随风烈是也。真玅觉明。循业发现如此。此与虗空体非羣相。而不拒七相之发挥者何以异乎。夫相之各现。不必论矣。云何俱现。今又以喻合喻。富楼那。如一水中。现於日影。两入同观此水中之日。此两人东西各行。则各有一日。随二人去。本一影也。乃一随而东。一随而西。此之二影。谁为定实。(准定也的实也)然则一处而现水火二大。亦谁为定实耶。既先无准的。不应难言是一而云何各行。既双而云何现一矣。假使境有定实。犹可容辨难。今既无定无实。而顾於无定实之境。宛转辨难。则难愈多。而愈人於虗妄。如同观是一。知二是虗。各行既二。騐一是妄。则一之与二。孰可凭据哉。然则诸大俱现。亦是宛转虗妄。无可凭据而已。此与空日生明。不即不离有。何以异乎。
○水喻如来藏性。影喻七大之相。两人各行。喻循俱明之业。东西二影。喻俱现之相。
○锺云。诸注以此处日影。同於二卷中月影之妄。又泥下文宛转虗妄之语。反以俱现之玅作虗妄看。此以辞害义。以喻累法之过也。不知二卷显如来藏体。故以真月喻真。而以月影为妄。此显如来藏随缘不变。不变随缘。故借水中日影。形容描写俱现之玅。但观一如来藏。随七大俱现。如一日影。随东随西。其玅自见。若必难言日影是一。云何各行。各日既双。云可现一。则宛转虗妄。而无可凭据矣。
观相元妄。无可指陈。犹邀空华结为空果。云何诘其相陵灭义。观性元真。唯玅觉明。玅觉明心。先非水火。云何復问不相容者(此一节本在前。今移而後)。
此牒上虗妄以答前问辞也。但汝细观七大之相。若果是实。或可指陈。正如水中日影。本来虗妄。无可指陈。若乃妄谓有可指陈。如执空华实有。已为迷妄。若更诘其相陵灭者。是犹復邀空华。而期其更结空果。真可谓迷中之迷。妄中之妄。云何诘其相陵灭乎。由此虗空廓然。逈无诸相。而观七大之性。元亦纯真。先非水火。水火尚无。说谁不相容乎。知水火。则知空地矣。而汝问大地虗空不合相容者。亦独何哉。夫观相元妄。则全相是性。不空即空。而相无碍矣。观性元真。则全性是相。空即不空。而性无碍矣。汝问五大圆融之故。我为汝说圆融之故竟。
○问。性相既俱无碍。既不相凌灭而相容矣。奈何据今炽然凌灭。宛然不容。其故何也。答。下云汝以色空相倾相夺。则倾夺二字。即其故也。是知凌灭不空。病根在於众生无始妄习倾夺。非彼妄相真有是也。其犹月运岸移。惑本在於云驶舟行之妄见。非彼月岸真有是也。又如梦见水火。执为实有。便见凌灭。才知是梦。便可横身直过。尚无烧溺。岂有凌灭。是知今之炽然宛然。实由坚执之久而忘执之功未至耳。
○详满慈之疑。谓既称圆融周徧。便该得凌灭不容。若是不灭相容。恐非圆融周徧。佛以不灭相容。正是圆融周徧。然並不与之辨如何相容。如何不灭也。但只追究七大之所从来。总是如来藏性。循业发现。性全是真。相全是妄。既是虗妄。如空华日影。将谁相灭。将谁相容。然则並不当问其相灭不相灭。而何必辨其不相凌灭乎。並不当问其相容不相容。而何必辨某为相容乎。此谓溯本穷源。搜出来历。不待辨难。而疑团打破矣。
○说空不空如来藏已竟。
○此下圆彰三藏。以劝修也。由前次第三藏。急於破迷成悟。故俱就众生迷境显示。未暇普收圣凡染净二缘。十界一如无二。以毕彰藏心全体大用。今既粗细二惑。次第破尽。玅明披露。道眼近圆。理宜罄竭诸佛之灵府。而彻底显示。故此统会毕彰。用显圆融三藏也。
○满慈於此。应有伏疑。由前极谈众生现住迷境。当体性相。二俱无碍。若尔。即应不拣圣凡。同见无碍。今何我等动成有碍。而如来独得无碍耶。於是如来应念指示其由。所以復有後文之圆示也。旧注既不辨讹误。又不推此来意。致令此处经文。前无结归。而後无发起。復何脉络之可通哉。
富楼那。汝以色空相倾相夺於如来藏。而如来藏。随为色空。周徧法界。是故。於中风动空澄日明云暗。众生迷闷。背觉合尘。故发尘劳。有世间相。
此密销我等何得动成有碍之伏疑也。当机者。既疑众生何以有碍。佛因指出成碍之由。而言。富楼那。汝等所以一切有碍者。岂有他故哉。良由汝等业识不空。相见未破。循色空之业。互相倾夺於如来藏。如凡外背空而趋有。是以色而倾夺於空也。权小背有而趋空。是以空而倾夺於色也。相倾相夺。而如来藏。即循汝业。而现空现色。葢真如随缘。与妄心相应。故见色空周徧法界。是故於此色空法界中。开眼时。但见物象森罗。风动空静。而动静交碍。日明云暗。而明暗互防。如是乃至地空不容。水火陵灭。尘劳满前。全成秽土。不知相本虗而无可凭据。只为众生内为无明所蔽。业力所使。迷而且闷。如下界与三涂有念为迷。上界兴二乘无念为闷。所谓有念无念。同归迷闷也。惟其迷闷。不自了知。背清净觉。和合妄尘。故发尘劳。而有世间相。全性成相。所以动成有碍者。由此自迷自背之故耳。岂性相之过哉。
我以玅明不灭不生合如来藏。而如来藏。唯玅觉明。圆照法界。是故。於中一为无量。无量为一。小中现大。大中现小。不动道场。徧十方界。身含十方无尽虗空。於一毛端。现宝王刹。坐微尘里。转大法轮。灭尘合觉。故发真如玅觉明性。
此密销如来独得无碍之伏疑也。当机者。既疑如来何以独得无碍。佛因自陈无碍之由。而言。我所以得一切无碍者。岂有他术哉。但惟用彼六根中。圆湛不生灭性。以融彼徧成色空生灭之如来藏。而如来藏。迷时纵成色空生灭。而妄本常空。相非实有。今由以玅明常住之性融之。而生灭妄相。了不可得。惟一玅净本觉湛明之性。圆融照了。徧周法界。所谓以如如智。契如如理。而住持大光明藏也。夫众生背觉。而真如尚随染缘。与妄理相应。成世间相。况顺性玅修。安有不随发玅用者乎。是故从体起用。於此理法界中。无碍缘起。约理事无碍法界言之。理不可分。故理惟一也。事无纪极。故事无量也。理无分限。理故大也。事有分限。事故小也。一为无量。无量为一。小中现大。大中现小。而理事无碍矣。约事事无碍法界言之。如一尘一毛。一身一界。皆一也。多尘多毛。多身多界。皆无量也。微尘毛端。皆小也。无边刹。无边身。皆大也。一为无量。无量为一。小中现大。大中现小。而事事无碍矣。取相以实之。如不动道场。徧十方界。非一为无量乎。身含十方无尽虗空。非无量为一乎。於一毛端。现宝王刹。正中现依。坐微尘里。转大法轮。依中现正。非小中现大乎。虽宝王刹。犹然毛端也。虽大法轮。犹然微尘也。非大中现小乎。此皆如理智中。现如量境。良由诸佛翻背觉合尘者。而灭尘合觉。故翻发尘劳世间相者。而发真如玅觉明性。全相成性。所以独得无碍者。由此不迷不背之故耳。岂性相之殊哉。
○此下圆彰藏性。不惟以一心而圆具三藏。且於每一藏中。即圆具十法界。如非则十界俱非。即则十界俱即。融则十界俱融也。以其非一切。即一切。而又融拂一切。酷以三谛三观。心粗浮而不沉玩者。輙立谛观。不知详佛深旨。但是直指众生现具本来之心。便是如此。圆融玅极。众生迷时。诸佛证後。常只如此。了无增减而已。又復当知。亦不离前根中所指圆玅明心。但於十显一破之後。方以指明四科七大。復进常徧。今乃至此。方极圆融。而无以復加矣。始终惟显心性。何曾与说观门。苟此处观门已立。便当依此修行。观音圆通何用哉。
○锺云。此处文义。联络难断。言虽灭尘合觉。一多小大。相摄相入。起大神用。而如来藏中。实纤尘不立。非一切也。虽非一切。又万法悉备。即一切也。又互泯互存。不可思议也。何疑诸大周徧法界。而不相凌夺哉。
而如来藏。本妙圆心。(重一玅字玅即寂也)非心(摄根识二大)非空。非地非水。非风非火。非眼非耳鼻舌身意。非色非声香味触法。非眼识界。乃至非意识界。(此处无五阴者。以五根六尘摄色阴。以意根六识摄後四阴。至於入处。开之即是)非明无明(此颇似心经语。惟最初多一明字。意谓无明无体。体是。本明。故兼带言之。明即真心。似不当非。然对无明而立明。乃是有待之法。今此圆心绝待故亦非之也)明无明尽。(不带尽字。是流转因缘。各支下俱加一尽字。是还灭因缘)及至非老非死。非老死尽。(乃至者中略。二曰行。三曰识。四曰名色。五曰六入。六曰触。七曰受。八曰爱。九曰取。十曰有。十一曰生也)非苦非集非灭非道。(声闻所修四谛法也)非智非得。(小乘所证智理也)非檀那。非尸罗。(持戒)非毗梨耶。(精进)非羼提。(忍辱)非禅那。(静虑。初心。则静即止。虑即观。行成。则静即定。虑即慧也)非般剌若。(智慧。此六度为能趋之行也)非波罗密多。(到彼岸。此所趋之理也)如是乃至非怛闼阿竭。(如来)非阿罗诃(应供)三耶三菩。(正徧知)非大涅槃。(圆寂四德之总体)非常非乐非我非净。(涅槃之別相)以是俱非世出世故(世结六凡。出世结四圣)。
此先明离万法以显空如来藏也。夫玅性虽随染静二缘。起成二相。而如来藏本玅圆心。本来虗寂。无有一物。不定属於一法。故非七大。非六根。非六尘。非十八界。此非世间法也。非缘觉法。非声闻法。非菩萨法。此非出世间法也。非如来三号。非涅槃四德。此非出世间上上法也。葢惟独约心体。故凡圣俱非。而直指人心。所以不存圣凡之见。乃至心佛俱非矣。
即如来藏。元明心玅。(对上本玅重一明字。復系之以心玅者。见用但体含。非滞有之用)即心即空。即地即水即风即火。即眼即耳鼻舌身意。即色即声香味触法。即眼识界。如是乃至即意识界。(六凡法)即明无明明无明尽。如是乃至即老即死即老死尽。(缘觉法)即苦即集即灭即道。即智即得。(声闻法)即檀那。即尸罗。即毗梨耶。即羼提。即禅那。即般剌若。即波罗密多。(菩萨法)如是乃至。即怛闼阿竭。即阿罗诃三耶三菩。即大涅槃。即常即乐即我即净。(如来法)以是俱即世出世故。
此明即万法以显不空如来藏也。以十界诸法。若离此心。无片事可得。故惟据藏心之体。便即十界之体。信手拈来无有不是。乃至心佛俱即也。
即如来藏玅明心元。离即离非。是即非即(非即二字当是非二字)。
此双遮双照以显空不空如来藏也。夫既万法俱非矣。又万法俱即矣。即如来藏。又玅又明。本来元具。不假修成之心元。其圆神不滞之体。固不定属於即。亦不定属於非。而离即离非。而随宜自在之用。全非而即。全即而非。而是即是非。至此。则圆融极至。而显心之玅。无以復加矣。
○原夫佛酬阿难玅定之请。舍置权小所修。示以诸佛本定。然斯定所以迥异者。以是全彰自性本玅圆定。释者不可多用修意。以仍滥於常途也。况此奢摩他中。纯谈本定。曲显性真。而说修之意绝少。从初三卷。直指藏心本定之体。显次第空藏也。而大众各各自知心徧十方。常住不灭。斯则顿意成矣。而圆意犹未彰也。復次满慈顿兴二难。为後二藏之发起。於是答万法云何生续。则略彰藏心随染缘之用。显次第不空藏也。斯则体用略备。圆意已露。而犹未具彰也。復答五大不合相容。且示性相二无碍理。显次第空不空藏也。斯则且彰无碍。释彼有碍之疑而已。至於即性之相。无量不思议业用。即相之性。混融不思议玅体。未极显也。更因当机之伏疑。而与之备谈染缘净缘。四义四相。则一切圆用。方以尽彰。又与开二合二。双拂双融。而三一玅体。方以极显。然用須证而後发。故略带修成。体则本来现成。故仍彰不变。纵因修显。亦非修生。是则後之圆融三藏。收前次第三藏。总以极显自心本具之圆定。而非有观门可立也。
如何世间三有众生。及出世间声闻缘觉。以所知心。测度如来无上菩提。用世语言。入佛知见。譬如琴瑟箜篌琵琶。虽有玅音。若无玅指。终不能发。汝与众生。亦復如是。宝觉真心。各各圆满。如我按指。海印发光。汝暂举心。尘劳先起。由不勤求无上觉道。爱念小乘。得少为足。
此责满慈不勤求而徒事口舌所以策其进也。夫如来藏玅明心元如此。如何世间。欲有色有无色有众生。及出世间二乘。各以本智为能知。各据证境为所知。即以此所知心境。比类推度。谓如来无上菩提。亦同於此。岂知无上菩提。微玅第一。本不可思也。又用世间语言。如陵灭不容。因缘和合之类。而参杂於佛知见。岂知佛知见即是圆融三藏。本不可议也。不可思议。而輙以妄心妄言思议之。岂不远哉。夫玅性在人。以玅体而含玅用。犹須以玅智发之。譬如琴瑟箜篌琵琶。虽有玅音。若无玅指。终不能发。汝与众生。亦復如是。此宝觉真心。(实有离垢光明财用三义)人人具足。各各圆满。亦如琴瑟等皆有玅音也。而有发有不发者。在有玅指。与无玅指耳。如我得之於心。则应之於手。故一按指。而光明焕发。照天照地。皆成玅用。岂非有玅指而能发玅音耶。(海印即佛心常住三昧也)汝则暂一举心。尘劳满眼。物象森罗。不发玅用。岂非无玅指而不发玅音耶。所以不发玅用者无他。有无上觉道。即佛智果。所谓发玅用之玅智。佛初以之合如来藏者也。由汝不肯勤求无上觉道。而爱念小乘。取其功省而利近。得少为足。但以六通十八变等化城伪宝为足。不復知真宝所在。故不发耳。若肯勤求。即与如来把手共行。决不相赚。汝可不勉哉。
○宗镜云。乐蕴奇音。按指则宫商应节。人怀觉性。智巧则巧用冥符。得失在人。精粗由己。所以善逝按指。发海印之光。含识举心。现尘劳之相。
○锺疏云。前文灭尘合觉。故发真如玅觉明。及一为无量等。所谓如我按指。海印发光也。二发字。正相应。前云背觉合尘。故发尘劳。有世间相。所谓汝暂举心尘劳先起也。前文是法。此处是喻。非两层意。
○至此。则知法华所言佛之知见。但有其名。未竟其实。此经方明言佛知见。是三藏圆融。寂灭一心也。
富楼那言。我与如来。宝觉圆明。真玅净心。无二圆满。而我昔遭无始妄想。久在轮回。今得圣乘。犹未究竟。世尊诸妄一切圆灭。独玅真常。敢问如来。一切众生。何因有妄。自蔽玅明。受此沦溺。
此满慈穷索妄因而拟进修也。富楼那言。如佛所说。宝觉真心。各各圆满。则我与如来宝觉圆融。真玅净心。同一圆满。应无二相矣。而我昔遭无始妄想。自蔽玅净圆明之宝觉。生此生死相续。久在轮回。今虽得圣乘。犹未究竟。见思虽尽。无明尚存。其不知妄因生起也固宜。若乃世尊。五住尽而二死亡。诸妄一切圆灭。独玅真常。称为大觉。其知妄因必矣。敢问如来。一切众生。何因而有妄起。顾乃自蔽玅明。受此沦溺也。前问清净本然。云何忽生。世尊答以因无明起。今问此无明者。復因何起。所谓直穷到底也。
佛告富楼那。汝虽除疑。余惑未尽。吾以世间现前诸事。今復问汝。汝岂不闻。室罗城中。演若达多。(祠授谓从神乞得也)忽於晨朝。以镜照面。爱镜中头眉目可见。瞋责己头不见面目。以为魑魅。无状狂走。於意云何。此人何因无故狂走。富楼那言。是人心狂。更无他故。
此下借事发明妄本无因也。佛告富楼那。据汝推本无二。是信已本真。称佛圆常。又信佛永证。乃至万法生续之疑。性相难容之惑。皆已破矣。然汝虽除疑。而余惑未尽。尚不达此无明无因。是以强索之也。即今目前偶有一事。我即借此。与汝发明。汝岂不闻此室罗城中演若达多。忽於晨朝照镜。爱镜中之眉目可见。而瞋己头之面目不见以为此不见者。即同魑魅。遂无状狂走。於意云何。已非魑魅。而自以为魑魅。此人之狂。是从何因而起。不应无故狂走也。满慈被世尊一问。当下分明。答云。此人但是心发颠狂而走。更无他故。无故。则无因矣。
佛言。玅觉明圆。本圆明玅。既称为妄。云何有因。若有所因。云何名妄。自诸妄想。展转相因。从迷积迷。以历尘劫。虽佛发明。犹不能返如是迷因。因迷自有。识迷无因。妄无所依。尚无有生。欲何为灭。得菩提者。如寤时人说梦中事。心纵精明。欲何因缘取梦中物。况復无因。本无所有。如彼城中演若达多。岂有因缘。自怖头走。忽然狂歇。头非外得。纵未歇狂。亦何遗失。富楼那。妄性如是。因何为在(当云因为何在)。
此以法合喻也。满慈於事上却解。於理上却迷。故佛就其明处以导之。言此觉又玅。又明。又圆。一觉而具三义。乃是本来自圆。本来自明。本来自玅。非假修证。而未甞有妄。既已称之为妄。便是突然而起。云何有因。若有所因。即名为真。云何名妄。可见於妄而索因者。不达妄理者也。且无明与妄想。皆是最初细惑。自其最初痴相。谓之无明。自其迷中动相。谓之妄想。却後凡迷真处。便是无明。凡执似处。便是妄想。互相引发。凡有几重。展转相因。从迷积迷。以至微尘纪劫。终不得其因之始相。虽佛八音四辨。亦不能逆推而说其本始之因。良以妄体本空。无可说也。如初一人。忽然妄说。递递相承。从妄说妄。及推其因。递递皆虗。如是迷因。正因迷惑。不达无因。所以常自成有。若识得迷无生因。自见诸妄悉皆本空。而无所依。不但只达妄空。亦达最初即未曾生。而劫後将何所灭。是则汝谓世尊诸妄一切圆灭者。亦妄也。我今虽得菩提。但能说此妄本无因。岂能拈出无因之妄以示人乎。所以得菩提者。正如寤人。说梦中事。心纵精明。別无方法。拈取梦中之物以示人也。且梦中物。影影响响。亦似有因。似可拈取。尚不能取。况復无因之妄想。本无所有。乃索其生起之因。欲取而断之。乌可得哉。此妄无因。正如达多狂性相似。不是因人教他狂。亦不是头上本来有狂。元是自己迷头认影。自怖而狂走。忽然此狂一歇。则知此头非从外得。纵使未曾歇狂。眉毛元在眼上。鼻孔依旧下垂。曾不动着一丝毫。亦何遗失之有。富楼那。汝之妄性。即如达多之狂无异。其因岂有定在。乃向如来索之耶。
汝但不随分別世间业果众生三种相续。三缘断故。三因不生。则汝心中演若达多。狂性自歇。歇即菩提。胜净明心。本周法界。不从人得。何藉劬劳。肯綮修证。譬如有人。於自衣中。繫如意珠。不自觉知。穷露他方。乞食驰走。虽实贫穷。珠不曾失。忽有智者。指示其珠。所愿从心。致大饶富。方悟神珠非从外得。
此告以歇狂之法也。汝究妄因。将欲得其本因而苦修以断之也。今既悟其无因本空。何必乃尔。汝但不去随顺世间业果众生。三种分別现行相续心。三缘断故。粗惑粗境已尽。则三细中流注细念。所以为粗惑境之深因者。自然不生。良以粗念除而功熟。细念亦随尽也。粗细俱妄。则根本无明。岂能独存。则汝之心中。演若达多狂性。自泯然而歇息矣。此狂一歇。当下即是菩提。所谓知幻即离。离幻即觉也。至此。则知胜净明心。(胜者超过一切之意。权小亦称净明。而非胜净明也)清净本然。周徧法界。元是己物。不从人得。何藉[米*古]皮带骨。劬劳辛苦。动经劫数。以为修证哉。再以喻明。譬如有人。於自衣中。繫如意珠。而不自觉知。乃穷露他方。乞食驰走。虽然贫穷。而珠不曾失。忽有智者。指示其珠。所愿从心。致大饶富。方悟神珠。元是衣里之物。非从外得。然则歇即菩提。不从人得。无劳修证。亦若是而已矣。此不独与满慈发明云何有妄。即阿难见相发心惠我三昧等疑。俱释然矣。
○问。此之顿歇。与耳根圆通。同耶。异耶。答歇意同。而就位有异也。若博地凡夫。名字位中。闻斯法门。悟彻真有妄空。从耳门入流忘所。即是不随世间分別。三缘顿断也。自此由忘而不生。由不生而尽由尽而空。由空而灭。一路休歇。自浅之深。直至寂灭现前。即是菩提胜净明心现前矣。此则全同也。若满慈七信位後。根结已尽。何用翻前又从耳门而入。但从觉所觉空。顿歇法执分別俱生。至寂灭现前。则胜净明心亦现前矣。葢前位人法二执齐歇。此位但歇法执。故云就位有异耳。
○锺云。三缘断故三因不生者。三缘。如明昧相待等是世界缘。同业相缠等。是众生缘。欲杀盗贪。是业果缘。而妄为明觉。则三种总因也。
○此下阿难第三番疑因缘也。最初第一。於显见超情科中。疑见性不由因缘。第二於圆彰七大科前。疑万法不由因缘。今此第三。乃疑证果成道。何亦不属因缘。有果无因。诚大可疑。意葢闻佛久排因缘。而语中又带因缘。既说因缘。又言何藉修证。故起斯问。是则前疑性相。今疑因果矣。
即时阿难。在大众中。顶礼佛足。起立白佛。世尊。现说杀盗婬业(略牒业果。而意该世界众生。业字应是等字之误)三缘断故三因不生。心中达多狂性自歇。歇即菩提。不从人得。斯则因缘皎然明白。云何如来顿弃因缘。我从因缘。心得开悟。世尊。此义何独我等年少有学声闻。今此会中大目犍连及舍利弗須菩提等。从老梵志。闻佛因缘。发心开悟。得成无漏。今说菩提不从因缘。则王舍城拘舍梨等所说自然成第一义。惟垂大悲。开发迷闷。
此蹑佛语而执因缘也。即时阿难(云云)白佛。意谓如来既已摈弃因缘矣。语中又说缘断而因不生。狂歇而菩提现。斯则说因说缘。皎然明白。似不可废。云何乃欲顿弃之耶。且此因缘。是我等入道之门。发悟之地。於我等辈。实有利益。又不独我等年少有学蒙其利益。即先辈耆宿。如大目犍连等。亦皆由此而得悟入。今言不藉因缘。则外道所说八万劫後。自然成道。犹如缕丸。极处停止者。翻成第一义谛耶。纵使如来不堕因缘。宁不堕自然哉。此又我等迷闷而不解者。更望发其覆而决其疑也。
○富楼那问意已圆。復让阿难起问。仍还当机也。
佛告阿难。即如城中演若达多。狂性因缘。若得灭除。则不狂性。自然而出。因缘自然。理穷於是。(此但说喻。若约法中。須云无明因缘灭除。菩提自然而出)阿难。演若达多。头本自然。本自其然。无然非自。何因缘故。怖头狂走。(此下约头双拂。此先拂自然法中。谓本性若属自然。众生即当常自见性。不復有迷沦者。今何故復有迷而背驰者乎。可见菩提不属於自然也)若自然头。因缘故狂。何不自然因缘故失。本头不失。狂怖妄出。曾无变易。何藉因缘。(此拂因缘法中。如云若菩提性先自然有而後假无明因缘背驰不见遂谓此性全属因缘。即当真失其性。方信因缘不妄。今何不由因缘而失真乎。夫性本不失。无端迷背似失而已。然正当迷背。似失之时。而本性实无变易。及见性破迷之後。此性何假因缘哉)狂本自然。本有狂怖。未狂之际。狂何所潜。(此下约狂双拂。此先拂自然)不狂自然。头本无妄。何为狂走。(此拂因缘不狂自然应是狂不自然即反说因缘耳)若悟本头。(此蹑上约头双拂。而悟头之非自然非因缘也)识知狂走。(此蹑上约狂双拂而知狂之非自然非因缘也)因缘自然。俱为戏论。是故我言三缘断故即菩提心。菩提心生。生灭心灭。此但生灭。灭生俱尽。无功用道。若有自然。如是则明。自然心生。生灭心灭。此亦生灭。无生灭者。名为自然。犹如世间诸相杂和成一体者。名和合性。非和合者。称本然性。本然非然。和合非合。合然俱离。离合俱非。此句方名无戏论法。菩提涅槃。尚在遥远。非汝历劫辛勤修证。虽復忆持十方如来十二部经清净玅理。如恒河沙。只益戏论。
此双遣因缘自然也。佛告阿难。汝所谓因缘自然者。今且就前狂喻以推之。即如演若达多。狂性因缘灭除。则不狂性自然而出。故汝所执因缘自然。以为世出世间玅理。尽在於是。更无余蕴。所以执悋。不肯吐却。殊不知未尽然也。若谓头本自然。则应本自常然。无一时一处而不自然。不得惊为魑魅而发狂。今者忽惊无头而狂走者。谅必有因。决非自然。不知何因而怖头狂走。此则头非自然明矣。若谓头本自然。因照镜故。忽惊无头而狂走者。何不因照镜故。而并失其头耶。且正当狂怖妄出时。而头不曾失。曾无变易。则此头决不藉因缘明矣。大约谓此头若是自然。当无狂怖。此头若是因缘。当須真夫。今由有怖。故非自然。又由无失。故非因缘也。若谓狂本出於自然。即当本来常常有此狂怖。不知未狂之先。此狂藏於何地。而不起耶。若谓狂不出於自然。而出於因缘者。则头本无狂妄。胡为而忽然狂走也。故知不但头不属因缘自然。即狂亦不属因缘自然。既知头之与狂。不属因缘自然。则知玅觉之与无明。皆不属因缘自然矣。汝惟一向自迷家宝。向外驰求。执缘执自固所不免。若使悟得本头非缘非自。识知狂走亦非缘非自。则知因缘自然。皆是梦中寱语。俱成戏论。非有实义。是故我说三缘断故即菩提心者。但使三种分別戏论之缘断除。即真菩提心矣。良以法执未除者。於三种相续。不忘分別。正是戏论。前云不随分別。正以止绝戏论耳。戏论止。而无明无依。菩提离障。不真何待哉。然虽即菩提。而不可更作生菩提想。何以故。若菩提心生。则生灭心灭。此则仍是生灭之心。非真菩提心也。不但此为生灭之心。纵使灭生俱尽。无功用道。亦不可更生自然相。何以故。若自然心生。则生灭心灭。此亦全是生灭之心。非真无功用道也。何谓自然犹是生灭。良以计无生灭为自然者。正如世间诸相。因杂和成一体者。名和合性。对此和合。而遂将非和合者称本然性。本然即自然也。和合即因缘也。即此本然。是对待法。非真本然。故亦是戏论。所谓毫厘繫念。三途业因。瞥尔情生。万劫繫缚。直至本然非本然。和合非和合。和合本然二俱远离。离与不离。二俱双非。至此方是正句。方是活句。方是无戏论法。葢遣之又遣。以至无遣。方契真无功用道。真菩提心也。说到此处。復恐尊者以解为证。故又当头一点云。虽然得到这箇田地。菩提涅槃。尚遥远在。正谓得句之时。才是发心。正好修行。趋向菩提。岂似汝等。但以多闻记持。历劫辛勤。以为修证。纵经尘劫。亦终不能实证也。所以然者。由不肯舍戏论法故耳。抑且不但记持我所说法。如瓶受水。不遗一滴。徒为戏论。即使更能忆持十方如来。十二部经。其中清净玅理。又如河沙之多。亦只是增添戏论。与本分事。了无交涉。所谓从门入者。不是家珍。以文字之学。总是名言习气。障自悟门。不能洞当人之性故也。若能远离戏论。则歇即菩提。尚不藉於劬劳。亦何有於历劫难成也。
○盘山云。向上一路。千圣不传。学者劳形。如猿捉影。要須发大勇猛。断言语。息思想。忘能所。绝影像。一超直入。不涉程途。大事因缘。方知端的。
○贺云。若悟本头以下。发明正义。一悟字。一知字。是歇狂玅诀。由悟得本头非自然。非因缘。然後知得狂走非自然。非因缘。以悟本头。方见本来面目是真。以知狂走。才觉向外驰求是妄。又悟本头。则知清净本然。识狂走。则知循业发现。言汝一向自迷家宝。向外驰求。执缘执自。固所不免。若使亲见本来。狂心顿歇。则知因缘自然。皆是梦中。寱语。俱成戏论。非实义也。是故我说三缘断故即菩提心者。是歇狂悟本之法。岂因缘自然之可拟哉。
汝虽谈说因缘自然。决定明了。人间称汝多闻第一。以此积劫多闻薰习。不能免离摩登伽难。何須待我佛顶神呪。摩登伽心婬火顿歇。得阿那含。於我法中。成精进林。爱河乾枯。令汝解脱。是故阿难。汝虽历劫忆持如来秘密玅严。不如一日修无漏业。远离世间憎爱二苦。如摩登伽。宿为婬女。由神呪力。销其爱欲。法中今名性比丘尼。与罗睺母耶输陀罗。同悟宿因。知历世因贪爱为苦。一念薰修无漏善故。或得出缠。或蒙授记。如何自欺。尚留观听(观听当见闻二字)。
此极言多闻之弊以勉其进修也。汝虽谈说因缘自然。决定明了。毫无差误。人间称汝多闻。以为第一。用此多闻积劫旧习。犹不能免离摩登伽婬术之难。若果多闻可以脱苦免难。何須待我神呪冥加之力。方能使登伽婬火顿歇。得证三果。成精进林。爱河乾枯。而汝亦脱婬难乎。信乎非呪之力。汝断不能解脱矣。是故阿难。汝虽历劫忆持如来常不开演之秘密不可思议之玅严。不如一日修无漏业。舍权归实。远离戏论。行起解绝。入无分別。身心俱断。先以绝爱。断性亦无。後以绝憎。举爱憎二苦。与生俱生。极难除者。而远离之。其决机只在一日耳。且也。如摩登伽。宿为婬女。由神呪力。便得销其爱欲。法中今名性比丘尼。与耶输陀罗。同悟宿因。知女身之报。全由欲爱深重。故宿命开通。悔悟深切。夫耶输女身。已为弱质。登伽淫女。更是劣机。但以一念薰修。皆获大益。或得出缠。如摩登三果。或蒙授记。如耶输成佛。即皆高证。而汝以堂堂丈夫。为人天中众所知识。反自迷自昧。自缚自缠。留恋见闻。不能割舍。现见薰修有益而不修。明知戏论无功而耽着。徒守多闻。淹於下位。不亦可愧之甚哉。此等苦切语。是责之也。进之也。进之也。
○当知阿难此番辨论。最有关要。良以前既排尽因缘。後又将谈修证。若一往有修有证。则违前自言。若一向非因非缘。则废後修证。此诚圣言宛似互违。而不可不辨也。今明真本无处。犹夫头本无失。而何有实修实证。固非一向堕於因缘也。又明妄之现迷。犹夫狂之现起。而岂终无修无证。亦非一向堕於自然也。由是则知斯经无修无证。固不碍於有修证。而有修有证。仍不碍於无修证也。前後之文。无復矛盾。其旨亦甚微玅也哉。
○自满慈发问至此。復为一周。名无生无碍周。良以阿难於三卷末。承佛破妄显真之示。但初悟所执之妄。初见所遗之真。故方谢其销我倒想。随请其更除细惑。至四卷之初。满慈代举生续圆融之二问。而佛答初问。则深穷万法始於无明。而本空无生。答次问。则圆彰性相是佛菩提知见。而融彻无碍。与夫三番转难。则审除细惑无余。而无生无碍之旨愈明矣。又復当知。前周初明二执分別。纯属悟境。此周搜抉二执俱生。兼启修意。良以细惑要因修所断故。又若结归性定。则前周中。谈空如来藏。以直指自心本具玅定之体。极显其常住周徧。此一周中。谈後二如来藏。乃至圆融三藏。以详发自心本具玅定之用。极显其无碍圆融。此即十方如来。得成菩提玅圆真心。不假修习。如如本定。三名中。即玅奢摩他。而彻悟此者。即微密观照也。又此心此定。一切众生。乃至权小。悉不测知。所以错乱修习。终无实果。故於经题四实法中。正属如来密因也。说奢摩他令悟玅心本具圆定已竟。
初科中见道分竟。
○此下令依玅心一门深入答阿难玅三摩提之请也。旧注科为修道。理虽不差。但天台判圆住同於別地。方谓真修。而住前未全许为修。应知此科论修。尚在修之初门。论证。不无证之初位。以圆通功就。方信满而入住也。又此经所以异於权小者。惟在用根而不用识。故前显真。始於根性。今谈修证惟选本根。证入圆通也。
阿难及诸大众。闻佛示诲。疑惑销除。心悟实相。身意轻安。得未曾有。重復悲泪。顶礼佛足。长跪合掌。而白佛言。无上大悲清净宝王。善开我心。能以如是种种因缘。方便提奖。引诸沉冥。出於苦海。世尊。我今虽承如是法音。知如来藏玅觉明心徧十方界。含育如来十方国土清净宝严玅觉王刹。如来復责多闻无功不逮修习。我今犹如旅泊之人忽蒙天王赐与华屋。虽获大宅。要因门入。惟愿如来不舍大悲。示我在会诸蒙暗者。捐舍小乘。毕获如来无余涅槃本发心路。令有学者从何摄伏畴昔攀缘。得陀罗尼。入佛知见。作是语已。五体投地。在会一心。伫佛慈旨。
此叙大众领悟得益更请修门也。阿难及诸大众。闻佛谈万法生续。以至顿弃因缘。五番示诲。故五重深惑皆除。而心悟实相。(实相者。即前真胜义性寂灭场地及无戏论法也)身意轻安。得未曾有。方到究竟无疑惑地。更不復疑因缘自然矣。前者悲泪虽多。感悟犹浅。於是重。復悲泪(云云)而白佛言。我等惑妄重封。权宗固闭。赖无上大悲。清净宝王。(清净智也。利乐无尽。故称宝王)善於开豁我心。能以如是推妄发真。种种微细因缘。善巧方便。提撕奖劝。引诸陷溺障蔽之人。而出於憎爱之苦海。恩何如也。世尊。我今虽承如是法音。全分开示之力。得知如来藏玅觉明心。无所不徧。无所不包。比之向日。已觉改头换面。庆幸已甚。以为知此一事。千了百当。不復更有所事矣。而如来復责多闻无功。不如一日修无漏业。然此藏性。十方无壁。四面无门。无由得入。我今日如旅泊之人。流落已久。忽蒙天王赐与华屋。虽获大宅。要須因门而入。不得其门。屋亦不可得居也。惟愿如来。不舍大悲。示我在会诸蒙暗者。咸使捐弃小乘有余涅槃。而毕获如来无余涅槃。本发心路。良以小乘止断四住见思。尚余五住。犹如化城。今欲进趋五住究尽之宝所。故非导师不能指出旧由之路也。然此在会。有学者多。世尊既不许用意识观察降伏。今令有学者。从何方便。摄伏畴昔攀缘。无始来我法二执分別。然後得大总持。入佛知见。如得门而入居华屋乎。作是语已。五体投地。在会一心。伫佛慈旨。
○睦州云。汝等诸人。还得箇入头处也未。若未得箇入头处。須觅箇入头处。若得箇入头处。已後不得辜负老僧。故曰得其门也。等诸佛於一朝。若不得其门。不见室家之好。所以悟藏心之後。而重请入门也。
○锺云。实相无相。如来藏体。周徧十方。本性清净。绝名离相者是也。失性如旅泊。见性如华屋。见性不修。如获屋不入。故请如来本发心路。入佛知见也。玩本发心本字。即首卷所谓真心无诸委曲相也。无余涅槃。圆果也。本发心路。圆因也。既已见性。又求入佛知见者。见方开示。修乃悟入。要因门入。正启後文一门深入也。
尔时世尊。哀愍会中缘觉声闻於菩提心未自在者。及为当来佛灭度後末法众生。发菩提心。开无上乘玅修行路。宣示阿难及诸大众。汝等决定发菩提心。於佛如来玅三摩提。不生疲倦。应当先明发觉初心二决定义。
此先略标二义也。佛慈虽示普为。而二乘犹为当机。尔时世尊。哀愍会中缘觉声闻。回小向大。於菩提心已发矣。而未自在。不得其门而入者。又为当来佛灭度後。末法众生。兼凡外权小。能发菩提心者。为此等众。开无上佛乘。与玅修行路。俾由此路而直至佛乘焉。於是先示阿难。及诸大众。汝等一向中路疲倦。恋止化城。今既决定发菩提心。定要进趋宝所。於佛如来玅三摩提。所由以趋宝所之路者。不復更生疲倦矣。然当何以用其功哉。应当先明从本觉而发始觉。最初起修之正念。有二决定不可易之义焉。
○佛於见道分中。则曰玅奢摩他。微密观照。今谈修道。首曰玅三摩提。是则自判分別。不容穿凿久矣。乃旧解以奢摩他三。尽入见道一分。而判此下为最初方便。岂佛旨反不足遵与。
云何初心二义决定。
此徵起二义也。
一决定以因同果澄浊顿入涅槃义。以因同果四字。便是第一决定之宗。澄浊等。便是此宗之趣也。葢言所以必欲因果相同者。以因果不同。则不能澄浊取涅槃也。此一义。文短而义长。义长者。葢直至如来断果。究竟极证也。又此虽因果双举。而意在略明果证之远。非比小教化城之果。仅齐圆之七信。亦非比始教[鱼*暴]腮之果。仅止圆之二行也。由彼皆以生灭识心。为本修因。而因果不同。故不能远趋佛之常果。是故先須说此第一决定也。
二决定从根解结脱缠顿入圆通义。从根解结。便是第二决定之宗。脱缠等。便是此宗之趣。葢言所以必欲从根解结者。以不从根。则不能脱缠而顿入圆通也。此一义。义短而文长。义短者。以所说圆通。似惟始入住位。较前涅槃义则短也。文长者。以一经要义。下手工夫。全在此科。故不但本科较前为长。次下释二疑。示伦次。选本根。皆所以足此科之义。问圆通如何始入住位。答。圆顿法门。功夫惟在住前。住後。则一超直入矣。又此科对前科。前是显果远而究竟。此是显因巧而证速也。以经於六根。尚选圆根。文云。圆根与不圆根。日劫相倍。何况较之从识从尘而入者。则岂止於日劫之倍哉。故知此之法门。最巧而至速矣。
○锺云。决定义。谓决定而不可易者。初义令审因地发心。为进修基。而指五浊为生死根本。即虗空灭生者也。令其择之旋之。而依圆湛不生灭性以成功。次义令审烦恼根本。使知所降服。取如来位。而指六根媒贼劫家。继以世界相涉之义。备显六根数量优劣。令知所择也。既得无生灭性。为因地心。又审烦恼根本。选择圆根。一门深入。则六根俱降服。而可圆成果地觉矣。
阿难。第一义者。汝等若欲捐舍声闻。修菩萨乘。入佛知见。应当审观因地发心。与果地觉。为同为异。阿难。若於因地。以生灭心。为本修因。而求佛乘不生不灭。无有是处。以是义故。汝当照明诸器世间可作之法。皆从变灭。阿难。汝观世间可作之法。谁为不坏。然终不闻烂坏虗空。何以故。空非可作。由是始终无坏灭故。则汝身中。坚相为地。润溼为水。煖触为火。动摇为风。由此四缠。分汝湛圆玅觉明心。为视为听。为觉为察。从始入终。五叠浑浊。云何为浊。阿难。譬如清水清洁本然。即彼尘土灰沙之伦。本质留碍。二体法尔性不相循。有世间人。取彼土尘。投于净水。土失留碍。水亡清洁。容貌汩然。名之为浊。汝浊五重。亦復如是。
此发明第一决定以因同果澄浊顿入涅槃也。阿难。所谓第一义者。凡一切功德。皆在初心。若离初发念。则不成无上道。汝等若欲捐舍小乘。修菩萨一乘圆顿而入佛知见者。应当审观因地发心。与果地觉位。为同为异。阿难。若於因地。仍用旧时名言所薰。业种所起。生灭识心。为本修之因。而欲求佛乘不生不灭真常之果。如敲冰索火。掘地觅天。无有是处。葢生灭心。有作无常者也。不生灭心。无作不坏者也。以是因果須同之义故。汝且徧观诸器世间。常无常品。凡可作之法。毕竟无常。皆从变灭。如梦幻泡影是也。借曰不灭。阿难。汝又详观世间可作有为之法。谁为不坏者。虽有善坏。然终不闻烂坏虗空。何以故。空非可作。既无可作。亦无可坏故。然则欲求不生灭果。須取无作不坏之因。不应復用生灭心矣。所以必取无生灭为因心者。果何故耶。良以众生心海。现为五浊昏扰。无时清明。今欲澄之以取涅槃玅德。非湛圆不生灭性以为因心。必不能也。夫此湛圆玅觉明心。本无昏浊。何由而有昏浊。则汝身中。坚相为地。如骨肉之类。润溼为水。涕唾之类。煖触为火。烦热之类。动摇为风。呼吸之类。由此四大所缠。遂分汝湛圆本体。裂为六根。在眼为视。在耳为听。在鼻舌身为觉。在意为察。所谓本一精明。成六和合。於本无分隔中。自成分隔。而从始入终。共计有五重浑浊矣。然何以谓之浊也。阿难。譬如清水。清洁者。其本然也。若彼尘土灰沙之伦。质则留碍。而有形块。此二体者。本来一定。性不相干。忽有人焉。取彼土尘。投此净水。则留碍者。失其留碍。清洁者。亡其清洁。而容貌汩然。昏扰不定。故名之为浊也。吾谓汝浊五重。亦復如是。清净觉心。本与四大六根。了无交涉。由彼最初一念忽起。遂分能所。而清净觉心。浑浊不见。与水之因土尘而浊者。何以异哉。
阿难。汝见虗空。徧十方界。空见不分。有空无体。有见无觉。相织妄成。是第一重。名为劫浊。汝身现抟四大为体。见闻觉知。壅令留碍。水火风土。旋令觉知。相织妄成。是第二重。名为见浊。又汝心中忆识诵习。性发知见。容现六尘。离尘无相。离觉无性。相织妄成。是第三重。名烦恼浊。又汝朝夕生灭不停。知见每欲留於世间。业运每常迁於国土。相织妄成。名众生浊。汝等见闻元无异性。众尘隔越。无状异生。性中相知。用中相背。同异失准。相织妄成。是第五重名为命浊。
此別明五浊相也。阿难。何谓五叠浑浊。第一重者。依於色阴。即汝举头见空时。四无边畔。不知谁为见而谁为空。空与见。混作一团。而无所分別。前云纵令虗空亦有名字。是空本有清净之体也。今与见相混。则空为扰扰之空。而亡其空之体矣。前云见空之时。见非是空。是见本有明了之觉也。今与空相混则见为蒙蒙之见。而亡其见之觉矣。顽空妄见。绵绵密密。如经纬密织。而妄相以成。此第一重。名为劫浊。以见该四性。(闻觉知)空该四大。而山河等。有成住坏空之劫也。第二重者。依於受阴。湛圆中。本无内四大之身相。汝投胎时。吸取父精母血。而成四大之身。於是见闻觉知。元一精明。本无留碍。由汝四大壅塞。不能通融。无留碍者。成留碍矣。地水火风。元是一物。本无知觉。被此精明。领以为境。令生觉受。无知觉者。有觉知矣。一旋一壅。如一经一纬。密织而不可分。故四大本无情之物。由因妄织。虽针锋草刺。咸有痛觉。是以众生坚起我见。为诸见之王。六十二见。咸统於此。此第二重。名为见浊。第三重者。依於想阴。又汝心中。忆过去境。识现在尘。诵未来境。如是虗习。皆是意识用事。此意识性。发生妄觉。此意识相。容现六尘。觉离六尘。则觉无自相。尘离妄觉。则尘无自性。二法更互相依。亦如经纬密织。缘尘盈念。无时而不劳扰。是第三重。名烦恼浊。(烦扰也恼劳也)第四重者。依於行阴。湛圆中。本无生死。但汝朝夕。念念迁流。生灭不停。生从顺习。凡夫无不贪生。故知见(犹言形质也)每欲留於世间。死从变流。而凡夫无自由分。故业运(犹云业识也)每常迁於国土。(三界四生无不入也)一流一迁。亦如一经一纬。密织而不可分。遂有无边生死。由因此故。流转七趣。变幻一切众生之相。是第四重。名众生浊。第五重者。依於识阴。(偏指第八不取前六)汝等见闻六根。元是一体。而无异性。祗因色声等众尘隔越。故根为尘裂。而无状异生。然本一精明。事同一家。故性中相知。如眼亦知闻。耳亦知见之类。既成六用。各开门户。故用中相背。如眼不能闻。耳不能见之类。性中相知。似同而非异。用中相背。又异而非同。或同或异。二不可定。故俱失其准。一同一异。亦如经纬密织。以此六根结滞。而命托其中。体用俱不自在。是第五重。名为命浊。(所以依於识阴者。以根中无分別之见闻。正是第八见分也)此五浊者。自一念晦昧为空之後。便不得澄清。欲復湛圆之体。当亟求澄浊之方矣。
阿难。汝今欲令见闻觉知远契如来常乐我净。应当先择生死根本。依不生灭圆湛性成。以湛旋其虗妄灭生。伏还元觉。得元明觉无生灭性。为因地心。然後圆成果地修证。如澄浊水。贮於静器。静深不动。沙土自沉。清水现前。名为初伏客尘烦恼。去泥纯水。名为永断根本无明。明相精纯。一切变现。不为烦恼。皆合涅槃清净玅德(见闻觉知众生现具六根中性。即本觉也。常乐我净如来无余涅槃。即究竟觉也)。
此教以澄浊趋果之方也。阿难。凡夫本觉湛圆。虽与佛同。以有众生浊。则迁流生死。故失真常。以有烦恼浊。则法尘劳扰。故失真乐。以有劫浊。则空界无情。故失真我。以有见浊命浊。则根身不净。故失真净。今欲即以具五浊之四性。而远契如来四德。以顿证极果者。其道安在。彼生死根本者。即六处识心也。凡外权小。悉取之而错乱修习。皆为因不同果。今决定择去而不用焉。不生灭圆湛性成者。即根中所具。吾前十番显示。二见剖莹。近具六根。远周万法者。凡外权小。迷昧之而日用不知。今决取而依之。既依此湛性。即用此湛性。以旋其虗妄生灭之五浊。(旋字极玅澄水者揽之使旋则尘自落矣)而伏还元觉之体。由是得圆明觉无生灭性。为因地心。则因同於果矣。此是十信满心。自此历初住以去至等觉。为果地之修。玅觉为果地之证。然後圆成果地修证。则果同於因矣。再合前喻。如澄浊水者。贮於静器。静深不动。则沙土自澄。而清水现前。沙土。即五重浑浊也。静器。即根中性也。清水。即湛圆本体也。到此田地。名为初伏客尘烦恼。方断界内见思矣。然前之沙土初沉。泥犹未去。喻若无明之伏而未断也。若去泥纯水。方可名为永断根本无明。而界外见思悉断矣。二种无明既尽。则明相精纯。毫无纤翳。任一切变现根身器界乃至示居生死。互融六根。随意纵横。则无烦恼。悉成玅用。皆与如来常乐我净。涅槃玅德。相为昭合。亦如泥尽水纯。任搅不復浑也。夫以涅槃远果。惟取契於因地发心如此。汝等可不於审观加之意哉。
○问。审因心。而必因见闻觉知者何也。答。由此四缠。分汝湛圆玅觉明心。为视听觉察。故见闻觉知。全是玅觉明心。是则既由见闻觉知而成浊。必由见闻觉知而澄浊。所谓既从地倒。还从地起也。大智度论云。譬如清净池水。狂象入中。令其浑浊。若明珠入。水即清净。不得言水外无象无珠。心亦如是。烦恼入心。能令心浊。诸慈悲等善法入心。能令心净。然垢净不定。真妄从缘。若昧之。则念念轮回。遗失真性。若照之。则心心寂灭。圆证涅槃。是以楔出楔。将粗接粗。若不执妄。尚不说空。幻影潜消。智光息焰矣。
○第一决定以因同果澄浊顿入涅槃竟。
第二义者。汝等必欲发菩提心。於菩萨乘生大勇猛。决定弃捐诸有为相。应当审详烦恼根本。此无始来。发业润生。谁作谁受。阿难。汝修菩提。若不审观烦恼根本。则不能知虗妄根尘何处颠倒。处尚不知。云何降伏取如来位。阿难。汝观世间解结之人。不见所结。云何知解。不闻虗空被汝隳裂。何以故。空无相形。无结解故。则汝现前眼耳鼻舌。及与身心。六为贼媒。自劫家宝。由此无始众生世界(世界即世间也)生缠缚故。於器世间。不能超越。
此发明第二决定从根解结脱缠顿入圆通也。所谓第二义者。佛慈利生虽急。而施教須待发心。汝等必欲发菩提心。於菩萨一乘。生大勇猛。直欲圆满六度万行。而决定弃捐权小旧修。以生灭心为因。诸有为相者。其下手功夫安在。彼生死是苦果根本。即六识也。烦恼是苦因根本。即六根也。烦恼既即六根。是六识为生死根本。而六根復为六识根本。汝等应当审详此烦恼根本。从无始来。现阴所发之业。中阴所润之生。(即求父母时憎爱等无明)正是烦恼。然谁为作之。而谁为受之。则根本可推矣。葢根即八识。八识引起六识。全是烦恼。而为苦因。六识招引生死。而为苦果。粗论似惟六识作之。而细推实是八识自作。现观似当六识受之。而六坏惟是八识自受。故曰自作自受也。可见六根为烦恼根本矣。阿难。汝修菩提。若不审观烦恼根本者。则内而虗妄之根。如四大六根之肉身。外而虗妄之尘。如虗空无情之器界。皆不能知其颠倒在於何处。处尚不知。云何降伏此虗妄颠倒。而取如来极果之位乎。然根身器界。虽极广大。而的实结处。至为简要不繁。决当知而後可解也。阿难。汝观世间以绳作结。虽诸股共成结体。而的实所结之处。惟在一股。若不真见而知之。则终不能解。苟能见之。即知解之矣。以喻明之。除是虗空。不被隳裂。元无相形。无结可解。其余有相形者。有结必解也。则知除是根中无形性体。无结可解。若六精堕於胜浮二根。根有相形。有结必解也。然则孰为真实结处之体乎。则汝现前眼耳鼻舌。及与身心。(心即意根也)此六根者。与六识之贼为媒。根引识起。颠倒分別。遂将如来藏中。诸大家宝。悉皆劫为外之六尘。如世间外贼。必赖家内奸人勾引指教。方能成劫也。家宝既劫。则圆通者去。而留碍者存。虽欲不结。不可得矣。夫有情根身。所谓众生世间也。无情器界。所谓器世间也。此之二法。尽一切法。众生於二。徧成缠缚。皆不自在。总为结体。然的实结处。不在器界。惟在根身。由此无始众生世间。生缠缚故。根既结矣。於器世间。岂能超越。得无碍乎。是则根若一解。不惟於身自在。而於器亦超越。得大自在矣。(後文观音三十二应即超越之相也)是故迷者求出三界。悟者但解六根也。
○人但知六识为内贼。劫家宝。不知招引内贼劫家宝者。实六根也。故知起惑是六根。造业是六根。受报是六根。劫家宝亦是六根。此六根者。实为生死结元。故前云谁作谁受。後云自劫。是呼应处。
阿难。云何名为众生世界(但约根身非干器界)世为迁流。界为方位。汝今当知。东西南北。东南西南。东北西北。上下为界。过去未来现在为世。方位有十。流数有三。一切众生。织妄相成。身中贸迁。世界相涉。而此界性。设虽十方。定位可明。世间秪目东西南北。上下无位。中无定方。四数必明。兴世相涉。三四四三。宛转十二。流变三叠。一十百千。总括始终。六根之中。各各功德(此德字活看只当用字能字之意)有千二百。
此约众生世界以显六根数量也。行人已知解结必从於根。然根乃有六。解惟从一。不可不择。欲择根者。当須通达六根数量。不知数量。凭何选择。此科所以显数量也。阿难。云何名为众生世界。世属於时。以迁流不住为义。■界属於处。以方位定在为义。汝今当知。四正四隅上下为界。则是方位有十矣。过去未来现在为世。则是世数有三矣。此世界。乃身中之世界也。夫一切众生。皆由诸妄。交织而成此身。故世兴界。即在身中。贸易迁流。彼此相涉。未甞停住。人自不知耳。然界虽十方。而十方中。唯取四方为正。不取上下。以上下皆是四方之上下。无定位故。不取四隅。以四隅之中。以两方交接而得名。无定方故。四数既明。兴三世相涉。或世涉方。而成三四。固十二也。或方涉世。而成四三。亦十二也。宛转俱是十二。於是迁流变易。自一而成三叠。而一十百千。数以次增焉。今且以方涉世明之。第一约四方各论三世。共成十二。第二於东方三世。变一为十。遂成三十。南西北方。亦復如是。四方各三十。成一百二十。第三於东方三十。变十为百。遂成三百。三方亦尔。四方各三百。成一千二百。以世涉方。例亦如此。所谓流变三叠。此世界自然之定数也。夫身中世界。即此六根。数既定於千二百。然则始於眼。终於意。总括六根。各各功德。亦千二百而已矣。所谓在圣不增。在凡不减。其统具数量。有如是也。
○问。身中世界。世无可议。界似不通。何以故。界有定位。身常转移故。答。身外可见转移。身中岂觉转移。如世界非真不动。当亦时时转动。杂华经。明世界游行往来。过百千万世界。而世界中人。但见不动不移。岂能觉哉。当知身中亦有定位。界外亦见转移。何用情计乎。
○又此千二百数。但是统论凡夫所具。非即真性胜用。即如下文耳舌意三。圆满千二。亦比余根稍圆而已。岂徧周法界之谓哉。故知称真圣人。六根功德。数皆无量。
○且此科之意。但是欲令选根。不得不明数量。非是正修行处。而修行正意。惟在耳根圆通。长水克意深择。画图示人。乃谓修行意惟在此。是虽別有理据。而不知遮晦本修正意。智者不应惑之也。
○锺云。三四相涉。以三乘四。以四乘三。俱成十二。是一叠也。即此十二。一各变十。成一百二十。是二叠也。即此一百二十。十各变百。成一千二百。是三叠也。
阿难。汝復於中。克定优劣。如眼观见。後暗前明。前方全明。後方全暗。左右旁观。三分之二。统论所作。功德不全。三分言功。一分无德。当知眼惟八百功德。如耳周听。十方无遗。动若迩遥。静无边际。当知耳根圆满一千二百功德。如鼻齅闻。通出入息。有出有入。而阙中交。验於鼻根。三分阙一。当知鼻惟八百功德。如舌宣扬。尽诸世间出世间智。言有方分。理无穷尽。当知舌根圆满一千二百功德。如身觉触识於违顺。合时能觉。离中不知。离一合双。验於身根。三分阙一。当知身惟八百功德。如意默容十方三世一切世间出世间法。惟圣与凡。无不包容尽其涯际。当知意根圆满一千二百功德。
此拣別随方数量也。诸方互有优劣。而娑婆三优三劣。仍可独推一根最优。故須拣別也。夫六根数量。以世界相涉论。固无优劣矣。然既谓之根。岂无全缺。既有全缺。岂无优劣。阿难。汝復於此六根之中。克定其孰为优。孰为劣焉。如眼以观见为用者也。不见後。故暗。见前。故明。以前方之明。合後方之暗。及左右旁观。是为四方。以功德论。四方各二百。四隅各一百。今眼所见前。及左右。三方。已成六百。并前二隅二百。共成八百。惟後一方二百。及後二隅二百不见。就一千二百而三分之。今得八百。是三分之二也。就四方而四分之。今见三方。是三分言功也。不见一方。是一分无德也。当知眼唯八百功德。而不成圆满矣。如耳以听为用者也。然其听最周。十方无遗。动而有声。便知其若迩若遥。静而无声。更彻於无边无际。如十方击鼓。十处俱闻。万籁寂然。万境不碍。当知耳根圆满一千二百功德。於诸根为最优也。如鼻以齅闻为用者也。齅则通出入息。然有出有入。而阙中交。如调适之息。出尽少停。後乃方入。当少停时。所谓缺中交也。息既有缺。功岂能全。故惟八百已矣。(长水曰出入中交共成三分。一分四百。阙于中交。故惟八百而已)如舌之为用。不论甞味。而论宣扬。尽诸世间智。出世间智。皆能扬之。虽言有方分。词或局也。而理无穷尽。义徧通也。是故世谛语言。至粗浅者。皆通至理。当知舌根圆满一千二百功德。亦云优矣。(如祖师闻婬词而悟道。出世智也。孔子听孺歌。而警心。世间智也。若是则愚者之言。亦具二智)如身以觉触为用者也。触则有违有顺。然合时能觉。离中不知。离中不知。是缺一分。合时能觉。有违有顺。是具二分。以身根三分验之。而阙离中之一。当知身惟八百功德。不成圆满也。如意以受熏持种为用者也。故能默容十方三世。乃至世出世法。若凡若圣。无不包容。尽其涯际。是则意根圆满一千二百功德。亦云优矣。六根功德。数量有优有劣。为汝所当克定者如此。
○问。通达一切法者。则能包容尽际。而未通达者。无有此能。何均称圆满。答。意根本具此能。而愚者不能引发。非意根之罪也。譬如刚刃本能解断。而拙工不能磨砺。非刚刃之罪也。
阿难。汝今欲逆生死欲流。返穷流根。至不生灭。当騐此等六受用根。(领纳尘境为受。发作功能为用)谁合谁离。谁深谁浅。谁为圆通。谁不圆满。若能於此。悟圆通根。(但云悟圆者。语略也葢选根取离深圆。而舍合浅缺今以六义推验。则隐然惟耳根全当其选。良以眼虽同为离知而深圆不及。舌虽同其圆满而离深不及。意虽同其深圆而纯离不及。也。然则三义具全者。惟耳根而已)逆彼无始织妄业流。得循圆通。与不圆根。日劫相倍。我今备显六湛圆明本所功德。数量如是。随汝详择其可入者。吾当发明令汝增进。十方如来。於十八界。一一修行。皆得圆满无上菩提。於其中间。亦无优劣。但汝下劣。未能於中圆自在慧。故我宣扬。令汝但於一门深入。入一无妄。彼六知根。一时清净。
上显六根功德有全缺已。此令其拣选六根之中谁为圆根也。阿难。六根既为烦恼根本。即是生死深源。故顺之则生死始。逆之则轮回息。汝今欲逆生死欲流。(欲即五尘又名五欲)从浅至深。返穷流根。务令生死源竭。以至不生灭性者。別无下手工夫。应当勘验此等能受用之六根。谁为合中知。谁为离中知。谁深而难测。谁浅而易知。谁为用具而圆通。谁为用缺而不圆。若能向此六受用根中。自推自勘。悟得何者是圆通根。可用之以逆彼无始尘欲交结。流生死者。既得循此圆通。若与不离不深不圆之根。较功量德。有如日劫相倍矣。今我备显六根中湛圆明性。乃是众生本具。箇箇皆同。非由修行造作而然。其功德有全有缺。数量如是。但随汝意乐。详择其中。有可入处(朗然无疑之谓悟。决定取用之谓择。悟須自悟。择須自择。不与说破何根也)吾当发明渐次修行功夫。令汝直往向前。不生退堕。然我心欲令汝自择而不为汝择者。亦自有故。良以十方如来随方之机。千差万別。任於十八界。乃至七大。一一修行。门门可入。皆得圆满无上菩提。曾无优劣。供人拣择。所谓圣性无不通。顺逆皆方便也。但汝下劣之根。未得圆通自在智慧。於六根门头。未免室碍。故我宣扬。令汝在六门中。独选一门深入。若深入一门。得一根无妄。则一解一切解。彼六知根。一时清净。皆得解脱。不劳余力矣。夫上来六义推騐耳根。既已密示。且由悟而修。由修而证。则解结功夫。大槩已略周矣。
○开头一逆字。是转凡入圣之玅用。如流逸奔色。顺也。返流旋一。逆也。又如易之地天为泰。天地为否。地山为谦。山地为剥。皆逆义也。故曰。五行顺行。大地火坑。五行颠倒。大地法宝。易。逆数也。要知修行无別巧玅。只此逆字。该括无余。按後观音圆通。入流忘所等。即逆生死流也。闻所闻尽等。即返穷流根也。寂灭现前。即至无生灭也。
○锺云。浅深二字。注多不妥。吾意合离。拣鼻舌身三根。圆不圆。拣眼鼻身三根。此是专拣意根。当承欲流说来。以心念纷为绪为欲流之深者。觉观出思惟为欲流之浅者。深则难足。浅则易乾也。
○又云。动若遐迩静无边际者。随彼之动。似有远迩。在我之静。周听无边也。
阿难白佛言。世尊。云何逆流。深入一门。能令六根一时清净。
此因解不明彻故蹑前二意以请益也。阿难白佛言。世尊。佛谓欲逆生死欲流至不生灭矣。不知何者。是生死欲流。是我所当逆者。又言六根功德既有优劣。则根根不同。云何一门深入。而六根一时清净。料世尊必有说以处此矣。
○此问不同後疑。葢疑为信之不及。而辨定是非。问为解之不彻。而请益开示。故佛下答。但是足前示而更加详明。与之增解。非与之断疑也。约明此之问意。方了後之答文矣。
佛告阿难。汝今已得須陀洹果。已灭三界众生世间见所断惑。(见谛所断之惑。即八十八使。亦名见流。谓意根对法尘。起分別见。因此见惑。流转三界。不能出离。故断此见惑。即证初果。入见道位也)然犹未知根中积生无始虗习。彼习要因修所断得。(修道所断之惑。即九十一品思惑也。又名欲流有流无明流。欲流者。谓五根贪爱五尘。名为思惑。由此思惑。流转欲界。不能出离。故名欲流。有流者。因果不忘名之为有。谓色无色界思惑。因此思惑。流转色无色界。故名有流。无明流者。无所明了。即三界思惑中痴。由此无明。流转生死。故名无明流。断此三流。即证四果。由二果至阿罗汉。皆名修道。故曰修所断惑也。三界众生世间者。以四住见思皆界内所断。非已出世间者所断也。以上明其我执未尽也)何况此中生住异灭。分剂头数(生住异灭者。即菩萨所断之惑。天台目为界外见思是也。又名同体无明。总摄法执中。分別俱生微细之惑。所谓尘沙无明。合为一住也。按起信三细中之业相。是生相。三细之後二。六粗之前三。为住相。六粗之三四为异相。第五为灭相。而第六不与焉。分剂头数者。谓初住以上。至於玅觉。四十二品也。粗分四十二品。细分则应无量矣。以上显其法执全在也)。
此先答其所当逆之流相也。佛告阿难。汝虽已从凡入圣。证初果而预入圣流。然只断得见惑。至於第八赖耶识中现行种子。无始习气必因修道所断者。谓之思惑。汝犹未知。在界内见思且然。何况此赖耶中。生住异灭。同体无明。所称界外见思者。数量极多。岂汝二乘所测之境哉。汝问如何是流。即汝未断之思惑。及尘沙无明之別惑。是乃欲流所在。而汝所当逆而反穷者矣。
○向後五卷中之三空六结。皆由此立。而证道分之所断者。亦此也。
今汝且观。现前六根。为一为六。阿难。若言一者。耳何不见。目何不闻。头奚不履。足奚无语。若此六根。决定成六。如我今会与汝宣扬微玅法门。汝之六根。谁来领受。阿难言。我用耳闻。佛言。汝耳自闻。何关身口。口来问义。身起钦承。是故应知。非一终六。非六终一。终不汝根元一元六。阿难。当知是根非一非六。由无始来颠倒沦替。故於圆湛一六义生。汝須陀洹。虽得六销。犹未亡一。如太虗空。参合羣器。由器形异。名之异空。除器观空。说空为一。彼太虗空。云何为汝成同不同。何况更名是一非一。则汝了知六受用根。亦復如是。
此下答一入六净之义故先辨本无一六也。佛言。汝既不知一入六净之故。汝且审观现前六根。毕竟是一。毕竟是六。阿难。若言是一。则应耳可见而目可闻。头可履而足可语矣。而今胡不然。若言是六。则身口与耳。宜各不相关矣。胡为问法之时。既用耳闻。口復问义。身復钦承乎。是故应知。若不是一。决当是六。以用中相背故。若不是六。决当是一。以性中相知故。决非汝根。元有一定之一。又元有一定之六。阿难当知。是根既非有一定之一六。而今现有一有六者。皆由无始一念颠倒。与外六尘。固结一处。交沦互替。於本圆湛中。一六义生。博地凡夫。执之为六。浅解学者执之为一。而曾不达圆而非一。湛而非六之本真。復何一六之可得哉。今汝虽证初果。不入六尘。已得六销决非执六。但根中虗习。尚未曾除。执有涅槃。犹未亡一。此正所谓浅解学者执之为一也。一既未亡。则六根种子。一一具在。宜乎不知一入六净之义矣。且湛圆玅性之堕六根。正如大虗空之参合羣器然。由器形有方圆长短之不同。因参合故。而遂谓虗空有异。设令除器观空。亦可说空为一矣。殊不知其一其异。自在器形。彼太虗空。岂为汝之言说。而真成同与不同哉。既不为汝成同不同。何况更名此太虗空是一非一。然则说空为异为一者。真妄矣。虗空既然。则汝了知六受用根。亦復如是。因结根而说性为六。销根而说性为一。此亦徒言说。而圆湛岂为汝之言说。真成一六之殊哉。由此根性本无一六。所以一解而六即销也。
○锺云。虽得六销。犹未亡一。诸解纷然莲师曰。只消用本色语。经云。元依一精明。分成六和合。兹已销六和合。却守一精明也。又言除器观空。宁欲除空耶。葢不病其空。病执有一空耳。执有一精明。亦犹是也。并一俱亡。方证心体虗空耳。同即一也。不同即异也。一异并遣。復遣非一。知虗空之同异是非。了无所立。则一亦并亡。而圆湛不分矣。
由明暗等二种相形。於玅圆中。粘湛发见。(初成见精)见精映色。结色成根。根元目为清净四大。(成胜义根)因名眼体。如蒲桃朵。(眼根微尘。在眼星上。傍布而住。如颇胝迦。不相障覆)浮根四尘(四尘指色香味触。而影略声法。详其文义。犹曰於诸尘中云尔)流逸奔色(成浮尘根)由动静等二种相击。(鼓动)於玅圆中。粘湛发听。听精映声。卷声成根。根元目为清净四大。因名耳体。如新卷叶。(耳根微尘在耳穴内。旋环而住。如卷桦皮)浮根四尘。流逸奔声。由通塞等二种相发。(引起)於玅圆中。黏湛发齅。齅精映香。纳香成根。根元目为清净四大。因名鼻体。如双垂爪。(在鼻颇内。背上面下。如双爪甲)浮根四尘。流逸奔香。由恬变等(恬即是淡无味之味也。变即五味之总。有味之味也)二种相参。(杂和)於玅圆中。黏湛发甞。甞精映味。绞味成根。根元目为清净四大。因名舌体。如初偃月。浮根四尘。流逸奔味。由合离等二种相摩。(际交也)於玅圆中。黏湛发觉。觉精映触。搏(揽取也)触成根。根元目为清净四大。因名身体。如腰鼓颡。(腰鼓俗名杖鼓颡腔也。细腰而以革鞔其两头。杖似人身)浮根四尘流逸奔触。由生灭等二种相续。於玅圆中。黏湛发知。知精映法。揽法成根。根元目为清净四大。因名意思(意之浮根。即肉团心。状如莲华开合。中有一窍。此由最初吸取父母精血时。而意即附着於中。以奔法所。谓无明殻也。然在身中。人不可见。故用思字。以明有思量处即其所在也)如幽室见。(处明者不能见暗中一物而处暗者能见明中诸象。葢意根处此杳冥昏默之地。为前五根运筹布策。故以此状其知体也)浮根四尘。流逸奔法。
此明根结由尘也。夫湛圆玅心。本无黏着。最初何故有见。由於明暗二种色尘。相形互显。於玅圆中黏却湛性。如胶之黏物一般。湛性被粘。而引发妄见。然犹未成根结也。既而见精復映此明暗二色。混作一团。遂揽结色尘。成胜义根。此根即是最初清净四大所成。故曰根元目为清净四大。然微细难显。唯圣天眼。方能见之。凡夫莫覩。非浮根所能比也。因有胜义根为之本元。方成眼体。如蒲挑朵。粗相显着。凡夫共见。是为浮尘之根。於诸尘中。流逸奔色。惟以色为所缘之境。而循色流转。无有已时。眼根结矣。即是推之。由动静等二种相击。(云云)流逸奔声。耳根所由结也。由通塞等二种相发。(云云)流逸奔香。鼻根所由结也。由恬变等二种相参。(云云)流逸奔味。舌根所由结也。由离合等二种相摩。(云云)流逸奔触。身根所由结也。由生灭等二种相续。(云云)流逸奔法。意根所由结也。流如水之趋下。逸如兽之出押。奔如马之驰坂。其顺而莫遏之势如此。欲得尘忘结尽。非用逆法。其何以制之哉。
○贺云。上文既曰非一非六。然则何由而有六根之异。故此出其根由。见得玅圆性中。本非有六。但由黏妄发光。遂至流逸耳。黏结卷绞博。俱是结之別名。与前相织一意。
阿难。如是六根。由彼觉明。有明明觉。失彼精了。粘妄发光。是以。汝今离暗离明。无有见体。离动离静。元无听质。无通无塞。齅性不生。非变非恬。甞无所出。不离不合。觉触本无。无灭无生。了知安寄。
此牒上因尘有结是以离尘无体也。阿难。如是六根。皆由性觉湛明之体。一动而转为能明之明觉。遂失觉明精了之体。由是粘明暗而发见。粘动静而发听等。凡六根精光。皆是粘妄所发。是以汝今见不出色。若离暗离明。则无见体。听不出声。若离动离静。则无听质。以至离通塞而无齅性。离恬变而无甞性。舍离合而无觉触。外生灭而无了知。若是乎根之不能脱尘也。然所谓无有见体者。但无聚见於眼。结滞为根之妄体。非并其照用自在之常体而俱断灭也。余五亦然。奈何阿难误认。又有下文断灭之疑哉。
○孤山曰。由彼觉明。真明也。有明明觉。妄明也。迷彼真明。故云失彼精了。成此妄明。故云粘妄发光。汝今以下。泛论离十二尘元无六根结体。非正教脱尘之功。功在下科也。
汝但不循(一大功夫。惟在不循二字。所谓简则易能真圆顿上乘也)动静合离恬变通塞生灭明暗(此以耳身舌鼻意眼为序者。佛言随便自在无他意也)如是十二诸有为相。(有为属生灭法)随拔一根。脱粘内伏。伏归元真。发本明耀。耀性发明。诸余五粘。应拔圆脱。不由前尘所起知见。(知见举意眼而该余四也)明不循根。寄根明发。由是六根互相为用。
此正教以脱尘功夫也。夫六根之先。原是互相为用的。特以为尘所结。故滞碍不通耳。汝欲拔根。先須忘尘。如动静以至明暗。十二尘相。皆是有为生灭之法。汝但不循之而转。则尘不能粘我矣。然亦不必六根尽拔也。应当选一圆根。为下手处。念兹在兹。并力於一而先拔之。若使一根。外脱而忘尘。内伏而尽根。根尘不相偶合。则熟处渐生。生处渐熟。自然伏还元明本觉之真体。从此更不粘妄发光。而本有常光。逈然独露。耀天耀地。若是其耀性发明。则诸余五根粘结。应时齐拔。悉得圆脱矣。至此。则外不由尘。心光徧照。不假外缘。而起知见等。内不循根。照用徧周。不用胜浮二根。但权假二根。示为照明之相。而实不全由也。(佛菩萨之视不俯仰不回转。葢由不全用根故也)由是根尘双脱之故。现前六根。互相为用。眼亦能听。耳亦能视。鼻亦能甞。舌亦能齅。意亦能觉。身亦能知。有时一根能作诸根之功。有时诸根仍作一根之用。六用皆徧。六门互通。斯於众生世界。无復缚碍。而内之根身。既已得大自在矣。
○不循。犹不随也。此不字。即是制奔色奔声之羁靮也。与前逆字反字旋字同意。但不循但字玅甚。所谓歇即菩提也。顺则由觉明说到粘妄发光。逆则由脱粘说到觉明圆玅。此自然之序也。
阿难。汝岂不知。今此会中阿那律陀(无贫)无目而见。跋难陀(贤喜)龙无耳而听。殑伽神女非鼻闻香。骄梵鉢提(牛相)异舌知味。舜若多神(主空神)无所觉触。如来光中。映令暂现。既为风质。其体元无。诸灭尽定得寂声闻。如此会中摩诃迦叶。久灭意根。圆明了知。不因心念。
此恐凡小久执六用必循於根骤闻明不循根疑而不信故引此以证之令其信及也。阿难。明不循根。岂独圆脱之後能然哉。汝今观此会中。阿那律陀。无目也。而能见矣。跋难陀龙。无耳也。而能听矣。殑伽神女。非鼻也。而闻香矣。骄梵鉢提。异舌也。而知味矣。以至舜若多神。无身觉触。以无身故。如来拔苦光中。映令暂现。旋成风质。其体元无。而觉触自若也。又如诸修灭尽定者。六七二识。分別俱生我执悉断。寂无心念。如大迦叶者。久灭意根。而圆明了知。不因心念而有。如上六人。或是凡夫业报。或是小圣修得。斯皆妄力。尚不依根。何况圆脱。岂无互用情界哉。
○合论曰。如蛇以眼听。不必疑跋难陀龙也。蛟无目而能行。水母得鰕乃能行。不必疑阿那律陀也。蝼蚁以身为鼻。不必疑殑伽神女也。蜂以腋为舌。不必疑骄梵鉢提也。如风无形。物拒之则怒。不必疑舜若多神也。呜乎。众生争於口耳鼻舌数寸之间。自以色香味触为异。可不哀哉。
阿难。今汝诸根。若圆拔已。内莹发光。如是浮尘。及器世间诸变化相。如汤销冰。应念化成无上知觉。
此牒根身既超而器界亦超也。阿难。今汝诸根。患不能圆拔耳。若圆拔已。宁独六根互用而已哉。吾见内莹发光。心光融熔。洞彻表里。如是浮尘。毕竟虗法。及器世间山河万物。染净苦乐诸变化相。如汤销冰。应念化成无上知觉。翻苦作乐。变秽为珍。乃至大小互融。一多不碍。无所不可。而无情滞相。全成法性土矣。是知六根未解。非惟器界不得自在。虽根身亦不得自在。六根既解。非惟根身得大自在。虽器界亦得大自在矣。故学者但当解根。无劳出界也。
○发光二字。与上黏妄发光正相应。彼所发者。妄光也。此所发者真光也。
阿难。如彼世人聚见於眼。若令急合。暗相现前。六根黯然。头足相类。彼人以手循体外绕。彼虽不见。头足一辨。知觉是同。缘见因明。暗成无见。不明自发。则诸暗相永不能昏。根尘既销。云何觉明不成圆玅。
此恐凡小过虑圆玅未发。先销根尘。万一根尘既已双失。而圆玅又或不发。岂不落空。故此验不藉缘令其进销勿畏也。阿难。我谓明不循根。寄根明发者。岂无证哉。即如见性本周法界。而彼世人。由颠倒故。但聚见於眼。谓离眼別无见矣。假令世人正当聚见於眼时。忽然急合其眼。则暗相现前。毫无所见。设復有人。当其前立。则六相黯然。不復知其头之与足。然此合眼之人。以手循彼外人之体而抚摩之。虽不假眼。而头足一辨。了然无惑。是则暗中所知。与明中所见。知觉是同。了无有异。故知缘尘之见。寻常必因於明者。若离明而暗。则成无见。若不藉明而见自发者。是不明之明。无见之见则诸暗相。永不能昏。此谓明所不能明。暗所不能暗者。谁谓见必藉明而有耶。彼凡夫之眼。尚不藉明而见。何况根尘既销。真光独露之人。而犹谓觉明不成圆玅也哉。汝但求销根尘。勿愁圆玅不发矣。合前观之。则解根下手功夫。略已发尽。但未说出一门的指何根而已。学者潜玩而有得焉。则圆通修证。思过半矣。
○决定从根解结脱缠顿入圆通竟。
○又通前二义论之。前一义。为略示因果全功。令悬知究竟极果。後一义。为详示初心方便。令切晓下手工夫。分门以定二决定义已竟。
阿难白佛言。世尊。如佛说言。因地觉心。欲求常住。要与果位名目相应。世尊。如果位中。菩提。涅槃。真如。佛性。庵摩罗识。(白净识)空如来藏。大圆镜智。是七种名。称谓虽別。清净圆满。体性坚凝。如金刚王。常住不坏。若此见听。(根惟略举前二)离於明暗动静通塞。(尘乃略举前六以该其余)毕竟无体。犹如念心。(即六处识心)离於前尘。本无所有。云何将此毕竟断灭。以为修因。欲获如来七常住果。世尊。若离明暗。见毕竟空。如无前尘念自性灭。进退循环。微细推求。本无我心及我心所。将谁立因。求无上觉。如来先说湛精圆常。违越诚言。终成戱论。云何如来真实语者。惟垂大慈。开我蒙悋。
佛谓离尘无有结体。阿难误谓离尘全灭性体。故谬起斯难也。白佛言。世尊。如佛说言。若於因地。以生灭心为本修因。而求佛乘不生不灭。无有是处。则是欲求常住者。必因地觉心。与果位名目相应。同一常住。然後可尔。世尊。如果位中。断五住而得之菩提。断二死而证之涅槃。经煅炼而成之真如。因磨砻而显之佛性。与夫离垢之白净识。出缠之空如来藏。转识之大圆镜智。此之七种。名虽差別。皆是如来自证法门。清净圆满体性坚凝。一得永得。更无变迁。喻如金刚王。常住不坏者。然则欲获此果。必用不坏之因明矣。今又云。离明离暗无有见体等。若此见听诸根。离於明暗动静通塞诸尘。而毕竟无体者。则与如来前破七处识心。离尘无有。乃至等於龟毛兔角者。岂不相同乎。夫既离尘无体。则是毕竟断灭之法。佛既言生灭为因。不可获常住之果矣。云何将此毕竟断灭为因地心。乃欲获如来七常住果。是何异邀空华而结空果耶。世尊。若离明暗。见毕竟空。是根性离尘无体也。若无前尘。念自性灭。是识心离尘无体也。我今进以识心推。退以根性审。循环反覆。微细推求。分明根识不异。若离前尘。决无我心。及心处所矣。夫真因方可克果。今既成断灭。又将何物立因。而欲求如来无上知觉乎。且此见性。既已断灭矣。云何如来先说见性是湛是精。是圆是常。是则违越诚言。亦成戏论。今而後。知如来自谓真实语者。亦未敢信也。我之蒙昧恡啬若是。惟望垂大慈悲。开我蒙恡。俾至於豁然无疑焉。
○贺云。阿难非误认结体为性体也。意谓结可亡。六根不可弃。如佛所说此见听等离尘无体。则六根与攀缘心。俱是生灭之物。俱当决定弃捐矣。乃世尊又教我於六根中。循圆通根。深入一门。是以生灭之因。求不生灭之果。得无因果名目不相应耶。不知六根粘妄之光。有生有灭。而六根中见闻觉知之性。原未甞生灭也。认六根为圆明觉。固不可。谓六根之外。別有圆明觉无生灭性。亦不可。世尊击钟一段机缘。乃就六根门头。未有粘妄之光。惟一玅觉明体。绵绵不绝。烱烱常存者。显示无生灭之性耳。故後卷云。生死轮回安乐玅常。同是六根。
○又云。无生灭性。在六根中。如金在鑛中。见道分。恐阿难认鑛为金。故就见精中。指出二种妄见。修道分。恐阿难离鑛不见金。故就六根中。显出一段闻性。所谓旋妄伏元者。只是销鑛成金而已。
佛告阿难。汝学多闻。未尽诸漏。心中徒知颠倒所因。颠倒现前。实未能识。恐汝诚心犹未信伏。吾今试将尘俗诸事。当除汝疑。
此欲即事騐常以释疑而先责其颠倒也。佛告阿难。汝惟好学多闻。而不暇尽漏。故汝心中。只晓得颠倒为诸妄所因。其实真正颠倒。现当汝前。反不能识。亦如说药人。而实未见真药。设我更有开示。恐汝所执甚真。一时不伏。故我姑设方便。且将尘俗易了之事。为汝发明。汝必因此而除疑矣。
即时。如来勅罗睺罗。击钟一声。问阿难言。汝今闻否。阿难大众俱言我闻。钟歇无声。佛又问言。汝今闻否。阿难大众俱言不闻。时罗睺罗。又击一声。佛又问言。汝今闻否。阿难大众又言俱闻。佛问阿难。汝云何闻。云何不闻。阿难大众俱白佛言。钟声若击。则我得闻。击久声销。音响双绝。则名无闻。
此击钟以騐常也。即时如来。命罗睺罗击钟一声。问阿难言。汝今闻否。阿难大众俱言我闻。若是了事人。只销罗睺一击。疑团粉碎。何須再审。世尊见其随风倒柁。故於钟歇无声。而再诘之。则又答以不闻。又再击而再审之。则又答言俱闻。此时阿难鼻孔。已在世尊手里。遂双开二难。而以云何闻。云何不闻拶之。终欲令其在闻声边。究箇落处也。争奈阿难错转一语。而曰音响双绝。则名无闻。岂知堂堂佛弟。却与断灭外道同流哉。是则不识自己恒常之闻性。却狥声尘生灭之闻相。岂非迷本闻而循声流转者乎。
○先德云。颜色规模恰似真。人前拈弄越光新。及乎入火重烹炼。到底终归是假银。尊者之谓与。
如来又勅罗睺击钟。问阿难言。汝今声不。阿难大众俱言有声。少选声销。佛又问言。尔今声不。阿难大众答言无声。有顷罗睺更来撞钟。佛又问言。尔今声不。阿难大众俱言有声。佛问阿难。汝云何声。云何无声。阿难大众。俱白佛言。钟声若击。则名有声。击久声销。音响双绝。则名无声。
此復令击钟再验也。文义同前。但前闻属根。今声属尘。根尘不同。故須再騐耳。
佛语阿难及诸大众。汝今云何自语矫乱。大众阿难俱时问佛。我今云何名为矫乱。佛言。我问汝闻。汝则言闻。又问汝声。汝则言声。惟闻与声。报答无定。如是云何不名矫乱。
此直责矫乱也。佛语阿难。及诸大众。汝今何故自语矫乱耶。阿难大众。一齐问佛。我今何为矫乱。不自觉也。佛言。我问汝闻。汝则言闻。又问汝声。汝则言声。惟闻与声。必有分矣。而问闻答闻。问声答声。随风倒柁。言无定准。非矫乱而何。
阿难。声销无响。汝说无闻。若实无闻。闻性已灭。同於枯木。钟声更击。汝云何知。知有知无。(此句只重有无二字。不重知字。犹云所知之有所知之无也)自是声尘。或无或有。岂彼闻性为汝有无。闻实云无。谁知无者。是故阿难。声於闻中。自有生灭。非为汝(此为一句闻字连下句读之)闻声生声灭。令汝闻性为有为无。汝尚颠倒。惑声为闻。何怪昏迷以常为断。终不应言。离诸动静。闭塞开通。说闻无性。
此破申正意也。声有生灭。闻乃常存。是其正意。审之不悟。故与申明。而破其误执之深惑也。释迦父子。既借钟声与阿难说法竟。復与钟声添箇注脚。故告之曰。阿难。钟声初歇之时。只是无响。非是无闻。汝乃说无闻者。若果实无闻。则汝闻性。随声已灭。汝则同於无知枯木。当钟声更击。汝应不闻。乃我第三次审。又云何知。而言俱闻耶。更击仍闻。则汝闻性。不随声灭明矣。是则所知之声有声无。自是声尘。而或有或无。岂彼闻性因声有而成有。因声无而成无也。若使闻性实随声灭而名之曰无。则当我第二次审时。汝復将何性。知其为无声乎。是故阿难。声於闻中。实有生灭。闻於声中。实不随生灭。则为根为尘。断非混滥也明矣。夫断常纵使难定。根尘宜当易分。而汝现今尚且颠倒。惑声为闻。於易分者而不能分。何怪以根中之常性。而惑为断灭。此固於难定者而益不能定也。今既解此。不应復执离尘无性矣。
如重睡人。睡熟牀枕。其家有人。於彼睡时。捣练舂米。是人梦中。闻舂捣声。別作他物。或为击鼓。或为撞钟。即於梦时。自怪其钟。为木石响。於时忽寤。遄知杵音自告家人。我正梦时。惑此舂音。将为鼓响。(梦中怪钟醒时说鼓互影略也)阿难。是人梦中。岂忆静摇。(摇即动也)开闭通塞。(兼肉耳也)其形虽寐。闻性不昏。纵汝形销。命光迁谢。此性云何为汝销灭。
此引梦騐常也。前阿难领佛离动离静元无听质之旨。而起根性断灭之疑。今击钟之示。有声騐之於动。无声騐之於静。而实未及动静双离以騐之。故此再引睡中双离动静时以验也。且闻性不灭。更有一证。如重睡之人。熟眠於牀枕之间。其家有人。捣练舂米。砧声碓声。杂然交作。其人梦中闻舂捣之声。识昏境倒。或以为击鼓。或以为撞钟。又於梦中。自怪其分明钟也。何故作木石响耶。於时忽寤。如是杵音矣。乃告家人。我正梦时。闻此舂音。将谓鼓响耳。无论其舂杵是真。钟鼓是假。总见其历历耳根处。阿难。是人正在梦中时。举身皆忘。岂復有动静二尘。及开闭通塞之肉耳。为其所记忆。然而其形虽寐。闻性不昏。则此性离尘不灭。又有明验矣。且非惟梦中不寐。即死後亦不寐。极而论之。纵汝形销命谢。眼光落地时。此性常存。岂为汝形销灭。而亦与之俱灭乎。
○此处阿难仍富更有一问。问云。既此根性动静无关。生死不碍。如来何言离动离静。元无听质乎。佛应答云。我言离尘无听质者。为无聚闻於耳。结滞为根之听质也。此质若忘。则徧周法界之闻性。方以全彰。岂令翻成断灭乎。如此。方明出元无听质之故。显其自是阿难谬解。非佛自语相违也。不然。则佛前言离尘无质。後言离尘有体。终无以解自语相违之难矣。吴兴曰。阿难通疑六根无体。如来所以单显闻性为常者。为欲发耳根圆通之机也。
○舂擣认作鼓钟。但取闻性不昧。纵汝形销四句。更进一步。谓非惟梦中不昧。即死後亦不昧也。
以诸众生从无始来循诸声色。逐念流转。曾不开悟性净玅常。不循所常。逐诸生灭。由是生生杂染流转。若弃生灭。守於真常。常光现前。根尘识心。应时销落。想相为尘。识情为垢。二俱远离。则汝法眼应时清明。云何不成无上知觉。
此结示迷常逐断故有轮回弃断守常即成正觉也。夫闻性不随生灭如此。然则尘岂可逐。而性岂可不守哉。以诸众生。从无始来。逐妄迷真。循此色声诸尘。逐念流转。曾不开悟根中之性。净而不染。玅而不缚。常住而无生灭。其起惑如此。既不循根中所具常性。而流逸奔尘。造诸尘业。由是六趣迁流。生生流转。苦果无尽。而惑业苦三。具足无缺矣。若能弃此生灭。而不奔诸尘。守於真常。而旋根反照。即所谓脱粘内伏也。即得常光现前。所谓伏归元真。发本明耀也。根尘识心。应时销落。所谓耀性发明。诸余五粘。应拔圆脱也。且不特此也。根尘识心。既已销尽。到销落之後。心中纯想湛一之体。即所想湛一之相。更是一种最细难除之尘。而即此不舍湛一之心。亦是识情。名为法爱。更是一种贴体难刮之垢。若能於此二俱远离。粗细尘垢。净尽无余。则汝法眼。当下清明。便是正法眼藏。云何不成无上知觉乎。葢法眼清明。虽方至於初住。然因地真正。则果无纾曲。而从初发心。必成正觉矣。至此湛一亦忘。又何六根之可结哉。喻释根性断灭疑竟。
○学人问高城和尚云。和尚夜後无灯时如何。师曰。悟道之人。常光现前。有甚麽昼夜。学人云何不见和尚光。师曰。拟将什麽眼见。学人云。世人现在。同将眼见。师弹指曰。善哉。一切众生。根尘相涉。从无始来。认贼为子。至於今日。常被枷鎻。汝将眼见。意识分別。拟求佛道。即是背却本心。逐念流转。如此之人。对面隔越。
楞严说通卷四
