楞严经指掌疏卷七

京都拈华寺贤宗後学达天通理敬述

嗣法门人

(兴宗祖旺誊清怀仁祖毓较字)

三结示远魔二。

一持本断末。二绝尘远魔。

初。

阿难。汝问摄心。我今先说入三摩地修学妙门求菩萨道。要先持此四种律仪皎如冰霜。自不能生一切枝叶。心三口四生必无因。

准前阿难问云。欲摄其心入三摩地。云何令其安立道场。远诸魔事。即为摄心入三摩地。故如来按定其意而结示之。意谓汝前问我摄心之法。意在入三摩地。我今先来所说。(即指四种明诲)即是入三摩地初心修学摄心最妙之门。是故凡有求菩萨道者。要先持此四种律仪。必使身心皎洁。如冰如霜。如是则是根本已枯。以淫杀盗妄属根本戒故。根本既枯。枝叶无所依附。故曰自不能生。心三者。除前淫杀盗三。其余贪瞋痴等一切差別烦恼。口四者。除前大妄语外。其余妄言绮语恶口两舌等一切差別恶业。皆为枝叶。故曰生必无因。据此则严持四禁。称为修学妙门者宜矣。

二绝尘远魔。

阿难。如是四事若不遗失。心尚不缘色香味触。一切魔事云何发生。

四事之中。少有不能持守。则名遗失。若不遗失。则心常住戒。纵遇尘境。无復流逸。故曰心尚不缘色香味触。六尘举四者。余可例知故。一切魔事云何发生者。决言其必不能生。以魔托尘入。尘不缘而魔不得便故。教以持戒远魔竟。

二令其诵呪除习三。

一指人劝教诵呪。二指呪验其有功。三况显除习无难。

初。

若有宿习不能灭除。汝教是人一心诵我佛顶光明摩诃萨怛多般怛罗无上神呪。

宿习者。宿世惑业种习也。任运而动。莫可禁制。非同现业。唯以持戒之力便能灭除。人固有终身持戒。而一朝失意者。盖宿习使然。是必得神呪不思议力。乃可灭除。故劝其教以诵呪。呪是顶光化佛所说。故称佛顶光明。亦借此以表尊胜破惑义故。摩诃萨怛多般怛囉。此云大白伞葢。大即藏性之体。横徧竪穷。大而无外故。白即藏性之相。具恒沙德。清净无染故。伞葢即藏性之用。出生佛法。荫覆众生故。既即藏性。持之可以成佛。故称无上。又神用难思。余呪莫及。亦无上义也。诵呪而曰一心者。有事有理。事一心则净念相继。诸缘不杂。理一心则谛观藏性。念绝能所。良以呪是心呪。非一心不能相契。习从心发。唯了心乃可除灭。理事双持。成功易致效速也。

二指呪验其有功。

斯是如来无见顶相无为心佛从顶发辉。坐宝莲华所说心呪。

○且汝宿世与摩登伽历劫因缘恩爱习气。非是一生及与一劫。我一宣扬。爱心永脱成阿罗汉。

初指呪显胜。斯指上呪。是指下显也。如来等者。显能说人胜。言如来最胜。无见最妙。顶相最尊。无为心佛。即指顶光化佛。以顶光化佛。乃从如来无为心中现故。从顶三句。显所说呪胜。从顶者。从化佛顶。发辉者。重放光明。後云顶放十道百宝光明。显所说呪有破惑成智义故。坐宝莲华。指化佛言。後云有化如来。坐宝华中。前云光中出生千叶宝莲。有佛化身。结跏趺坐。显所说呪有成因契果义故。所说称心呪者。以是诸佛心印。其体即是如来藏故。

○且汝下验其有功。神呪之功。难可思议。姑就近事验之。故云且也。事在今时。缘因往昔。故云宿世。准登伽经阿难昔五百世与登伽为夫妇。今云历劫因缘。据此即是以夫妇恩爱为因缘。但既云历劫。又不止五百世耳。恩深爱重。熏习在心。生生世世。气分不忘。名为习气。而言非是一生及与一劫者。显习气深厚。难以解脱。如前云汝爱我心。我怜汝色。以是因缘。经百千劫。所以阿难登伽。才一会遇。竟至淫躬抚摩。将毀戒体者。情有所自矣。我一宣扬等。文稍不足。具足应云。文殊持我神呪。才一宣扬。登伽顿证三果。今又爱心永脱。成阿罗汉。则神呪之功。何其伟哉。

三况显除习无难。

彼尚淫女无心修行。神力冥资速证无学。云何汝等在会声闻求最上乘决定成佛。譬如以尘扬於顺风。有何艰险。

彼尚淫女者。爱习正炽。无心修行者。曾未对治。如是之人。蒙佛神呪之力。冥中资熏。尚能速证无学。况夫习气微薄。已知对治。再加自诵神呪。自应除习成佛。故以云何等语而激励之。在会声闻者。兼有学及无学也。有学断见。无学断思。非比登伽尚为淫女。求最上乘者。已发大心。决定成佛者。誓期不退。非比登伽无心修行。此下应有而不诵呪四字。盖是笔授之脱。言佛意以淫女无修。蒙呪已得证果。云何汝等声闻。发心成佛而不诵呪。乃深激其诵呪以除习也。果其诵呪。自能除习成佛。故向下以喻明之。譬如以尘等者。微尘至细。喻习气。顺风有力。喻佛呪。以微尘扬於顺风。尘无不尽。喻习气遇於佛呪。习无不除。有何艰险者。极言其除习成佛。无艰难险阻事也。先教远魔除习竟。

二正示结坛行道二。

一就便略示。二因请详示。

初二。

一略示结坛轨则。二略示行道仪式。

初二。

一重示严戒。二诵呪结坛。

初。

若有末世欲坐道场。先持比丘清净禁戒。要当选择戒清净者第一沙门以为其师。若其不遇真清净僧。汝戒律仪必不成就。

末世众生。障缘偏炽。修三摩地。非道场不可。故欲坐也。定因戒生。故教以先持禁戒。戒而言禁者。谓佛所禁制。理应遮止。丝毫无容犯故。清谓清其源。净谓净其流。如上所云。先持四种律仪。自不能生一切枝叶是也。但言持比丘戒者。意为引小入大。以比丘戒即菩萨戒之阶梯故。又比丘有二。一菩萨比丘。二声闻比丘。两乘俱该也。持戒之事。前已详明。今以就便重示。故从略耳。要当择师者。无作戒体不易成故。如模印像模必端故。第一者。德蜡俱先。为众所推。如此沙门。能和合成事。用以为师羯磨乃得成故。真清净僧。如上所说。设有戒虽清净而德腊不足。又或德腊並足而戒不清净。二俱非真。虽遇如无。故为不遇。徒有羯磨之名。而无成事之实。故云汝戒律仪必不成就。

二诵呪结坛。

戒成已後。着新净衣然香閒居。诵此心佛所说神呪一百八徧。然後结坛。建立道场。

戒成已後者。道器既完。魔不得便也。新衣以严其身。然香以熏其室。閒居以摄其心。如此诵呪者。神验可致。惑习易除也。徧定百八者。表所治惑习之数。以一切众生。烦恼惑习有百八故。结界立场之法。如後详示中明。然结界立场。必先诵呪者。有二义。一谓治习净根。坛仪乃现。二谓仗呪神功。远诸魔事。有志行道者不可不知。略示结坛轨则竟。

二略示行道仪式三。

一求佛灌顶。二场中发愿。三行道感佛。

初(准後文时当初七)。

求於十方现住国土无上如来放大悲光来灌其顶。

准後文。初七日中。有顶礼佛僧。诵呪围坛。而不出其所求。今但出其所求。而不言礼诵。前後各以意含。言求不徒求。必假礼诵。礼诵无別。为求灌顶故。若释其义者。求为运心礼诵。期其必应。此属能感。十方者。东西南北四维上下。现住者。现坐道场成等正觉。无上者。圆实至尊超权越渐。此属所感。光从大悲之心放出。故曰放大悲光。此属能应。来灌其顶者。光灌以增其信。大悲以除其障。顶冠身心。灌其顶则身心受益。此属所应。感应道交。而行道无虑矣。

二场中发愿(准後文时在二七)。

阿难。如是末世清净比丘若比丘尼白衣坛越。

○心灭贪淫持佛净戒。於道场中发菩萨愿。

初开许四众。如是者。谓如我上说。结界建坛。唯许比丘为如是也。若坛仪已成。修习则不拘。故开许尼等。指在末世者。以立坛行道。原为末世众生起见。出家二众。持戒有素。故通称清净。檀越即在家二众。不服坏色。故通称白衣。然结界建檀。唯许比丘者。以尼众无干办之力。白衣乏辩界之识故。坛成修习。通许四众者。以一切众生皆有佛性。皆可修习。正脉云。虽不择僧俗男女。决定各从其类。非混同一场也。

○心灭下严戒发愿。心灭二句。一往通指四众。谓俱应灭贪。俱应持戒。以贪淫为烦恼根本。故先言之。亦可心灭贪淫。指在家二众。以彼不能全断婬欲。但心灭过贪及邪贪可也。持佛净戒。指出家二众。以彼应遵佛制身心俱持丝毫无容犯故。又此与上科虽同教严戒。而所为不同。以上为结界建坛。此为发愿行道故。教以场中发愿者。以愿能导行也。愿有广略。如後详示中明。

三行道感佛(准後文时当三七)。

出入澡浴六时行道。如是不寐经三七日。我自现身至其人前。摩顶安慰令其开悟。

出入澡浴者。谓设遇二便。出已復入。必須澡浴其身。意恐稍有不净。难以致应故。六时行道者。行道即是持呪。准後详示中云。第三七中於十二时一向持呪。今云六时者。谓十二时中。除六时便诵外。惟取六时围坛诵呪为行道故。如是不寐者。足知六时之外。余时亦便诵也。经三七日者。谓既经第三七日。意指最後一日。请详後文自知。我自现身等者。谓上已发愿。此又行道。行愿相资。足以致应故。摩顶以示摄授。安慰以施无畏。令其开悟者。教以奋起精进。解结修证。必至寂灭现前也。就便略示竟。

二因请详示二。

一阿难述悟请详。二如来详示其法。

初。

阿难白佛言。世尊。我蒙如来无上悲诲心已开悟。自知修证无学道成。

○末世修行建立道场。云何结界。合佛世尊清净轨则。

初自述已悟。承上既教持戒远魔。又令诵呪除习。末復示以结坛行道。此等训诲。皆出自如来至极悲心。故曰无上悲诲。言我蒙者。且说自己。以同听异闻。余者或悟未悟。未可定故。心已开悟者。谓如佛所说。略以领其概也。自知修证无学道成者。无学有二。一小乘四果。二大乘佛位。今就阿难。且约四果。谓阿难既已开悟。自知依之修证。虽不能即至佛位。而四果无学之道。聊可成矣。

○末法下请详其法。末法修行。尺水丈波。建立道场。大非容易。必須结界如法。可保无虞。故问以云何等。意言诸佛世尊。因地修行。自应有远魔离障清净轨则。必合此乃如法故。

二如来详示其法二。

一正为详示。二应问结答。

初二。

一详示结坛轨则。二详示行道仪式。

初五。

一涂坛定界。二内外庄严。三供养法式。四像设轨则。五空镜方向。

初。

佛告阿难。若末世人愿立道场。先取雪山大力白牛。食其山中肥腻香草。此牛惟饮雪山清水。其粪微细。可取其粪和合栴檀以泥其地。

○若非雪山其牛臭秽。不堪涂地。別於平原穿去地皮五尺以下取其黄土。和上栴檀沈水苏合薰陆郁金白胶青木零陵甘松及鸡舌香。以此十种细罗为粉。合土成泥以涂场地。

○方圆丈六为八角坛。

初涂坛常法。(雪山近地。定当依用。故云常法)末世障重。非道场难以修习。故愿立也。立场之地。恐有不净。故須另涂。雪山有牛。其色白。其力大。先取之者。令其饮食如法。乃取粪和香以泥地也。雪山香草。丰肥油腻。以斯食牛。则其粪香而带腻。用以涂地。不唯避臭。且以益其坚也。雪山清水。不浊不染。以斯饮牛。则其粪纯而兼净。以斯涂地。不惟无杂。而且益其洁也。其粪微细者。精微细妙。乃统上香腻纯净而总言之。既云可取。而又和合栴檀者。精微中益求精微。细妙中益求细妙故。以泥其地者。除其旧地。覆以新泥也。

○若非下涂坛变法。(雪山远地。改用黄土。故云变法)若非雪山其牛臭秽者。以无香草可食清水可饮故。牛且臭秽。况於其粪。恐误用获罪。故以不堪涂地拣之。不就高阜。不取坳下。故云別於平原。以高阜恐堆积不净。坳下恐聚流秽污也。穿去地皮等者。以地皮浮浅。恐非本来净土。必至五尺以下。取其本净黄土用之。又復和上栴檀等香者。以黄土虽净无香气故。十香性益出处俟考。细罗为粉者。粗则不能成泥。纵成泥亦不堪涂地也。

○方圆下定坛界相。方圆者。圆而有楞。丈六者。径过丈六。为八角坛者。既有八角。则有八面。面各六尺四寸有余。则径过合有一丈六矣。然上云涂场。但是涂其地面。此云为八角坛。方乃起成坛相。不必定言筑土。或木或石等。皆可为之。但量力求精可耳。

二内外庄严。

坛心置一金银铜木所造莲华。华中安鉢。鉢中先盛八月露水。水中随安所有华叶。取八圆镜各安其方围绕华鉢。

○镜外建立十六莲华。十六香炉间华铺设。庄严香炉。纯烧沈水无令见火。

初坛心庄严。虽曰坛心。亦須偏外。让出供毗卢处也。金银铜木造华者。随力所能或金或银或铜等。皆可造之。亦可金银铜木和合共造。如法华妙音品。有众宝莲华。皆以阎浮檀金为茎。白银为叶。金刚为须。甄叔迦宝以为其台之类。坛心置华者。预备安鉢故。华中安鉢者。预备盛水故。鉢中盛水。水安华叶者。用水浸华。不令萎败故。必用八月露水者。露取其洁。八月露浓。得之易故。又露水即净。八月秋空无尘。其露益净也。随安所有华叶者。春则春之所有。夏则夏之所有等。随其时而安之。务使华叶相称。圆镜谓团圆镜也。坛既以八面为式。故圆镜亦取八枚。方各一枚。悬於虗空。故云各安其方。围绕华鉢。自应并佛围绕。取中闻佛像华鉢。映於八镜。而八镜各带佛像华鉢之影。递互相照。影现重重。略彰元境也。

○镜外下近外庄严。(近外者。仍在坛内。但相近於外也)建立者。安供义。言坛分八面。面各内狭外广。故内镜惟八。而镜外莲华则有十六。谓八面居中八枝。八角居中八枝也。十六香炉间华铺设者。谓面各二炉。铺设於中角二华之间。与华相间故。庄严香炉者。以灰覆火。务令严好。纯烧沈水者。取其香气清幽。助发定心。若杂以余香。则浮浊扰定心矣。无令见火者。香置灰上炙之。渐以自然。若见火生烟。则香气粗浊。人且厌闻。况於佛圣。今之习俗。喜烧整箍大香。观此宜知其非。

三供养法式。

取白牛乳置十六器。乳为煎饼。并诸沙糖油饼乳糜苏合蜜姜纯酥纯蜜。於莲华外各各十六。围绕华外。以奉诸佛及大菩萨。每以食时。

○若在中夜。取蜜半升用酥三合。坛前別安一小火炉。以兜楼婆香煎取香水沐浴其炭。然令猛炽。投是酥蜜於炎炉内烧令烟尽享佛菩萨。

初日供法式。(日供皆有形之物。不同夜供。惟用酥蜜烧烟而已)白牛乳。谓雪山牛乳。置十六器者。用以作供。取其香洁故。余有八味。一乳为煎饼。谓煎乳成饼也。二并诸沙糖。谓蔗汁熬糖如沙而味甘也。三油饼。谓以油和面作饼而腻脆也。四乳糜。谓用乳和米作粥而甘粘也。五苏合。谓和合众香煎汁成膏。六蜜姜。谓以蜜浸姜味辛而甘。七纯酥。谓乳粹成酥。八纯蜜。谓华蕊成蜜。各各十六者。谓亦同牛乳各置十六器也。围绕华外者。谓於十六莲华之外。各有九味。三三成行而围绕之。每以食时者。食时即日中之时。温陵曰。佛以日中受食。故每日以日中致享。

○若在下夜供法式。(夜供者。佛不夜食。唯以酥蜜烧烟享之)若在中夜者。谓或於中夜作供也。蜜属华蕊。其味香而清。酥属身分。其味甘而浊。蜜取半升。酥用三合者。盖欲以蜜之清。融彼酥之浊故。坛前別安一小火炉者。坛分八面。面面別安以备烧酥蜜用故。享器不宜过大。故火炉須小。又大则有碍行道。不便运用故。兜楼婆此云白茅香。用此煎水浴炭者。取其净而芬故。恐为酥蜜所灭。故然令猛炽。投入也。享献也。诸佛菩萨。不於中夜受食。故唯烧令烟尽。以气致享。

四像设轨则。

令其四外徧悬幡华。於坛室中。四壁敷设十方如来及诸菩萨所有形像。

○应於当阳张卢舍那释迦弥勒阿閦弥陀。诸大变化。观音形像兼金刚藏安其左右。

○帝释梵王乌刍瑟摩并蓝地迦诸军茶利与毗俱胝四天王等频那夜迦。张於门侧左右安置。

初外坛圣像。(外坛谓八角坛外。坛室中也)四外者。八角坛之四外。令其徧悬幡华者。庄严坛室。以备供圣像故。坛室即外坛也。外坛不必八角。但如殿堂。故惟四壁。敷设者。谓画像则敷展。雕铸等像则施设故。如来菩萨。主伴相参。十数之外。多少俱得。以经中原不言数故。又敷设虽云四壁。设有门窗碍处。亦惟间空敷设而已。

○应於下内坛圣像。当阳者。坛内正中。面向阳。与坛心华鉢相对。张谓张设。亦安供义。卢舍那。具云毗卢遮那。翻有三义。一曰徧一切处。法身也。二曰满净。自受用身也。三曰光明徧照。他受用身也。三身一名者。以同为真身故。真为应主。故居其中。下之四像。次外落一层。务使舍那高出。前後左右俱见。释迦在毗卢前。面南正坐。以是本界主故。弥勒在毗卢後。面北正坐。以是当来主故。阿閦。具云阿閦鞞。此翻不动。在毗卢左。面东正坐。以是东方界主故。弥陀。具云阿弥陀。此云无量寿。亦云无量光。在毗卢右。面西正坐。以是西方界主故。诸大变化者。如明王变像。以文殊普贤等皆有明王像故。又诸大变化中。特标观音及金刚藏者。显二菩萨。必不可少。以观音为圆通主。(以文殊选圆。二十五圣中唯取观音故)金刚藏为护呪主故。(以後云。是呪常有八万四千那由他恒河沙俱胝金刚藏王菩萨种族。一一皆有诸金刚众而为眷属。昼夜随侍)安置左右者。谓诸大变化及观音刚藏等。安置五佛左右。据此则五方有佛。四隅有菩萨。主伴相参。俨然一微妙境矣。

○帝释下门侧护法。帝释忉利天主。梵王四禅天主。乌刍瑟摩火头金刚。蓝地迦青面金刚。军茶利此云解怨结。亦金刚异名。如陀罗尼集经。有金刚军茶利菩萨是也。毗俱胝此云徧满千万。毗卢神变经云。右边毗俱胝。手垂数珠鬘。三目持髮髻。尊形犹皓素。四天王者。东持国。南增长。西广目。北多闻。等该所统部落。以四大天王。各统二部鬼神故也。频那。此云猪头。夜迦。此云象鼻。二使者之名。张於门侧者。门谓外坛之门。或唯前後。或兼左右。但随有门处即便张供。门侧谓门内两旁也。张供之法。大抵以释梵在前。一左一右。乌刍蓝地次之。亦一左一右。军茶俱胝又次之。亦一左一右。四大天王左右各二。频那夜迦左右分供。故总云安置左右。以此皆有力外护。用以守坛护界。使魔不得便而行人得如法行道也。

五空镜方向。

又取八镜覆悬虗空。与坛场中所安之镜方面相对。使其形影重重相涉。

八镜亦团圆镜也。覆悬虗空者。悬繫於上。而覆垂於下。其镜自在虗空中故。坛中之镜。围绕毗卢及坛心华鉢。一方一枚。而面向於外。外坛之镜。一方一枚。而面向於内。故曰方面相对。使其形影重重相涉者。昔贤首国师。尝为天后以十圆镜。置八隅上下。皆使相向。中安佛像。然灯照之。则镜镜现相。交罗齐映。以表刹海十界普容无尽之旨。今经亦尔。如内坛八镜。内现毗卢华鉢之影。外现四佛及诸大变化。观音刚藏。华鉢香炉之影。涉入外坛镜中。外坛之镜。外现十方如来菩萨。门侧护法之影。内现幡华及行人礼拜供养之影。涉入内坛镜中。又内坛之镜。涉入外坛镜中时。其体已带外坛之影。外坛之镜。涉入内坛镜中时。其体亦带内坛之影。又復内镜与内镜。隣次互现。外镜与外镜亦尔。是谓重重相涉。将使行人不离本处。徧入无量海会。笼络万象。齐归方寸之中。一香一华。圆证无障碍门。一瞻一礼。顿入不思议境。非仅为美观已也。(准古德於结坛轨则。一味约表法释之。而於事相安置。全不眉目。遂令後之发心菩萨。结坛行道不合如来清净轨则。及寻其所表之法。仍復茫然。理事双失。空载虗文。今本疏於涂坛定界。内外庄严等。约事相一一详释。一目了然。庶使发心菩萨。结坛合制。行道如法。魔外不扰。利益速成。至於借事表法。温陵独得其旨。详如正脉所引。兹不赘焉)详示结坛轨则竟二详示行道仪式四。

一初七礼诵行道。二二七专心发愿。三三七精修致应。四百日悟证无疑。

初(广前略示中求佛放光灌顶)。

於初七中至诚顶礼十方如来诸大菩萨阿罗汉号。恒於六时诵呪围坛至心行道。一时常行一百八徧。

初七者。最初一七日也。必以七日者。如中阴托胎。七日一变。谓羯罗蓝頞部昙等。菩萨发心行道。为托圣胎故。亦以七日为限。十方如来。佛宝也。菩萨罗汉。僧宝也。呪即大白伞盖。法宝也。顶礼持诵者。为求光灌。如前略明中说。依起信復有二意。一为仗三宝真慈。增长信心。如起信论发起善根增长方便文云。谓勤供养礼拜三宝赞歎随喜劝请诸佛。以爱敬三宝淳厚心故。信得增长。二为假三宝神威。却除魔障。如起信论修行精进门云。若人虽修信心。以从先世来。多有重罪恶业障故。为邪魔诸鬼之所恼乱。或为世间事务种种牵缠。或为病苦所恼。是故应当勇猛精勤。昼夜六时。礼拜诸佛。诚心忏悔。乃至常不休废。得免诸障。顶礼而云至诚者。七种礼中。恭敬礼及起用礼也。诵呪而曰围坛者。四念诵中。音声念及真实义念也。(灌顶云。瑜伽中有四种念诵。一音声念诵。出声念也。二金刚念诵。合口默念三三摩提念诵。心念者是。四真实义念诵。如字修行。今既围坛而诵。必是出声。字字秘密。念绝思路。故是如字修行)又佛僧曰礼。必兼口称。将欲诵呪。亦必先礼。二皆出自本心。各兼三业虔诚。否则不足以致效故。恒於六时者。昼三夜三。日日如是。至心行道者。以至诚心。行方便道。以此乃增信除障之方便故。一时常行者。每一时中。照常而行。勿得朝勤而夕情也。一百八徧者。长水曰。每一时中。诵心呪一百八徧。意指跢侄他下唵等数句为心呪。良以呪分五会。各成利益。至跢侄他下。乃统收五会精要之义而总持之。如五体不离一心。但举其心。则五体俱随矣。或有曰。初持全呪一徧。余则推持心呪。亦无不可。但要三业相应。自能致验。否则通持全呪百八。亦何益哉。是二二七专心发愿(广前略示中场中发愿)。

第二七中。一向专心发菩萨愿心无间断。我毗奈耶先有愿教。

上为增信除障。故六时礼诵。此为扩充其志。故专心发愿。如起信论大愿平等方便文云。所谓发愿尽於未来。化度一切众生。使无有余。皆令究竟无余涅槃。乃至云发是心故。则得少分见於法性。然既曰专心。则不杂礼诵。既曰一向。则不拘六时。以初心贵专故也。或有曰。此恐前行惰退。加愿坚固其心。至於六时诵呪。同前无异。此葢未谕一向专心意故。菩萨愿者。略则三愿(断恶修善度生)四愿。(度生断恼学法成道)广则普贤十愿。(礼敬诸佛等)净行百四十愿等。(睡眠始寤等)心无间断者。七日之内。令心纯熟。乃至成佛。无遗忘也。毗奈耶中。先有愿教者。如律部中。凡有来求戒者。先令发愿。言此欲其有所考稽。抑以见发愿之不可废耳。

三三七精修致应(广前略示中六时行道感佛)。

第三七中。於十二时一向持佛般怛囉呪。

○至第七日。十方如来一时出现。镜交光处承佛摩顶。

○即於道场修三摩地。能令如是末世修学。身心明净犹如琉璃。

○阿难。若此比丘本受戒师及同会中十比丘等。其中有一不清净者。如是道场多不成就。

初一向持呪。於十二时者。六时围坛。六时便持。不杂余事。故云一向。欲修三摩。为求胜应。以验成否。故持呪也。

○至第下蒙佛摩顶。第七日者。谓三七日中最後一日。据前略示中云。我自现身至其人前。此云十方如来一时出现。葢自他同一法身。佛既现身。诸佛亦现。前後互影故也。镜交光处。承佛摩顶者。谓内镜外镜。递互相照。己身佛身。一齐现於镜中。摩顶之相。即於镜交光处见故。

○即於下随修必成。既获胜应。验知有成。故应即於道场。修三摩地。据此则三七日中。皆为修定方便。自此以後。乃入正修。古德有谓前三七中。亦具粗略定心。但兼礼念愿呪。非不摄心反闻。盖未深思夫一向及专心语故。能令等者。谓果能即修。自有佛力加被。能令如是之人。虽在末世修学。亦能证入也。既能证入。则根尘识心应念化成无上知觉。故曰身心明净。以喻言之。犹如琉璃。以一切诸法无不影现於其中故。

○阿难下非机不就。若此比丘者。举僧摄尼。举出家例在家。以尼众在家各有应受戒故。本受戒师。约比丘则三师七证。若白衣受戒。则惟和尚一人而已。同会比丘。即同坛修行人也。方等陀罗尼经云。行此法时。十人已还。然既曰已还。或八众六众皆可。今经亦尔。故曰十比丘等。其中者。通指受戒师及同行比丘之中。有一不净。则道场不成。况夫有二有三。益知不可。要知道场不成。则佛圣不临。龙天不护。正定难修。妙悟难发。甚哉师友之不可不择也。故四分律云。弟子知和尚犯戒。不应去受。虽受亦不得戒。古德云。设无同志。宁可独行。不必强足十人。意有见於此耳。

四百日悟证无疑。

从三七後。端坐安居经一百日。有利根者不起於座得須陀洹。纵其身心圣果未成。决定自知成佛不谬。

从三七後。端坐安居。正前所谓即於道场修三摩地也。端坐者。正身跏趺。安居者。寂然不动。寂然不动。即是入流亡所。经一百日。自然动静不生。有利根者。顿觉根性现前。动静不生。永断分別见惑。根性现前。位当少教入流。故云不起於座。得須陀洹。(此云入流。谓初见真谛。乍入圣流也)身心者。现前身心。尚未至於小乘四果。况夫大乘极果。故曰圣果未成。纵圣果未成。而根性既发。已见佛性。故云决定自知成佛不谬。通前正为详示竟。

二应问结答。

汝问道场建立如是。

准前阿难问云。末法修行。建立道场。云何结界。今将结界建坛。并方便正修等法。一一详示已竟。故应其所问而结答之曰。汝问道场建立如是。如是者。谓如上所说是也。然如上所说建坛之法。末世行之。诚为不易。故下文诵呪。亦许不入道场。而上文有一不净。则云道场不成。是知有力者。固应如法建坛。无力者。只要持戒清净。设若有坛无戒。反不如有戒无坛之为愈也。正示结坛行道竟。

三兼彰秘密神力三。

一阿难重请说呪。二如来说呪显益。三会众发愿护持。

初三。

一自叙请由。二请说普利。三会众伫闻。

初。

阿难顶礼佛足而白佛言。自我出家。恃佛憍爱。求多闻故未证无为。

○遭彼梵天邪术所禁。心虽明了。力不自由。

○赖遇文殊令我解脱。虽蒙如来佛顶神呪。冥获其力。尚未亲闻。

初恃爱未证。最小之弟。在俗即蒙憍爱。习气未忘。故自叙出家犹恃。如佛云。汝我同气情均天伦。其蒙佛憍爱之意已自可见。将谓如来惠以三昧。无劳自修。故但求多闻。正以求多闻故。不务真修。所以方证初果。未得极证无为。言小乘以四果为极证故。

○遭彼下遇邪难脱。遭犹遇也。彼指摩登伽女。梵天邪术。即指先梵天呪。禁谓禁制其身。不能得脱也。手足宛然。见闻不惑。心触客邪而不能动。故曰心虽明了力不自由。

○赖遇下蒙呪未闻。顶光化佛说呪。文殊持呪救护。阿难因而得脱。今但云赖遇文殊令脱者。举能持人。以摄所持呪故。蒙呪得脱。实不自知。故云冥获其力。真言秘语。并非面聆。故曰尚未亲闻。此请呪之由也。

二请说普利。

惟愿大慈重为宣说。悲救此会诸修行辈。

○末及当来在轮回者承佛密音身意解脱。

初为现会请。尚未亲闻。故惟愿大慈重说。不唯为己。故兼云悲救此会诸修行辈。即指此会三乘。行芳见嫉。志洁蒙垢。难进易退。多学少成。故須求佛大悲。说呪救护。

○末及下为未来请。末犹後也。言如来果其重说。又不惟现会蒙救。且能展转流通。後及当来也。凡外分段正炽。权小变易未离。均名在轮回者。既在轮回。宁无魔障。故亦須承佛密音。乃可以保护身意。离邪网。出魔罥。得解脱耳。

三会众伫闻。

於时会中一切大众普皆作礼。伫闻如来秘密章句。

会中大众。亲见阿难蒙救。信知呪力难思。故闻阿难代请。作禅敬伫。呪称秘密章句者。只许标列章段。分析句逗。不可妄自论量。强为解释。故古德谓其如军中号令。无敢私泄也。阿难重请说呪竟。

二如来说呪显益三。

一说前现相。二正说神呪。二显示利益。

初。

尔时世尊。从肉髻中涌百宝光。光中涌出千叶宝莲。有化如来坐宝华中。顶放十道百宝光明。一一光明皆徧示现十恒河沙金刚密迹。擎山持杵徧虗空界。

○大众仰观畏爱兼抱。求佛哀佑。一心听佛无见顶相放光如来宣说神呪。

初现说呪相。肉髻即是佛顶。以如来顶肉隆起。其色红赤。在青螺绀髮正中。其相如髻。名肉髻相。而顶不可见。名无见顶。准前叙分及上诵呪除习中皆言顶。(叙分云。於时世尊。顶放百宝无畏光明。上云斯是如来无见顶相。无为心佛所说)此则但言髻。不言顶者。以顶依於髻。言髻即兼顶故。若作表法者。髻在佛头为最胜。顶称无见为最妙。从中涌光者。正表所说神呪。最胜无有上。最妙不可见故。光称百宝者。光具百宝之色。正表所说神呪。无善不备。无利不成故。又光有破暗照物之功。表呪有破惑明真之用。既有破惑明真之用。则能出生无碍圆因。故以涌出千叶宝莲表之。既能出生无碍圆因。自能成就无为妙果。故又以化佛坐宝华中表之。後文云。十方如来因此呪心得成无上正徧知觉是也。顶乃化佛之顶。表所说神呪。仍復超出无为妙果。言语道断。心行处灭。独为最胜中最胜顶法。後文云。亦说此呪。名如来顶是也。从顶放光。光分十道。具百宝色者。表所说神呪。既为最胜中最胜顶法。必能具足恒沙妙用。出生十法界无障碍智。智各互具。无生不利。後文云。十方如来乘此呪心。坐宝莲华。应微尘国。十方如来含此呪心。於微尘国。转大性轮。乃至十方如来依此呪心。能於十方。拔济羣苦等是也。光中徧现十恒河沙金刚密迹等者。表所生十法界智。不惟智各互具无生不利。且智智各具恒沙威德神力无魔不摧。後文云。十方如来执此呪心。降伏诸魔。制诸外道是也。金刚而曰密迹者。谓内秘菩萨之德。外现金刚之迹。擎山制外。持杵降魔。密行化道。故曰金刚密迹。用表呪具威力。固其宜焉。

○大众下现听呪相。法会大众。见佛从顶放光。光中化佛。化佛復从顶中放光。事出希有。理超情量。言语之所不到。心思之所不及。惟有景仰观察而已。既见光聚百宝之色。復见金刚密化之迹。折摄並现。畏爱交兴。故曰兼抱。谓二情兼抱於怀也。爱则求佛哀愍摄授。畏则求佛保佑护持。摄授护持总赖神呪。故专一其以而听宣说。前云斯是如来无见顶相。无为心佛。从顶发辉。坐宝莲华。所说心呪。今云佛无见顶。即前如来无见顶相。放光如来者。谓佛顶放光。光中所现如来。即前无为心佛。不言从顶发辉。坐宝莲华者。但显能说人胜。则所说法胜。不待表而知故。说前现相竟。

二正说神呪。

(古德云。翻译经呪有四例。一音字俱翻。如诸经文。二音字俱不翻。如经籤火字。三翻音不翻字。如佛胷卍字。四翻。字不翻音。如诸呪语。今当第四。又有五种不翻。一秘密不翻。如诸经呪语。二多含不翻。如薄伽梵六义等。三此方无不翻。如阎浮树等。四顺古不翻。如阿耨菩提等。五尊重不翻。如般若等。今当第一。是故此呪无容翻译。正脉云。秘呪非但只是梵语。仍是一切贤圣秘密之言。盖梵语此方不晓。而天竺之人皆能晓解。至於秘呪。非但天竺常人不知。理应下位圣贤。不达上位之呪。大端圣贤弘化。例有显密二教。如医疗病。率有二途。一者授方。则显说病源药性及炮制之法。如佛显教。二者授药。则都不显说。但惟与药令服愈病而已。不必求知何药何治。如佛密教。故今秘呪正同授药。不必求解。若解生则呪丧矣)二。

一別分五会。二总出呪心。

初五。

一第一会。二第二会。三第三会。四第四会。五第五会。

初。

南无萨怛他。苏伽多耶。阿罗诃帝。三藐三菩陀写　萨怛他。佛陀俱知瑟尼钐　南无萨婆勃陀勃地。萨跢鞞弊(毗迦切)南无萨多南。三藐三菩陀。俱知南　娑舍囉婆迦僧伽喃　南无卢鸡阿罗汉跢喃　南无苏卢多波那南　南无娑羯唎陀伽弥喃　南无卢鸡三藐伽跢喃　三藐伽波囉。底波多那喃　南无提婆离瑟赧　南无悉陀耶。毗地耶。陀囉离瑟赧　舍波奴揭囉诃。娑诃娑囉摩他喃　南无跋囉诃摩泥　南无因陀囉耶　南无婆伽婆帝　卢陀囉耶　乌摩般帝　娑醯夜耶　南无婆伽婆帝　那囉野拏耶　槃遮摩诃。三慕陀囉　南无悉羯唎多耶　南无婆伽婆帝　摩诃迦囉耶　地唎般剌那伽囉　毗陀囉波拏迦囉耶　阿地目帝　尸摩舍那泥。婆悉泥　摩怛唎伽拏　南无悉羯唎多耶　南无婆伽婆帝　多他伽跢俱囉耶　南无般头摩俱囉耶　南无跋闍囉俱囉耶　南无摩尼俱囉耶　南无伽闍俱囉耶　南无婆伽婆帝　帝唎茶。输囉西那　波囉诃囉拏囉闍耶　跢他伽多耶　南无婆伽婆帝　南无阿弥多婆耶　哆他伽多耶　阿囉诃帝　三藐三菩陀耶　南无婆伽婆帝　阿刍鞞耶　哆他伽多耶　阿囉诃帝　三藐三菩陀耶　南无婆伽婆帝　鞞沙闍耶。俱嚧吠柱唎耶　般囉婆囉闍耶　跢他伽多耶　南无婆伽婆帝　三补师毖多　萨怜捺囉剌闍耶　跢他伽多耶　阿囉诃帝　三藐三菩陀耶　南无婆伽婆帝　舍鸡耶母那曳　跢他伽多耶　阿囉诃帝　三藐三菩陀耶　南无婆伽婆帝　剌怛那鸡都囉闍耶　哆他伽多耶　阿囉诃帝　三藐三菩陀耶　帝瓢南无萨羯唎多　翳昙婆伽婆多　萨怛他。伽都瑟尼钐　萨怛多。般怛[口*蓝]　南无阿婆囉视躭　般囉帝扬岐囉　萨囉婆。部多揭囉诃　尼羯囉诃。羯迦囉诃尼　跋囉毖地耶。叱陀你　阿迦囉密唎柱　般唎怛囉耶。儜揭唎　萨囉婆。槃陀那。目叉尼　萨囉婆突瑟吒　突悉乏。般那你。伐囉尼　赭都囉。失帝南　羯囉诃。娑诃萨囉若闍　毗多崩。娑那羯唎　阿瑟吒冰舍帝南　那叉刹怛囉若闍　波囉萨陀那羯唎　阿瑟吒南　摩诃揭囉诃若闍　毗哆崩萨那羯利　萨婆舍都嚧你。婆囉若闍　呼蓝突悉乏。难遮那舍尼　毖沙舍。悉怛囉　阿吉尼。乌陀迦囉若闍　阿般囉视多具囉　摩诃般囉战持　摩诃叠多　摩诃帝闍　摩诃税多闍婆囉　摩诃跋囉槃陀囉。婆悉你　阿唎耶多罗　毗唎俱知　誓婆毗闍耶　跋闍囉摩礼底　毗舍嚧多　勃腾罔迦　跋闍囉。制喝那阿遮　摩囉制婆。般囉质多　跋闍囉擅持　毗舍囉遮　扇多舍鞞提婆。补视多　苏摩嚧波　摩诃税多　阿唎耶多囉　摩诃婆囉阿般囉　跋闍囉。商羯囉制婆　跋闍囉。俱摩唎　俱蓝陀唎　跋闍囉。喝萨多遮　毗地耶。乾遮那。摩唎迦　啒苏母。婆羯囉跢那　鞞嚧遮那俱唎耶　夜囉菟瑟尼钐　毗折[口*蓝]婆摩尼遮　跋闍囉迦那。迦波囉婆　嚧闍那。跋闍囉顿稚遮　税多遮。迦摩囉　刹奢尸。波囉婆　翳帝。夷帝　母陀囉羯拏　娑鞞囉忏　掘梵都　印兔那　麽麽写

古本云。诵至此处。称弟子某甲受持。故以此前为第一会。

二第二会。

乌[合*牛]　唎瑟揭拏　般剌舍悉多　萨怛他　伽都瑟尼钐　虎[合*牛]都嚧雍　瞻婆那　虎[合*牛]都卢雍　悉躭婆那　虎[合*牛]都嚧雍　波囉瑟地耶。三般叉拏羯囉　虎[合*牛]都卢雍　萨婆药叉。喝囉刹娑　揭囉诃若闍　毗腾崩。萨那羯囉　虎[合*牛]都卢雍　者都囉。尸底南　揭囉诃娑诃萨囉南　毗腾崩。萨那囉　虎[合*牛]都卢雍　囉叉　婆伽梵　萨怛他　伽都瑟尼钐　波囉点闍吉唎　摩诃娑诃萨囉　勃树娑诃萨囉。室唎沙　俱知娑诃萨泥。帝[口*隶]　阿弊提视婆唎多　吒吒甖迦　摩诃跋闍卢陀囉　帝唎菩婆那　曼茶囉　乌[合*牛]　莎悉帝薄婆都　麽麽　印兔那。麽麽写。

古本云至此处。准前称弟子某甲。受持回向。故以此前为第二会。

三第三会。

囉闍婆夜　主囉跋夜　阿祇尼婆夜　乌陀迦婆夜　毗沙婆夜　舍萨多囉婆夜　婆囉斫羯囉婆夜　突瑟叉婆夜　阿舍你婆夜　阿迦囉。密唎柱婆夜　陀囉尼。部弥劒。婆伽波陀婆夜　乌囉迦。婆多婆夜　剌闍檀茶婆夜　那伽婆夜　毗条怛婆夜　苏波囉拏婆夜　药叉揭囉诃　囉叉私揭囉诃　毕唎多揭囉诃　毗舍遮揭囉诃　部多揭囉诃　鸠槃茶揭囉诃　补丹那揭囉诃　迦吒补丹那揭囉诃　悉乾度揭囉诃　阿播悉摩囉揭囉诃　乌檀摩陀揭囉诃　车夜揭囉诃　醯唎婆帝揭囉诃　社多诃唎南　揭婆诃唎南　嚧地囉诃唎南　忙娑诃唎南　谜陀诃唎南　摩闍诃唎南　闍多诃唎女　视比多诃唎南　毗多诃唎南　婆多诃唎南　阿输遮诃唎女　质多诃唎女　帝钐萨鞞钐　萨婆揭囉诃南　毗陀耶闍　瞋陀夜弥　鸡囉夜弥　波唎跋唎者迦。讫唎担　毗陀夜闍　瞋陀夜弥　鸡囉夜弥　茶演尼。讫唎担　毗陀夜闍　瞋陀夜弥　鸡囉夜弥　摩诃般输般怛夜。嚧陀囉。讫唎担　毗陀夜闍　瞋陀夜弥　鸡囉夜弥　那囉夜拏。讫唎担　毗陀夜闍　瞋陀夜弥　鸡囉夜弥　怛多伽嚧茶西。讫唎担　毗陀夜闍　瞋陀夜弥　鸡囉夜弥　摩诃迦囉。摩怛唎伽拏。讫唎担　毗陀夜闍　瞋陀夜弥　鸡囉夜弥　迦波唎迦。讫唎担　毗陀夜闍　瞋陀夜弥　鸡囉夜弥　闍耶羯囉。摩度羯囉。萨婆囉他娑达那。讫唎担　毗陀夜闍　瞋陀夜弥　鸡囉夜弥　赭咄囉。婆耆你讫唎担　毗陀夜闍　瞋陀夜弥　鸡囉夜弥　毗唎羊。讫唎知。难陀鸡沙囉。伽拏般帝索醯夜。讫唎担　毗陀夜闍　瞋陀夜弥　鸡囉夜弥　那揭那舍囉婆拏。讫唎担　毗陀夜闍　瞋陀夜弥　鸡囉夜弥　阿罗汉。讫唎担　毗陀夜闍　瞋陀夜弥　鸡囉夜弥　毗多囉伽。讫唎担　毗陀夜闍　瞋陀夜弥　鸡囉夜弥　跋闍囉波你。具醯夜。具醯夜。迦地般帝。讫唎担　毗陀夜闍　瞋陀夜弥　鸡囉夜弥　囉叉罔　婆伽梵　印兔那麽麽写

古本云。至此依前称弟子某甲回向。故以此前为第三会。

四第四会。

婆伽梵　萨怛多。般怛囉　南无粹都帝　阿悉多。那囉剌迦　波囉婆。悉普吒　毗迦萨怛多。鉢帝唎　什佛囉。什佛囉　陀囉陀囉　频陀囉。频陀囉　瞋陀瞋陀　虎[合*牛]。虎[合*牛]　泮吒。泮吒。泮吒。泮吒。泮吒　娑诃　醯醯泮　阿牟迦耶泮　阿波囉提诃多泮　婆囉波囉陀泮　阿素囉。毗陀囉。波迦泮　萨婆提鞞獘泮　萨婆那伽獘泮　萨婆药叉獘泮　萨婆乾闼婆獘泮　萨婆补丹那獘泮　迦吒补怛那獘泮　萨婆突狼枳帝獘泮　萨婆突涩比[口*((禾*ㄉ)/牛)]。讫瑟帝獘泮　萨婆什婆唎獘泮　萨婆阿播悉摩[口*((禾*ㄉ)/牛)]獘泮　萨婆舍囉婆拏獘泮　萨婆地帝鸡獘泮　萨婆怛摩陀继獘泮　萨婆毗陀耶。囉誓遮[口*((禾*ㄉ)/牛)]獘泮　闍夜羯囉。摩度羯囉。萨婆囉他。娑陀鸡獘泮　毗地夜。遮唎獘泮　者都囉。缚耆你獘泮　跋闍囉。俱摩唎。毗陀夜。囉誓獘泮　摩诃波囉丁羊。叉耆唎獘泮　跋闍囉商羯囉夜。波囉丈耆囉闍耶泮　摩诃迦囉夜。摩诃末怛唎迦拏。南无娑羯唎多夜泮　毖瑟拏。婢曳泮　勃囉诃牟尼曳泮　阿耆尼曳泮　摩诃羯唎曳泮　羯囉檀持曳泮　蔑怛唎曳泮　唠怛唎曳泮　遮文茶曳泮　羯逻囉怛唎曳泮　迦般唎曳泮　阿地目质多。迦尸摩舍那。婆私你曳泮　演吉质　萨埵婆写　麽麽　印兔那。麽麽写

古本云。至此依前称名回向。故以此前为第四会。

五第五会。

突瑟吒质多　阿末怛唎质多　乌闍诃囉　伽婆诃囉　嚧地囉诃囉　婆娑诃囉　摩闍诃囉　闍多诃囉　视毖多诃囉　跋略夜诃囉　乾陀诃囉　布史波诃囉　颇囉诃囉　婆写诃囉　般波质多　突瑟吒质多　唠陀囉质多　药叉揭囉诃　囉刹娑揭囉诃　闭[口*隶]多揭囉诃　毗舍遮揭囉诃　部多揭囉诃　鸠槃茶揭囉诃　悉乾陀揭囉诃　乌怛摩陀揭囉诃　车夜揭囉诃　阿播萨摩囉。揭囉诃　宅祛革。茶耆尼揭囉诃　唎佛帝揭囉诃　闍弥迦揭囉诃　舍俱尼揭囉诃　姥陀囉。难地迦揭囉诃　阿蓝婆揭囉诃　乾度波尼揭囉诃　什伐囉。堙迦醯迦　坠帝药迦　怛[口*隶]帝药迦　者突托迦　昵提什伐囉　毖钐摩什伐囉　薄底迦　鼻底迦　室隷瑟密迦　娑你般帝迦　萨婆什伐囉　室卢吉帝　末陀鞞达嚧制剑　阿绮嚧钳　目佉嚧钳　羯唎突嚧钳　揭囉诃　揭蓝羯拏输蓝　惮多输蓝　迄唎夜输蓝　末麽输蓝　跋唎室婆输蓝　毖栗瑟吒输蓝　邬陀囉输蓝　羯知输蓝　跋悉帝输蓝　邬卢输蓝　常迦输蓝　喝悉多输蓝　跋陀输蓝　娑房盎伽。般囉丈伽输蓝　部多毖跢茶　茶耆你。什婆囉　陀突嚧迦。建咄嚧吉知。婆路多毗　萨般嚧。诃凌伽　输沙怛囉　娑那羯囉　毗沙喻迦　阿耆尼乌陀迦　末囉鞞囉。建多囉　阿迦囉。密唎咄。怛歛部迦　地唎囉吒　毖唎瑟质迦　萨婆那俱囉　肆引伽獘　揭囉唎药叉　怛囉刍　末囉视　吠帝钐　娑鞞钐　悉怛多。鉢怛囉　摩诃跋闍。嚧瑟尼钐　摩诃般赖丈耆蓝　夜波突陀　舍喻闍那　辫怛隷拏　毗陀耶。槃昙迦嚧弥　帝殊槃昙迦嚧弥　般囉毗。陀槃昙迦嚧弥

下是呪心。故此前为第五会。(按灌顶疏。第一会。名毗卢真法会。第二会名释尊应化会。第三会。名观音合同会。第四会名刚藏折摄会。第五会名文殊弘传会。今不用者。以名依呪立。呪既未能译释。名又何敢妄定。即灌顶译释五会呪义。非不有理可据。但以梵音相似者。重重引证。而释义之中。却又异说各岐。反令人不敢信受。况既称秘密。无如不释为妙)別分五会竟。

二总出呪心。

(长水云跢侄他前。但是归命诸佛菩萨。众圣贤等。及叙呪愿加被。离诸恶鬼病等诸难。至唵字下方说呪心。即是秘密首楞严也)。

跢侄他　唵　阿那隷　毗舍提鞞囉　跋闍囉陀唎　槃陀槃陀你　跋闍囉。谤尼泮　虎[合*牛]都卢瓮泮　娑婆诃

首句先以标说。哆侄他。或云怛侄他。或云怛你也他。或云跢地耶他。或云哒爹牙塔。瑜伽集云即说呪曰。名义集翻为所谓。皆标定起说之义。

○唵字下正说呪心。正脉云。秘呪虽不可作解。然有三力应知。一者理法力。谓一字中具含无边妙理。故能总一切法持无量义。而称为陀罗尼。如世称乾之四德。亦可避凶致祥。二者威德力。谓诸佛菩萨。一切权实圣贤。道德威神。不可思议。故令称名持念者。有求皆遂。如世间有势力人。亦可假其名声。伏恶脱难。三者实语力。谓诸佛菩萨。一切圣贤。起大悲心。说诚实语。呪愿众生。其应如响。如世间真修行人。亦能呪愿吉凶。随言成就。愚谓今此呪心。於三力中正属第一。亦兼第三。若前之五会。似唯第二力也。

○後三字结成利益。娑婆诃。或云萨婆诃。或云莎嚩诃。或但云莎诃。贤首疏云。唐翻速成。谓令我所作速成就故。名义集云。此翻善说。又云散去。谓所说皆善。一切灾恶悉散去故。皆结成义也。然此段既称呪心。则是五会中精要之义。如有力通前俱持。固为尽善。设或无力。则但持此。确信功极自收成效。(右呪中为句。从古不同。按正脉为句多长。灌顶为句多短。大率密呪亦同显经。有句有逗。盖正脉留句遗逗。灌顶以逗为句耳。今本疏为句多依正脉。恐遗灌顶。又依彼疏从旁用圈別之。其间亦有与二疏俱不同者。乃以私意折衷。亦不敢自以为是。俟後有深通梵呪者。再请慈正。又古德於每句下。用一二等数计之。今本疏惟以断处为句。不用一二等数者。以未敢必以为句故)正说神呪竟。

三显示利益二。

一诸佛要用。二众生利赖。

初三。

一指呪总标。二別显二用。三结示无尽。

初。

阿难。是佛顶光聚悉怛多般怛囉秘密伽陀微妙章句。出生十方一切诸佛。十方如来因此呪心得成无上正徧知觉。

佛顶光聚四字。指说呪处。以是呪原从佛顶光中。化佛说故。又借此以显最胜无上。最妙无见义也。光而言聚者。以焰网交罗。如大火聚故。悉怛多般怛囉六字。出所说名。连摩诃义。已如前说。今缺摩诃。惟约白伞盖义。当以起信二门释之。一者白为众色之本。即是心真如门。以真如门约心性不变义说。故名为白。二者伞盖为展覆之具。即是心生灭门。以生灭门约心性随缘义说。故名伞盖。若此则兼带摩诃释者。摩诃翻大。即是一心。起信云。是心则摄一切世间出世间法。故名为大。呪以此名者。显呪中所诠。即同起信中一心二门义故。若依本经。则白者弥满清净。中不容他。即空如来藏。伞盖者。笼罗万有。荫覆十虗。即不空如来藏。弥满清净中不容他。不妨笼罗万有荫覆十虗。笼罗万有荫覆十虗。不碍弥满清净中不容他。即空不空如来藏。三藏不离一心。故名为大。据此则世出世间一切诸法。无边妙义。无量妙门。一呪之中摄无不尽。宜乎其无恶不摧。无善不成。诸佛依此出生。众生赖此得安隐也。秘密微妙四字。显所诠义。一切众生所不能知。故称秘密。唯佛与佛乃能究尽。故称微妙。伽陀章句四字。指能诠体。伽陀者。显呪体有颂。章句者。显呪体有章段有句逗也。出生十方诸佛者。显此呪乃密示如来密因义故。十方如来因此成正觉者。显此呪乃密示修证了义菩萨万行首楞严义故。起信云。一切诸佛本所乘故。一切菩萨皆乘此法到如来地故。即斯义也。

二別显二用二。

一降魔证真转轮用。二从本垂迹利後用。

初。

十方如来执此呪心降伏诸魔制诸外道。

○十方如来乘此呪心坐宝莲华应微尘国。

○十方如来含此呪心於微尘国转大法轮。

初降魔制外用。谓十方如来。将欲证真。多为魔外所扰。不能速成。执持此呪。则一念不动。且此呪是诸佛心印。持之者必为诸佛护念。以是二力。(自力佛力)故能降魔制外。以念不动。则魔外不得其便。佛护念则魔外不能近故。

○十方下证真现报用。谓魔外不扰。刹那证真。现卢舍那。徧入华藏。故云坐宝莲华。应微尘国。言宝莲华者。即华藏世界中诸刹种也。一一刹种。各有二十层数。一一层数。各有如彼数三千大千世界。微尘数佛刹围绕。今云应微尘国者。且约总数言之。而言乘呪心者。以此呪心即是诸佛真法身故。

○十方下依报转轮用。谓十方如来。依报身欲转法轮。必於无碍智中含此呪心。以此呪心即是无量法门体故。依体转法。法乃无尽。由此故能於微尘国转大法轮。法轮言大者。以是无上根本法轮。一切教法无不从此出故。又以唯被法身大士。诸声闻等。有眼不见有耳不能闻故。

○二从本垂迹利後用三。

一迹示两利。二迹示证果。三迹示付法。

初四。

一记他自记。二拔苦济难。三事师近佛。四摄授亲因。

初(自下皆迹门中事。若不然者。而上文既说乘此呪心坐宝莲华。应微尘国。已是成佛。而下文又说诵此呪心。成无上觉。则前後重复矣。思之)。

十方如来持此呪心能於十方摩顶授记。

○自果未成亦於十方蒙佛授记。

初在果记他。十方如来。约从本垂迹。现应化身言之。持此呪心。加被菩萨。令其当来成佛。故能於十方界摩顶授记。正脉云。此可喻蜾蠃呪螟蛉也。

○自果下在因蒙记。自果未成者。约示在因门言之。现菩萨迹。故亦仗此呪心。十方蒙记(问。既是示现。何假呪力。答此有三义。一为显神呪功能。二为彼实行作则。三为诸不信作证。由此所以虽不須呪。无妨示现持呪)。

二拔苦济难。

十方如来依此呪心能於十方拔济羣苦。所谓地狱饿鬼畜生盲聋瘖瘂冤憎会苦爱別离苦求不得苦五阴炽盛大小诸横同时解脱。

○贼难兵难王难狱难风火水难饑渴贫穷应念消散。

初能拔众苦。十方如来。亦迹示应化也。依此呪心。能拔羣苦者。或教以自持。或代为呪愿。仗呪神威。百灵呵护。超苦海跻康衢故。所谓者。指释之词。谓指下十种。释上羣苦也。十种者。一曰地狱。有八寒八热等苦。二曰饿鬼。有针咽炬口等苦。三曰畜生。有宰割负重等苦。四曰盲聋瘖瘂。有色声莫辨等苦。五曰冤憎会遇。有彼此报復等苦。六曰恩爱別离。有悲哀惨伤等苦。七曰有求不得。有面惭心愧等苦。八曰五阴炽盛。有生老病死等苦。九曰大横。(如药师九横等)有夭折天年等苦。十曰小横。有灾祸干连等苦。然横分大小者。以性命有关无关异故。同时解脱者。以神呪不思议力之所致也。

○贼难下能济众难。略明亦有十种。一曰贼难。有劫财夺命等事。二曰兵难。有冲锋冒刃等事。三曰王难。有委身致命等事。四曰狱难。有枷锁禁繫等事。五曰风难。有凛寒挥沙等事。六曰火难。有焚烧炙热等事。七曰水难。有冲陷漂沈等事。八曰饥难。有绝粮枵腹等事。九曰渴难。有喉乾心燥等事。十曰贫穷。有困苦逼迫等事。应念销散者。谓应其所念之呪而销散也。

三事师近佛。

十方如来随此呪心能於十方事善知识四威仪中供养如意。

○恒沙如来会中推为大法王子。

初能事知识。示在因位。引摄初机。故於十方世界。事善知识。以彼具正知见。能为初机作进道之资故。四威仪中。谓行住坐卧时也。一一时中。各有应供之物。皆令随心。故云供养如意。法华天授品云。采薪及果蓏。随时恭敬与。即斯意也。随犹带也。然必带此呪者。为示初机。非此呪无以发通。不能远到十方。非此呪无由出生。不能供养如意。是知欲事知识。如意作供者。可不以此呪为急务耶。

○恒沙下能近诸佛。助佛扬化。引摄初机。故於如来会中。为法王子。推之为大者。以其智辩具足。同类莫匹。斯亦呪心神力之所致也。

四摄受亲因。

十方如来行此呪心能於十方摄受亲因。令诸小乘闻秘密藏不生惊怖。

行亦持也。言如来与历劫亲眷。互相因依。自虽成佛。念彼散在十方。亦常持此摄受。故云行此呪心。能於十方云云。秘密藏。即最上一乘。二乘不知。故称秘密。权小乍闻。故多惊怖。如法华上德身子。乍闻废权立实。犹云将非魔作佛。恼乱我心耶。余多惊怖可知。今言令不惊怖者。谓历劫亲因。设有流入权小者。亦以心呪加持。令其成就大志。力堪受大。如法华阿难得记。便云我今无復疑。安住於佛道。其不惊不怖可知。迹示两利竟。

二迹示证果。

十方如来诵此呪心成无上觉坐菩提树入大涅槃。

迹示最後身中。诵呪断习。转烦恼而为智果。故云成无上觉。端坐道树。寂然不动。转生死而为断果。故云入大涅槃。然此既属迹示。仍須诵呪者。为示此呪。虽至最後身中犹不可忘耳。

三迹示付法。

十方如来传此呪心於灭度後付佛法事究竟住持。严净戒律悉得清净。

迹示出世事毕。欲以此呪利益未来众生。故云传此呪心。於灭度後。以此护法。能令所付佛法中事。究竟住持。以此护戒。能令严净戒律中人。悉得清净。据此则佛灭度後。能令正法长存。毗尼久住者。端赖此呪。主法主律者。其勿忽诸。別显二用竟。

三结示无尽。

若我说是佛顶光聚般怛囉呪从旦至暮音声相联。字句中间亦不重叠。经恒沙劫终不能尽。

若我说是句。有二释。一但说呪。二说呪益。从旦至暮者。约竟日言。音声相联者。谓竟日之中。无间说故。字句中间亦不重叠者。谓字字句句。前後诠法各不同也。如是而说。经恒沙劫者。极显其字句之广。并说日之长故。终不能尽句。若约说呪者。以呪是心呪摄义无尽。非说可罄。如华严一字法门。海墨不书一偈是也。若约说益者。谓如上所说。且就诸佛要用。亦惟略出少分。设具言之。经劫莫尽。以此呪所以为诸佛要用者。不止此耳。故正脉云。此无尽方约诸佛要用。非并众生用也。总上诸佛要用竟。

二众生利赖三。

一別明利赖。二总显益普。三承益劝信。

初八。

一远魔除毒。二成智免害。三资发通明。四远离杂趣。五常生佛前。六能成众行。七灭罪除障。八有求皆遂。

初二。

一声闻赖以远魔。二凡夫赖以除毒。

初。

亦说此呪名如来顶。汝等有学未尽轮回。发心至诚取阿罗汉。不持此呪而坐道场。令其身心远诸魔事。无有是处。

亦说此呪句有二释。一者此呪本名悉怛多般怛囉。以其为诸佛要用。故亦名如来顶。此结前也。二者既名如来顶。则知最胜。故能为众生利赖。此起後也。汝等有学。即指阿难一类。欲界尚有七番生死。况復上界。故曰未尽轮回。发心者。发修道心。至诚者。至极诚恳。取阿罗汉者。欲得人空。欲得人空。亦須道场修习。不持此呪。多滞阴境。故曰令其远魔无有是处。此是反显。若正明者。谓必资持呪。乃可远诸魔耳。

二凡夫赖以除毒。

阿难。若诸世界随所国土所有众生。随国所生桦皮贝叶纸素白氎。书写此呪贮於香囊。是人心昏未能诵忆。或带身上。或书宅中。当知是人尽其生年。一切诸毒所不能害。

若诸世界者。十方差別不同。随所国土所有众生者。无论何国何生。以国土有中边之別。众生有灵蠢之异故。随国所生者。无论所生何物。但可作书者皆得。桦皮此土即有。治令薄软。可以作书。贝叶西域所出。其叶长广可以写字。纸素谓纸之素者。此方抹竹为浆。并楮皮桑皮等。皆可为之。白[叠*毛]谓氎之白者。夜摩氎华如丝。并高昌氎子等。皆可为之。(夜摩[叠*毛]华如丝者。夜摩即劫波罗天。彼有[叠*毛]华如丝。可以纺织前云。此宝[叠*毛]华。缉绩成巾。高昌[叠*毛]子者。灌顶云。高昌国有草实如茧。其中丝如细纑。名曰[叠*毛]子。国人取织为细毛布。柔软白净)书写此呪者。即用上桦皮等物。贮於香囊者。摺令齐整。以香囊盛贮。取便於带持也。是人心昏者。赋性暗钝。未能诵忆者。无闻持力。或带身上者。佩於胸前。若在下身者得罪。或书宅中者。不必桦皮等物。石壁粉墙。随便皆可。但不宜在卑秽之处。当知是人者。即身佩宅书之人。尽其生年者。谓从生至死。一切诸毒。有内有外。内则触目惊心。贪瞋痴等渐化。外则因呪威灵。蛇蝮蠍等远遁。故曰所不能害。远魔除毒竟。

二成智免害二。

一世间赖以成智。二末世赖以免害。

初。

阿难。我今为汝更说此呪救护世间得大无畏。成就众生出世间智。

如上所说不尽呪益。故许为更说。救护者。救内障护外障也。言世间众生。欲求出世。内为烦恼所侵。外为魔鬼所扰。恒生畏惧。难可成就。由呪力故。内救烦恼。外护魔鬼。魔鬼不扰。故能令其得大无畏。烦恼不侵。故能成就出世间智。

二末世赖以免害二。

一別明免害。二总出其由。

初。

若我灭後末世众生有能自诵。若教他诵。当知如是诵持众生。火不能烧。水不能溺。大毒小毒所不能害。

○如是乃至天笼鬼神精祇魔魅所有恶呪皆不能着。

○心得正受。一切呪诅厌蛊毒药金毒银毒草木虫蛇万物毒气。入此人口成甘露味。

○一切恶星并诸鬼神碜心毒人。於如是人不能起恶。

初能免灾毒。灭後则众生无依。末世则修行多障。欲免自障。习此心呪。故曰有能自诵。为销他障。传此心呪。故曰若教他诵。如是诵持众生。即指自诵他诵者言。火有二种。一内火。从心而发。如欲火等。二外火。从缘而起。如天火等。内外相感。轻而房舍焚烧。重则身首焦烂。甚至劫火洞然。初禅俱坏。如此皆以呪力能免。故曰火不能烧。水不能溺。例此可知。大毒如瘟疫流行。小毒如蛇蠍触螫。如此皆以呪力能回。故曰所不能害。

○如是下能免恶呪。天龙鬼神。义摄八部中前六。以夜叉名鬼。二乐神。一蟒神。皆以神称故。得天之灵曰精。得地之灵曰祇。专为障道曰魔。一於惑人曰魅。此等皆能为呪。用呪害人。故以恶名。一遇呪心。如汤销冰。故曰所不能着。如登伽梵呪可知。

○心得下能免杂毒。持此心呪。持至能所双忘。不受诸受。名为心得正受。呪诅厌蛊毒药者。谓呪咀厌蛊。呪咀毒药。厌蛊者。屍毒也。汉书云。厌杀四百余家。毒药者。物毒也。广志云。鸩毛沥酒。沾唇即死。据此则厌蛊毒药。皆能害人。加以恶呪咀祷。则百发百中矣。金毒银毒者。金银经火沥水。饮之皆能毒人。草木虫蛇者。略举四毒。余以万物毒气该之。入此人口成甘露味者。以心得正受。毒气不能入故。

○一切下能免阴损。恶星者。凶耀为殃。鬼神者。邪灵作祟。碜人者。包藏祸心。此等皆人所不觉。阴受其损。由呪力故。转祸为福。故云不能起恶。

二总出其由。

频那夜迦诸恶鬼王并其眷属。皆领深恩常加守护。

频那夜迦。略举二使者名。诸恶鬼王。管领诸恶鬼者。并其眷属者。谓鬼王所在。鬼众随之。皆领深恩者。谓素蒙佛化。领佛深恩。为报佛恩。故於是呪常加守护。以是呪即佛心故。然人但知呪能免害。而不知所以能免害者。又赖有此等守护。故特为标而出之。总结成智免害竟。

三资发通明。三。

一圣眷随侍。二以劣况胜。三正明资发。

初。

阿难。当知是呪常有八万四千那由他恒河沙俱胝金刚藏王菩萨种族。一一皆有诸金刚众而为眷属昼夜随侍。

呪是佛心。呪在即是佛在。故常有圣眷随侍。那由他。此云万亿。俱胝此云百亿。言菩萨之数。俱胝不足以尽。復以恒沙计之。恒沙俱胝不足以尽。復以那由他计之。那由他恒沙俱胝不足以尽。復以八万四千计之。极言其数之多也。菩萨名金刚藏王者。现奋怒之形。具降魔之力。名曰金刚。蕴秘密之德。摄金刚之众。故称藏王。种族者如许菩萨。皆同一种类。同一族姓也。诸金刚众。即所统护法之众。如火头金刚。青面金刚之类。而为眷属者。听其驱使。昼夜随侍者。常加守护。呪且如是。况復持人。自应蒙护可知。

二以劣况胜。

设有众生於散乱心非三摩地。心忆口持。是金刚王常随从彼诸善男子。

○何况决定菩提心者。

初举能况。散乱心者。谓忽此忽彼。属不定聚。非三摩地者。谓盲修瞎炼。属邪定聚。心忆者。偶尔心忆。以不定非常忆故。口持者。泛然口持。以邪定非心持故。既非常忆心持。而金刚藏王常随从彼者。为报佛恩。格外施护持故。不定邪定。通称善男子者。以既能持呪。即具善根。即有丈夫气故。

○何况下次明所况。决定拣非不定。菩提心拣非邪定。乃属正定聚者。况意以不定邪定。偶忆泛持。尚蒙随从。何况入正定聚。常忆心持。此又不但随从。至下科自见。

三正明资发。

此诸金刚菩萨藏王精心阴速发彼神识。是人应时心能记忆八万四千恒河沙劫。周徧了知得无疑惑。

执金刚杵。持秘密藏。或称金刚菩萨。或称菩萨藏王。或称金刚藏王菩萨。或称金刚菩萨藏王。或称金刚王。或称金刚藏。无不可也。精心者。纯真之心。上与诸佛同一慈力。下与众生同一悲仰。故能发彼神识。彼字指决定菩提心人。能持呪者。发谓资发。令神识通明也。虽神识通明。而彼人亦不知其所以。盖是菩萨以纯真之心。於阴暗中速疾资发故耳。是人应时等。即通明俱发也。正脉云。记忆似惟宿命。然以过去例於现未。决通三世。且云周徧了知得无疑惑。应兼通明。何况沙劫。逈超小乘八万。又为菩萨殊胜之通明矣。资发通明竟。

四远离杂趣。

从第一劫乃至後身。生生不生药叉罗刹及富单那迦吒富单那鸠槃茶毗舍遮等并诸饿鬼有形无形有想无想如是恶处。

从第一劫者。谓从初发心。经第一劫。乃至後身者。谓直至成佛最後身中。生生者。谓两楹中间。舍生受生也。不生者。不生下之杂趣。以有通明能先知故。药叉或云夜叉。捷疾鬼也。罗刹此云可畏。食人鬼也。富单那。此云臭恶鬼。主热病者。迦吒富单那。此云奇臭恶鬼。主热病之甚者。鸠槃茶。此云瓮形。魇魅鬼也。毗舍遮。或云毗舍闍。此云噉精气。以能噉人精气及五谷精气故。并诸饿鬼。即饑虗鬼。如大腹臭毛。针咽炬口等。有形即是有色。如後文休咎精明。无形即是无色。如後文空散销沈。有想者。灵通怪变。如後文鬼神精灵。无想者。凝滞坚顽。如後文精神化为土木金石。如是等类。各有自苦。遮障圣道。故云恶处。然既生生不生。则圣道可修。宜乎其因圆果满而至最後身矣。

五常生佛前。

是善男子若读若诵若书若写若带若藏诸色供养。劫劫不生贫穷下贱不可乐处。

○此诸众生纵其自身不作福业。十方如来所有功德悉与此人。

○由是得於恒河沙阿僧祇不可说不可说劫常与诸佛同生一处。无量功德如恶叉聚。同处熏修永无分散。

初依呪离苦。是善男子。仍指决定菩提心者。不唯不生杂趣。若果依此呪。即人中不可乐处亦不生故。对本为读。背本为诵。敬写为书。使书为写。身佩名带。器贮名藏。诸色供养。如香华灯烛之类。不生贫穷下贱不可乐处者。必生富而且贵可乐处也。

○此诸下仗佛成德。(恐有问云。虽依呪力。不作福业。云何便生乐处。故此释云)此诸众生。纵不作福。无妨得生乐处。以十方如来所有功德。悉与此人故。言悉与此人者。以此呪即是佛心。不离此呪。即是不离佛心。诸佛即心功德。时时在己也。

○由是下得生佛前。由是等者。谓由是佛德悉与之故。不惟得生乐处。且得於恒沙僧祇不可说不可说劫与佛同生一处。所谓常在佛前是也。既常在佛前。又常依此呪。则佛德呪德即同己德。故云无量功德如恶叉聚。以恶义聚果。三颗一蒂。不相分离。喻佛德呪德无量功德同己德故。末二句释成。言佛德呪德所以同於己德者。以同处熏修。永无分散。既永无分散。则常依佛德呪德熏炼修习以成己德。所谓如恶叉聚者信矣。

六能成众行。

是故能令破戒之人戒根清净。未得戒者令其得戒。未精进者令得精进。无智慧者令得智慧。不清净者速得清净。不持斋戒自成斋戒。

承上神呪以有如是利益。是故能令成就众行。破戒之人。如阿难八万行中秪毀一戒。戒根清净者。如阿难心清净故尚未沦溺。未得戒者。如登伽宿为婬女。令其得戒者。如登伽今为性尼。未精进者。如阿难专好多闻。登伽偏於淫爱。令得精进者。如阿难殷勤请定。登伽成精进林。无智慧者。如登伽缠眠贪爱不知为苦。令得智慧者。如登伽与罗睺母同悟宿因。不清净者。如登伽未蒙呪前欲焰飞扬。速得清净者。如登伽已蒙呪後淫心顿歇。斋戒谓八关斋戒。与上五胜劣悬殊。以彼况此。不持自成可知。

七灭罪除障二。

一灭现在罪。二除过去障。

初三。

一轻重俱销。二极轻同无。三极重亦灭。

初。

阿难。是善男子持此呪时。设犯禁戒於未受时。持呪之後。众破戒罪无问轻重一时销灭。

持此呪时。自应严持禁戒。以佛有明诲故。设犯禁戒於未受持时。乃属往[亿-音+(天*天)]。既能持。呪自新固应於前众破戒罪一时销灭。羯磨云。前心作恶。如云覆日。後心起善。似炬销暗。既云似炬销暗。乃何罪不灭。故无问重轻也。(重谓小乘初篇。大乘十重。轻谓小乘余篇。大乘四十八种轻垢)二极轻同无。

纵经饮酒食噉五辛种种不净。一切诸佛菩萨金刚天仙鬼神不将为过。

○设着不净破弊衣服。一行一住悉同清净。

○纵不作坛不入道场亦不行道。诵持此呪。还同入坛行道功德无有异也。

初辛酒无过。酒有多失。经论俱载。食噉五辛。三渐所呵。种种不净者。如肉中除三种五种之外。余皆不净。不应食噉。今云纵经等者。盖指未持呪前。既已持呪。则已往不咎。故诸佛乃至鬼神等不将为过。若临持正持之时。犹故恣意食噉。则天仙嫌其臭秽。善神不来守护。况復诸佛菩萨。圣鑑在兹。岂得无过。勿错会也。此中金刚天仙鬼神。皆指有愿护呪者言。

○设着下违教无罪。准前文佛教着新净衣。然香诵呪。又教六时行道。三七不寐。今云设着不净破弊衣服。又云一行一住。然既云不净。则不局於净衣。既云破弊。则不局於新衣。既云一行。则不局於六时。既云一住。则不局於三七。葢为清贫不备烦务难脱者。恐其失於诵呪利益。故开许虽违佛教。悉同清净。谓悉同遵教者。一样清净也。虽然。也須自知违教。深净其心。若故意为此。则不可耳。

○纵不下越轨无罪。准前文如法建坛。依场行道。方合如来清净轨则。今云纵不作坛等者。亦为无力作坛。无缘入场。不暇行道者。恐失呪益。故纵许随便诵持。越轨无过。言还同等即无过也。设若有力有缘能暇者。仍以建坛入场行道为是。幸勿以变为常。有失大益。

三极重亦灭。

若造五逆无间重罪。及诸比丘比丘尼四弃八弃。诵此呪已。如是重业犹如猛风吹散沙聚。悉皆灭除更无毫髮。

五逆者。一弑父。二弑母。三弑阿罗汉。四破和合僧。五出佛身血。造此五逆。当堕无间。罪之重者无越於斯。故云无间重罪。比丘四弃。即淫杀盗妄四波罗夷也。梵语波罗夷。此云弃。谓犯此者。永弃佛法边外。清净僧中不共住故。比丘尼八弃者。前四弃同上。外加触八覆随。(触谓与染心男子身相触。八谓与染心男子捉手捉衣入屏处共坐共语共行相倚相期。覆谓覆他重罪随谓随彼被举大僧供给衣服饮食等)皆初篇极重。故云如是重业。若自知惭愧。诵呪求忏。以呪力故。应念销灭。故云犹如猛风吹散沙聚。言沙已成聚。则微风莫吹。风以猛称。喻呪具神力。以呪力而销重罪。无罪不销。如以猛风而吹沙聚。无聚不散。故云悉皆灭除更无毫髮。灭现在罪竟。

二除过去障。

阿难。若有众生从无量无数劫来所有一切轻重罪障。从前世来未及忏悔。

○若能读诵书写此呪身上带持。若安住处庄宅园馆。如是积业犹汤销雪。

○不久皆得悟无生忍。

初曩罪未忏。无量无数等显造非一世。一切轻重等。显罪非一端。有碍胜进。故名为障。从前世来未及忏悔。必能遮障正修。纵修三摩。亦不得成。要須呪销。

○若能下以呪得销。自觉宿世有障。极力受持。故曰能读能诵。欲其起坐不忘。故书写带持。取以触目惊心。故安住庄园。庄谓庄宅。谓常时安居处也。园谓园馆。谓一时游幸处也。如是积业。即指无量无数劫来积集轻重罪障。犹汤销雪。喻其销之疾故。前云犹汤销冰。犹待少时。雪则不尔。但遇汤即化。故甚疾也。

○不久下速得无生。宿障既销。三摩得成。故云不久得忍。准前即是俱空不生。按後乃当第三渐次。且不可作八地释之。总上灭罪除障竟。

八有求皆遂。

復次阿难。若有女人未生男女欲求孕者。若能至心忆念斯呪。或能身上带此悉怛多般怛囉者。便生福德智慧男女。求长命者即得长命。欲求果报速圆满者速得圆满。身命色力亦復如是。命终之後。随愿往生十方国土。必定不生边地下贱何况杂形。

女人不生。年老无依。且现为夫主所弃。旁人所笑。余妇所轻。故凡未生男女者。莫不求孕。孕谓怀其胎也。若能至心忆念斯呪。固应遂求。设或智识暗钝。不能忆念。即能身上带此悉怛多般怛囉者。亦同忆念功德。故曰便生福德智慧男女。男女有福有德者。富而仁。有智有慧者。聪而贤。此遂男女求也。欲求长命者。上自天子。下至庶人。无不皆然。以爱生恶死人之常情故。即得长命者。由呪力故。得延天年。亦以至心持呪。清心寡欲。不致夭折。此遂长命求也。欲求果报者。谓广行惠施。以求福乐。更望其现前即得。故曰速圆。速得圆满者。福业既胜。又復济以呪力。不待当来。一切现成。此遂福乐求也。身命色力。亦约有求者言。谓虽有身命。若无色力。动转施为。常不如意。故强健亦有求者。亦復如是。例前能遂可知。此遂强健求也。大悲经云。诵持大悲神呪。於现在生中。一切所求。若不果遂者。不得为大悲心陀罗尼也。今呪如是。理应不虗。命终之後者。前阴已坏。後阴未成时也。随愿往生十方国土者。言十方国土。有净有秽。生前持呪。愿生净国。命後以持呪力即得随愿往生。不惟随愿往生。且生中国贵族。故云必定不生边地下贱。边地下贱。尚且不生。何况地狱饿鬼等杂形异报。自应不堕其中。此遂往生求也。大悲经云。诵持大悲神呪。若不生诸佛国者。我誓不成正觉。盖彼兼菩萨愿力。此兼诸佛心力。以此呪是诸佛心印。持此呪者。必为佛护念故。总结別明利赖竟。

二总显益普三。

一诸难销除。二兆民丰乐。三恶星不现。

初。

阿难。若诸国土州县聚落饑荒疫疠。或復刀兵贼难鬬诤。兼余一切厄难之地。

○写比神呪安城四门。并诸支提或脱闍上。令其国土所有众生奉迎斯呪礼拜恭敬一心供养。令其人民各各身佩。或各各安所居宅地。

○一切灾厄悉皆销灭。

初总举难地。国土者。州县之总统。州县者。国土之分治。聚落者。市聚村落。此又为州县所辖也。饑荒者。室如悬磬。野无青草。即饑馑难。疫疠者。四时不正。瘟灾流行。即疾疫难。刀兵者。边疆不静。贼难者。家国不宁。鬬诤者。羣小为乱。皆刀兵难也。余难者。如旱涝不均。风雹时至等。凡有损於众生者皆是。

○写此下教令安供。写呪安於四门者。取众所往来。触目皆蒙利益。又取百灵呵护。一切灾难恶事不能入故。支提此云可供养处。杂心论云。有舍利名塔。无舍利名支提。据此则支提者。如经塔呪塔之类。脱闍翻幢。如尊胜幢陀罗尼幢之类。(熏闻训闍作都。尔雅谓之台。脱者积土脱落也。今不取彼者。以是梵音故)此等又众所瞻仰处也。令其国土所有众生奉迎斯呪等者。以虽安城门及支提脱闍。又恐有终身不入城市。毕世不礼塔寺者。彼又何能闻见及与瞻仰。是須逼以国威。令举国奉迎。礼敬供养。又令各各身佩。各各自安所居宅地。

○一切下许以全销。一切灾厄。总指如上所说饑荒疫疠等也。此等所以出於其地者。皆由其地众生十恶不善所致。今以安供此呪。渐知改恶迁善。信受奉持。自感天龙福佑。化灾厄而为吉祥。故云悉皆销灭。

二兆民丰乐。

阿难。在在处处国土众生随有此呪。天龙欢喜。风雨顺时。五谷丰殷。兆庶安乐。

在在处处国土众生者。谓无论何在何处。凡有国土有众生者。皆宜有呪。良以随有此呪处。天龙即欢喜故。又虽曰随有此呪。亦必信受奉持。方感天龙欢喜。设若不生信受。而轻贱秽污。尚致天龙震怒。何欢喜之有哉。风雨顺时者。宜雨则雨。宜风则风。无过不及故。五谷者。黍菽麻麦稻也。丰殷者。丰盛殷厚。谓所收之多故。庶众也。儒典以民为庶。今云兆庶者。极显其多故。非局定十亿为兆。如曰百姓。曰万民。皆此类也。安乐者。谓各安其业。乐其所无事故。

三恶星不现二。

一略标。二详释。

初。

亦復能镇一切恶星随方变怪。灾障不起。人无横夭。杻械枷锁不着其身。昼夜安眠常无恶梦。

一切恶星。如下科说。能镇者。谓能镇压恶星不现变怪相故。反常曰变。异余曰怪。如前云彗孛飞流是也。而云随方者。谓随其所感之方而现。盖以人事作於下天道应乎上故。然变怪既已不兴。灾障自然不起。灾不起则各终天年。故曰人无横夭。障不起则相安无事。故曰杻械枷锁不着其身。昼夜安眠无有恶梦者。谓灾障既无。难刑不加。自然卧安觉安梦想亦安矣。

二详释。

阿难。是娑婆界有八万四千灾变恶星。二十八大恶星而为上首。復有八大恶星以为其主。作种种形出现世时能生众生种种灾异。有此呪地悉皆销灭。十二由旬成结界地。诸恶灾祥永不能入。

特标娑婆界者。以是秽土。显净土无恶星故。八万四千者。应众生尘劳之数。恶不自恶。因灾而变。故云灾变恶星。若众生能转灾为福。则变为善星矣。二十八大恶星者。统约四方论之。佛经世典。大同小异。大同者。名数皆同。小异者。位置交错。如东方七星。依孔雀谓昴毕觜参井鬼柳。而世典则角亢氐房心尾箕也。南方七星。依孔雀谓星张翼轸角亢氐。而世典则井鬼柳星张翼轸也。西方七星。依孔雀谓房心尾箕斗牛女。而世典则奎娄胃昂毕参觜也。北方七星。依孔雀谓虗危室壁娄奎胃。而世典则斗牛女虗危室壁也。或孔雀约灾变。而世典约常度。言天下无故。则四方四七。各住自位。若灾难将起。则四方四七。递互交错。而言为上首者。谓能总统八万四千。以是大恶星故。復有八大恶星者。长水谓是金木水火土罗睺计都彗。而言为其主者。以此八大恶星。又为二十八大恶星之主故。据此则八星为主。二十八星为帅。八万四千星为军众。上列天象。下应人事。顺则福应。逆则灾应。故曰作种种形。所谓惠廸吉。从逆凶也。(问。既顺则福应。逆则灾应。何直以恶星名之。答。此单约灾变说故)出现世时能生灾异者。如天文书云。荧[或/火]舍命国。为饑馑刀兵。七宿黄。兵大起。一星亡。则兵丧。消灾经云。或被五星陵逼之时。作诸灾难。若太白火星。入於南斗。於国於家。及分野处。作诸障难等是也。有此呪地悉皆销灭者。以众生信受供养。能转灾为福故。十二由旬者。大论云。由旬有三。大者八十里。(十二由旬。合九百六十里)中者六十里。(合七百二十里)小者四十里(合四百八十里)成结界地者。百灵诃护。指界相约。不容有犯故。祥兆也。不取吉祥之义。永不能入者。谓不能入其境也。总显益普竟。

三承益劝信二。

一承前示益。二劝信作证。

初。

是故如来宣示此呪。於未来世保护初学诸修行者入三摩提。身心泰然得大安隐。更无一切诸魔鬼神及无始来冤横宿殃旧业陈债来相恼害。

承上神呪有如是益。是故如来宣示此呪。不言於现在世。而言於未来世者。以佛在世时。魔不得便众生障轻故。不言保护深修而言保护初学者。以深修有力除魔。有力断障故。不言散位而言入三摩提者。以散位尚在魔属。有障不觉故。身心泰然者。表里舒畅。内外解脱。得大安隐者。实住正受。非世受用。更无一切等者。以呪力保护也。诸魔鬼神如後阴魔中说。冤横宿殃者。谓冤对横祸之宿殃。旧业陈债者。谓陈旧未了之业债。无始相随。恼害身心。三摩不成。众苦常侵。今既更无。宜乎其身心泰然得大安隐矣。

二劝信作证。

汝及众中诸有学人及未来世诸修行者。依我坛场如法持戒。所受戒生逢清净僧。持此呪心不生疑悔。

○是善男子於此父母所生之身不得心通。十方如来便为妄语。

初劝信。未来尚资保护。现在益当信受。故统言汝及诸有学人。及未来诸修行者。自下正脉明不犯四过。一坛差。二戒缺。三师秽。四疑悔。犯一则唯种远因。难以现生取证。故知前之开许。乃方便非常法也。愚谓四过之中。疑悔为本。设真能信而不疑。持而不悔。自不肯蹈於前过。目为劝信者以此。

○是善下作证。不蹈四过。名善男子。於此父母生身。即指现前之身。不待当来也。吴兴曰。心通者。据前不出三义。一者证果。即端坐百日。有利根者。不起於座得須陀洹。二者发解。谓纵其身心圣果未成。决定自知成佛不谬。三者宿命。是人应时心能记忆八万四千恒河沙劫。周徧了知。得无疑惑。愚谓心通者。即是心地开通。言果能如上所说不犯四过。自然心地开通。设或自力未充。亦必蒙佛现助。如前略示中云。我自现身。至其人前。摩顶安慰。令其开悟是也。不得如是。则十方如来为妄语者。以佛无异说。我说既妄。诸佛亦应为妄。乃反言以决其必得。以诸佛无妄。我亦无妄故也。如来说呪显益竟。

三会众发愿护持(问。呪自有力。何劳人护耶。答。帝王非不有力。出巡必仗军威。神呪固自有力。流通亦須人护。要知人护者。即神呪之功。军威者。正帝王之力。法喻分明可思。正脉亦有问答。不录)二。

一外众愿护。二内众愿护。

初五。

一金刚力士众。二两天统尊众。三八部统尊众。四照临主宰众。五地祇天神众。

初。

说是语已。会中无量百千金刚一时佛前合掌顶礼而白佛言。如佛所说。我当诚心保护如是修菩提者。

金刚者力士之称。且就迹言。不同後之金刚藏王。以彼现是菩萨身故。如佛所说者。谓审如佛说神呪有如是益也。既有如是利益。设有依如是呪而修菩提者。理应保护。故云我当诚心等以自任也。

二两天统尊众。

尔时梵王并天帝释四天大王。亦於佛前同时顶礼而白佛言。审有如是修学善人。我当尽心至诚保护。令其一生所作如愿。

梵王为色界统尊。帝释四王为欲界统尊。审有者。果其有也。如是遵式持呪。修学菩提。即是纯善之人。故曰我当尽心至诚保护。一生如愿者。谓即於现身圆满菩提。所谓不历僧祗获法身也。正脉云。此入理悉檀。若谓令其所作事事如愿。亦摄余三悉檀。

三八部统尊众。

復有无量药叉大将诸罗刹王富单那王鸠槃茶王毗舍遮王频那夜迦诸大鬼王及诸鬼帅。亦於佛前合掌顶礼。我亦誓愿护持是人。令菩提心速得圆满。

曰大将。曰王。曰帅。皆总统尊胜义也。见贤思齐。故亦誓愿护持。令菩提心等亦一生如愿之义。

四照临主宰众。

復有无量日月天子。风师雨师云师雷师并电伯等年岁巡官诸星眷属。亦於会中顶礼佛足而白佛言。我亦保护是修行人安立道场得无所畏。

日月为照耀世界之主。风云雷雨为临莅众生之宰。师法也。言风云雷雨各有其法。若善用其法者。则谓之师。惟电称伯者。伯长也。以其率四部之先故。年岁巡官。谓值年押岁巡察善恶。如十二宫神九曜星官之类。正脉谓是四直功曹。亦无不可。但四直功曹。似是传递文表之神。非巡官也。诸星眷属者。对上年岁巡官而言。以彼为星主。此为星眷故。亦於会中等者。乃礼佛发愿之语。保护有二。一显护。谓现相护持。二密护。谓运力保守。是修行人。指正修反闻。兼能持呪者言。魔鬼不敢入界。妖邪无能撄敌。故令安立道场得无所畏。

五地祇天神众。

復有无量山神海神一切土地水陆空行万物精祇并风神王无色界天。於如来前同时稽首而白佛言。我亦保护是修行人得成菩提永无魔事。

山神者主山之神。海神者主海之神。土地者主地之神。水行谓水中行者。陆行谓陆中行者。空行谓空中行者。三行中摄物最多。故云万物。万物中有得天地之精而为地祇之神者。故曰精祇。如水神火神药草树林苗稼神等。风神王即主风神也。以上属欲界。无色界天即四空天也。不言色界者。以上下既有。中间可知故。同时稽首者。或云无色无形。凭何稽首。灌顶云。但无粗色。非无细色。如涅槃云。非想等天。若无色者。云何得有去来进止。阿含云。舍利弗灭。无色天泪下如雨细。是皆显其无粗色有细色也。故中阴经亦云。无色界天礼拜世尊。则今之稽首。无足为异。白佛即是发愿。保护同上。上云安立道场得无所畏。此云得成菩提永无魔事。盖安立道场。原为求成菩提。得无所畏。正以无诸魔事。是前後义同。惟略变其词耳。外众愿护竟二内众愿护(上惟据迹。未彰菩萨之号。故称外众。今乃约本。特显护法之用。故称内众)三。

一叙仪总标。二別明护持。三摧邪扶正。

初。

尔时八万四千那由他恒河沙俱胝金刚藏王菩萨。在大众中即从座起。顶礼佛足而白佛言。世尊。如我等辈所修功业。久成菩提不取涅槃。常随此呪救护末世修三摩提正修行者。

菩萨名数。俱如前释。在会起礼白佛者。对众发愿也。如我等辈者。自指一类菩萨。所修功业久成菩提者。显早已当取涅槃。不取涅槃者。乃发愿仍为菩萨。常随此呪者。呪所在处。常相随逐。救护末世者。尽未来际。不忘护持。修三摩提者。指修习圆通之人。修习圆通。必先持戒诵呪。如教而行。即是正修行者。显非此不足以致护也。

二別明护持。

世尊。如是修心求正定人。若在道场及余经行。乃至散心游戏聚落。我等徒众常当随从侍卫此人。

如是修心等者。谓如佛所教持戒诵呪修三摩提以求正定人也。既求正定。则若在道场静坐。或於余处经行。皆不离诵呪。及於反闻。此是正定聚者。乃至散心者。谓欲求正定。不能摄心。唯以散心诵呪。此是不定聚者。游戏聚落者。谓欲求正定。不知摄心。妄谓动中取静。此是邪定聚者。我等徒众者。指所统眷属。如前云。一一菩萨皆有诸金刚众而为眷属是也。又前云。设有众生於散乱心。(不定聚)非三摩地。(邪定聚)心忆口持。是金刚王常随从彼。何况决定菩提心者。(正定聚)此云常当随从。侍卫此人。盖前是以劣况胜。此则直言俱护耳。

三摧邪扶正。

纵令魔王大自在天求其方便终不可得。诸小鬼神去此善人十由旬外。

○除彼发心乐修禅者。

○世尊。如是恶魔若魔眷属欲来侵扰是善人者。我以宝杵殒碎其首犹如微尘。

○恒令此人所作如愿。

初魔鬼不犯。魔王者。欲顶魔天。大自在者。色顶摩醯首罗。彼恋尘劳。此欲出离。设法恼乱。令不得成。故曰求其方便。如起信云。或现天像菩萨像。亦作如来像。若说陀罗尼。若说六度等。乃至或令得通起辨。或令起惑造业。或令据定得禅。或令食差颜变等是也。而言终不可得者。以有菩萨救护。徒众侍卫。禁令所在。无敢犯故。诸小鬼神。或指魔民魔女。下文所谓若魔眷属是也。前云有此呪地。十二由旬成结界地。今云去此善人十由旬外。盖不至二十。皆可言十之外故。

○除彼下开许随修。言诸魔鬼神。亦有发菩提心乐修禅者。为随行人仿效修习。不在禁约之例。故开除也。

○世尊下违禁必摧。如是恶魔。即指上之二天恼乱行人。故以恶魔称之。若魔眷属。即指诸小鬼神。与魔为侣。故以魔眷称之。欲来侵扰者。故违禁令。宝杵碎首者。罪不容诛。正脉云。殒坏也。宝杵拟之即碎。如尘者。极言其碎之至故(问。菩萨以慈悲为本。十重以杀戒为先。况復四种明晦。言犹在耳。遽发是愿。应为佛诃。若果杵碎其首。犯杀违慈。其如菩萨行何。答。如父母之於儿女。笑骂皆为教道。菩萨之於众生。折摄俱属拔济。故孤山云。若涅槃杀阐提。仙预诛净行。皆由住无缘慈。得一子地。乃能如是。是知此之杵碎其首。本无瞋怒。下之恒令如愿。亦非喜爱。必以如是之人。乃可发如是愿。如来不诃。非为无故。幸勿以大鹏比[斤*鸟]鷃也)。

○恒令下扶正直成。从因至果。时时护持。故曰恒令此人。凡有修为。永绝障难。故得所作如愿。此上属道场加行。自阿难喻屋求门以来。至此说法復为一周。名选根示仪周。即阿难所请三摩提也。按常途三摩提。翻为等至。以销幻为义。今经因阿难喻屋求门。而如来开示从根解结。当於结心。结心者。不堕有为。不住无为。平等任持。期至胜定。即等至义也。六结既解。三空顿朗。即销幻义也。圆觉疏释为起幻销尘。今经耳门称为如幻三摩提。起幻也。始而入流亡所。动静不生。继而闻所闻尽。觉所觉空。究极而至於生灭既灭。寂灭现前。皆销尘义也。正脉云。全取正因佛性。略兼缘因而为三摩提体。今以耳根真闻。即是正因佛性。虽本自具足。而开显要资解结工夫。即略兼缘因义也。题中修证了义。义统乎此。(问。此处既为三摩尽处。何无解悟之人。答。三摩章中。选根直入。是其正义。故於文殊拣选之後。会众获益。详叙四等。至於道场加行。不过远为末世。悬示修习轨则而已。何劳又叙解悟。然此处亦有增益。意略见於下科之首)齐此以前。为开示三摩成解分竟。

三开示禅那成修分。三。

一正示禅那诸位。二略彰所说圆满。三会众顿悟渐证。

初二。

一阿难谢教请位。二如来对辨染净。

初二。

一谢教述益。二请位伫示。

初。

阿难即从座起。顶礼佛足而白佛言。我辈愚钝好为多闻。於诸漏心未求出离。蒙佛慈诲得正熏修。身心快然获大饶益。

既悟圆通本根。又闻修习仪轨。欲谢佛恩。故座起顶礼而白。溺於多闻曰愚。迟於尽漏曰钝。正由溺於多闻。故一向偏好。观好为二字。故知虽悟圆通本根。依然闻病未除也。正由迟於尽漏。故曾未求离。观未求二字。故知不闻修习仪轨。终是漏心不出也。蒙佛慈诲者。既悟本根。又蒙佛慈诲之以修习仪轨。自是持戒诵呪。建坛行道。一一如法。故云得正熏修。以行济闻。自觉漏心可出。故曰身心快然。无上菩提。自觉有日可证。故曰获大饶益。

二请位伫示。

世尊。如是修证佛三摩提。

○未到涅槃。云何名为乾慧之地。四十四心。至何渐次得修行目。诣何方所名入地中。云何名为等觉菩萨。

○作是语已五体投地。大众一心伫佛慈音瞪瞢瞻仰。

初承上结定。言我之所以身心快然获大饶益者。正以如是修证。为佛三摩提。以诸佛初修。不离此故。

○未到下正请位次。三摩虽成。但得因心。去佛菩提。尚在遥远。故云未到涅槃。既未到涅槃。中间不无位次。故问云何名为乾慧之地四十四心。(乾慧即第一位。四十四心即十信十住十行十向四加也)然入道多岐。邪正須辨。故问至何渐次得修行目。修行目即辨道眼也。又以四加之後。即当十地。但地地断障。地地证真。各有方所分齐。不相越踰。故问诣何方所名入初地。乃至诣何方所名入十地之中。又以十地之後。即当等觉。然既等於觉。即当是佛。而乃名为菩萨。应有差別。故问云何名为等觉菩萨。此是阿难随说随疑。随疑随问。故前後略有错落。以致古德谓有错简。欲将至何二句。移於三摩提下。愚不敢也。

○作是下作礼伫示。作是语已五体投地者。冀佛开示故。大众一心伫佛慈音者。举会同愿故。瞪瞢瞻仰者。伫之殷望之切也。阿难谢教请位竟。

二如来对辨染净二。

一总标。二別示。

初二。

一赞问诫许。二诚听标示。

初。

尔时世尊赞阿难言。善哉善哉。汝等乃能普为大众及诸末世一切众生修三摩提求大乘者。从於凡夫终大涅槃。悬示无上正修行路。

○汝今谛听当为汝说。

初赞善述意。当场一问。利及现未。故重言善哉以赞美之。一切众生。虽兼六道。而下云修三摩提。且指善道。以恶道业重。不能熏修故。修三摩提。即指耳根圆通。然耳根圆通。若唯讫於闻所闻尽。则是小乘。如前云此根初解。先得人空是也。若乃尽闻不住。觉所觉空。究极而至於寂灭现前。则是大乘。今约尽闻不住者言。故云求大乘者。从於凡夫者。始自三渐。以三渐次位论事修犹在凡夫地故。终大涅槃者。究至妙觉。以妙觉位中论所证方称大涅槃故。中间五十六位。理事双融。皆为正修行路。位位皆该通果海。故通称无上。未及到者。预令知有。故目为悬示。要知阿难但是致问。不合言示。而如来赞以悬示者。以因问而示。问之者正所以示之也(问。到者自知。何劳悬示。答。此有三意。一者位位有岐。恐蹈邪途。预令辨识故。如後云。作是观者名为正观。若他观者名为邪观。可知此意。二者得少为足。恐堕小乘。预示极证故。如後云。如是重重单复十二。方尽妙觉成无上道。可知此意。三者妄拟高远。恐堕狂浮。预示渐修故。如後云。奢摩他中用诸如来毗婆舍那清净修证。渐次深入。可知此意)。

○汝今下诫听许说可知二诚听标示。

阿难大众合掌刳心默然受教。

○佛言。阿难当知。妙性圆明。离诸名相。本来无有世界众生。因妄有生。因生有灭。生灭名妄。灭妄名真。是称如来无上菩提及大涅槃二转依号。

初大众诚听。合掌刳心默然受教者。谓端秉虔诚。刳剔妄念以虗净其心。默然无语以神受其教。盖以位证难思。理路绝言。不可以妄心求。不可以语言接故。

○佛言下如来标示。欲明诸位真源。及类生妄本。故教以当知。盖深警之也。妙性即是真源。以性本自妙。故至下灭妄即名为真。圆明即是妄本。以明本自圆。故至下生灭即名为妄。离诸名相。本无界生者。约未涉染净时言。以未涉染净时。诸位名相十类众生俱不可得故。因妄有生者。谓既本无生。生云何有。乃因一念妄动展转而有众生生焉。生无常生。因有生故。展转而有众生灭焉。生非真生。灭非真灭。故生灭俱名为妄。此约真性随染以明类生为妄有故。灭妄名真者。从乾慧地。四十四心。位位断妄。乃至十地等觉。灭尽诸妄。妙觉位中。名为真实。由真实故。是称如来无上菩提及大涅槃。盖菩提智果。转众生所依烦恼得名。涅槃断果。转众生所依生死得名。故曰二转依号。此约真性随净以明诸位为真现故。总标竟。

二別示二。

一依真起妄成类生。二灭妄明真成诸位。

初三。

一牒欲教识二倒。二分门徵起释成。三渐次以成类生。

初。

阿难。汝今欲修真三摩地直诣如来大涅槃者。

○先当识此众生世界二颠倒因。颠倒不生斯则如来真三摩地。

初牒其所欲。观其请示道场。是欲修真三摩地。观其请示修位。是欲得佛大涅槃。言直诣者。谓预识邪正。中间自无诸委曲相故。

○先当下教识二倒。众生即是类生。世界即是所依。此二皆为颠倒。以本无妄有故。然有不自有。必有所因。所谓一念妄动是也。教以先识者。以既识其因。则当下离念。颠倒不生故。颠倒不生。生界俱寂。故为真三摩地。若於此从性起修。自可以上历诸位。直诣大涅槃也二分门徵起释成二。

一徵释众生颠倒。二徵释世界颠倒。

初三。

一承前徵起。二详释其相。三总结颠倒。

初。

阿难。云何名为众生颠倒。

欲释颠倒之相。故先徵起。

二详释其相三。

一从真起妄。二迷本难復。三成业感果。

初。

阿难。由性明心性明圆故。因明发性。性妄见生。从毕竟无成究竟有。此有所有非因所因。住所住相了无根本。本此无住建立世界及诸众生。

性明心者。性觉妙明心也。性觉妙明之心。由来无欠无缺。故名为圆。此上乃所依之真。自下皆所起之妄。言既无欠无缺。本自圆满。无容更加妄明。故曰因明发性。谓因众生不知本圆。起念欲明性体。殊不知只此一念便是无明。由斯真妄和合发起业识之性。所谓业相是也。性妄见生者。谓由业性动故。有妄见生。所谓转相是也。从毕竟无成究竟有者。谓由妄见故。遂於业相中有境界妄现。所谓现相是也。自是见相角立。能所宛然。故云从毕竟无成究竟有。此有所有者。此中转相为能有。现相为所有。转相既为能有。似是能因。(能为现相因故)现相既为所有。似是所因。(所因转相有故)其实转相非能因。现相非所因。以相见皆依自证而起。显惟有业识也。然业识是住相。无明是生相。无明既是生相。似为能住。(能令业相住故)业相既为住相。似为所住。(所依无明住故)其实能住所住。了无根本。以二皆虗妄无实。显唯有真心也。本此无住者。以真心随缘。有无住义故。若遡流穷源。即是本此无住。建立世界及诸众生。若论此科。唯明众生颠倒。世界二字。但是随便带言。然必为是穷源之论者。显欲尽生倒。須是一念不生。以一念不生当下即真心故。

二迷本难復。

迷本圆明是生虗妄。妄性无体非有所依。

○欲将復真。欲真已非真真如性。非真求復宛成非相。

初牒妄无依。性觉妙明无欠无缺。是曰圆明。世界众生依此建立。故名为本。初由一念妄动晦此圆明。是曰迷也。然既迷此本明。即是无明。由是展转生起微细虗妄之法。所谓业转现是也。此有所有。非因所因。住所住相。了无根本。故曰妄性无体非有所依。既非有所依。但离念即是。所谓一念不生即名为佛是也。

○将欲下復真成非。将欲復真者。谓将欲起念復真也。欲真已非真真如性者。谓既欲起念復真。则是变相缘如。但是似真。非真真故。既知非真。应当离念。若必欲求復。则决定不是。故曰宛成非相。

三成业感果。

非生非住非心非法。展转发生。生力发明。熏以成业。同业相感。因有感业相灭相生。

承上所计之真。既已成非。由此於非生非住非心非法之中。展转发生。生相住相心相法相。故上云从毕竟无成究竟有也。然此中生即无明。以无明属生相故。住即业识。以业识属住相故。心即见分。以见分属心相故。法即相分。以相分属法相故。生力发明者。谓由上展转发生之力。引起智相相续执取计名等。是曰发明。谓渐成粗相。较前更为显着。以发明即显着义也。熏以成业。即起业相。谓由上四相熏习。能令成造种种业故。同业下即业繫苦相。同业相感者。谓既已成业。则有彼此业同者。名为同业。如世间父母子女。究其前因。必有所作等流之业。乃得彼此相感。相感云者。谓父母与子女业同。感子女以受生应之。子女与父母业同。感父母以生身应之。前文所谓同业相缠者即此。因有感业相灭相生者。谓因有彼此相感之业。故致相灭相生。以感业既尽则相灭。感业重起则相生。故上云。从无住本建立世界及众生也。详释其相竟。

三总结颠倒。

由是故有众生颠倒。

承上相灭相生。轮转往復。由是於本无众生中而有众生相现。故以颠倒结之。徵释众生颠倒竟。

二徵释世界颠倒二。

一承前徵起。二略释其相。

初。

阿难。云何名为世界颠倒。

众生颠倒。已经详释。世界颠倒。亦应略明。故次徵之。

二略释其相。

是有所有分段妄生因此界立。非因所因无住所住。迁流不住因此世成。

是有所有句古德以感业为能有。以众生为所有。盖紧蹑上文言之。愚谓仍是远指前文。犹言所谓世界颠倒者。是因能有见分。与所有相分。能所相对。妄见有彼此方位。故曰分段妄生。分段谓分齐款段也。既有分齐款段。则界相分明。故曰因此界立。非因所因。无住所住者。如前所释转相非能因。现相非所因。无明非能住。业识非所住故。既非能因所因。能住所住。则知但是无常。故曰迁流不住。既迁流不住。则流数历然。故曰因此世成。按前众生颠倒中此下应有总结颠倒之科。今不另具者。以分释世界。各有随结之语。所谓因此界立。因此世成是也。分门徵起释成竟。

三渐次以成类生三。

一初成类数。二次成轮转。三後成定有。

初。

三世四方和合相涉。变化众生成十二类。

世为迁流。界为方位。流数有三。故曰三世。谓过现未来。方位有四。故曰四方。谓东西南北。离世则界无所依。无界则世不復见。相依妄成。故曰和合。和合则递互交参。故曰相涉。以涉者参入义故。变化众生者。谓众生在世界之中。自应随世界变化。然世界相涉。变化之数略为十二。如以世涉方。则四方各摄三世。变为一十二数。若以方涉世。则三世各摄四方。变数亦然。此中众生。若随方变化者。生此生彼。形类不同。四方则分四类。四类之中。有过去生。有现在生。有未来生。生生不同。一类復分为三。则变成十二。若随世变化者。已生现生当生形类不同。三世则成三类。三类之中有南方生。有北方生。有东方生。有西方生。生生各异。一类復分为四。亦成十二。此且约随方随世变成十二。略言形类不同。非定成胎卵湿化等也。若下之胎卵湿化等。又属惑业招致。至下自见。

二次成轮转。

是故世界。因动有声。因声有色。因色有香。因香有触。因触有味。因味知法。六乱妄想成业性故。十二区分由此轮转。

承上类数既分。是故因尘成业。致有轮转相也。世界者。六尘之总相。故先言之。因动有声者。世之迁流。界之更变。皆名为动。因动故必致鼓吹。故曰有声。前云卷声成耳。即在此时。因声有色者。既闻其声。必寻其色。故曰有色。前云结色成眼。即在此时。因色有香者。见色生染。自觉有香。前云纳香成鼻。即在此时。因香有触者。闻香欲取。先起邪觉。故曰有触。前云抟触成身。即在此时。因触有味者。觉触生欲。口发爱涎。故曰有味。前云绞味成舌。即在此时。因味知法者。爱味不忘。尘影常现。故曰知法。前云揽法成意。即在此时。六乱妄想。即指六识。盖以根尘相对。识生其中。其用不定名乱。其体无实名妄也。妄识既兴。分別从起。生诸烦恼。造种种业。是为成就业性。业性既成。随业感报。故云十二区分。谓随彼初成十二类数而区分之。是知前之十二类数。但随世界变化。至此乃转成业招矣。由此轮转者。以业有迁变。报有循环故。

三後成定有三。

一承前总标。二依类详明。三指数总结。

初。

是故世间声香味触。穷十二变为一旋復。乘此轮转颠倒相故。是有世界卵生胎生湿生化生有色无色有想无想若非有色若非无色若非有想若非无想。

是故世间等者。谓以是十二轮转之故。世间六尘亦随类生转变。如一声尘。类类不同。对类变化。必至穷十二变。乃为一周。一周既圆。再变则另自首起。故云旋復。旋復谓周而復始也。然必明此六尘变化者。以六尘为造业之缘。业性为轮转之因。六尘既随类生变化。则类生各依六尘成业。此轮转所以不息。而类生所以定有。故下文即乘此以总标之。乘犹因也。轮转谓十二轮转。颠倒谓依尘成业。言虽有轮转。若无颠倒。则轮转可息。而类生可尽也。是有者。谓由颠倒故。是乃定有。先言世界者。是所依故。能依中四生为常。如前云卵惟想生。胎因情有。湿以合感。化以离应。後八为变。前云情想合离。更相变易。但以具缘多少而有差別。如灌顶云。有色情而合。无色情而离。依胎而变。有想想而合。无想想而离。依卵而变。非有色。情离而合。非无色。情合而离。依湿而变。非有想。想离而合。非无想。想合而离。依化而变。此且总标。至下乃详释其相二依类详明十二。

一卵生。二胎生。三湿生。四化生。五有色。六无色。七有想。八无想。九非有色。十非无色。十一非有想。十二非无想。

初。

阿难。由因世界虗妄轮回。

○动颠倒故。和合气成八万四千飞沈乱想。如是故有卵羯逻蓝流转国土。

○鱼鸟龟蛇其类充塞。

初略明。世界义该六尘。前云声香味触。穷十二变。今对卵生为第一变也。由因此变而有虗妄轮回。虗妄者。即是悬想。谓於世界六尘。未现前时悬远想像。不真实故。轮回者。此想不了。卵生不息。以卵唯想生故也。

○动颠下详明。正脉云。想体轻举。名动颠倒。谓由动故。必至执妄为真。故以颠倒名之。和合气者。气指雄雌相交阴阳气分。然此本属虗妄。由颠倒故。执为真实。与之和合。正脉云。卵以气交是也。成谓成就。八万四千者。和合之中。一切烦恼悉具足故。虽悉具足。皆由想起。想心不定。忽上忽下。故曰飞沈乱想。如是故有等者。谓由如是取气成形。故有卵羯逻蓝。以羯逻蓝。乃胎分初七之相。成卵即在此位故。流转国土者。即是轮回义也。

○末二句指类。飞想为鸟。沈想为鱼。兼二则为龟蛇。其类者。例摄不尽之属。到处皆有。故云充塞。

二胎生。

由因世界杂染轮回。

○欲颠倒故。和合滋成八万四千横竖乱想。如是故有胎遏蒲昙流转国土。

○人畜龙仙其类充塞。

初略明。此中世界六尘。对胎生为第二变也。由因此变而有杂染轮回。杂染者。即是妄情。谓於世界六尘现在前时。虗妄情溺。不清净故。轮回者。此情不了。胎生不息。以胎因情有故也。

○欲颠下详明。正脉云。情生於爱。名欲颠倒。谓由欲故必至执妄为真。故亦以颠倒名之。和合滋者。滋谓父精母血交相滋润。此亦虗妄。由颠倒故。执为真实。与之和合。正脉云。胎以精交是也。成就八万四千者。和合之中。烦恼具故。虽烦恼具。皆由情起。情心不定。忽横忽竖。故曰横竖乱想。如是故有等者。谓由如是取滋成形。故有胎遏蒲昙。以遏蒲昙乃胎分二七之相。定胎即在此位故。

○末二句指类。竖想为人。横想为畜。兼二则为龙仙。以龙仙变化。可横可竖故也。

三湿生。

由因世界执着轮回。

○趣颠倒故。和合煖成八万四千翻覆乱想。如是故有湿相蔽尸流转国土。

○含蠢蝡动其类充塞。

初略明。此中界尘。对湿生为第三变也。由因此变而有执着轮回。执着者。即是附合。谓於世界六尘。新润境上。附近就合不舍离故。轮回者。合心不忘。湿生不断。以湿以合感故也。

○趣颠下详明。合尘名趣。背觉名倒。和合煖者。煖指湿物相比。交相煖发。此亦虗妄。由颠倒故执为真实。附托其中。名和合也。成就八万四千者。和合之中烦恼具故。合心不定。时仰时覆。故曰翻覆乱想。翻仰上。覆俯下也。如是故有等者。谓由如是合煖成形。故有湿相蔽尸。以蔽尸乃湿生初相。不由母腹。故无前之二相。

○末二句指类。覆为含蠢。其性无知故。翻为蝡动。其形不宁故。余可知。

四化生。

由因世界变易轮回。

○假颠倒故。和合触成八万四千新故乱想。如是故有化相羯南流转国土。

○转蜕飞行其类充塞。

初略明。此中界尘。对化生为第四变也。由因此变而有变易轮回。变易者。即是轻离。谓於世界六尘。旧所依境。轻遽舍离。心不恒故。轮回者。离心不革。化生不替。以化以离应故也。

○假颠下详明。离非真离名假。自以为真名倒。触即新境现前。触对旧境也。新境亦是虗妄。由颠倒故。执为真实。易志於上。名为和合。成就八万四千者。亦由和合具恼。虽曰具恼。不出离心。离心不定。恐粘恐阻。(粘谓粘旧不脱。阻谓阻新难就)故曰新故乱想。如是故有等者。谓由如是合触成形。故有化相羯南。以羯南即是化生初相。谓新质已成。始脱故殻。无蔽尸相故。

○末二句指类。故想得脱故转蜕。新想得就故飞行。蜕即脱也。蝉脱则飞。蛇脱则行。余可类推。

五有色(灌顶云。有色情而合)。

由因世界留碍轮回。

○障颠倒故。和合着成八万四千精耀乱想。如是故有色相羯南流转国土。

○休咎精明其类充塞。

初略明。此中界尘。对有色为第五变也。由因此变而有留碍轮回。留碍者。谓於世界六尘。情爱附合於己欲留。於他生碍故。轮回者。情合不除。有色不断。以色以情感。有以合致故也。

○障颠下详明。於他生碍名障。於己欲留名倒。着即显着之处。有色可见故。有色可见。即属虗妄。由颠倒故。执为真实。附托於上。名曰和合。和合之中。具足烦恼。故成八万四千。总以爱精着耀。心绪靡停。故曰精耀乱想。如是故有等者。谓由如是合着成形。故有色相羯南。然色相名羯南者。以有色初生。皆就故有显着之物。故亦无前蔽尸等相。

○末二句指类。休咎精明者。谓托彼精明。示现休咎。如天上星宿之类。又世有报吉凶神。往往假托灵物。亦此类摄。涅槃云八十神。皆由留碍想元。成此精耀。足可证此。

六无色(灌顶云。无色情而离)。

由因世界销散轮回。

○惑颠倒故。和合暗成八万四千阴隐乱想。如是故有无色羯南流转国土。

○空散销沈其类充塞。

初略明。此中界尘。对无色为第六变也。由因此变而有销散轮回。销散者。谓於世界六尘。爱寂厌有。然爱寂欲销。亦属於情。厌有欲散。亦属於离。情离不化。无色不休。故曰轮回。以色因情感。无由离致故也。

○惑颠下详明。爱寂厌有名惑。欲销欲散名倒。暗谓晦昧不明处也。晦昧不明。犹为虗妄。由颠倒故执为真实。趣逐於上。名为和合。和合之中。具足烦恼。故成八万四千。总以就阴欲隐。情离纷然。故曰阴隐乱想。如是故有等者。谓
由如是合暗成形。故有无色羯南。然既是无色而仍称羯南者。以虽无明显之色。而有幽暗之色。但以凡眼不见名无。非真无也。

○末二句指类。阴想故为空为销。如主空神类。隐想故为沈为散。如滞魄鬼类。

七有想(灌顶云。有想想而合)。

由因世界罔象轮回。

○影颠倒故。和合忆成八万四千潜结乱想。如是故有想相羯南流转国土。

○神鬼精灵其类充塞。

初略明。此中界尘。对有想为第七变也。由因此变而有罔象轮回。罔象者。谓於世界六尘。悬想欲合。盖以悬想不真名罔。欲合似有名象故。轮回者。想合无休。有想无已。以想以悬想为因。有以附合成感故也。

○影颠下详明。不真似有名影。悬想欲合名倒。忆谓向所忆念境也。向所忆念。亦属虗妄。由颠倒故。执为真实。神游於上。名为和合。和合之中具足烦恼。故成八万四千。总以潜神胜蹟。结气灵踪。为忆为念。故云潜结乱想。如是故有等者。谓由如是合忆成形。故有想相羯南。然想相称羯南者。以有想初生。皆就故有胜蹟灵踪。自应无有蔽尸等相。

○末二句指类。潜想故为鬼神。如山林土地城隍川岳诸鬼神类。结想故为精灵。如山精海精风精河精土精诸精灵类。

八无想(灌顶云。无想想而离)。

由因世界愚钝轮回。

○痴颠倒故。和合顽成八万四千枯槁乱想。如是故有无想羯南流转国土。

○精神化为土木金石其类充塞。

初略明。此中界尘。对无想为第八变也。由因此变而有愚钝轮回。愚钝者。谓於世界六尘。久想固离。盖以久想不化名愚。固离不回名钝故。轮回者。想离不化。无想难出。以想以久想成因。无以固离成感故也。

○痴颠下详明。久想固离名痴。不化不回名倒。顽谓无知之物。无知之物。定属虗妄。由颠倒故。执为真实。凝滞於上。名为和合。和合之中具足烦恼。故成八万四千。总以久想不得。心思灰泯。故云枯槁乱想。如是故有等者。谓由如是合顽成形。故有无想羯南。然无想亦称羯南者。以既属合顽。初相即坚劲故。

○末二句指类。精化土木。神为金石。如华表生精望夫成山之类。

九非有色(灌顶云。非有色情离而合)。

由因世界相待轮回。

○伪颠倒故。和合染成八万四千因依乱想。如是故有非有色相成色羯南流转国土。

○诸水母等以鰕为目其类充塞。

初略明。此中界尘。对非有色为第九变也。由因此变而有相待轮回。相待者。谓於诸界尘。情爱而不自任合。常欲假他以成己欲。故曰相待。待心不息。非有色报靡停。故曰轮回。

○伪颠下详明待他讳己。诡诈居心。名伪颠倒。染即情所爱境。情所爱境本属虗妄。由颠倒故。执为真实。阳离阴待。名为和合。和合具恼。故成八万四千。总以因势依人。心思待成。故曰因依乱想。如是故有等者。谓由如是合染成形
。故有非有色相成色羯南。言非有色者。非是真有虽非真有。却能假他成体。待物有用。故曰成色羯南。

○末三句指类。温陵曰。水母以水沫为体。(假他成体也)以鰕为目(待物有用也)本非有色。待物成色。不能自用。待物有用。後文云。飞精附人口说经法。乃此类之胜者。

十非无色(灌顶云。非无色情合而离)。

由因世界相引轮回。

○性颠倒故。和合呪成八万四千呼召乱想。如是故有非无色相无色羯南流转国土。

○呪咀厌生其类充塞。

初略明。此中界尘。对非无色为第十变也。由因此变而有相引轮回。相引者。谓於诸界尘。情虽躭爱随引而合。随引而离。故曰相引。要引之念不除。非无色相不息。故曰轮回。

○性颠下详明。引久习成名性。忽合忽离名倒。呪即能引之境。能引之境亦属虗妄。由颠倒故。执为真实。与之隐显。故曰和合。和合具恼。故成八万四千。总以随呼随召。为去为来。意念无宁。故云呼召乱想。如是故有等者。谓由如是合呪成形。故有非无色相无色羯南。言非无者。非是实无。以能随呪去来。虽随呪去来。而凡眼不见。故仍以无色名之。既名无色。而又称羯南者。以有细色故。

○末二句指类。呪咀厌生者。谓呪咀鬼神。厌死佑生。如後文云。遇明为形。名役使鬼。愚谓世之书符来仙。念呪驱鬼。皆此类摄。

十一非有想(灌顶云。非有想想离而合)。

由因世界合妄轮回。

○罔颠倒故。和合异成八万四千回互乱想。如是故有非有想相成想羯南流转国土。

○彼蒲卢等异质相成其类充塞。

初略明。此中界尘。对非有想为十一变也。由因此变而有合妄轮回。合妄者。谓於诸界尘。悬想而不自夺合。常欲乘虗以行阴占。故云合妄。谓合中带妄也。合妄不休。非有想报靡停。故曰轮回。

○罔颠下详明。冈犹欺也。沽名不夺。乘虗而占名罔。阳善阴恶。欺人自欺名倒。异谓非己所有。即指虗境。虗境非己。明属虗妄。由颠倒故。执为真实。用谋於上。名为和合。和合具恼。故成八万四千。总以望其自避。居心讳夺。故云回互乱想。如是故有等者。谓由如是合异成形。故有非有想相。成想羯南。非有想相者。非是定有。不欲夺合故。成想羯南者。非是定无。乘虗而就故。

○末三句指类。灌顶云。蒲卢亦名蜾蠃。细腰蜂也。诗曰螟蛉有子。蜾蠃负之。计云。螟蛉青桑虫也。蜾蠃运泥作房。负桑虫於其中。呪祝七日。化为己子。此取蜾蠃受生时。螟蛉之性。业已回互。乃就其虗躯而受之。故云异质相成。愚谓起屍鬼等。亦此类摄。

十二非无想(灌顶云。非无想想合而离)。

由因世界怨害轮回。

○杀颠倒故。和合怪成八万四千食父母想。如是故有非无想相无想羯南流转国土。

○如土枭等附块为儿。及破镜鸟以毒树果抱为其子子成父母皆遭其食。其类充塞。

初略明。此中界尘。对非无想为十二变也。由因此变而有怨害轮回。怨害者。谓於诸界尘。始而悬想。继而附合。终以不附己意。而欲恶离。故云怨害。怨害之心不祛。非无想报靡停。故曰轮回。

○杀颠下详明。害能夺命为杀。先亲後怨名倒。怪即所怨害物。本自异常。故名为怪。怪亦是妄。由颠倒故。执为真实。依生亲怨。名为和合。和合具恼。故成八万四千总以不思深恩。反欲恶离。忤逆居心。故云食父母想。不言乱者。随文便故。例前知故。如是故有等者。谓有如是合怪成形。故有非无想相无想羯南。非无想相者。非是定无。本期附合故。无想羯南者。非是定有。终成恶离故。

○末六句指类。孤山云。按史记孝武本纪云。祀黄帝用一枭镜。孟康曰。土枭鸟名。食母。破镜兽名。食父。黄帝欲绝其类。使百祀皆用之。破镜如貙而虎眼。今云鸟者。或传译成误耳。依类详明竟。

三指数总结。

是名众生十二种类。

按前文方世相涉。变成十二。虽分形类。尚非业招。及云六乱妄想。成业性故。十二区分。虽属业招。尚非定有。至此则迷真愈远。逐妄愈深。流荡忘返。乃成定有。故此总结以终一章之义。又十二类生。余经异解不同。今按本经。胎卵湿化四生。已摄三界。至於後八。乃四心交互。迭相变易。不专属於四生。然亦不必更为会通色空等诸胜报也。总结前来依真起妄成类生竟。

楞严经指掌疏卷第七