妙经文句私志记卷第五

(从歎罗汉德尽目连)

石皷沙门释　智云　撰

次下释歎德者略明二意一是前六章中歎上诸人所有功德二是释前谓释向之总句以向一句望六通是明位望後仍是总歎德也则向一句是位是歎是总是別约位是別德即是总非前三果故含後三义故思之又是标是释故也若唯作歎德则失於一义後菩萨中亦尔思之疏文初总释次別释总中有三初总标示经文分齐及可歎德次引论证成後结是歎三德初明约文有五义只是三以知前位一言总於三义前是文总此是文別今此五句別歎三义有人云罗汉此翻为应应有三义一应已永害烦恼贼故二应不復受分段生死故三应受世间妙供养故今谓此取本论十五义中之三以消此文於义为得於今义亦不违然既是总別应知总总於別別別於总正明此位有如是德此德在於彼位彰美前人威德故此二在於此故於显如是义欲明权实本迹始终之义故也论既此说故並不出三义故今作是释也。

次下別释三义即有三別初中总牒今以标对下次別以释初明漏恼同是损害故皆是贼既言尽无故是都杀之已以是极位故也漏恼虽殊同是贼义故合为一三名虽別同是一总从何以得三名如次当说下別释中先释初句准此中义应有四五之別谓标数列名出体释其名义於名义中有別有通故故成四五於标数中自復有三谓三四及七也今此文中但标通数及释通名余並阙略以世所常谈故也後学知之(次此漏义章如別)。

且依疏文者彰其正要於中初因缘中先总释次別释後论释初总三句初牒文标示次证成三结正意不异初者文虽有五义要唯三故云尔也五易知义三慧影师大智度论疏云法华论菩提留支三藏以景明二年欲翻为有小小国不宁事故不得译但出要意一卷(云云)今谓可谓法华论抄不可言论无首尾故珍记三如次此三义於上总是位家之义至於別论方是美德故云歎也次引论言总別也论有三门即是其中第二总相別相门也论经乃有一十六句盖梵本不同诸经多有此例然论都为歎德但是总标別释故为总別门也论以初位一句为总次十五句为別阿罗汉者总名为应下十五句別显上之应义总十五义皆名为应非独应供应供乃是其中初一义也今但约三义以论总別不必要取应总別义知之然即其中之三义也结者以是故知初一是总三次五是別三也。

下別释中即有三別亦先牒文标示言两者即属漏恼二並是贼故合言之杀义犹通正取尽义以尽故可称歎下次先释漏句此中势数亦宜为五谓标数列名出体释名料简疏文於此五中但有标数及释通名余並略也文云漏者总牒经中诸漏之言也三漏者总标数也略从要类言之只此三漏也此三遍摄一切故即诸也何者为三谓欲漏有漏无明漏此是徵起列其名也何者是此三总谓欲界一切烦恼除无明为欲漏色无色界一切烦恼除无明为其有漏三界无明为无明漏此是依经略出体也此依大经直只如此若依诸家由诸经论释甚广具如前文应須撮要释会所未及也然漏与烦恼名异体同次释恼义文略出之故此略不言也然经论所出漏法不同大要不出於三谓三漏四漏七漏也三者如向四者前三之上加之以见漏也七者谓见修根离亲近受念漏也具出大经然大经义虽具三文但有二谓三与七也故丹丘疏科彼说漏文云初明三漏次明七漏也七漏別有为三故他人云有异部说四漏是也约文大要有此三科就义曲开乃有多別如前述净影师所明从一乃至无量也古今所释或单约初三或具依三科今但言三者若论其体则三科中一一皆总摄尽一切漏法若取体及因缘具足则七漏最为周备故大经佛自广释良有以矣而今不七而以三者诸论诸家並多约此一三以释今亦略从此要故但言三又今大经疏中自有料简科释学此宗者可自寻知故但略标而已若知其始终須以前来诸释会入此文所未及也下释漏义者三別漏通谓何者是三何故名漏何故名欲漏乃至何故名无明漏今文但释通名而不释別於中先释漏义次释贼义次释漏义中初引三文後结意同初者此明漏名有此三义初明漏是漏失义次明漏是流出义三明漏是堕落义也初即随妄失真谓随妄惑失真道理故也故大经疏云论家称为漏失道理也次即是愚惑之人故云痴人业即行业既引律文且在身口今义須通三也业因最能通果业即是门随造一业诸业竞起故云开诸门也门既是因漏宜为果也思之思之此义更着於前故是流出为漏义也既因必至於果生死有漏之果此处下劣而堕其中故是堕落大经疏云数家称漏落生死即其证也次下一句结判是释漏义论即二论律即诸律以诸律中通有此呵责之言故也语异谓失流落三言不同皆是释於漏义故是同也此中应辨会诸释名义所未暇也良由以下仍前漏义以释贼义即约贼义彰成漏之过患甚也应知漏恼是法贼即是譬也此中要意正明如此漏者损害之甚如彼怨贼也正明漏义必有此三虽各举其一皆各具有三义不相离故贼即前惑不了妄境随妄失妄失真故也道最尊重故名为宝此妄即贼体故独受贼名次意者无福故贫无慧故穷无善法伴侣故孤无惭愧覆蔽故露由此造诸恶业谓三有中诸漏业也下一句明业招果报即堕落之义助矣致谓招感至明也此明虽有此之三义正由初一致第二復由前二致第三则第一有二义一令失理二令造业第二一失谓致果也下明致一有漏果时即失三无漏果也何者既致有漏苦身即无无漏法身即无无漏慧命即无无漏真道故致一即无三也皆谓此三是失大乘三德恐犹未尔何者此是因缘通途犹多在初教若尔法身即总举五分法身慧命即別举五中之一重宝即谛理也前明有一即有三今此失一即失三也若作此释诸教昔古如前別释恐乖文意思之结云皆贼义者经文名漏既释杀贼德义是故呼为贼也此漏即贼故今释漏即以明贼会罗汉义故结云尔正以诸惑为贼而有二义谓令失道造业致苦果並由於惑故也今即仍此以为贼也世间之贼总有三害今烦恼贼有此三患故言皆贼义也此结漏即是贼不应等者斥古谬也古意然者以是生因故也既其尽已无当来生果故也。

此下应释別名出体又復須委料简释疑並未暇也下是释次无烦恼句亦宜为五谓标教列名释名出体料简释疑文中但有标教及略释名结是斥非余並阙略初牒文标数略出五料並是烦恼亦兼出体然此五料初一总名余四从別並从烦恼科中出故故大论云烦恼谓一切结使流受斩缚盖见缠等並断除尽故云无烦恼也九十八使即见修两道合就说也然经论不定或九十八使或一百八或一百二十八或八万四千乃至无量数也且九十八者颂曰苦下具一切集灭离三见道除於二见上界不行恚见所断有八十八修道有十且见断者欲界之中苦下具十集灭二谛各除三见道除身边如是欲界有三十二上二界中各除四嗔有五十六此八十八见所断也修所断者欲界具四上界各三合有十种帖前为九十八使言百八者九十八上加以十缠也言一百二十八者依大宗说见道所断三界合说有一百一十二修道所断三界合说总有十六且见断者欲界四谛各有十种即成四十上二界中各除四嗔有七十二帖前可知修道断者欲界具六上界各五合有十六如是通前一百二十八言八万四千等者具如华严贤劫所说恐繁不述如是诸料並通一切大小诸乘今言无者並无如是物也復言流者谓四瀑流也谓欲流有流见流无明流也扼者即上四流復名扼也缠谓十缠惛沉睡眠掉举恶作悭嫉无惭无愧忿覆也盖谓五盖贪欲嗔恚惛沈睡眠掉举恶作疑略举此五等於其余一切故云等也此上名体以下云逼恼总略释其名也正由逼迫娆乱行人故名烦恼復名使者駈役行人不自在故上逼之一字又兼释使义此明下四总是烦恼莫非逼恼故也以能漂荡速疾復名暴流折动行人不得自在故名为扼萦绕束缚故名为缠覆障正道故名为盖亦应云垢文略故也总是烦恼总上之义也烦恼是总余是其別又亦互相夺也前漏与此不殊故前但标数此略列之如是则名数体义在其中矣不俟繁重然漏与恼既为一物何为两出旧有释云准智论漏別恼总三漏科之一故別扼流结缠垢等总摄烦恼故是总也即总別歎之故也又云漏是根本十使烦恼是枝条本末並举故也又云若直依文释者以诸漏既尽不復能令心烦恼故也復有释云漏约现行恼约种子种现俱除故也宗中释云漏通因果恼別唯因通別並除故也又有释云漏亦烦恼但以漏名兼业经既二句不可重张故今別约漏业以释初句此傍疏文意终未显今谓既有如上诸释不同於文犹自难会欲文易消者亦可谓漏恼名异而体是一若知体一闻漏尽即知烦恼亦已无若不知者虽闻漏尽谓烦恼犹有为迷异名者故更此言也特是会异名也。

自下结者先结正义正显烦恼切用有其二能一者发业二者润生发是最初始起润是寻次既灌使其成因致果故前言造业今言润生也此但显烦恼有此力用非谓异人多谬解下是结责旧非二俱贼义不得以为无生古人作此解者意取无能生之因故也然既三名有何异者漏具三义恼则二义谓恼与使广则具有众多如流扼等皆是恼之异义贼则总前漏恼二义故也要而言之谓杀夺真道因果令致生死因果故也无此二种即是杀之尽义上是应已永害烦恼贼故即是应三义中初一已竟。

次释应供有牒标示然後正释应供即利他也经云以己利义为利他非己则不能他有自能也经云逮者及也但彰二义非有旁正己是对他之名故先明他後彰己也初出他二物因即前诸贼也果即後有是也此並无明因缘非真道所致故皆是他前云贼谁失利此已杀竟故得己利智即真实知见能断诸惑之物也断即所断惑尽无惑之处也总此二物並是自所修得非復从他故云己利具如大论广释彼文虽广要不出於此也以此己利復能令他得於利堪为福田故云应供谓应受世间妙供养故即是三应义中第二义也。

次释不生义者前两句是歎因中所离过患所得功德此下两句是约果歎所离及所得也若得此意则知五句显三亦即显四义也初总牒标示次別释两句初中先释诸有次释结後释疑妨初即果次即因後双释二初中应标数列名释义文但标数而已大论及诸家唯约三有以释诸有今依大经故云二十五也然大经具约十种释诸有义初一即一有如是增数乃至第九明其九有最後第十即明二十五有一一皆即摄尽一切有义今即用彼最後第十释有之数以义显便故也次应列名者颂曰四恶趣四空及四禅无想与净居梵王六欲天此即二十五名也次应释名者別不可具通須略知此二十五皆是世间分段生死有漏事法非出世间真无之理故名为有言生处者即某业因所感果报生之处所也即约依果以明正果也即前因中义也结者有数名体义数者有九也名者谓爱恚慢无明见取疑嫉悭九也烦恼为体出大论义者有通有別別义不可具述通者此九皆能束缚於人住於生死诸有之中不得解脱故名为结旧亦云交固难破为结交故有三义谓缚义合苦义杂毒义缚谓贪能繫缚也合苦者谓三界受与三界苦合不与乐合故也杂毒一切受生妙有漏法以杂烦恼毒故也圣人离之故也言生因者因谓缘由即二十五有果报之所由致故云生因此一句文含有三义谓有即结有之结有及结也结缚之物不过二种谓自子果也若即者果也若言之者子也若言及者果及子也今此正应此言即然者前杀贼已除子缚而果未除故今约之是以不应更言子也然大品经言同於此而大论具约因果两义以释故古今诸释皆依论义今亦尔然若直约即释则文易会亦无妨难而今约及释者虽顺论义於经要自难会应有深致非直古今诸家並未见释宗中先学亦並未见会通故是难矣今试略言之且以自袪积惑何者前释杀贼中有两句含於二义一为释会异名如前二为显其非但是贼亦皆杀尽以是歎罗汉除惑之德义故今此亦具二义一为显所得谓心得自在之义以无因果两缚具足一切定慧离事性二障具二好解脱故也二正为显无生之义以无因果二种之生故名无生以是歎罗汉之德故名为尽以二种生法俱尽故名为尽为显此二义故具言之因果二文皆置尽子宜善思之又前害二贼即二不生今二不生即前所杀之两所以古人前文呼为不生亦似取此义矣应供之义亦尔是则随举其一皆即具三以无別体故也大要如此宜细详之次释疑妨者先出疑妨可知释中二义此並大论意也论云说食为命如人堕岩等是其二义下释心得自在有缚则不得既无二缚故得二自在也先明有二次明有一能具有一不能後结今一能具四结为二解脱五结定是不生义也有云窃详经意或是举果名因谓尽有之结名尽有结耳若尔此亦断惑与前杀贼便成无別则二处斥失义俱不成答前但语因意在因尽此文举果以因於因意在因已而後果不生也此乃於疏斥义成於经免尽诸有之妨也今谓此释未足遣疑大略已如前释思之自在未必等者慧解脱人不修无漏事禅唯慧自在俱解脱人具二自在文云生决定尽者今谓此人无漏定慧具足事性二障並除故也。

次下引论释者谓有三门释此歎德第一上上起门第二总別相门第三摄取事门已上用第二门竟犹有此一门之义故今更用以释所以先用第二门者以随义势次便故也若初用此第二门亦得无在初引论标意言以後释前者意明上上是前前之义然言上上应对下下若上是前下即後也此即上上因於下下而起上上为所下下为能能所不一故云上上然此门中含於三义谓前因後起或後因前起能所別可知或有互为能所或当分自立不因前後便成四句具有其义非此正要故不繁述以下依论出相状略举初後两句皆言以者由也其後句亦有互义以有结尽故心得自在中间可知言传传者论结经有十六句今此只得五句论传传也上已用论二门略消释竟更有第三摄取事门而不用者以非此中正要故不言也旧有释云按上上起门明文前後总別门者明义卷舒摄取事门者明德多少论云诸漏已尽故名阿罗汉者此以下起上隣次而单起也以心得自在故名诸漏已尽者此以下起上隔越而单起也以无復烦恼故名心得自在者此以下起下隣次而单起也以善得心慧解脱故名心得自在者此以下起上隣次而復起也以远离能见所见故名无復烦恼者此以文下之义而起文也余皆准知总別门者地论別明说法方便具有六相谓总相別相同相异相成相坏相彼论广释今略撮之如说十法皆以初一为总余九为別等故彼论云总相者根本別相者余句满彼根本故同相者根本异相者增相故成相者略说故坏相者广说故如世界成坏按初一即总相即同相即成相余九即別相即异相即坏相成相聚如世界成坏相者散如世界坏然总约坏明卷舒一为本九为末故同异约智明卷舒知本为同数减故知末为异数增故成坏约说明卷舒说本为成由略故说末为坏由广故所以说法具六相者立义有本故須总相有本須释故須別相达本无二故須同相通末便增故須异相略说成本故須成相广说坏本故須坏相此中略举总別明义卷舒同异成坏卷舒也初句为总余句为別同异成坏亦尔摄取事门者明德多论明十五句摄十种功德示现可说果不可说果故接事谓功德体摄谓成就义可说果者即十事以显了故不可说果者谓余诸德以隐密故今以十五句显十事为可说果义亦即显余德为不可说果故言示现可说不可说果故十事如彼广说非要不述总別是此中要故略述之云尔。

上来並是因缘应明四悉然前约位具已说竟此中约文虽別义不殊前故不復言约要教之义亦然故亦不更言也而约本迹者文语有异故更寄以明也於中初別门三本後总明三迹初即有三初不生中先引大经之文此二不生遍该一切二义谓事理智断因果等今此正取因果以涅槃名为不生故也烦恼下释初本因不生即经结尽义也正在源久两字源显二边久正显本不復以下明本果不生即经有尽义也即五住因结已尽不堕二死之地故云尔也源久竭者其中或是极位从多从少云尔烦恼即经无復烦恼漏即初漏已尽正由二名通別故也下释己利师云此中二句上句明修下句明性修性相对智断法身修三德也实智两字性法身也功德两字性二德也復有释云谓入法身地智断之德故此智断德既会中理故是实相之功德也今谓身智断三並大涅槃藏珍宝悉是依性修得故云实相功德皆久修成故云本己利也次释杀贼得王三昧能杀之方也正由此故此名二义一者別有三昧名王如大品经二者通指二十五定总名为王以一一定皆是三谛三昧摄一切定故名王也若非此方何以能破此贼故举之也具出大经此单言有义須及结两种总是束缚不得自在故須破之如前已说玄义所释所破四意能破二十五名甚广非此中正意不須繁述俱大经所明修慧圣行得入初地具二十五三昧能破二十五有今此经云尽诸有结正与此义相当故引用也经中不明能尽之方故此言之经中言尽今此言破破通尽別今既言本非直破尽故亦已久矣显出以下两句即经中心得自在文也我性即佛性唯佛究竟自在故云我也大经云二十五有有我不耶佛答皆有今因明破有便明若破二十五有能显出二十五有中真常我性见大自在即此一释便会两经信哉妙矣古今讵闻有是义哉我性是体八即是其用也大经云有大我故名大涅槃具八自在故名大我八者一一多自在二小大自在三轻重四色心五根六得七说八见自在八也其相具如经中自释前明心得自在只具定慧二种功德今此八种亦不可出於定慧其体上之用也问前释二义特破古人今於此中还同於古其故何耶师云以无大失故也有人释云理故不然应记者笔误耳今恐意並不然何者夫小教事相名义各定妙道圆道无方恐於久本前约小教故次須尅定今此圆乘一尚一切况但二哉正为显此二义故別责旧今仍即用人於大经义便各有所以岂徒尔耶後学宜熟思之上別明三德本竟下总明其三迹功德即三德也然迹功德亦復何量为对现文故且尔耳文但声闻常云二乘缘觉之义在其中矣若远而申之具如後经五时是矣。

次约观中明三义道理无方前约三名以明观今直随文以显之故復言矣中道正观即妙观也观性无二相犹如虗空不着二边即诸漏尽两因並能无也次己利观中道即三谛妙境正观即三种妙观境既皆中观无不正数自尔耳若言四字並属观者恐於次失类由此一观致下二能不漏二果能灭两因即经两句观也能观妙观也心性妙境也修此观者於三定中名最上定大经文也下亦显能也此定即大寂定何須不备求衣里无价定中宝藏能修此定一切本有功德悉皆显现故己利也第三观中经文两句而含三义亦初一句观下致三能由无正观故致三先修一正观致三德无因则无果故云亦也二边即因果亦事性两障除也次引大经及净名释前三义初句释前结断次句释前有断虽言烦恼正在有义下二句通释能自在义此亦兼释前初两句义也亦应言结有断故二边等也以正观一句贯之也观烦恼即菩提达闇惑即明解故虽有如无了生灭即寂灭故不断而能入也总以妙观之力故也虽有如无不断而入故是自在欲全无須知六即然论依一十六句三门解释後所释者依论广演信为宽富矣今谓富则富矣要自未为贵矣何者都唯小宗不开妙指虽多亦奚以为今约当文五句別释前之三德用四番以解之因缘则四悉约教则横竪本迹则高广然後[紵-丁+死]之以自心使心佛众生三无差別同归一妙更勿殊途失如是乃真可谓富贵矣有志道者岂不景慕之哉。

下列名者前之四章且是通论其德行未知其人是谁故須列其名也於中初总略解次別广释初又为五一现数次立名意三证立意四消释意五用义意今且为三初总标所列数义次通明解释之方後正随文別释初数义者二十一者所列之数也略者是其义也上标万二千人不可备举故但举其大论二十一人诸经皆尔故略之一字是所列数之矣又此经声闻众数固应最多但举万二千者彰其名德高远本迹深广者也今復但列此二十一者又是其最高大者也。

佛弟子下是次通明解释之方也於中有二初通明解释之方次別显今经之数初中有三初明其名得之所从次引经说为证後明得此势数释无不可初明其名皆从德行以立而有方圆体约自行故圆备名从他立故有偏所以知皆备者据前位歎故知尔也所以知从德行立者即如陈如无生迦叶有大德行身子表大智慧目连显大神通乃至阿难欢喜罗云障除持等皆德行以立名也所以知圆备者据前位歎故知备也所以知偏者如引经说各称第一也为偏者以各是一德行世所共称故也是隐显偏圆义也次引经说三人後结以证成前从偏之义明矣言一法者其德行等各是一法一即偏也此在物自体常圆。

上明得名之由若欲以下正明既知其名以然从而解释其义斯会故云无往而不通也名以召体字以表德号以美功然名与号有即有不合既圣者故皆相即而互举也前明位歎並已竟今还明此岂不繁重然总別全涅槃何致此惑一一皆作四释者正明解此诸圣名之要方也四释即因缘等四也所以一一皆作四释者正为显成名偏而义圆也其名虽偏德行常圆若不四释尚不能彰其圆能况能知其远用及以其之由令己之思省哉故必皆須四意若得此意则知一一名义皆即法界偏皆成圆妙绝待之方岂直声闻乃至於极诸杂众尽皆如此即则一切人皆成妙人久达己亦皆即以矣思之思之然则列名次第诸经不同大略有二一依德行优劣次第意如净名命遣问疾必須知慧辨才等故依德行优劣以明次第二者此中二十一人皆是序其出家得道前後以为次第故十二游经云初度五人等如後所明古今共释其意如是今明亦可更以一义明之谓阿字是一切字一切义一切法门之本表此法门从本垂迹从实施权开权显实发迹显本同归无生究竟终极依此妙体勤修妙行即有妙慧神通妙用乃至多闻总持无方密行文云究竟涅槃常寂灭相故大经云安置诸子秘密藏中是此经之宗要为彰此意故作如是次第此是最要之旨宜善思之又此诸名其中有姓有名或其兼举或直言名或即姓以为名或从世间或从出世或直以世而表於出具彰後文如此势数可以意得难以词备思之思之又释此二十一名除三迦叶合为一外余者亦可一二为文各随人意固无定准思之。

初陈如应知此中有名有姓旧云此名有本有末陈如是其本姓从姓为名阿若是其後得道已加此名也今谓此乃姓名道俗世出世间兼而举也疏文初因缘中有其四番观文似易义意乃不学者但知随四作解终未达其要会虽解终不名也今谓初一通释其名次三別释显成前名中之一义直得此意要所知矣初通释中有二先姓次名然姓是本旧名从後得经中先名後姓古今诸释皆先姓後名者然经或随彼方言或正显美其德或为简异故更言姓释者顺此方言又显其得之先後次第尔初释姓中五句初标示其姓者世所释云姓者生也人之所从生也古有神圣之母感天而生子故称天子因生以为姓故姓字从女生生亦是声即形声字也次翻言火器者求道所用之具义现於次古旧同为此释次明族类者彰其族类最高胜也西方姓多贵类有四如常可知於中净行居四之首故彼计云从梵口生余三渐劣今明最胜故言此种具如西域传明下释火器之义先者即其先代远祖也事火求道即事火天神烧然诸物而供养之以求道也佛家总持门中盛有此事但与彼宗旨全乖彼以为正道此以为助道彼所供养天及鬼神此所供养诸菩萨及迹所示诸神祇也经云一切法邪一切法正此之谓矣应知此前四句姓以简名事火简余所不事者净行简余三族其先简非其身也思之以下更约所表释其义意德行既高所以托此种而生者正有所表即寄世俗表其出世之道德也初明世间之火有其迹能则能除闇物烧则能除实物以表出世智慧之火能除生死因果之二物也闇不即无因物不即无果无因即前尽诸结无果即前尽诸有也又寄世姓表出世姓故托此族而生故结云此以等也然於秘要门中火法最为速疾故息患增道等五皆以火数速致其能最初即除生死以证无生正以智火之能故以表之如此释者幽故致方尽亦犹後覆障之义且可谓玄会无所而不通矣然其所以尔者且就实论即其父积道业立大誓愿冥致如之亦其德业感於圣灵快护以致之然若就迹论固其宜矣不俟更言虽权实不同此中义皆通会无所乖矣。

次下是释其名於中多句初标名次翻三明圣教说异而诸经下四明从多说增一以下五引证结也初标示方名者对前姓也姓通名別局在弥於己故也翻者犹彼方言故須翻之己知之义现於次文言无知者缘有阿字故也其言似恐为谬解故須简显又约所以显能非有不名为无故也结从能以为名也下引两经一论以彰翻译名异在言虽异义意不別本际即前真後灭也下亦约所显能所知即境谛即境也若非灭理亦不得为无此灭亦即上真及本际也下明诸经多同於前正缘阿字故多同也为得道者以其最初得故故昔亦有翻为初智正以於此下引证者即证者证释前诸义也亦是通美其德行也文有三句美其三种德也谓大慈悲也大智慧也初证无生之道在文次第可知即智断及其理也具此三德无德不备故以为名若至开显即成三德大涅槃德此预张之为後作本此前所释古来並同近代释云梵云阿若多憍陈那憍陈婆罗门姓那是男声阿若多是解义初悟解故憍陈之姓乃有众多以解标名以男相简女故云那也大般若云解憍陈那也今谓如那声之相近故致然矣。

上来总释姓名义竟自下別约三事別释成前名义也所言別者前有姓名此但释成名义故又前名中但通言无知初受今此仍有三事以故名別又向释云以其得无生智故以为名应有疑云如前位歎诸圣皆得无生岂应独受此名则引证中己兼略释以其最初得故故余处说名为初智故独受此名余人非初故不然也又即疑云不知何故其人最初独得故此下別约三事以释此疑显成前义三事即由其先愿先行先证也以此三事故其最先得也初明愿者出因果经仍復有二一是佛为菩萨时故二是其人自愿由此故先与得旧解有引真谛释云陈如过去兄弟六人五人即五比丘第六即須跋也过去家贫共为农业于时值佛出世欲种糓时咸取糓种五人共舂作食奉佛发愿来世值佛先得圣道先得出家至糓结实汁如乳时復压取汁煑糜奉佛又发此愿至糓初熟又先作食以奉於佛亦发是愿須跋独於熟後作以奉佛愿於来世值佛最後得圣道曰最後出家愿佛度我竟即入涅槃故释迦出世五人先得須跋後得於五人陈如復先四人後故陈如独名阿若此又別是一愿甚善故述之。

次明其行先中先者前愿明其能续生宿善此行明其能现灭众恶於中先双标行体下次別释释中初智次断各有譬合结初中初一句通譬一切无有智明生死闇冥之处故名为夜三界二十五有故名为大无始休息其中故言长寝其中无有先智明者故无人能觉日光未出总喻一化三乘众圣未开悟者明星即启明之星在日先出下次合上明星先现众明即三乘悟解之众也一切人智明即上众明也下释断行破闇莫先明星以况灭除闇惑莫先陈如由其最先能照能破故独受此名下次是明其人最先证道故得此名此中又即益释二疑一者如前所愿並愿先得先得故五人並初得何故独言其人初得若望一化五人並为初得若於五人其又最初是以对二意並最初故也二者明其於此元初因谁以立文中具明此义故此文一仍兼释此二义此文稍长略有四意初明太子舍位修道五人追侍次明太子得道故先度之三结歎诸事皆最於先四引证结独受其称初即先度之由由其先侍奉故次是正明先度之相三是广歎美之四据圣言结定其然矣初中五句初标所遣人数次列其五之名三明其人仍即内外二族四明二类性行不同五明所侍之行乖其所好故皆舍去初言弃国学道等者学道有缘由及其正学之事相状广如瑞应等所说可以意知非此中要故不俟繁述所列五名可知结为二者诸说不同师云父亲三者即马星摩男拘利也余二即母亲也今且依疏文次第二即所列初之二也三即次下所列之三名是也既次第事且依之及捡佛谱果然尔矣摩男即甘露王长子阿那律之兄也下明二行不同者即见爱二行也亦见修二道所治之惑又即魔外二道也太子为对非显是故次第行而舍之既並乖其僻好故皆舍去经云有二种行谓五欲苦行离此二边是名中道即其证也。

下是正明先度其人之相状得道谓得四谛之道离苦集证灭如前料佛字义约教中所明也经云昔於波罗奈转四谛法轮即生灭四谛法也初教二人者应以三乞食故次教三人亦尔朝则六人共噉暮唯五以初来制非时食故诸佛性离非时食故所以乞食分为二者以人有二类故彰事已得办故彰说法不空故此时节者婆沙或云经三月或云四月此固不可定也五人八万通举所禀得益之人下二別明得益之道即初後之果也然远之言显露即初果密教即住地今此且在显也言三答云已知者定林云五人以知以知证灭谛理地神等知他已证故也此释全失其宗此以不思言起之由故也然此段疏文亦似稍隐致使释者不明何者此段正明陈如得名及初起之由疏文及向所释则五八之辈皆名阿若何独陈如一人今谓文势虽通义意则別何者通於初後若作初劫谈初时为问陈如已证初果答云已知固其宜矣若作第三以後为问则是陈如一人为答不关余人则此二並別属陈如故其独受斯称故他人章中料云初转法轮佛问解未五人之中陈如先报我今已解净居等天亦言已解因以为名名之为解此释义通於二於向两义並通於此疏文亦自可会不然无所属着思之思之所言知者即证了真道之名非如常之所言也故经云於道场知已近译名为已解解即是知义亦不別又名为了义亦不殊所以有此问答传唱者明道可得说不空过有大利益发起学也此下意者向者虽云已知言总意密未能显其体状故此下广历诸境彰其已知即广约所以彰能故也言初见道相等者先云初见在陈如为後人前相又云佛如皷机缘如槌法轮如声五人俱初陈如初悟故云初闻香道品也昔机如身法轮如香初过名服甘露灭理法流初果证真即见谛今观別释未全与文会何者此中六句广於前义前但云已知之属於心义虽包含总而难会今以六义演之悉含能所即六根对六境也彰其所得利益一切在一切前也初二约内外为能所所即佛形声也能即陈如眼耳也下文四句直就前能以论能所即依前见闻具於行证义当四根境义在文分明得此意已文纵不消亦已是矣见即能见佛道相即所见以下例知谓最初见佛身容仪知是得道之相状也若言太子违文佛字虽通五人其最利根所见有异以通从別故属其初法皷即初闻生灭四谛之声虽通二人其一既不悟亦通从別故属其人香即道品体是清净又能离惑臰恶故名香今谓初证断德也此境鼻根所得故当鼻根境也甘露灭理灭理常故以喻之甞甘能知味故即舌义亦可对前断即证所显之灭理也法流初果流有二义类义顺义入圣类中任道而行亦显成上道香之义今谓初入位也即智位也既入住圣境之中固当身义真谛即灭理重显成上甘露义也登即证契之义即当心之义也又上二既智断此即真谛灭理应知此四义通初後以三时中皆初故思之思之又四即智断位法故也思之应知服甞入登四並证悟之义皆因前次闻法皷而证得故後之四並因初二而得正明其初禀佛形声之利益下总结於三类得道之中皆为最首故独受此名也此三类即三善趣得道最多者也。

下是第四引证诸家皆作缘由之字此本皆作游行之字未知孰是就义或是由字即十二因缘经也但应知之不必須改又诸家皆云第二年度五人今本皆作第一並未暇检此引证文含有两意一者正取初节以证陈如虽通言五人正取陈如復居其首故也二者又通取三节次第证成此中列名之次第所以初列陈如等亦正由於此故结云当知等也谓名之义及先列之义並当在前故也正由於此故得此名復最先列也此因缘等者总结前之四义是约因缘释也初总料其姓名姓名即是世间之法随顺世间有此姓名非出世第一义理故也下三別释其名愿是事中发生宿善故即为人行是现在灭恶故即对治前是先证灭理故即第一义总此四种所以显其姓名之由未言差会之义对後三以得名故言因缘释也。

下约教者分別无生义之差会別於前总以显此经因缘之义故也此中势数稍异於常皆言寄观以显教今谓正是寄行以显教教能行所约所显能以无生之行法门中要故寄行以明之於後余门皆可以例故偏於此言之又正意者经明从果得名今欲显无生因即约果以明因约因以显果因果俱无生故也至後开会同一无生妙因果故也然教有横竪不同今但约四明之即横论也後本迹即约五时竪论之也各随义便互现之耳释此四相即有四別於初藏中自復有三谓标起释结初中二义可知料中皆谓境观今为二別总立行法若开以下別明行相所言总別者行相对別以得名也法即智境也是修行之所依也总者通言无生三科境智別者別历三科修行行相不同故言別此中若法若譬並略撮三藏四含教中文义以释但依文消释即足不俟更广引本文繁长初中所立此譬者便也(云云)初中法譬合说通有四义譬谓眼镜形像也法即智境因果也开对分別即生因果閇即无对无分別无生因果对以显无此义甚便故举为喻应知因果是所生法若对无生即所无法也善須思之何故不直言眼而別言盲盲喻无生正明无生义故何故言镜为喻圆能现像故像是所观故三科摄於万法並为所观通显一切境也即六道阴界也即是境也偏圆观境皆不出此今且在於初教旧云阴入新云蕴处(云云)身首四支六分成身即是本质故喻现因別明造业主也像即镜中六分虗而非实报犹在当故喻於果生之与不生不並出此但由开閇次文自显次下即是別明行相於中有二初且约譬略标次即依经广释初中先简非次显是二文皆约譬以显法此中五义喻迷心分別取境造业成因致果並由无明不了生死因果相续不得无生次显是中无所见者即下二事心境也由此不见故即得因果不生也不见六分是能照不见镜是无所对即是不执根境而造业故即因不生因不生故即果不生以此故即不生名无生也下广释者向但直标故广依彼经彰其相状具约三科仍束为二初约五蕴次界处初中即约四念处明因无生行正是小乘之宗故於中又二先辨非若能知下次兼用五门观正显是初中有三谓法譬合初中约五蕴起四倒即显是生非无生也有云念处之观有四句谓境总观別观总境別俱总俱別初句谓总观身受心法无常或总为苦乃至不净随用一观而观四境以境从观合四为一故境名总次句谓总用四观随观一境以境对观故观名总三者於只一时总以四观通观四境四者境观相当观既知如此例亦准之今谓此义广在大师四念处中明应检未暇今谓直依此文次第无失不必定局常有辙文约五蕴明起四倒即有四別於一一中仍皆先举一为首次以余三例之如初计色净余三皆净次计受为乐余三並乐次计想行为我余三並为我次计识为常余三亦並常如此四行四计並乖实理故名四倒因此即有业果故皆是生死不是无也次譬者执镜喻倒计造业见面喻因果生也有五阴合执镜悉是合见面也可知次下正显是也即翻前倒显正行也於中亦三谓法譬结有二初正明行相既知以下次明功能初中三句先云初句別次句总今谓初別中语虽略应知具翻前四颠倒之非以显是也次句文中言空者先云应知文中少无我字今谓非直少此二字亦乃剩於空字何者余文分別二字义別若五门观中则有空及无我若四念处观中但有无我不言空也今此言者或恐传写脱悞成通相说明空即无我也後一句举喻帖显是也以此正观正则无因果故非生也此从既知下文先云初明观成破惑次明准因破果有云初明观成离过次明用观功能今总以为第二正显是中第二结示正行功能也於中四句初略明能破诸见次通明能破一切因果生法皆悉不生三举不生譬以帖合四总结示是蕴无生行相诸见即二十身见五蕴皆四即成二十身见为诸见本本坏则末倾故诸见皆破何但诸见於此观中能即悟於极道则利钝一切皆坏故皆不生故不可局在见因果也次譬帖者无生譬也既达其道不妄执着造业故无生死因果结如此行能即是於蕴境中得无生之行也。

下是第二约处界二科明无生行法门有此三科得悟不同故須更说从其义便不欲繁文故合言之然前约蕴作念处观今此界处作因缘盖互现耳又初教中多约谛缘明行前约因果生以不生即四谛观生即苦集不生即道灭此犹横总今约因缘生灭竪明三世因果行中最为要备故约以明观行於中亦二初简非後显是初中又三初约入次例以显界三双结示二种非不生初约入中又二初约眼色二入次例显余十入初中有三初举世间大海不为深广若眼见下次明眼色二入能致三世因果轮转无穷是名眼见以下结为最深广也初文可知自下正明深广即明能生十二因缘之义也文虽多句义要只是十二何者初二过去次八现在後二未来今疏文中过去有三未来有六应知爱还是无明业还是行故此三名只是过去二义中间八种名义並同未来支余正唯生死老犹属生余三並通老死故知虽六义只是二随文随义故有多句初释无明即兼释行所以起行业者良由无明不了故也初句正是无明解不能了达色之过患故贪乐造业业即有生死苦果故为大海文出阿含沉没三趣释成上义此明无明即具一切过患故也当知以下更广明上义也世间大海有此诸过並是经中有此说也女鬼即女罗刹大经喻见爱二惑此中大略亦同应知从爱此下並是爱行义也是为下结是无明之义只此爱生即便是行是意行故復言业者业通行別上指爱为行此且言意由意起身口足三业故復言业此中意者正约二世释无明现在爱合举故无明爱此一因即二因即二果五胞即头及手足六入即六根也对於六境名六触也业定有果故名有应受者必定当受也余义及结皆可知次准例余十处者根尘相对即皆具十二通而言之即六重十二因缘次例明十八界者根境二六与前是同但识六界前略此广为异所生过患亦不殊前故略例可知也前处二二相对此科須三三相对不然不可结亦可知其生过患相状既尔无生相状如何故下正明之也於中亦二先约处中亦二初眼色次例余十初中復二初约标次就法释二復各二皆先徵次释於初通徵可知释中自復有二初标四法次明但能无一即无其四然前简非既约十二今仍约此四法者欲会经中有此说故正欲举要以释明前十二又即是此之四义故也明无一则无四者如向所明但有无明爱一即有一切因果今明不生则已生则必具後三不生亦尔但一不生即无後三如前无明义也此明有一生即有一切生无生亦尔正意显生不生二种要能思之义实在於释中於次释中先释四生之义次释四法不生之义於此二中一一皆有三义谓徵释结文中但初具三余三但二略不徵也又於释中一一皆有二义谓体及义且初徵者云何苦种云何是种即二义下三例尔贪恚觉三观新名寻伺如前释七漏中明此即苦种能生苦果故起之一字即是种也种直约法苦种即约人合说可知亦能所合说也余四皆例五欲法即是五念即生念念思想令其生也六尘即臰汁也取即流出也以外缘故善恶即疽蝇竞起即集也此中起念取境並是生义但有初一即有四也先云四並是喻因缘初贪是爱互是无明此二並无明也次二並属行也此二不生故即十二不生此意以四为二二即摄十二也今谓此犹难见应知初二並是贪爱有内外別故有二也皆由不了故並属无明次二初一即前行也次一即前业以通別故有二故並属行此一二支之义即二世二支之义既有二因即有两果故即二即十二也无亦如之上是释生义竟下是释无生义只一了色五义即无四种生故名无生义如前释知即明解通达故非无明了色生灭逼迫虗妄不实不自在秽浊之甚故即不起四种即不生也此即五门观也文中仍略不净可以意得眼色既然余之五对皆具四种生不生义並同故云亦如是处观既然界行亦尔故云界亦如是。

上来第二正辨行相已竟自下第三结归其人得名之所从也其人初闻之时即於蕴处界等一切法中得如是知解悟入余人不然故其独受此名也。

次下明通观者於中亦三谓标起释结初是标章者之一字即起後释其相也此中直即明行不先通立其法先云以境即故不先立境今谓境同观別同六道三科故体拆巧拙异故故直约观行以辨其別不俟更明境也今谓此中有三义异前三藏一直明行二不举非显是三明无生无灭初义如向所明次明无非可论三明既无生故无灭不同前义於中亦先约蕴然後处界师云初中復二先总次別总谓以镜像喻五別谓五喻各別譬五有云初通譬镜像次分对五譬五谓总即通以別喻五蕴別谓別举五物別喻五也初中復二初约色蕴次例余四此中直约譬以显法无別合也於中有二初略标观相次广释成其义初中文有五句义但是三人即此教能观之行人也镜即所观之境法通如前明三科合且蕴中色也六分临镜覩像正喻观行相也以此教观智巧故若人若法若因若果皆无定实故皆如幻虽言如幻未知如何即是不生故下广释显之於中有四初明不生次明不灭以显不生三非修显性本自不生四结以此故是不生初中有两四句师云二空即是性相二也意谓空即不生初四即性不生既不从下即相不生此两四句一一皆应标破结文直一标並阙余二以势数易故学者知之此並中论自他等四句之义知之合即共也离即无因也中间又即共也亦无灭下是约无灭以显无生有灭则有生既无固无也性本以下非修以显性性若定生灭修亦不能灭今修只是显本非谓別新得也结云正以了此本无生灭故名无生行也次例四蕴可知即经一切诸法皆如幻相幻相本无真何有生灭故皆即无生也次约別者正正经中有此別义故復会之然文初後既同喻约此则但四何名为五又是有通有別何专为別先並不言今谓此故有深致何者此中虽別並須带通何者五即是別而並須是幻五方是此教喻意故文云幻色以一幻字通贯於下所谓幻像乃至幻者故也有人云色有形段故喻镜像受唯暂起故想但念故行心动作麤着故识能兴造万法故喻於幻今谓此文亦二名与前同色如幻镜中像蹔为眼所见故以为喻受如幻泡无实聚故想如幻炎无暂住故行如幻蕉虽无坚实有多叠妄假聚行法最多故以为喻识既直云如幻造即如造幻者也故经云心工幻师是也师即作幻之主识是心王故以为喻前藏教中若总若別皆观实境此中总別皆取幻喻不然何以取异於前次释成中唯初中唯四句余並与前同也可寻。

观根尘下是约处界以明行也然处与界略广少异明处界可以例知故文但约处不復言界亦准前可知故也於中初观十二处空次观十二因缘空以迷处故即有三世因果故约二以明空空故即无生也然此中文义並是大经光明等诸经文义或全用文义或撮义意但知有据则已不俟一一牵引徒烦甚矣今直但为彼恶结贼之所止处明人法並空也依文略点不能更復依诸所说知之於中初明根境空次明因缘空此二意者初是略明果空次即广明因果皆空空故即无生也初有三句二义初观根境空次正明本空妄想以下释空所以二义者只是明空及其义也初句所以举此喻者正明空故观此根境如彼荒村聚落等也村落譬上六根结贼所止是明荒村无人正明六根空也结贼群聚共害於物明非善实譬上六尘空也此出大经故经云都不见人求物不得明人法空故也下明空义即本自空非适今尔正明性自空也经中释无漏无漏即空意別义通今从通义故得引用证此教也次下一句是释空之所以何以空以从因缘生故何者因缘所谓惑业惑即无明妄想业即诸行业也此文出光明经业力如彼机关机关俱是要义非微义也机发动之主关是门户主开閇由之即枢机义也根既若是境亦何有並非实物悉是虗也。

无明以下是次明因缘空即广明因果皆空也於中初略明无明一法空次通约三道即总明十二因缘即因果悉皆空也如此说者意道若无明一空则十二皆空故总约三道以明空也以十二要只是此三故也如缘生论初中三句标释引证此引证即仁王经四非常偈中第三明空文也正与此中义同故引之也如旋火轮此有二义一明无穷二明空义故缘生论颂云烦恼业感想想还生烦恼故烦恼復生业亦由业有想此明因果互为次第轮转无穷义也既是因缘转无穷故当是空故缘生颂云因中空无果果中亦无因果中亦无果起者空相应此明四句皆悉常是空故也次总束明三道者缘生论颂初八九烦恼第二第十业余七皆是苦三摄十二法故知十二要只此三如上说者如向来数明性空之义不欲烦文故直指也结者如此体达生法皆即本来无生不同三藏灭除生已以而得无生故是通也。

次明別教观行者於中有标起释结初含二义准前可知於次释中皆云亦先喻境智若欲以下次明起行今谓初立行法次是正明行相法中应有四义谓境智生无生也今文但三即具四义行谓修无生行破生显无生也然其所以生者由迷理也无生者由解了於理也此中所以先立法之与行与前两別所以須先立也谓阙狭深浅异在文可寻文有三义镜能现像总喻一心生万法也法界略言三义因义性义所依处义通於一切事理迷悟之所因依也眼能分別照了一切故喻此教观智也青黄以下释上镜上中所现之像明法界心中具足一切法也心法界虽广无边不出十法界因果也於中有三初合标次別別属对皆於以下三总结也初标以八色以对十果离合之异开白小中出二即成十也可以随义消息不俟繁文後文具引正法念经经广释但彼小乘明义且在六道故今义加以喻十界所以不言三藏菩萨者以初心未断惑有漏之善与人天同故也然此十种色像镜中能现喻心法界具十因果迷故有九解故有一迷解合言有十也然心性中非迷非解非九非一从因缘故有迷有解有九有一因缘不同本末性习合以论之故有十也但不能达一即一切又不能达迷即是性又不能达九界之生即佛界无生以故与圆为异大略且尔思之思之。

自下是明行相於中先简显亦是标其大意也次正明初者对简前两显美此一前两但为自今此具自他又前二但灭六界生以显无生今则令九界不生令一佛界生也以此故为大异而言生者即除无始障惑令随智开发也次依於下正明行相有三初明次第修三种行令三生因不生次明即得三种生界不生後总结名不生初中初一句总标其行宗言法界者即诸法理性中道也为迷悟所依迷此故有九解此故有一今明解行故先标之显其宗也初心禀教知有此理依之起行行为於此缘而非即是故为別以教不融故也法界理也非因非果为之所依行即因菩提果也此理非但难行亦不易解向既简於藏通此亦异於圆教故此句即此教之宗体也思之思之次第等者正明行相理既不融故行亦不融所以异於先後也先明拆观如前三藏行相次用体观如前通观行相以根钝故宜須如此然或前或後或为正助不必一向约位对於信住知之思之由两观故能除四住此当入空十住位也次即出假照世俗智亦名无知亦名尘沙障事之惑简非同体障理故曰容尘此即十行位也实慧即十向中修入初地时分得根本不生根本只是无明诸惑之所依故又根本即中理得此中理故无明不生故云尔也此三即五住开无明惑中出障事障理麤细之异故成三也胜鬘经中有此名义故净名经疏中出此名也余处多无此下明即三果不生果由因生因既不生果固无三种果无此三果只是无二种生死於变易生死中开出方便故成三也然实报之言有分有极今从通说故且云尔若別委明非此中意在余说也下文更明之故不俟言也生亦以下总结名也或云以世间生死与涅槃相对明不此二故言生不生也今谓亦可分段变易相对以二並生死故不此二生故名不生故後约分段生况显变易即其义也又只可云无三种因果之生故言生不生既不生於生亦不生於灭如前所明无生无灭之义故言不生亦不生以此诸义名无生也结者如此所说不同於前又异於後故是此別教行相也。

下是第四约圆释者亦标起释结释中前之两教法同行別故通直明观別异前两故先立法次明修行今圆与別法同而行別故亦直明修行不復更立法也於中初总次別总谓通观十界因果同一实相別谓三障即是三德如是若总若別皆悉无方故为圆观初中有喻有合喻中简方显圆有标有释标中三句初一正示圆观次二遮方显圆方即前之別也镜有三义谓体用及不二也体即其形状也用即其能具万像也不二者体用皆不二也喻於法体无方具足一切诸法无非一实相也一切生法同一无生法也以下二句简显两观显圆是別两不即圆故简显也下是释释前二也仍先释简別後释显圆初有四句释前两不初两释前初句明闇即迷解迷解有通別別论六道四圣通论迷即九界解即佛界圆观不二故非二也形容释前形字檠像释前像字故此两句共是释前最下一句形容即十界因檠像即十界果以迷解故有十界因果別故如是圆同一实无所可取故並不也文中檠字有言字误应作警字谓古人或借用此为境界字像即是境可缘对故若依檠字音臣京反所以正弓全乖义意今谓此释迂之甚矣正应作擎音同於上檠训举也即柱镜之具也亦如世俗呼灯树亦为灯檠皆多以木为之故借用此字世俗此类多矣且等是借用借檠为擎者有愚於警为境必以为误亦云应作影像对上形容义甚雅当如此两释並为要会不同前之迂後学宜其评之但观以下释前最初标圆观也即妙无方也团圆妙也无际畔等彰其妙状即无方也四双八隻並是方也无以观贯之故无方矣既圆则无分限故非际畔要而言之无横竪无迷解无佛众生正明此等方物皆即无方故並圆也次下约法合中合前二也初合前无方次合前显圆初中初一句总合下三別合以前喻中不出十界故今合中虽约总別要不出於十也此句举下三別明善恶即十中初六凡也邪正即前世六及出世四小大直就出世四圣以辨小即二乘大菩萨佛也虽此差別终不於出十界並皆限绝即方而圆不同前方定差別也下是合前圆观唯一实也实相即无相也法性即无性也佛法者此无性相是佛妙人之所觉了又是诸佛之所师范故云佛法举人以显法也又正明九界性相等者皆佛界法如後所举释故也下又引证此明十界一切因果悉是实相一佛因果也即九方皆圆也是总明上一切生法皆即无生法也。

下是別约三障除生法明即无生观也亦如上文有总別无生观之义中也於中有二初分段後况以显变易初中义有四別初总标三障除生法即是不生次释別明三障即是三德三明既即三德故即不生四结三一无方故是圆无生义初中师云生即是苦有云文脱苦字今谓脱字义当此三更互起灭如前所明故皆是生法既是缘起缘无定性故生即无生生既即无无岂復有故无生亦不生总无此二曰无生也次三別者意明迷故三是为非解故三非即是当知至理寂绝无是无非後二因有是非也初明非法即法次明无明即明三明缚即是脱若別教中既非圆义不显了则不得然今以圆故尔也下明三既即三德故三种生即三不生同大涅槃一法故也故大经名涅槃名无生也四结四句融即以显圆义可知此即大般涅槃秘密之藏义尽於此矣应移後结况之文於此中安之然此约教意者須辨教分齐判其权实开权显实结彰此四义方是此经约教之义今文於四义中但有初一余可准例前後故略直注(云云)若欲知者如向四教种初令灭生会於无生次能达生即是无生三令次第灭一切生以会无生四能於一切生皆即无生也前三是权无生後一是实此即是相待破显义也前三即後一更无有偏权同一圆实即开显绝待意也今经即正是开显绝待阿若无生之义也则一部尽归此门此一既尔余门亦尔一一皆绝待故也得此一意其余名义並可准知不然何以能异余教虽復赞扬不能称美皃妙思之思之正意在此故注(云云)若约余义非此中之意幸熟详之下结况者以麤重况显轻细也以生死有其二种分段变易亦名界内外即是麤细前已约极麤重故此更况显於轻细此意者正明此经开显有通別之义麤细尽开故其然矣此意亦非聊尔宜更善详之。

次下约本迹者无生释中第三明久近也文虽不难意要不易何者经有二文一约一多以开显二就久近以开显能化所化人之与法不逾此二一经之义都由此二故文云此经开方便门示真实相即横竪之要尽於此矣向第二重已约一多论开显竟今此即当第二意也若但前一未尽其义不会经文故須此释然佛犹未发迹弟子先显本者为师而作先渐故也後文自有料简不俟此繁於文有二初正明本迹後引文证成初意有五初明从其本以垂迹次明其迹三即迹而本四明本迹体用无方五明息用归体初标其本本者久也对於迹也自对於他垂迹为物也何以知然者据後引证之文故知尔也虽知其文何以知必此门验迹以知本也与佛同异者此不可得知但知其有本不可定其长短後文自见次明其迹即五时为物也前四此五横竪互现耳文但四者四即五也大经云凡夫如乳即示为凡夫初不受大化如後信解中释也示迹本为利物故一一初皆先明其由也此渐次第之义上释如是约教之中已论之竟可以意得不繁更说而其本下是三即迹以彰其本仍向迹以明即本故云而其等也言已本住非始今也若闻以下是四明其体用无方不二而二也将明其义仍先引教明其所以阿字是诠无生之义闻一无生即知四义明一即四故也四句即摄一切解一即解一切也谓知生即无生无生而生双非两存无生既尔本迹例然谓本即迹迹而即本等也众生以下第五明若所能会入圆无生別能化恩用以归体矣以所会圆道圆道即向四句无方者也物未会於此妙则大事未毕会则毕矣故文云今者已满足主既如此伴固其然所以三周之後即皆发迹显本良有以矣上是初明本迹毕下是次引证也於中有二初引当文证其迹次引阿含验其本初中品初长行因富那请发故初广显其迹颂中通发诸比丘迹今且引初所因之文意实在於通明一切阿若在其中矣下文既明九十亿佛所五时利物今且明其一世故不可具足说也以此知其本迹广远不约此释何以能彰之哉次引阿含者重成前之义也即彼杂阿含经也故彼经云佛在舍卫夜天小雨时告。

阿难汝以盖覆灯随我後行阿难受教而至一处佛便微笑阿难白佛佛言非无因缘汝今持盖随我我见梵王持盖灯随陈如後此正寄迹密表其本行此知其本高广矣所以梵王持而随隐其後者先虽不释亦可义推以知何者据彼典籍举世共推梵王以为生本其亦自谓之然故下文云一切众生之父又经中明彼四姓皆从梵王所生故为生本明矣今阿若久住无生之本则世间生之存亡靡不由之故虽为生主不得不尊奉於无生之主以此益知其本高矣向来消释文相虽略可知仍更少要須会何者约教本迹同显经之要致解释势数亦皆相同教中之要有四如前所明於此释中亦須知其四矣何者分別本迹判开结会文中初一标其本次五明其迹即辨本迹也二名既立权实麤妙之义自形即判相待义也既明从本以垂迹次结迹以归本明本迹相即四句无方体用俱寂即开绝义矣如此之义即此经无生之要致即第四意矣(云云)。

次观者彰既得者之由令未得者因致故也既开会之後唯一绝待观也然能了一心十界因果即空假中则三因三果生法皆即不生已具如前明他即已故云可知不繁更说也如是达者阿若之人岂远乎哉可即谓矣阿若既尔自余一切並可例知虽知皆即須知其六不然僭逼之过亦非远矣思之思之。

次释迦叶者先須识此名题乃可会於疏文应知迦叶是其姓名摩诃是歎美其德行从此名行合言之也又是先是後合而言之故也又是世出世间合以言之故也例前阿若姓名势数同也文中大为两別初以三义释其姓名次广约德行释於摩诃大义如前陈如经则名前姓後释则先姓後名各从其便已如前释言三义者初释其姓次释其名後释其号就初姓中自復三別一一皆有标释在文易见初翻名出文殊问经摩伽陀国人之大姓四族之中婆罗种况神仙之後即彼方之甲族也言学道者即学神仙之道感而应也此方亦有其事如易云河出图洛出书圣人则之彼伏义繫天而治感河图画八卦而现夏禹治水神龟负书而出於洛洪范九畴是也俱从德之感致故其类矣而言氏者或言姓或言族然初得则为姓在後则称氏氏者是也言是彼姓之後也氏字无点着点音同精字县邑之名传写多谬知之知之次引真谛所释即第二义释云余光者有人释云迦叶之光以望其祖仙光故为余也今谓此释谬妄之甚正谓余人余物之光名为余也故他人释云上古有仙身有光明饮蔽彼日月之光今此圣者是彼之种故也或即饮字误为余也次第三义者此含两义一者犹言其祖彰是其後二者即身言其自身以对其先祖故云亦也故他人云又此圣者亦自有光能饮日月之光故云尔也此前三义並是其姓即以姓为名也若言自有光明饮映即兼从其德状以为名也故古有释云又其自身亦有饮光之事阎浮檀金在於水底光彻水上此金之光饮余金光令不復现迦叶身光復饮彼金之光令不復现故名饮光又云文殊问经翻为大龟案梵本羯哆婆此翻为龟迦舍舍波翻为饮光以音相似翻译误耳云此依十八部论疏释若尔今此文中第二所引光波之释亦未为正以波字犹是梵言此云余也故未是此言故近代所译皆言迦叶波为正梵言以饮光为此正译迦叶如来名义一同於此准此义从真谛正应饮光二义一从其祖二约其身即是文中言尔者多是以後传写误也下次即是释名初名不同盖是经论异出故也付法传中亦略明其缘起其树未见翻也古释皆云在此树下生故名毕鉢罗童子又云其父母祈祷天神有梵天下降托生如余经广说应是付法传亦名为经故也如此不同未可的据知之次下一句释其号也此名亦未见翻既云聚落即多人共居之所而其独当此号者以其德圣高大世所钦重故也此文先释不言復有两释皆云此文不次正应移置後受大文中安之是得其叙今随此人所以作此见者以後受大文初言与此同故知合在後今谓此人徒见其文不知其义伤哉何者姓名号三义不相离况復此号亦其异名故释之後理合相从会而释之岂得弃义而逐其文故是深不达也以後更有一处义亦如之在後明之後学宜审详之无宜造次。

上虽多义並是释迦叶义是释其姓名竟自下即正解摩诃义也然迦叶是其在家俗时姓名摩诃是其出家会真道之德行经意正为直欲彰其德行故初言摩诃今释从双显其真俗三义故先释迦叶然後释摩诃也摩诃义虽含三正要在一大也若释一大多胜二义在其中矣经论皆尔今此文中就文有九立名但七七者谓一舍大二受大三行大四印可大五位大六结集大七持法大文有九者於受大文後行大文前有一段少许文不立其名又持法大文後有一段文亦不立名以此二无并前七有合为九也师云文列七大若并本族大及最後慈悲大合为九大此与向来所明仍有其异向之所明九段直就释大中论未论姓名若探取前後则後交不尽数义不圆今准余文释大有其十义今此文义正有其十何者释大文中九段即是九大并初释姓名一即十大足矣即如丹丘成佛疏中释歎身子大智之文明大义有十初名种姓大正与今文初释姓名义同则此文十者一种姓大二舍大三受大四简异大五行大六印可大七位大八结集大九持法大十慈悲大既十义分明而文中三不立大名者或略或脱或例可知故也思之思之然十义中要唯其二谓姓名与德行如前略论於德行中要復唯二谓简美也亦形显也亦遮表也若尔则九中一是简是形是遮也八是美是显是表也若尔则第四文宜在九之最初安之是得其叙余八並是显美自成次第知之则己亦不俟更移。

次今且随文消释初明舍中初明舍相後结会名初明舍三即有三別即皆先明其所舍及结初中初标大富次引经释其相状於中初歎其家宗亲略明大富之事所以举宗亲者並所舍之事故也十六大国名出仁王及诸经繁故不述付法藏下广明家业大要而言之不出依正举因彰果相状皆可寻金名则浮等者此云上胜金也由旬三等最小十六未知何等所以无二相者此二最胜因未备故其已有者与佛同异且论其有不可论同欲恚慢即根本三毒烦恼也次引证即大论文也初句歎心即智断也次二句歎身即歎其持戒之德也故论三十二相无差別因皆持戒得清净即歎其慈悲之功德也覩物如己也此並歎其正报胜也由正感依故依报寄持悉由久积胜业之所致也金妇其妻身同金色即前往因金珠餝佛女也虽为夫妻了无欲意初纳之时便共要期曰今此室中唯有一牀我眠息汝当经行汝若睡卧我当经行後於中夜其妻眠睡垂手牀前时有毒蛇欲螫其手迦叶以衣裹手举置牀上妻睡惊觉而责之曰本共立誓何以见欺迦叶具陈以蛇示之妻意乃悟次是舍妙易麤可知次总结明能舍三者初舍绝世家业次舍希有之妻三舍珍奇之眠此並极难常人不堪而其能之故世无备疋伦类也如此三事世人为此宁丧身命终不肯舍而其能之故为大也此意总彰其志道之深故能歎也。

次受大者对前舍以得名也世有舍受今为异世故有明此舍受师想者佛是己师而授与己故常为师想塔是佛身所依之处衣是佛身所着之服故於佛衣常如见佛身想以此尊敬能生自他功德大故进行能受大人所授又是大圣大衣受中希有而其独得故云大也从佛弟子以下有一行半文先辈两贤並令移置後位大文中安之且其意者以位大中广对诸弟子显其位故故应在彼今谓此都不可一者不识文势二者失其要旨何者此先简其名後文显其位地名位既殊简美义別同者简异无则显有岂得为类必以简显者亦可待即为绝故不可矣成佛疏明十大之中第七直名为弟子大谓於诸弟子之中最大故名为大者亦是对诸弟子智慧显其智慧最大故独名大故亦是显而非简同名也然立大要旨唯在简显则十中初一义兼简显第二唯简余八唯显若从此意应在初舍大文前安之若从悟义理随得无在若令移於位大文中即有三失一非类故二失要旨三数不足如前已明故全未可今即以为简异大立此一名非直无前三失而即有其三得思之思之文中言最长者释能异之义正以德望最高故也。

次行大者谓道行之中最高故也何者为行何故名大行即头陀十二头陀能离过显德自进利人故名为行蹔行已难况能终身常行行中知足岂非大哉儒以孝道为大故孔安国注孝经云孝者人之高行也今佛教以头陀是绝世之高行故为最大次印可者谓佛对众决定歎美许可迦叶诸功德也於中有三初明佛所印可次明迦叶述佛所印可三总结二以为大也初中有三初別印歎其行头陀既久下次总歎美其现功德皆与佛同诸比丘闻下三歎其往因与佛同初如文次明现诸功德同中有三初明众慢次明佛为除慢故命同坐迦叶恐增嫌疑故未即坐三明为尽嫌疑故广美其功德初由二事或三故慢此以白取人故也下广述德正为除慢有六初四禅次慈悲三四神足四六通五四定六总世出世间一切皆同初四禅者只是根本四禅世出世间皆从此中生故四神定者只是四如意足定其用微妙不测故名为神变化无方故名无形能遍知一切名无量意无漏功德圆满故清净积能化有漏令得无漏故不退转六通如常次四定者初於四法得决定也谓於一切禅皆已证得知能决了一切俗谛之法也慧能决了一切法理也戒於一切善恶能止作也此於四法並是证极故名为定增一以下其是第六故出世一切皆此同等即无疑阿罗汉也诸比丘佛引下是第三就述往因以除疑也於中有二初明时众慢除而犹或疑前慢以心形不恭敬故今心惊毛竪是心形慢除而恭敬也而犹有疑何者但直述其功德足以惊众除慢何須命令同坐故佛即更为引往缘以除此惑此明非直现果亦乃往因皆同故也何以明其状者据後结文知其然也正为有此疑故故更有此释结不然不与结文相会师云文陀竭即顶生王也增一云迦叶闻天人称为佛师起呜佛足云佛是我师我是弟子下是第二迦叶为破诸尼憍慢之故述佛印可其中三事初即三学有日新之道也次二即前所明佛大功德即六种是也此盖圣人不私与己唯物是适故其然矣後总结者其有如此广大功德为佛大人大作歎许以此三义故是佛印可大也。

次位大者此中应异於前谓佛法中軄司之地非论自证地也又前就体此就用也所以於此等中大者由後两事故也成佛疏云言大弟子者声闻众中为上座故持法故作依止故以此三义故名大弟子言四大弟子者迦叶罗云宾头卢君屠鉢汉此据旧说若据玄奘新译罗汉歎难提法住记中所明佛勅十六大阿罗汉令守护佛法前四即其中之四未暇引会也所以於此等中復为大者余人但守护法迦叶持如来衣侍付後佛故为最大然文直云四大弟子不知何据知是彼四或即信解品之四般若转教亦此四人闻法领解其最居首或即正指於此四也然二四之中一是现在二是灭後於此二中皆为最大故义亦通也然成佛疏中歎身子大十义中第七名诸弟子中大全与此同但无最後衣座两事同异云何彼是对人以显智此则对人以显位以此故为异也结为位大者略明初受佛付嘱次则传法付後佛现在则显任纲维灭後则冥为守护居此四事职司之地诸人全无纵有而亦不备故是其位之大也。

次明结集者大圣当时随机所说种种不同其能类聚群分要为三四故云结集於中有三初通论次別论三总结以显其大初中自復有三初举标其集次正显所集三结显其功此即具多树也此虽未见所出固应有典据也或云树有覆应之功以表结集三藏为利益也若尔何必此四故所未可今谓此树皮之与叶彼方传写言教之物犹此方之纸素而於此处生之故是表结集流通於圣训也训既有四故復以四数而表之故有四矣然四乃是三中之一何不直表其三即收其四而乃曲表於四遗漏於余二耶然四是余二之本故又是最初先说故从本从初即摄末後故表之矣此无前过不能信难会矣次引肇序正明所集先明三藏次明四含初中自復有三初通明说三之由次正明说三後结为三也此即彼长阿含经之序也初两句明默次二句明说由证绝理故默愍物未证故说中默即无言也致教即起说也正举无说以明说也所说虽多要唯在三非不防心在身口即七支也善恶就因果即各三也幽微即性相谓诸法之性相也此前是其序三义以下是今於其物上结示其三名也戒即前禁律定即前契经多诠定义慧即阿毗昙即上法相也此且就別言之通论一一皆具三义下是今文別明经藏四含之义然彼序中亦具序四而不言所诠故今置彼而显此也咸即三世因果咸长远故破诸邪僻深义即二谛四谛之义也此並从別通论一一皆明四谛以是三藏教故如此三四流行世间並其功力也下明別者通论迦叶別即三人虽別於三要迦叶为主故言其集所集大法大作利益又为其主以是三义故为大矣所以为主者以其初受付属补佛处故也然结集通於大小何故別言三藏然大乘通诸菩萨不独迦叶故今且从別说然结集之义洪博非此正要且粗尔耳。

次持法者说其前佛灭後既能结集使不散落復能任持使永流通不有伦坠故云持法文有四句初明其能持次释其人堪能持三明任持己分章四结其故是持之大也初言作依止者显其位地明其体用也大经云云何得广大为众作依止是问灭後四依人也得广大谓内证广大之法问其体也为众作依止问其外有利他之用今迦叶既是极果大小总当第四依人大乘第四即第十地极於等觉其人次补佛处故如如来次引佛歎释其能持所以以其德行故也语云人能弘道非道弘人儒者犹然况觉者哉故以德行之人方能尔矣言令得久住者从初受佛付属至後授衣入灭已前虽有众力而为其主故持功在彼言付法授衣者或言付法阿难授衣慈尊此义不然俱在慈尊何以明之准成佛经明当来弥勒成道後三会说法竟将诸大众往鷄足山中至迦叶所种种方便而警觉之迦叶定起整衣服长跪合掌持衣授佛弥勒世尊种种称歎迦叶已然後受衣合作十八变处瑠璃窟以梵音声说释迦十二部经礼佛还本处身上出火而入无余此则二事俱在慈尊明矣所以传此二者以表至入慈悲形声利益之无穷也何者衣是色身服餝即表从法身所垂即法身之利益也法是声教从般若起即表能生般若之利益此二皆依大慈悲起即表解脱之利益也传即表三德之利益也三世诸佛自利利人只在於此释尊既已传示传示将来亦然是故名之传二即传三也大经云安置诸子秘密藏中我亦自住其中即此意矣至圣垂旨虽远即事钻仰亦将几於是矣结者有大德行能持大人所付法大作利益以是故为持法中之大矣。

自下一番文不立名师云慈悲大意取文中矜愍覆护之义今谓若准诸天极生恋慕亦可名为利益大也上天说法有尊上愍下此正为利益之事也诸天极生歎慕有物得其利益也能利天人令得世出世间利益是其大矣文中或作窟字或作密字若作窟字即所隐之处属上句末若作密字即其神通潜往余不能知属下句头虽义可通观文似宜为密注(云云)者明此前文含有多意及以四悉余意如前略已明之四悉意者师云姓及舍受即世界三四二大即为人闻名覩行皆善故第五印可即对治位与慈悲即第一义见理入位故集法持法並入位之切有人云於释大中因明四悉初则世界於跋耆下为人印可为对治位大以下並第一义今並文义恐不尔道理不会前後文相违故未可也今明有十大义如前明初种姓大中有姓名号並世间法世界义也舍受二大生善之极故是为人简异同名行除十二种恶印可除诸轻慢此三破恶之极故皆对治位大以下四种明内得大体外有大用故並第一义矣文义甚明何应杂乱简异之文应在舍文之前正以此故在行文初不见此意不得不然後学宜深致意大义虽復有十正要唯此四种说随顺世间大族故能大生善故能大治恶能大悟道故其有十用有此四大因缘故名大也。

次约教者正显此经大之义也直约头陁以论教者即前十义中行大以释四义之中对治之义以显此经之因缘也所以约此一者义最要便故何者因法中行为最胜况头陀行更为殊胜且非况劣者哉是故最为要便故偏约之又即摄一切也世人才见异行即呼为道者幸观此释知其是非亦约四教有四別初藏中有三初标次释後结初中应云约教者即约头陀以辨教者初明斗数十二种过即双标二意谓何故约此以明以能观过故何故约十二过有十二故何故但十二以最深广摄一切故十二是所离离即是能离能所离合论故故离十二过旧云头陀新云杜多旧为斗薮新云除弃然斗薮即振迅攞摆落尘垢义也以此义故约以明也谓好以下是次释也於中有二先云初约事境且约以下次约谛观今谓初且约事次谛理又初但是通释以次约教方是別释初中又为二初正约十二次束为三法初准後要即有三別通论释此十二即皆应有标徵释结方尽其势数初衣二中明不畜好此标徵者何故不彼而此等也释者好有三过弊无三过故结者以此之故不彼而此等也此一即能离三过也五中阙恶子也此虽有五但释前得时多怖畏多怖畏即此五也余易故不释可以意得次故不多但三次徵其故三释所以以三过故四结以此故不多而但三以故即无过也食六中初释乞亦三过妨正道多乖违自恼恼他故以是故乞乞即离前三过次下应明次第乞而文脱也此亦三过不平等不令他嫌疑故破己贪心故次第即能离矣次一座食亦应有三文中但二亦有烦劳故也一即离三次明节量即是令得中多有三过少有一过中即离前四也一鉢亦离三过文出其二亦兼烦劳故一即离三也不饮浆易见次住处四中初二离爱第三离忧第四离二过亦即离痴也知此十二乃无量过离此十二即离一切过也以知此诸过故行十二以离之也次是结要为三者所以为此结要者一为明要故十二要唯此三法也二者为後三教之要行也即衣食及住处也此三並所依止之过能依即其身总由不达於身若能深达身之过患即悉能离矣老氏云吾所以有大患为吾有身及吾无身吾有何患斯言近矣而其有无之由彼言未矣上来且是世间事中论其离矣然诸圣教多少不同未能会释知之以下方是约正道行以论离矣何者向者虽明能离诸过要自能离之物未为真正之道则徒自勤苦终为无益故即约前十二能离之上以明四谛道品则能离全为大患並为所离谛品之道乃为能离如是方为真斗薮永离诸过患矣於中为二初约食法以明离过次例以彰余二初中又三初标次释後结初言且者未即尽备也於十二中先明初一对余十一於三法中初约食法於食法六中又先乞食对於其余故云且也斗薮两字即具能所所即乞食中过能即修以谛观次正释中为二初辨相後引证初中即约四谛以明其相所以约四谛者前二是知过患是所离後二是德行是能离所中二者世间因果也能中二者出世因果也是故为四四既即是世出世间因果则能所摄一切义不可尽知其纲要则已具释则繁於中即有四別初苦谛中只一乞食即具蕴处界三界不出於依正並是异熟报果常为逼审实不虗故名苦谛也次明集谛集谛即十使烦恼具八十八或九十八或一百八具如前文所释今此文略明於一乞食之中即具如是烦恼能招前之苦果审实不虗故名集谛初是我见亦名身见谬计身有我故梵名萨迦耶见次是边见於有无二边随取皆边见故次是戒取非因谬计为因故次是见取非果谬计以为果故次是邪见如前四种皆邪非正谬计以为是故於次五中喜即谬生贪嗔爱我能见即慢被呵不决故即疑也见道八十八加修中十九十八更加十缠即一百八文略但约见道结使为集具如前文说也此前因果大患並是斗薮所除之物此下二种正明斗薮能除之物即修道品七科之道即能斗薮除彼苦集非道之患决定不虗故云道谛於中初明念处先境次观初即別相境初谓识心善恶同类念念不断故云相似相读次受次即想行次即色也皆以迷妄不了其实故云覆也识四以下正明观也了四非真则知无常无乐无我无净故无四倒下之六行並是荐前行也此即正明斗薮除前苦集过患之相状也次明识者前明能灭此明所灭即是苦集因道而得灭也於中初明因灭即前集灭也次明果灭即前苦灭仍皆传明後後因於前前各有二义初中先约法後一会譬初法可知後譬子者即子缚也子谓种义因义圣教更有此名即约喻以为名也然子能生果与集义同缚谓拘束行人不得自在子即缚也是从当体以为名也既有此之两义故更约之以显集灭之义果者谓苦果能拘束行人不得自在果即是缚故也此中二句初句因前故即喻下句二十五有即是法虽言果灭不识果之分齐故更二十五以显之以並是有漏苦果依正之都名也此即生死因果灭尽证得寂灭无为涅槃审实不虗故名灭谛此即弃离世间通患都尽遍是真斗薮矣若於以下是引大经证成前之义也初四句是证事中不见四真故仍为苦集大患次四句即证向次能见故有道灭大功德矣次是结食例显余二观慧即能斗薮之法也可知然此文犹略以食法有六句且约二应云乞食既尔余五亦然食法观慧既尔衣及住处亦然故是略也言如是者历十二法一一势数皆如前矣若得此意於一切行皆应如是知见不然並不名为修道思之思之以结为藏者既不同前事浅又异於後深即此教之解也。

次明通者於中亦三谓标释结标中徵起此教斗薮相状云何释中自復有三三中各有三也初标其境次明其行三结歎胜境谓标三要行谓修三歎谓美三功用境虽三而一物行虽三而一心能所都无而过患斯尽故称歎也初境者境虽十二要唯此三十二既是所观故三为其境矣但前並实事为境今並皆空则异前故为此观境也言缘真等者即所缘所证空理也空慧资显於空理如食资养於身故以为食行谓三业诸善之行用以庄严於理身故为衣也然福慧二並为行亦並为庄严今顺世间从別以说独得行发之名次明其观亦即有三初即所观之境万境自性本空次明能观之慧亦即皆空以境空故观慧亦虗幻化虽可见而竟不可得故即是空是明能离之行皆即空也次妄想下是明行空由慧虗故其行即空故云妄想不起心王心所皆悉不行此句释上不起心王心所释诸恶不行故释不起以不可得一句总释成前而起於後都由观空一切皆不可得故故无不空时皆如幻化寂然不起故此是释成前也即明能所一切皆空故也正由此空故故令三皆第一是起下也後结歎者总由空故皆第一也初是歎境处空次是行空後是慧空三皆第一者言其胜也形前三藏三事非胜故也初明一切既皆即空一切无非住处亦即一切无非庄严亦即一切无非解了一切皆相即不同前不相即虽三同一空物故为胜也结者向来但约三法明皆即空能离一切过患词虽甚简而义即备此是要略非是简略故结云略说竟也。

次约別中文有标释标者此教能所体状有异於前释中文自明矣於次释中有其四別初标其境法次明其修行三明所离过四总结其异初境法即前三要数同体別法身本有是所依所为故为住处为此修於福慧二严而出之初心为而非即实有其能所之方故智慧资立法身犹食能存於命此约修能立性行有二义能严能遮喻行存善去恶故如衣之二义然二並能严衣从別受称例前二文此二文亦应云为衣略无二字知之然此三既为境並所依所修但法身本种余二並习种如依住处着衣乞食然矣又三各之实体而並不融故以为別宜善详之次明行者为离三种过恶修三种行此即行不融也初但言除业恶者则前庄严即遮覆只是一义或且从略为除烦恼闇惑而修智慧修法身者观苦报身即法身也下是三明所离过亦是通显修行之功能也谓修前三行能离二种三道故以三道通於内外前虽明三而未分二今分二三故即成通別义思之能离此二故异前次第故异後何故不言方便之三然圣教既有两说说处多前已数明其三故今略从二也四结异者不同前也言中观者初至头陀是结別出过二乘以下异前二也文虽阙义必有何者除分段即入空观除变易中尘沙麤惑即假观除无明细惑即中观虽次第异要必有三前二则无故云尔也言苦行者头陀行也依三境修三行离三过患斗薮能所之义於其中矣此两句亦即对前标释即是第三结示別也注(云云)者有诸要意略如向也。

次约圆者亦有标释此教若境若行能离所离一切皆即皆备不同前別故云圆也释中有四初明境圆次明行圆三离过圆四结圆异於偏境中初句即三而一同一妙道故次句即一而二为物因缘令生解故此义应具四句无方名圆妙境也次行圆者依前妙境修妙行也此中亦具四句无方以境妙故行圆如之故名圆妙行也旧本皆有斗薮之言後达好简故略除之而必須知之不然不知是修行也有人以此对於三观初句即假观此约衣论次句即空此约食论也双非是中此约处论斗薮也恠哉恠哉辨之辨之然一及一切之言应知有三略即约三言之中即约十二言之广即通约万行言之皆有一及一切之义故也此是此经之义真出家者之所要方故不可不善知也思之思之於一切下一句是结离过显功能也一切过患皆即妙道故也诸佛所行以下是四结圆异偏初句结歎显是修圆人法过诸菩萨简异偏修人法诸菩萨是偏人显上诸佛是圆人也所行清净简非偏行未尽清净显上如来行方是圆妙尽清净也注(云云)者明有四意如前所明今即开显前三皆即圆妙绝待斗薮之行也此章修行门中最为要也且略如是未遑委悉。

次约本迹者圆会有远有近向虽已会近而非远未尽其能未极经旨故復此释方尽其义文即有二初明五本次明五迹然通明本迹下文有之各此五者並验其迹以知其本何者其既有本而今迹中有此五事当知皆是久得此五事也初四总別明本能离第五明本所离内无法爱即久离一切似道取着由此故备前四功德外无垢染即前舍金色妻並由内无法爱故内具前四功德外能无垢染也故总此五只是能离所离及内外也本已者久也但知已久不可定远近次明其迹虽四义涉於五事者或言即初明十二事离十二过者是今谓事即初教虽有谛观望於通教並是实事故余文名为实有二谛即其义也欲之一言通贯下四初即引为酪次引酪为生下二例知此义亦具四义及以四句並例前可知。

下约观者虽知其果德須知其因行彼如是果从是因致欲得此果行如此因今即行人慕果修因故约观释初明三观次融一心能弃所弃在其中矣若能如是修者则斯人德行亦岂远哉故下文云能持是经是名持戒行头陀者即其证矣若不善知六即则赞彼上人还非善除过者详而慎之以此诸故云注(云云)。

释三迦叶初因缘中文有其三义即有四初释其姓名住处次释为兄弟及其业行三释其同能舍邪归於正道姓即同称为迦叶名即优等三別住处同居瓜等兄弟即解常言其三舍邪归正即彰其能去伪情而从真道故三文即四义也初中先解其姓仍指於前只是饮光之义同是婆罗门姓古仙之种族也下释名即有三別初人梵言三別盖前後译者之异而同翻为木瓜林旧释皆云在此林下修道故以为名今文为意同正法经名为上时而不释其义新译云邬卢频螺此云木瓜而不言林释云当其胸前有一癃起状如木瓜又其住近池中有龙亦名木瓜从彼为称故以为名此义未见所出今且依旧释出也那提者此文不次依经应次伽耶新译正梵应云捺地迦此是河名也义现於後次释伽耶文中似误应云此云象亦云城释云象者山名即象头山也城者有城近於此山故云象头城也象既此方之言不得更云亦也故正本云上时象江即三並此方言也按因果经此三人皆近河边修道佛作神通化令入法从其別以为名故有木瓜山河之异言修道者旧邪道也又言其家者明其即是此国之人故也。

下释为兄弟者即解其三数之义也以圣教中常令呼之又言其为兄弟又明其同习外法又同舍邪归正並不知其由然今依圣教明其因缘及其业行彰其往现之善及能同得道之所由来故也言刹柱者具云刹提摩此云田地即三宝田地胜境也別即佛土通即随处今是通也柱即表也建柱以表其地分城此一文成前又起後三同志为兄弟刹表故为入道未出故先世世为出世也此刹家之柱能所合以为名故也缘是者此是行也当时更应有愿愿行相资故能致之也此佛时既久远故为兄弟非适一世也瓶沙即频婆娑罗闍王之父也学通外典佛未出前用以化之故为师也应知此文成前起後一切尽由於此思之引此宿缘凡有三意一者为兄弟以共竪故二者得度缘以是刹柱故三者同邪又同舍以由前二故思之。

自下是第三明其俱能舍邪归正弃伪从真之事也既昔於胜境以立行愿则往已有胜因但未遇於强缘故仍住於邪道今是众缘会熟之时故能顿舍而即同归悟入然佛之化利虽极於三密至於得益不过於二种能化则谓之形声所禀则谓之闻见但用之不同或双或单或復旁正如大经先述初化诸异道则唯用於神通最後化於十仙则专用於妙辨适其宜悟不同故是中即单別也今此文中所明即其二义初明广用神通而犹未舍次明略用声警即顿归伏斯盖双用亦正助之意也初中又即为二初正明广化二明犹未能即舍初中有三初总标其方数次略列其名相三总指广显略初言神变者神言其体无方不测也变语其用运动无恒即是通也体用合言故也用数固多且语其要故言十耳次列其名此文自指瑞应先释或引阿含或依本行虽广张彼文而此义要未会今且略消此文未能旁及於彼初言毒不中者不能伤害也如经所明佛将降之入其毒龙窟中龙大嗔怒极作害事佛降伏之置於鉢中说偈赞佛故言不中火不烧者即向毒龙吐火为害翻为佛火烧之令其伏而不死恒水瀑长其恐没溺於佛令往看之不没於足於水上行三方等者其请佛住三月供养时至请食佛言前去便往阎浮树取阎浮果东弗婆提取毗梨勒果西瞿耶尼取诃梨勒果北郁单越取自然粳復向忉利以取甘露又经明其每年为一大祀国主臣民即毕集迦叶念言瞿昙端正诸王贵人若来见者令我失利若其明日不来我则大幸佛知之已明日即往阿耨池食至暮方还迦叶问言昨何不来佛言我知汝心故不来耳故云知嫌乃至现来或言知念现来別是一事未见別出又令弟子然火不然欲灭火不灭问佛佛皆令其然灭故云火灭不然等文虽略而即含其四义知之又令弟子破薪举不能下下不能举亦以问佛佛亦即令其举下文亦例前如此所列即十事也下结示者广出处显此但是举要出耳又此十事时节通局亦未定知向且略消现文委更須寻经说。

上是广明正化事状已竟虽覩以下是次明犹未能舍邪众变谓略广略如前十广如经示故言众变经故云等两句据经所说彰其本改之状如前十事覩一一事皆有此言今欲不繁文故总於此一言以示之也依本行经次第为现五百神变随覩一一事已皆有此言也与此同也。

佛即以下是次明其因语而便悟入正道如本行经云覩众变已仍云虽復如此而不能得阿罗汉果如我今日佛即语云汝非罗汉亦未入道乃至无有道之前相况復果耶因是开悟归伏出家得沙门果投诸邪术器具随流而下二第见相並随归伏並命善来皆成沙门果此即能化用形声二轮所禀得见闻之两益矣言霍然者极速疾之皃也或亦借为[(上/?/日)*殳]音义亦通也即[悖-子+(王/皿)]然矣。

此上是约因缘要应有四先云初是世界次共竪柱是为人十变是对治佛语第一义有人云此因缘文大四初姓次名三住处毗婆尸下四明入道缘由於此文中方明四悉初是世界次兄为下为人佛作下对治霍然下第一义今以此文有意观此两释並有可不何者初明四中三恐与文违何者文云邪执未改而云见佛即然除恶故是相违对治义既不成胜义恐亦非例次为四中初三若非因缘之义前後总应例然既不可例此何独尔並刹正是出善因而却以为世界邪界邪涉是恶反为生善神化未舍焉为对治对治之义既其未成霍然之言岂为胜义故此次释都不附近後学固宜详之今者前文輙言文三义四即即义也初释姓名住处並是通谈其本皆世间事即世果也既共表胜境至为连枝虽復习行邪方同有怀道之志是有向正之缘故是为人覩十变而未舍闻一言而廓然廓然之词盖彰其因一言而惑闇顿除解明顿发速疾之名是故即是治义之两意岂得离配其两文之与义二俱不明者耶是总彰其人有此四种之因缘故有此姓名数岂徒尔哉其中霍字亦云但作豁音呼之义同音便故也。

次约教者辨三人因缘权实之差会也仍约五味明之不约教而约味者横竪互现耳但约四味即摄其五即有四別初中二別初別明三人德行後总结为初教初中即有三別一一各有二义初明能利他即能使四众无乖诤无阙四事此即教授与外护知识也次约自行能除去恶勤进善也三明能自行与利他利他亦即教授知识也结为初教者既引阿含即不涉余相当初也初变邪而悟正如乳变为酪也次历方等弹诃故有耻慕即应下释为生苏之义以味渐浓故例则下知者类前後也次入般若即应下释即应堪也通言声闻从初至此即有此义不得別不责其义方等亦尔得记作佛利用事毕如味之极故以为喻初以拆破次以弹斥三以涛汰四以开显若至开显拆亦即是况於委业思之思之法华所以尔者总由开显故也若至此时一切人法悉皆开会不必唯论熟苏此约渐边一益相生之义幸勿迷之广如玄义中说。

次约本迹中初寄迹以彰本次约本以明迹初中有标释结初标所以知者验迹故以知也以迹中数义又不相离正与三德数义及体相同故知是寄迹以彰本也故知其本尔矣有云林性清阴劫诸烦暑故以表之有云以般若是分別为义故如众树成林此取枝干散多之义今谓众林皆尔何必此林又取分別为义与世俗亦何以殊今谓此是並林有愈疾之功有华果能严显其地今众物之所爱境表般若无漏之慧能蠲有漏之疾能显发於法身为众德之根本故以表也城为人物依表法身为二所托水能净除不净解脱能绝秽恶故以表之结言为秘密等者此三即一四句无方故言秘密含摄万德故名为藏是久之所证住故名为本以三人共表於三者此一一德皆即是三即三皆各具三德应知一即三三即一一三即三三三三只一三言虑道名为不可思议大经称秘密藏此经名为妙法广如玄义明也。

观中初约三名观後明兄弟义初中师云初得中道次遮边倒後照边谛有云不动净於有边而动净於空边也今谓观心中道能防二边之敌如城次就二用能净二边倒惑故如水此就行也双照能自他利如林二义此就二智初一就体次二就用净用如水此就善行也照用如林此就智能显理即如林严显其地也又能去於闇蔽即如药林之义也若依近释亦不失二义也下明兄弟义者随一皆具余二故是相资非永异也。

次释舍利弗者初因缘文甚广然释此名先須通知其要要有二义谓名与行或即名以显行阿若是也或於名外別彰其行迦叶之上加以摩诃是也或不即不別而义仍含有者向来三圣之名是也或不即不异又不含义而释必須明者此圣之名是也以虽无前之文义而诸经咸盛称歎此经正说始末建首对扬流通以为证信若不称述岂能会斯意耶将何以显其本耶说者曾不知此意何由可识其文旨哉若得此意尽後所列皆可以求之矣思之思之。

今此文中虽无名目而文起尽亦有其十例前大迦叶之文也先释於此或直束明四悉之意或復曲为繁碎恐繁简並乖其文又失处中之要意今先随文大科为十然後束明四要既总标第一今明十皆第一且初十者初释现在姓名第一昔者以下第二彰其往时已能巧便不善事中第一胎者以下第三明其处胎智力第一难陀以下第四明其既生以後早能儒通第一师事以下第五明其次復能博达道术第一於道以下第六明其能悟入佛道之速疾第一调达以下第七明其既能自悟正已復能摧邪第一中含以下第八明其復能显扬正法第一佛说以下第九明其復能辨畅正道第一中含以下第十明其神用显正第一大科十章如此其曲意随文辨之智慧差別略明十种声闻之中最胜故皆第一然弥勒成佛经初歎云大智舍利弗丹丘彼疏释其大字明有十义一种姓大与今姓名第一之义略同二瑞相大即此第三处胎第一义同三声名大即此第四童幻之用第一义同四易悟大即此第六通悟正道速疾第一同五者禅定大即此第十神用第一义同六者辨才大即此第九辨才义同七直名弟子大明於诸弟子中最大即与此第六悟道第一文末十五日後称歎文义略同八名尊敬大即与此第八明能显正道第一文同九名福田大明若人天供养即获现报此文略无亦可取满慈歎赞之文云值汝者得大饶益亦其义也十者起慧大明其通达内外典籍於今通内可知外者童稚之岁博究无双况证圣极果无碍者耶故此一名通该前诸义以並正歎其智故也彼名为大此並名为第一然彼十义但是此中九文仍阙此中第二明其昔日奇巧之能故也此中九文即摄彼十以彼正歎现在德故略明十义如此若其四要在後当辨。

初姓名中最第一者合佛本愿能助父母故也其文略有三初释其名次释其姓三略标其德行名中又自为三初明因母立名次明从父为名三明因二以立名初中復有三句初直翻而不释义犹欠咀字次重翻而释其义三虽更重翻正是释前初翻义也准如此义只合便於初翻下释今於此仍又翻为身四字此应除後四字释於前亦先勘会未了次明因父为名復有二句初直翻释谓因论义得妻有子此以是子显父义也此中正释其子应言以父母显子古释皆尔那云显父母或互得今正显其智能能显父母谓之大顺故云立身扬名以显父母故今正是次更引论释又是一义初从母德为名次从父名为名第三从父母以得名可知古来有云一从师本愿为名谓释迦佛过去作瓦师值先释迦弟子名舍利弗供养发愿未来作佛名舍利弗二从母以为名母眼似舍利鸟故名舍利弗以母於女众中聪明第一在人贵重其母故呼为舍利子若从父为名为与今文同又云经说佛初见之令改提舍之名以復本字为舍利弗顺本愿故故经论中皆言舍利弗不言彼也近代更释云正言舍利弗旦罗舍利云鶖即百舌鸟亦曰春莺弗旦罗言子以母辨才喻如鶖鸟此是彼子以母显之故云鹫子復名优波提舍以能论义兼得彼名今谓如此释者並非身珠之义又是从其自能论非因父以为名今文且从旧释上释其名义竟姓物以下是释其姓也此应树名即尼拘律陀树古释为纵广树以此树最高大故应其先世因此树以得姓圣者是彼远裔故也於四族中又是净行之种故是种之最胜也上是释其名姓也下之一句是标其德行不知如此之人有何德行故此慧之无穷及决疑之相略如下说也此句即合属後缘次有昔字问之故且属前总标统後之九义也。

下次是释德行九事有昔有今有世出世自利利人虽此不同总是其智慧善巧之相於中初明昔者非直现能久远已有奇巧之用非直善事於不善中亦为第一自非居妙慧之本焉得久已如之本迹之义益以明矣於此初明十种巧能後总结会今古言生经者即其生经也总此十事为三初明为盗大获次八明擒不得第十虽復擒得非直不诛四乃更重赏故虽世间实为大巧然也经云盗无赀滥觉白王次严防者或谓严饰其女立房舍於水边或言严如警备义皆可其久饼师故令不疑言五百骑者前後各二百五十其在中央不下王乃疑察於中提得问伏请以余命王曰卿大聪点遂卿所愿余文可知不烦更委。

胎者已下已明往世之能下是明其现生之用虽为现生犹是胎中之力故也此有何力要有四能一者能显其父之智二者能令其母具於大辨三者能令其舅成大高名若不因之焉能发愤致於供名故其智慧之力也四者自彰其大智也鍱腹表其智大溢也火冠表其高明能破一切闇也言陈故者陈即故也谓既为国师固当剠敌自念年衰业旧非为新差後生可畏事必不遂故相不祥故也相不祥者自家向於论场道逢二牛相鬪因以为古决所从也想一为彼一为己胜劣以知己者果然不得知必不如故云则相不祥余文可知言梵志者梵即净也志谓操行彼此两举故云梵志即婆罗门此云净行也总此四义故是智慧处胎第一余义广如後文故注(云云)也。

次下即第四明其出生之後童幼之岁即能辨扬儒宗於中要亦有二初明幼小之年便能辨扬次明童稚之岁即能究畅其旨此二若於彼方谓为天授於此即为生知若於佛教近即宿习功成远乃本而迹矣不然孰致於斯初明幼幽即能辨扬之中有五一总明其事由即为庆等决而致斯嘉会二明其即越分而往尚仁以幻小非其次类故云越众此方贾生十八能对帝同犹为越次听明况此八岁而能众去何若三明宿儒不肯仍兼明其由四明但令旁话对皆尽伏过问表者出其问意外彰其问犹浅近智非深远故也昔此方北海郑生传云玄博究儒宗诸儒构难皆答过其问表虽言事与此同而老幼天隔不足为类西方论义皆建其幢表其胜相故名胜幢如其不胜当即倒之帝释与修罗战修罗望幢而败故神泰法师作帝幢论正取於此故言皆堕幢也五明举国称庆号为嘉应次下是次明其童稚之岁即能究畅谓至此时即能博究其文演畅其旨五天竺即南洲之中心十六大国即五天之内多在中天具在仁王经中此並明其儒中智慧之胜故名通儒第一以下即第五明其非直究畅儒宗復能博通道术復为最第一於中要意有三初明得师道术受师传付次明於师之道仍有少许未尽後明虽未达少已尽其余故为第一初中即与目连同师事之不言此师所依是何宗旨次言欣然者古本有作听字音鱼谨反若折然即欢笑之皃若听然直是笑皃两义虽通不如听然之义故相如上林贼云无是公听然而笑盖繁而恠之也两字易滥今本皆作欣字此固其情秘非谓其人又疑其变宗故秘而不尽授既言无师可事故为第一有即彰更有第一之人法後必能入也由此故遂有愿若得甘露誓必与共甞故也。

次下是第六明其而智慧能於佛法中速疾悟入第一也此文出大论於中大要有二初明自益次明利他二復各二初即见道无学道次即无主为伴伴即助化也又是为师为资谓为二者作师为一人弟子並化他也以此四义故为第一言庠序者容止中适合於法度无造次也老氏云孔德之容唯道从外仪若是必从人法故问其师及师所说之法论中具其三番初问答师次问其法答谦词不能具说请为略说答如今文或言即略说四谛或言说三谛以知其听明故观文总似有此两义若四者初句苦也次句者即集又言缘者道尽灭也若作三者初二句集也次句即道灭也以此二四故於入正道中最为第一次下是第七明其体能破邪第一既能会正已能破邪要亦有三初破内邪次破外邪三重显成初义初破内中如後目连中说故注(云云)次破外中有众多事故言种种皆胜具如劳度经中所说不在繁述次句赞歎显成前义有云以身子为其说法正解得生故是所生目连神力引归佛所令其成就故如所养此是一义既言四众故通一切注(云云)者大略如广在後文以此三义故於摧邪之中为最第一。

下是第八非但摧邪復能击扬显於正尊为最第一此文虽广於中要亦有二初明能显於他次明能令他以显己虽此自他並是显扬正尊初中有二初明其由後於以下明正显扬初言由者因他赞美深思见闻也故赞美之行不出自他二利也於次正显扬中有三初发其德行身子问下次彰其名字身子称嗟以下後双美其名行中有法有破法中就文且有七番问答约义应有八番以第八中但有承便答释而无问也此中极不易会於中大要为二初一总论次七別辨总谓梵行別论七净即梵行之体也初中言梵行者梵是果行是因通言清净因果故也於次別中自復有三初三番简因显果次三番简果显果第三一番简因显因初番因即七净果即无余非为七正为无余次番果即简有余显无余也第三简別因显通因別谓七中各別取其一別非也通谓具足七乃为是对有无二並为果也於此三中一一所简皆约通別言之者明若通別皆不是也总言七净名者净名经云布以七净华浴彼无垢人义通大小乘教彼疏释云戒谓正语业命心谓正精进念定见即正思惟度亦名断疑净即见道知道非道亦名分別净道迹知见亦名行净此二是修道道迹智断净亦名涅槃净即无学道所以此七並名净者能除二道之秽惑故也並言为者问不正为此而修行不並答不者明非所为也上二简非竟下一正显是所为也声闻教中所为极於此故为是也此下三番简非显是势数一如前但约两果以为別也而言设者有云设犹合也谓若独因戒等而合会者彼仁者彼所会法未是无余以无余涅槃不独一法能合会故令谓未有此义何独一者未闻设有此义二者亦消此文不然了设只是施为之义将不只即以此为无余不乃至余六一一皆尔不答皆不尔总简非也问云何者何故不即以为也释中明非之所以以若別若总但是有余故非无也以並但能除因故皆但是有余而非无也若离以下即是第三一番约因论简显也准後喻意谓如前所释並非涅槃果但是涅槃因若尔谓戒净是因耶不也乃至道迹智断净为因耶不也文离此七为圣因耶亦不然也此明若单若离皆不可也应问云此义云何答云若一一別为是者独皆不能致故若离以下释其故非则无因而致故从以不离下明具足七法乃为是也此文葢是撮略彼经先释並不言之致令难会今且略如是未及委悉次约譬者准此譬文真为第三约因简显而作不为前二法文也有譬合初要意者正明为因若独若离並皆不可具足用七始得为因文有三句初喻行人求道次喻七法为因其喻若独若离並不可及显具七乃可物萨罗即舍卫婆鷄帝地名未知相去远近此喻等者是次合也略如向释据此譬合不作前释信不可会上是初正发其德行已竟下是第二彰其名字下是第三双歎名行以闻其二故两称歎文有六句初总歎其人胜即是美其名也次有五句即是歎其德行也不出智断自他也次句智胜次决定至无畏断胜次大辨才重显上智德得甘露等重显上断德此四明自行两句歎利他言萦衣者盘旋其衣置顶上而戴之表德行高尊敬之极也由前智断能利於他故也从慈子问下是第二能致他以发扬於己於中亦三初名字二德行初即因父母为名从此识其人也次歎其德行美其德与佛均故言等也次言要佛故言第二三约主伴能助佛降魔制外显真正法故云法将寻次佛说而是弟子故言復转弟子具足如前自他智断文略故注(云云)下是第九彰其听辨第一此出杂含舍利弗师子吼经谓佛说一句义三问身子身子三不能答佛少间已入於静室身子集诸比丘语言佛未示我事端即不能答今我於七日七夜敷演其法而不能穷今文撮要以少况多彰其聪辨余则不然故为第一。

下是第十彰其神用第一非智不禅故是智之能也此中正明身子神力而广明目连者盖显成身子也今谓正明其能自显己力復能显发於他故智慧第一亦如別文前是其要旨勿作余解非要何为於中初是明其因他显己龙王见下彰其能显於他初中有由有正今为五句初龙王请召次佛命往呼後奉命往唤仍将令其速赴以此发其神用故为由也身子念下是四因以现其神力所以展转繫者缘目连神力撼动不已故经云我闻佛说如来座者不可移动今以此带繫之遂不能师云今云他方佛座脚言小异耳今谓此所出不同或取意说耳目连自念以下是五举要结彰其胜明其利益文含而不出也言四神或四神足如前释也自下是次復能显他也於中亦有由正亦合为五句一明时众心轻次明皆等而佛力借助三命令其现四奉命现之五结明其胜利益於奉命中经明目连奉命礼佛即往东方七恒沙界佛名奇光於彼鉢缘上行彼众见谓为虫以示彼佛彼佛云是西方七恒沙界有佛释迦文此是彼佛神足弟子告目连言现汝神力勿令此诸比丘起轻劣想目连以鉢盛五百比丘着梵天一足蹈梵世一足蹈須弥说偈满祇园诸比丘闻不知所在问佛佛言在彼世界具应如彼经此文略举要知之广如後说故注(云云)应知此中亦佛力耳。

此前十义並是释其智慧第一之义既並因缘要应明其四悉师云初是世界以明宿世及胎中难陀以下生善以今国人生信及见頞鞞能善生故调达下对治能治二恶故中含以下第一义歎与佛等故今谓十种第一初一姓名並因世间即世界如前迦叶等皆尔次往昔托胎生後求道並为人皆生善故道遇頞以下五事並第一义及对治二悉意以得道发扬正道等第一义破内外邪及第十神用並是破恶皆对治意以往现胎中出生儒道值佛舍邪入正得体起用破邪显正故四次第不同寻常何故生善唯是世间如前三迦叶亦尔三迦叶中对治胜义亦同一二人不应诸不然如是即世间第一生善第一治恶第一悟道第一从此四义故言第一。

次约教者辨通显別正明此经意也仍约四明即兼其五义十智出其体断结等者明其用言十智者苦集灭道世智他心法比尽无生智是为十也断证明其自用辅佛彰其利他用次引论证言右面者对左之名彰其长胜也然疏本不同或云左面据大论文云右面目连为左面此是後人輙改易也所以然以此方贵左为上胜故又据方言皆云左右故輙尔改之今依论文为正以佛教尚右为先以体顺故用胜便故如诸经中皆以左喻定右喻慧即其义矣故云尔也此故即是初教义也次约通教中四意初按经明其说自之见次明圣言有异於凡三明既异於常故即能无凡圣二见四经既异凡圣即不同初教故即是此教之义也初言如般若者即大品也正明後经中身子自作此说盖彰於己实作如此见解也非直我等世间一切人法皆如幻化一切出世人法亦皆如幻化既皆如幻即破二边实有如此方致大菩萨之号下是大师况言圣人自言之旨以此言涉於常疑故也即人谓常人也常人任情为己故多妄说圣人任道为物不然也既然故前所说正明己实如此会也结如此者犹二物不得自在故也然此异於前者前但破生人法不能破涅槃人法又前能所皆实此能所皆虗故异於初正当此教智慧义矣次约別中文有四意初标其方法次简前二非三正明五相四结以显是初标必约五者以此教明义次第与彼义同故约之也次简二中者藏即鹿苑方等通即方等般若皆初明闻教次明修行以二不同故並非也闻酪即说折也闻乳即所破世间五十等善法故也酪即能折破也酪即体说修亦如是酪不由等者以二名同简异前也次下正显五別相状亦明闻教及修行言得闻醍醐者具闻五味醍醐为极是其所害异前不闻故云得闻也言声求者感佛说十信善法教也酪即入实十住法也生苏十行熟即十向醍醐即初地以上乃至妙觉也结者不同前後故也故次约圆中亦明闻教修行结是也即大经文也有体有用其中可知为此者为得如此体用而修行也结者若教若行悉无缺减故是圆也此中应就智慧以明权实绝待既言圆即待偏既言一切诸药悉入其中即绝偏之圆也是此教可知。

次约本迹此亦约迹以知本初明本身子即实相般若为母为身以观照般若为子观实相能生观照境能生智如身母能生於子故名身子即本地也此亦验迹知其本也次明其迹有三初总标垂迹之由及以分齐次別释显其状後相结迹以显本标言悲愍者愍其並无权实五种智慧故也然五种並須约智言之谓恶慧有漏慧出假慧二边慧中道慧也此中待绝四句无方並如前也。

次约观者彰其往因令其量暮而修会也於中有三初总标体用一三是体摄得是用如此简要岂不务哉言一三者境观互举耳善須会之无谬妄也一切者如下別出者是次別显即有三別一一皆有体用摄酪即二教也二苏即別地前及世即前孔也即中摄圆始终及別十向登地以上慧也此摄前来横竪智慧无不毕尽後结明圆融者此明空即假中故假即空中故空假即中故中即空假故又一即三三即一三一即非三一而能三能一此名圆妙绝待观也如此妙智岂远哉可求诸己无非即是虽復即是須知其六如其不知还成麤物岂为妙哉。

疏第二释大目连应知此圣者名具含名行初之一字是简其名美其德行也次三字直是彰其姓名疏释於此即有二別初释其姓名释论以下是释其德行初中文有五句初释其姓次明其父名三释其目名四明其名不同五略释其大字於此五中前四释其姓名彰其父母第五一句略明大义初中古来皆云赞诵而並不明其义次有两翻共为一释言胡豆者即菉豆也故新译皆云菉豆因以命族者即是此圣者之外远祖姓也故古旧诸释皆云其母是此古仙种族取母姓以为名故云尔也又新译云摩诃没特伽罗此云大采菽氏上古有仙居山寂处常采菉豆而食因以为姓尊者之母是彼种族取母姓而为其名上是因母姓以为名下引论明亦从父为字吉占师属其父也子即尊者之名明是彼人之子故人以此为号欲双美其父子也下正释显其名正云拘隶多旧释如前说以此树最高大神灵居之故祈求也下有二句又是明其名字彼音不同师云出大论第十正云目伽路子度有本作略作兮传写误也次復加夜那者又是不同故也各上三字义固不殊各下二字义应有別未见有释正要且如前也有人云上句五字应移置前此以不知两句皆异名故也下之一句略释大义大有二义谓简与显也义亦如前此且约简以释若其显义如次所明。

以下是次应释出其德行即是广明大字所显之义然所显者皆是大义文虽不立其名例前义推还有十也何者第一即是简异也第二气类大第三神用辅依大第四能摄伏邪见第五能摧伏嗔毒第六能摄伏痴毒第七能蠲去贪秽第八能伏诸憍慢第九能彰佛声业第十能显佛心业大初是约名次九是就行行中初一是就体次八是约行要而言之只是名行体用之大也若为四悉在彼当明初中才明等者才明约智能豪爽就威势才能故见贵豪爽故取重爽差非此中意列也贵也结相比互同者有作鼻音近也今但取比类义对下同也上两句互举下二句明其並同其实只是定慧非智不定非定不智智无定无以穷其照定无智无以深其寂既能有深定慧无不均等故皆同也如前明身子神有力即明智有通此明为帝释说法即通有慧故是同也以内同故外为类聚易曰方以类聚亦其义矣内体如此外适物宜各推一能也此总言其人体大也增一下是得神用辅佐大也飞到十方如前如後所说可知此即前豪爽之事也言左面者是对身子右面故也疏本不定今据论文如前已略会也左即辅助正化之名也故尔[足-口+一]云左右助也此正用神通为佐助也约体即定约用即是通也次明摄邪大即外邪也此下七事並显神通辅佐之事也言以簸峨者或作[山*叵]峨谓摇动倾侧不安之皃也次能摄嗔毒大此事出增一阿含经初明佛上忉利天为母说法从其上过是故生嗔言是秃人云何从此我上过是未归信以前也所以不听诸比丘者一明龙力嗔毒盛故二者正显目连力大故佛仍先问其为降摄之方谓先巨次细後现常身即如文中三相是也既而将至佛所仍令变本其遂现作端正人身佛为说法得信为优婆塞次復更嗔王於其不起於王宫上起大嗔怒作大恠变之事目连皆以力变为大吉祥不为损害之事文长恐繁不能具引次下是明能摄愚痴毒之大也出增一阿含经何者俗既兄弟又为出家弟子輙为此异见者此固愚毒之甚其人所以为此异者经中明其初时三请出家佛不听许其即嗔佛谓嫉妬心便自出家从余比丘学得神通能为异事名声远闻大受供养後从佛索众佛呵之云我尚不以众付身子目连况汝痴人因而结恨別构非法以诱佛众时有五百新学未知从之其便将伽耶山共为法事身子目连往化收将归如疏別行五法五法者正理论云一不受五味二断肉三断塩四不受割截衣五不居聚落边寺余如疏文瞿伽离即其徒党也蹋之者令其警悟也犹不悟者尊者之力使之然也其人以此之故於後造诸逆事为火所烧遂入阿鼻具如经说此其一人虽迷未復而五百已改大众已和无愚惑矣故是能摄愚痴之用也次下是明其能除去贪秽之用也所以不说者佛德尊重有问不答有损害故不说也余人非极可说也尊者亦尔故亦不为维那也如此能除当时復能励於已後是故能去贪秽之毒恶也下是明其能伏诸憍慢其中有三义一驻车乘二烧胜堂三以小盛多此三意者初明令其知无我未得自在故次令其悟无常即时灭怀故三令其除尽於慢故初言固活他章释云频婆娑罗王子奈女初所生弃之路旁人皆谓之已死其即自言固活故以为名者故也其善医疗故往问也既为圣者岂須问彼盖随世间正为因往化彼故也次言与战者以帝释有甘露修罗有美女每相嫉妬所以故战胜堂者所造堂之名也千界之中此堂最胜故名胜堂出长阿含经以次明能知如来梵音声相此文出大论此梵音声即佛三十二相中之一也经说三十二相之相中此相最胜其声能遍十方世界随有闻处莫不皆得闻知目连闻此故以寻其远近论文略明有三初至須弥山顶闻如目前次以神力往大千边大铁围顶所闻亦不异於目前次復以佛神力去至西方九十九恒河沙佛土国名光明幡佛号光明王故於彼闻声犹如对面彼佛身长四十里菩萨长二十里鉢高一里余如疏文彼佛復告目连谓此土菩萨声闻见汝身小生轻慢心当现神力目连即便踊身虗空高亿余仞化床而坐种种光明珍宝璎珞以自庄严彼菩萨等恠未曾有下明能知佛心心者意也佛意之所在也经云佛年五十时求侍者诸比丘请为佛皆不受目连入定观知佛意专在阿难如东日照面壁谓一直也广如经说故是其力能知佛心业也此前七事並是显明其人神力第一之事状也上来十事既並因缘要唯四者师云初是世界释论为人外道下对治涅槃下第一义有人於初因缘章中大分为四初翻姓次释论吉占师下释名三未来因果下追明大字所以四释论去广彰神用於此广中文自为四即四悉也初世界次增一下为人三外道下对治四如来梵声下第一义此人弃置前三不在四数唯第四自开为四此失上下体势今谓初一明其姓名是世间事故是世界次气类及神通辅佐是为人能拔邪恶极重贪嗔痴慢故是对治佛声佛心能令人知至圣致妙体用故即第一义也从此十义四要因缘以得此名故也明有此义故注(云云)。

次约教者谓辨差会正显此经神通法之妙也文约四教即有四种神通差別也言四禅者亦名根本禅以世出同因起故言十四者初禅有二变化谓初禅初禅化初禅欲界化二禅三变化三禅四变化四禅五变化即十四也变化即作用神通之异名言依观等者大论禅有三种谓世间等此四即出世间禅此四种禅摄一切事禅六妙门十六特胜九想八背等修假实观名为观禅用九次第定重以调练前之观禅故名练禅用师子奋迅三昧能除定中微细诸障又能令无漏心入出诸禅捷疾无间资薰前法令能熟故名薰禅用超越三昧能超过诸地自在出入增前修法故名修禅十一切处者谓青黄赤白四大空识此是十也一一相入互遍一切处今而言之故云十一切处故新译云十遍处定其义同也亦名十一切入有云此已属前观禅而更別举者观禅之体此能成就体成则有起用之功将明变通故別举耳宜更寻法界次第及止观第九禅境中说前四禅十四通於明有漏此四则別故云无漏又异於後空现故復言事十八变者即禅用也用有通別通言十四別故十八故言十四及言十八有云一右脇出水二左脇出火三左出水四右出火身上下互出水火为四并前为八九履水如地十履地如水十一从空中没而復现地十二地没而现空中十三四五六行住坐卧十七或现大身满虗空中而復现小十八小復现大依丹丘余处释云水火上下左右各二为八也入地如水履水如地地没空现空没地现大復现小小復现大合为十八变也此中不足应抄写脱落可与前对会之是贯於虗空中行住坐卧四也依瑜伽论更有十八变谓第一震动乃至十八放光具如师记中颂不能繁述结云初教者盖依事禅而作故是初也体事即理依此而修不同前後故是通也別者所依体异初但事次真今依三谛故也先真次俗後中後後深於前前故言展转深入尅实亦即过前两教三乘略且言其二耳圆中妙体自具妙用但观实相即具神通如明镜无尘万像自现不以二相引净名別证天眼通不以二相皆无相体也见诸佛土能见一切相用也乃至四句无方从真起应通释明三业体用妙也真际即无二相也遍十法界即无所而不相也故是得其妙体任运能具妙用也事尽於此更无以加故是圆通待绝之妙义今经可尚有如此意故注(云云)又更意者世间是报得初教是修得通教是发得別教是亦修亦发得圆教唯发得既开会已一切皆妙用一切法尽在此门中尽也次明往愿既是昔因固应在前因缘文中神通第一文下安之而於此者师云亦可通表於四故置於此然上下少有此例多是不次故也其所以发此愿者以圣者多现少说报其剃染之恩而现神通因兹愿乐所以起发因感必尅果致如之至於此时莫非妙矣其意略示故注(云云)。

约本迹者经既明其有本迹故須明之经但总言之今須別明谓其神通法久近也於中初约体用二法横彰其本次约五味竪明其迹所以知其体者亦以本迹相验故也真际即性德上定首楞即修德楞严论健相定新译健行定大经云佛性之异名修与性合故云真际定此也此即本体也十方等者即广远正论其用横也示现施作不出三业所以必取此定者非此大健之体无此大健之用故楞严经中称歎一切神力作用皆此定力故明神用依此定也示此即圆妙体用也迹言慈悲者垂迹之由也皆为拔苦与乐既历五时浅深亦有异也诸经教中皆有明其神通之事故有即渐引入也极即同入妙体妙体既会妙用息矣小大诸经中多说其神通之事即是引入之意也文直略标不復委出其状故注(云云)。

次约观中非直他外自心法中即有其义他故他外亦以此故而致毕地妙用此中要者正明观自心性三谛无方因兹会出妙体如彼神通引物入极故即神通观也此文一三含於二三谓一多不二有无不二故是含二三义也所以修忽者法性无定故也此中虽似次第但则彼神通引物造极非谓定次第也有人云三观观心智会心境故云通至实相此以观智为神契境为通故云即神通观今谓神者妙也妙修会妙性如彼玅用令物会於妙体故神通观初明三观无方即释神义通至实相即释通义谓因妙修能会妙性故云尔也。

妙经文句私志记卷第五