南本大般涅槃经会疏卷第三十一

涅槃经疏卷第十三

顶法师　撰

天台沙门湛然再治

大般涅槃经迦叶菩萨品第二十四(卷第三十一)

北凉　天竺三藏　昙无谶　译

晋　沙门　慧严　慧观　谢灵运　重治

迦叶品二十四

此是善始发问今欲令终是故更请前随义题品今从人立名故云迦叶迦叶如前说开善用此答安乐性问地师为慈光善巧住持分河西兴皇同为佛性门今明第五涅槃用此经初後通论佛性此品与前有何同异异略为五一义用异前品明中道佛性义为菩提种子今品明佛性胜用能摄极恶阐提偏邪外道二因果异前品明因性在因不在果果性果果性在果不在因此品明一切恶阴皆是佛性此即因性从恶五阴生善五阴此亦果性又云佛性有三世有非三世圣人果性通三世不通三世由来解果果性通三世是应身佛性不通三世是法身佛性此不然只说果性通於因果何須分应法两身若善五阴佛性通因果因中佛性即三世摄果佛性即非三世三开合异前品生死河合四果离三乘此品涅槃河离四果合三乘四通別异前品通明五种佛性天人六道皆有佛性此品专明正因佛性阐提由正因故还生善根前品別据万善了因佛性今品通据善恶皆是佛性故云善根人有阐提人无阐提人有善根人无五前品对告一人今品再对迦叶诸异乃多起品初明用异从初意立章故言涅槃用就文为二初明摄恶後明摄邪就摄恶中二先明佛性用二歎经初明用又二先明断善後明生善以虗妄力故断善以佛性力故生善旧解云作恶生善两人更递然不相关又一师云只是一人前颠倒故起恶後遇知识故生善今明不然或是一人或是多人如河中七种即是多人若一人始没乃至成佛即是一人旧云生善有接识义众生从界外无明识窟中始起一品无明而来未起四住有佛接去即得成佛此义大妨设有此经亦是一时改恶为缘若无此经全不堪依若言必須起五住竟方能改恶作善亦无一经定作此说设有此经亦以一时为缘而已若尔任恶极已任运被接何須修道与八万劫得道何异若言从识窟中来者即是从无明中来云何言始起一品无明若未起惑应生別处若从窟中来始起一品而被接者自後起品乃至四住何不被接若无明窟中既被接四住窟中何不接之故是难信若尔并不須修上数破此义若佛性力任得菩提不須修者正破於此旧言善星无发迹处是实恶人是义不然虽未见经义推是权何者佛两子弟各行善恶阿难为善调达作恶悉皆是权今罗云为善善星作恶例知是权断善文为三一明断善人二明断善相三明断善见断善人者即善星是断善相者不定根性是闻不定教执成定解断善见者分別推求诸法道理初就人中二先问次答问为二先缘起次正问缘起中二先明佛有能化之德次明善星有可化之缘就佛又二初内有慈悲二外有方便初文者。

迦叶菩萨白佛言世尊如来怜悯一切众生。

怜即大慈愍即大悲。

次不调能调下有七句即外方便。

不调能调不净能净无归依者能作归依未解脱者能令解脱得八自在为大医师作大药王。

善星比丘下第二明有可化之缘又二初明是子。

善星比丘是佛菩萨时子。

即罗云庶兄此缘则重。

出家之後受持读诵分別解说十二部经坏欲界结获得四禅。

次出家之後是有信戒受持十二部经是慧坏欲界结获得四禅是定具足三德岂非因深。

云何如来下正问先作两难後作两结初难何故记是恶人後难何故不先为说法初难又二初难何故记是阐提即恶因。

云何如来记说善星是一阐提厮下之人。

次难何故地狱劫住是恶果。

地狱劫住不可治人。

如来何故下是第二难与佛缘重何不先为说法。

如来何故不先为其演说正法後为菩萨。

如来世尊下结两难云何得名有大慈愍下结初难。

如来世尊若不能救善星比丘云何得名有大慈悯。

佛有慈悲云何为此厮下劫住既云斯下当知佛无慈悲。

次有大方便下结後难。

有大方便。

佛既不先为其说法云何名为有大方便若有方便应为说法。

佛答中不答缘起但答两难两结先答後後答前前答後中凡七譬前六譬明缘有浅深故说有次第後一譬明佛心平等等说无偏前六譬中例有三一举譬问二述事奉答三合譬作解。

佛言善男子譬如父母唯有三子其一子者有信顺心恭敬父母利根智慧於世间事能悉了知其第二子不敬父母无信顺心利根智慧於世间事能速了知其第三子不敬父母无有信心钝根无智父母若欲教告应先教谁先亲爱谁当先教谁知世间事。

迦叶菩萨白佛言世尊应先教授有信顺心恭敬父母利根智慧知世事者其次第二乃及第三而彼二子虽无信顺恭敬之心为慈念故次復教之。

善男子如来亦尔其三子者初喻菩萨中喻声闻後喻一阐提如十二部经修多罗中微细之义我先已为诸菩萨说浅近之义为声闻说世间之义为一阐提五逆罪说现在世中虽无利益以怜悯故为生後世诸善种子。

善男子如三种田一者渠流便易无诸沙卤瓦石棘刺种一得百二者虽无沙齿瓦石棘刺渠流险难收实减半三者渠流险难多诸沙卤瓦石棘刺种一得一为藁草故善男子农夫春月先种何田。

世尊先种初田次第二田後及第三。

初喻菩萨次喻声闻後喻一阐提。

善男子譬如三器一者完二者漏三者破若欲盛置乳酪酥水先用何者。

世尊应用完者次用漏者後及破者。

其完净者喻菩萨僧漏喻声闻破喻一阐提。

善男子如三病人俱至医所一易治二难治三不可治善男子医若治者当先治谁。

世尊应先治易次及第二後及第三何以故为亲属故。

其易治者喻菩萨僧其难治者喻声闻僧不可治者喻一阐提现在世中虽无善果以怜悯故为种後世诸善子故。

善男子譬如大王有三种马一者调壮大力二者不调齿壮大力三者不调羸老无力王若乘御当先何者。

世尊应当先乘调壮大力次乘第二後及第三。

善男子调壮大力喻菩萨僧其第二者喻声闻僧其第三者喻一阐提现在世中虽无利益以怜悯故为种後世诸善种子。

善男子如大施时有三人来一贵族聪明持戒二中姓钝根持戒三下姓钝根毀戒善男子是大施主应先施谁。

世尊应先贵姓利根持戒次及第二後及第三。

第一喻菩萨僧第二喻声闻僧第三喻一阐提。

何以有此三之次第解云如佛初为提谓文鳞瞽龙说人天五戒次赴鹿苑为二乘人转四谛法後明方等教诸菩萨自是一途约小为初若初成佛道以舍那教初照山王次照平地此復一途约大为初今此文意包括始终以山王为初文鳞为中双林为後然第三子虽復极恶以体同故是故須教下田虽瘠以家业故是故不废下器虽破防急用故下病虽必死以亲属故下马虽老以代倦故下人虽卑以等施故。

善男子如大师子杀香象时皆尽其力杀兔亦尔不生轻想诸佛如来亦復如是为诸菩萨及一阐提演说法时功用无二。

前六譬中虽差別答义兼无差意犹未显第七譬中文转分明举师子王不重象轻兔俱尽壮势譬佛不厚善薄恶等运大悲若巨细而观象不足兔有余若量力而观象須疾免須徐兽王不尔等一无殊就缘而观菩萨教深细声闻教浅近阐提教世间佛不二三大悲平等。

我於一时住王城下二追答记彼之问问有二句初答阐提次答记意初答阐提自谓有信慧定尽非其问不许有之明无信又三一不信佛是无所畏人我於一时在迦尸下二明不信佛是无妄语人我於一时与善星下三明不信佛是无嫉妒人初文者。

善男子我於一时住王舍城善星比丘为我给使我於初夜为天帝释演说法要弟子之法应後师眠尔时善星以我久坐心生恶念时王舍城小男小女若啼不止父母则语汝若不止当将汝付薄拘罗鬼尔时善星反被拘执而语我言速入禅室薄拘罗来我言痴人汝常不闻如来世尊无所畏耶尔时帝释即语我言世尊如是人等亦復得入佛法中耶我即语言憍尸迦如是人者得入佛法亦有佛性当得阿耨多罗三藐三菩提我虽为是善星说法而彼都无信受之心。

汝言出家表其有信今以三事显其无信。

善男子我於一时在迦尸国尸婆富罗城善星比丘为我给使我时欲入彼城乞食无量众生虗心渴仰欲见我迹善星比丘寻随我後而毀灭之既不能灭而令众生生不善心我入城已於酒家舍见一尼乾卷脊蹲地餐食酒糟善星比丘见已而言世尊世间若有阿罗汉者是人最胜何以故是人所说无因无果我言痴人汝常不闻阿罗汉者不饮酒不害人不欺诳不盗不婬如是之人杀害父母食啖酒糟云何而言是阿罗汉是人舍身必定当堕阿鼻地狱阿罗汉者永断三恶云何而言是阿罗汉善星即言四大之性犹可转易欲令是人必堕阿鼻无有是处我言痴人汝常不闻诸佛如来诚言无二我虽为是善星说法而彼绝无信受之心。

第二佛所行时足离地四寸千辐印文当现迹中人皆欲见其常灭之既不能灭取死蚯蚓置佛迹中令无量人起残害想(云云)。

善男子我於一时与善星比丘住王舍城尔时城中有一尼乾名曰苦得常作是言众生烦恼无因无缘众生解脱亦无因缘善星比丘復作是言世尊世间若有阿罗汉者苦得为上我言痴人苦得尼乾实非阿罗汉不能解了阿罗汉道善星復言何故罗汉於阿罗汉而生妒嫉我言痴人我於罗汉不生妒嫉而汝自生恶邪见耳若言苦得是罗汉者却後七日当患宿食腹痛而死死已生於食吐鬼中其同学辈当舆其尸置寒林中尔时善星即往苦得尼乾子所语言长老汝今知不沙门瞿昙记汝七日当患宿食腹痛而死死已生於食吐鬼中同学同师当舆汝尸置寒林中长老好善思惟作诸方便当令瞿昙堕妄语中尔时苦得闻是语已即便断食从初一日乃至六日满七日已便食黑蜜食黑蜜已復饮冷水饮令水已腹痛而死死已同学舆其尸丧置寒林中即受食吐饿鬼之形在其尸边善星比丘闻是事已至寒林中见苦得身受食吐形在其尸边卷眷蹲地善星语言大德死耶苦得答言我已死矣云何死耶答言因腹痛死谁出汝尸答言同学出置何处答言痴人汝今不识是寒林耶得何等身答言我得食吐鬼身善星谛听如来善语真语时语义语法语善星如来口出如是实语汝於尔时云何不信若有众生不信如来真实言者彼亦当受如我此身尔时善星即还我所作如是言世尊苦得尼乾命终之後生三十三天我言痴人阿罗汉者无有生处云何而言苦得生於三十三天世尊实如所言苦得尼乾实不生於三十三天今受食吐饿鬼之身我言痴人诸佛如来诚言无二若言如来有二言者无有是处善星即言如来。

尔时虽作是说我於是事都不生信善男子我亦常为善星比丘说真实法而彼绝无信受之心。

第三文者夫人鬼报別而宛然相见酬往问答岂实恶人所能为也验知是权(云云)。

善星虽復读诵下二明其无慧。

善男子善星比丘虽復读诵十二部经获得四禅乃至不解一偈一句一字之义。

但得文字不解其义是则非慧。

亲近恶友下第三明无定又二初明虽得後失故言无定。

亲近恶友退失四禅。

次退禅下总结起邪所以记之。

退禅定已生恶邪见作如是说无佛无法无有涅槃沙门瞿昙善知相法是故能得知他人心我於尔时告善星言我所说法初中後善其言巧妙字义真正所说无杂具足成就清净梵行善星比丘復作是言如来虽復为我说法而我真实谓无因果。

善男子汝若不信下第二答其前问记意又二先明记意次明不可治初文者。

善男子汝若不信如是事者善星比丘今者近在尼连禅河可共往问尔时如来即与迦叶往善星所善星比丘遥见佛来见已即生恶邪之心以恶心故生身陷入堕阿鼻狱。

以其必入故我记之显必入相故往见之见佛起恶即入地狱必入明矣往善星所者或谓举往事或难思力不动而往(云云)。

善星虽入佛法下二答不可治人由彼放逸故不可治愍之而已有法譬合。

善男子善星比丘虽入佛法无量宝聚空无所获乃至不得一法之利以放逸故恶知识故。

譬如有人虽入大海多见众宝而无所得以放逸故又如入海虽见宝聚自戮而死或为罗刹恶鬼所杀。

合中二番各二皆先正合次以譬帖合。

善星比丘亦復如是入佛法已为恶知识罗刹大鬼之所杀害善男子是故如来以怜悯故常说善星多诸放逸。

善男子若本贫穷於是人所虽生怜悯其心则薄若本巨富後失财物於是人所生於怜悯其心则厚。

善星比丘亦復如是受持读诵十二部经获得四禅然後退失甚可怜悯是故我说善星比丘多诸放逸多放逸故断诸善根我诸弟子有见闻者於是人所无不生於重怜悯心。

如初巨富後失财者我於多秊常与善星共相随逐而彼自生恶邪之心以恶邪故不舍恶见。

我从昔来下二答其两结初答先结无慈悲心又二先正答次料简初正答中有法譬合。

善男子我从昔来见是善星少有善根如毛髮许终不记彼断绝善根是一阐提厮下之人地狱劫住以其宣说无因无果无有作业尔乃记彼永断善根是一阐提厮下之人地狱劫住。

善男子譬如有人没圊厕中有善知识以手挠之若得头髮便欲拔出久求不得尔乃息意。

我亦如是求觅善星微少善根便欲拔济终日求之乃至不得如毛髮许是故不得拔其地狱。

二更问答料简於中二先问次答。

迦叶菩萨言世尊如来何故记彼当堕阿鼻地狱。

答中二先正答。

善男子善星比丘多有眷属皆谓善星是阿罗汉是得道果我欲坏彼恶邪心故记彼善星以放逸故堕於地狱。

次善男子下引昔显实。

善男子汝今当知如来所说真实无二何以故若佛所记当堕地狱若不堕者无有是处声闻缘觉所记莂者则有二种或虗或实如目楗连在摩伽陀国徧告诸人却後七日天当降雨时竟不雨後记牸牛当生白犊及其产时乃产駮犊记生男者後乃生女。

於中引目连记事非全不着但见前雨不见後接但见头白不见体駮(云云)如来不尔是故无二。

善星比丘常为无量下答後方便之结。

善男子善星比丘常为无量诸众生等宣说一切无善恶果尔时永断一切善根乃至无有如毛髮许善男子我久知是善星比丘当断善根犹故共住满二十秊畜养共行我若远弃不近左右是人当教无量众生造作恶业是名如来第五解力。

明我令其恒在左右不令远去恐其为恶云何是无方便第五解力即是欲力知众生欲解也。

世尊一阐提辈下第二断善之相文为三初正明断善二明根性不定故断善三明说教不定故断善初有五番问答初番先问。

世尊一阐提辈以何因缘无有善法。

次佛答中。

善男子一阐提辈断善根故众生悉有信等五根而一阐提辈永断灭故以是义故杀害螘子犹得杀罪杀一阐提无有杀罪。

以断善根故所以无善依数人解阐提起恶邪无碍断此善根如无漏无碍道断烦恼若尔当知毕竟不復生善云何能得还生善根是义不然阐提身中有重恶障善不竝兴詺此被障善不得生後恶稍灭善復得生故言还生善根问阐提为有善可断无善可断答具有两义其曾作善後遇恶友断灭此善故言有善可断无善可断者向时作恶全未有善而恶业将灭善业应生而復起障善不得起名无善可断文云众生悉有信等五根阐提永断者相承释云理内众生有信等五根理外颠倒虗妄故无信等五根此义不然只此理外亦有信等阐提既是理外起恶断此五根但作恶众生既有佛性应生五根而即事未有义说应有故云一切众生悉有文云杀阐提无罪杀蟁蚁有罪者阐提有重恶在身杀之无罪蟁蚁无重恶故杀之有罪文云施畜生得百倍报施一阐提得千倍报者阐提过去五戒感人施之福重畜生先世恶业感此畜身施之福轻。

世尊一阐提者下第二番问答问中定宗。

世尊一阐提者终无善法是故名为一阐提耶。

答可见。

佛言如是如是。

世尊一切众生下第三番问答。

世尊一切众生有三种善过去未来现在一阐提辈亦不能断未来善法云何说言断诸善法名一阐提耶。

问中明阐提不断未来云何断善。

善男子断有二种一现在灭二现在障於未来一阐提辈具是二断是故我言断诸善根善男子譬如有人没圊厕中唯有一髮毛头未没虽復一髮毛头未没而一毛头不能胜身一阐提辈亦復如是虽未来世当有善根而不能救地狱之苦未来之世虽可救拔现在之世无如之何是故名为不可救济以佛性因缘则可得救佛性者非过去非未来非现在是故佛性不可得断如朽败子不能生芽一阐提辈亦復如是。

佛答断有二种一现灭二障未来若现起恶善法不生故是现灭既现作恶復遮未来善不得起故断未来亦具断三世过去作恶而復不悔即无復善未来復有还生善义但自微弱不能救之。

世尊一阐提辈下第四番问答明不断佛性。

世尊一阐提辈不断佛性佛性亦善云何说言断一切善。

善男子若诸众生现在世中有佛性者则不得名一阐提也如世间中众生我性佛性是常三世不摄三世若摄名为无常佛性未来以当见故故言众生悉有佛性以是义故十住菩萨具足庄严乃得少见。

佛性是善此善不断名不断性又佛性是常实不可断所言如世间众生我性佛性者三解一云借外道我以之为譬都无邪我故三世不摄真我是常三世不摄二云不尔只是世间众生我性即是佛性是佛性故三世不摄三云即是真我语势牵令佛性是常後文云佛性未来前云非三世摄两语相违今須会通前云三世所不摄者就佛性体後言未来约众生修一切众生未来当得清净之身故言未来。

迦叶言佛性下第五番问答初问佛性次问阐提初问者。

迦叶菩萨言世尊佛性者常犹如虗空何故如来说言未来。

佛性既其三世不摄云何言未来。

如来若言下次问阐提。

如来若言一阐提辈无善法者一阐提辈於其同学同师父母亲族妻子岂当不生爱念心耶如其生者非是善乎。

若言阐提全无善法何以得有怜爱等心若有此心即是有善。

佛言下答先答初问又二先答问次论义初答中二先歎问。

佛言善哉善哉善男子快发斯问。

次正答。

佛性者犹如虗空非过去非未来非现在一切众生有三种身所谓过去未来现在众生未来具足庄严清净之身而得佛性是故我言佛性未来善男子我为众生或时说因为果或时说果为因是故经中说命为食见色名触未来身净故说佛性。

性非三世约未来得故言未来故下举例说因为果说果为因佛性亦尔云未来者因中说果言食及触者食可见触名不同或以识为触或根为触今具二义故论云触不定故故无別法若意识在缘名触此触在识若言眼识眼触者此触在想今言见色名触此谓识心以之为触色是前尘能生识触故谓色为触亦因中说果。

世尊下第二论义先问次答。

世尊如佛所说义如是者何故说言一切众生悉有佛性。

问因前生佛性既非三世云何言众生有。

善男子众生佛性虽现在无不可言无如虗空性虽无现在不得言无一切众生虽復无常而是佛性常住无变是故我於此经中说众生佛性非内非外犹如虗空非内非外如其虗空有内外者虗空不名为一为常亦不得言一切处有虗空虽復非内非外而诸众生悉皆有之众生佛性亦復如是。

佛答性非内外犹如虗空而诸众生定有此性文云悉皆有之。

如汝所言下答次问初牒问非之。

如汝所言一阐提辈有善法者是义不然。

何以故下正答有法譬合。

何以故一阐提辈若有身业口业意业取业求业施业解业如是等业悉是邪业何以故不求因果故。

法说虽有孝慈等善文云皆是邪业虽有见闻皆是无记既无正善皆名邪恶取业求业者对翻於善善中先生善欲次生善思今以取业对善欲求业对善思虽皆言善犹是无记。

善男子如诃棃勒果根茎枝叶华实悉苦。

次举譬云如诃棃勒味唯是苦色香非苦然前难阐提岂得无善其有怜爱即名为善故佛答云悉是邪恶庄严云无出世善有怜爱善光宅云设有怜爱竝无记性不名善性如棊书等是工巧无记开善云断善作恶设有怜爱竝属恶邪何得有善观师同开善云重恶居身如种苦瓠根叶悉苦。

一阐提业亦復如是。

合如文。

善男子如来具足下第二明根性不定或恶或善又二初正明不定後更问答论义初又二初明不定次断善根初明不定又三一知不定根二出不定相三结不定初如文。

善男子如来具足知诸根力是故善能分別众生上中下根。

次文者。

能知是人转下作中能知是人转中作上能知是人转上作中能知是人转中作下。

数习则利转下为中上不习则钝转上为中下。

三结如文(云云)。

是故当知众生根性无有决定。

以无定故下二明不定故故断善根又三初明不定断善。

以无定故或断善根断已还生。

次明若定则不尔。

若诸众生根性定者终不先断断已復生亦不应说一阐提辈堕於地狱寿命一劫。

三是故下证不定。

善男子是故如来说一切法无有定相。

迦叶白佛下第二论义(云云)问可见。

迦叶菩萨白佛言世尊如来具足知诸根力定知善星当断善根以何因缘听其出家。

佛答为二初就善星答後就余人答非但知善星根性亦知余人根性初又三初明其居王位即能破灭。

佛言善男子我於往昔初出家时吾弟难陀从弟阿难提婆达多子罗睺罗如是等辈皆悉随我出家修道我若不听善星出家其人次当得绍王位其力自在当坏佛法以是因缘我便听其出家修道。

善星若不下二明出家不出家俱能断善出家增其敬长读诵修定等善具如上说。

善男子善星比丘若不出家亦断善根於无量世都无利益今出家已虽断善根能受持戒供养恭敬耆旧长宿有德之人修习初禅乃至四禅是名善因如是善因能生善法善法既生能修习道既修习道当得阿耨多罗三藐三菩提是故我听善星出家。

若我不听下三结知根力。

善男子若我不听善星比丘出家受戒则不得称我为如来具足十力。

次佛观众生下约余人为答又二初明不定次辨昇沈初又二有断善生善初断善又三一正断善。

善男子佛观众生具足善法及不善法是人虽具如是二法不久能断一切善根具不善根。

次何以故下出断善之行。

何以故如是众生不亲善友不听正法不善思惟不如法行。

三以是因缘下结其断善。

以是因缘能断善根具不善根。

次如来復知下二明生善有法譬合法可见。

善男子如来復知是人现世若未来世少壮老时当近善友听受正法苦集灭道尔时则能还生善根。

善男子譬如有泉去村不远其水甘美具八功德有人热渴欲往泉所边有智者观是渴人必定无疑当至水所何以故无异路故。

譬中泉譬佛性村譬阴身热渴譬苦逼欲往譬求乐心边智者譬佛菩萨。

合譬中二先合。

如来世尊观诸众生亦復如是。

次结知根力。

是故如来名为具足知诸根力。

尔时世尊取地少土下二明昇沈不同沈多昇寡又三初举事问。

尔时世尊取地少土置之爪上告迦叶言是土多耶十方世界地土多乎。

次领旨奉答。

迦叶菩萨白佛言世尊爪上土者不比十方所有土也。

三合又三初就果合。

善男子有人舍身还得人身舍三恶身得受人身诸根完具生於中国具足正信能修习道修习道已能修正道修正道已能得解脱得解脱已能入涅槃如爪上土舍人身已得三恶身舍三恶身得三恶身身根不具生於边地信邪倒见修习邪道不得解脱常乐涅槃如十方界所有地土。

次就因合。

善男子护持禁戒精勤不懈不犯四重不作五逆不用僧祇物不作一阐提不断善根信如是等涅槃经典如爪上土毀戒解怠犯四重禁作五逆罪用僧祇物作一阐提断诸善根不信是经如十方界所有地土。

三结知根力。

善男子如来善知众生如是上中下根是故称佛具知根力。

迦叶白佛如来具足下第三明说教不定佛照根不同说教则异众生不达根教之殊执成诤论能断菩提为二先问次答初问为三一明知根二明执诤三结问何故作不定说致令起诤初明知根。

迦叶菩萨白佛言世尊如来具足是知根力是故能知一切众生上中下根利钝差別知现在世众生诸根亦知未来众生诸根。

亦应知过去特是略耳。

如是众生下次明执诤。

如是众生於佛灭後作如是说如来毕竟入於涅槃或不毕竟入於涅槃或说有我或说无我或有中阴或无中阴或说有退或说无退或言如来身是有为或言如来身是无为或有说言十二因缘是有为法或说因缘是无为法或说心是有常或说心是无常或有说言受五欲乐能障圣道或说不遮或说世第一法唯是欲界或说三界或说布施唯是意业或有说言即是五阴或有说言有三无为或有说言无三无为復有说言或有造色復有说言或无造色或有说言有无作色或有说言无无作色或有说言有心数法或有说言无心数法或有说言有五种有或有说言有六种有或有说言八戒斋法优婆塞戒具足受得或有说言不具受得或说比丘犯四重已比丘戒在或说不在或有说言須陀洹人斯陀含人阿那含人阿罗汉人皆得佛道或言不得或说佛性即众生有或说佛性离众生有或有说言犯四重禁作五逆罪一阐提等皆有佛性或说言无或有说言有十方佛或有说言无十方佛。

因兹广出诤论之相开善云二十诤论冶城云二十一诤论(云云)。

三如其如来下结难(云云)。

如其如来具足成就知根力者何故今日不决定说。

次答中佛具答三问此卷内答前两问後卷初答第三问答初为二初正明说教不定次广明不定法初文为四一明理深难解二出愚智两人三明須不定说四结知根力即四悉意。

佛告迦叶善男子如是之义非眼识知乃至非意识知乃是智慧之所能知。

初言理深者非六凡识所知唯圣智能解故是理深此第一义意。

次愚智中又二先出智次出愚。

若有智者我於是人终不作二是亦谓我不作二说。

初智人闻有知无闻无知有闻有无知非有无一二等亦如是。

於无智者作不定说而是无智亦復谓我作不定说。

次愚人闻有执有以拒无闻无是无而非有闻亦有无以封双存闻俱弃而着两舍面闻尚然末世转尤斯由不解对治悉意。

三如来所有下須说不定此总据不定有法譬合初法者。

善男子如来所有一切善行悉为调伏诸众生故。

为度众生須说不定本令得益不令其执不定为诤。

譬如医王所有医方悉为疗治一切病苦。

次譬中如医用药元为差病终不愿其服药成病。

善男子如来世尊为国土故为时节故为他语故为人故为众根故於一法中作二种说。

合譬中为国土封疆不同岂可一类一类则无益国土者如多寒国用毛褥着皮靴时节者饑馑时乞唯得肉食为他语者如九住言不见十住言少见为人者随人根性此即为人意也。

四结知根力即世界意(云云)有一经文无结应是遗漏。

於一名下二广出不定法又三初正明不定法次引证三结非二乘所知初文又二初名义不定後广略不定初名义中二初列章门次解释。

於一名法说无量名於一义中说无量名於无量义说无量名。

初列中列三章门如经若欲对明应有六句对一名说无量名应云对无量名说一名对一义说无量名应云对无量义说一名对无量义说无量名应云对无量名说无量义今文略举一边。

云何一名下释出先释三章门後重释第二门。

云何一名说无量名犹如涅槃亦名涅槃亦名无生亦名无出亦名无作亦名无为亦名归依亦名窟宅亦名解脱亦名光明亦名灯明亦名彼岸亦名无畏亦名无退亦名安处亦名寂静亦名无相亦名无二亦名一行亦名清凉亦名无闇亦名无阂亦名无诤亦名无浊亦名广大亦名甘露亦名吉祥是名一名作无量名。

释初章举涅槃一名具含众名大亮云涅槃八味之都名众德之总称意在於此而诸师种种翻涅槃者亦只因此而生诤论。

次释一义说无量名。

云何一义说无量名犹如帝释亦名帝释亦名憍尸迦亦名婆蹉婆亦名富兰陀罗亦名摩佉婆亦名因陀罗亦名千眼亦名舍脂夫亦名金刚亦名宝顶亦名宝幢是名一义说无量名。

举帝释释者与前何异前寄法後寄人下重释中復寄五阴者此寄果法亦是一义而復多名种种分別令易解故河西翻婆嗟婆为好严饰昔好衣布施今报得丽服富兰陀罗翻为调伏诸根明天帝外以丽服严容内以善法调意摩佉婆翻为无胜无过超诸天故因陀罗翻为光明光明最胜千眼者一时知千义断千事金刚者身相坚固。

三释无量义说无量名者。

云何於无量义说无量名如佛如来名为如来义异名异亦名阿罗诃义异名异亦名三藐三佛陀义异名异亦名船师亦名导师亦名正觉亦名明行足亦名大师子王亦名沙门亦名婆罗门亦名寂静亦名施主亦名到彼岸亦名大医王亦名大象王亦名大龙王亦名施眼亦名大力士亦名大无畏亦名宝聚亦名商主亦名得脱亦名大丈夫亦名天人师亦名芬陀利亦名独无等侣亦名大福田亦名大智慧海亦名无相亦名具足八智如是一切义异名异是名无量义中说无量名。

就如来万德具足释之即是无量义一义一名即是无量名八智有三解一云常等无常等八二云四谛各有法比为八数人就欲界论法色无色为比论家就现在论法过未为比三云优婆塞戒经有八智七如梵行中七善法足一知根。

四復有一义下重释二章门。

復有一义说无量名所谓如阴亦名为阴亦名颠倒亦名为谛亦名为四念处亦名四食亦名四识住处亦名为有亦名为道亦名为时亦名众生亦名为世亦名第一义亦名三修谓身戒心亦名因果亦名烦恼亦名解脱亦名十二因缘亦名声闻辟支佛佛亦名地狱饿鬼畜生人天亦名过去现在未来是名一义说无量名。

前约帝释止就善义有无量名名不通恶为显斯意重约五阴此是有漏復名颠倒阴是苦谛境为念处所观观色不净受苦想行无我识无常復名四念处但除色阴余四阴即是四识住处阴通内外故名四食能通名道因於实法有假名时故云时体即无相名第一义三修即身戒心烦恼者正在行阴解脱者即有为解脱亦名十二因缘者即以五阴为因缘体亦名三乘者能成三乘之身余皆可解不須释(云云)。

善男子如来世尊下第二明略广不定为三初列四章门次云何下释出三结。

善男子如来世尊为众生故广中说略略中说广第一义谛说为世谛说世谛法为第一义谛。

云何名为广中说略如告比丘我今宣说十二因缘云何名为十二因缘所谓因果云何名为略中说广如告比丘我今宣说苦集灭道苦者所谓无量诸苦集者所谓无量烦恼灭者所谓无量解脱道者所谓无量方便云何名为第一义谛说为世谛如告比丘吾今此身有老病死云何名为说世谛为第一义谛如告憍陈如汝得法故名阿若憍陈如。

释中云世谛为第一义者阿之言无若之言智谓其得无生智此即约世谛说第一义谛余可意推三是故随人下结又二先结不定。

是故随人随意随时故名如来知诸根力。

次我若当於下结知根力又二初明佛知。

善男子我若当於如是等义作定说者则不得称我为如来具知根力善男子有智之人当知香象所负非驴所胜一切众生所行无量是故如来种种为说无量之法。

有智人下明非浅识所知。

次何故下明为人不定。

何以故众生多有诸烦恼故若使如来说於一行不名如来具足成就知诸根力是故我於余经中说五种众生不应还为说五种法为不信者不赞正信为毀禁者不赞持戒为悭贪者不赞布施为懈怠者不赞多闻为愚痴者不赞智慧何以故智者若为是五种人说是五事当知说者不得具足知诸根力亦不得名怜悯众生何以故是五种人闻是事已生不信心恶心瞋心以是因缘於无量世受苦果报是故不名怜悯众生具知根力。

不为五人说五种法者不用对治但用为人只教悭人戒忍禅慧自能行施破戒之人令禅慧等自能持戒。

是故我先下第二引证。

是故我先於余经中告舍利弗汝慎勿为利根之人广说法语钝根之人略说法也舍利弗言世尊我但为怜悯故说非是具足根力故说。

广略说法下第三结非二乘所知。

善男子广略说法是佛境界非诸声闻缘觉所知。

善男子如汝所言下第二答第二执诤之问又二先略答次广答。

善男子如汝所言佛涅槃後诸弟子等各异说者是人皆以颠倒因缘不得正见是故不能自利利他善男子是诸众生非唯一性一行一根一种国土一善知识是故如来为彼种种宣说法要以是因缘十方三世诸佛如来为众生故开示演说十二部经善男子如来说是十二部经非为自利但为利他是故如来第五力者名为解力是二力故如来深知是人现在能断善根是人後世能断善根是人现在能得解脱是人後世能得解脱是故如来名无上力士。

初略中言第五解力亦云欲力是知众生欲解之法文又云是二力者由第四力名根力第五名解力以成二力。

善男子若言如来下第二广答中明佛赴缘异说众生不解致成诤论凡二十一条一是涅槃不涅槃須解异部若萨婆多据事明毕竟涅槃昙无德及僧祇据理云不毕竟涅槃古来评云婆多非而短无德是而长皆失佛意文云若言如来毕竟涅槃不毕竟涅槃同是诤论不得我意云何评之妄判长短河西云毕竟是断不毕竟是常言断常者岂是断常乃是非断非常能断能常言断不违常言常不违断断常不相异断常俱圆满观师云佛赴机说何得是非则失佛意如医治病授药不同弟子不解妄执失旨此初诤论又二初章门。

善男子若言如来毕竟涅槃不毕竟涅槃是人不解如来意故作如是说。

次解释释中又二初释执定涅槃次释执不定涅槃前文又二先释次结初文者佛为五事说涅槃一为诸仙二为力士三为纯陀四为須跋五为世王先为诸仙者。

善男子是香山中有诸仙人五万三千皆於过去迦叶佛所修诸功德未得正道亲近诸佛听受正法如来欲为是等人故告阿难言过三月已吾当涅槃诸天闻已其声展转乃至香山诸仙闻已即生悔心作如是言云何我等得生人中不亲近佛诸佛如来出世甚难如优昙华我今当往至世尊所听受正法善男子尔时五万三千诸仙即来我所我时即为如应说法诸大士色是无常何以故色之因缘是无常故无常因生色云何常乃至识亦如是尔时诸仙闻是法已即时获得阿罗汉果。

然仙生香山而言展转者从於诸天转至山上仙人住处皆得罗汉有权有实破其保常故说无常拘尸那下第二为力士。

善男子拘尸那竭有诸力士三十万人无所繫属自恃憍恣色力命财狂醉乱心善男子我为调伏诸力士故告目连言汝当调伏如是力士时目楗连敬顺我教於五秊中种种教化乃至不能令一力士受法调伏是故我復为彼力士告阿难言过三月已吾当涅槃善男子时诸力士闻是语已相与集聚平治道路过三月已我时便从毗舍离国至拘尸城中路遥见诸力士辈即自化身为沙门像往力士所作如是言诸童子作何事耶力士闻已皆生瞋恨作如是言沙门汝今云何谓我等辈为童子耶我时语言汝等大众三十万人尽其身力不能移此微小之石云何不名为童子乎诸力士言汝若谓我为童子者当知汝即是大人也善男子我於尔时以足二指掘出此石是诸力士见是事已即於己身生轻劣想復作是言沙门汝今復能移徙此石令出道不我言童子何因缘故严治此道诸力士言沙门汝不知耶释迦如来当由此路至娑罗林入於涅槃以是因缘我等平治我时赞言善哉童子汝等已发如是善心吾当为汝除去此石我时以手举掷高至阿迦尼陀时诸力士见石在空皆生惊怖寻欲四散我復告言诸力士等汝今不应生恐怖心各欲散去诸力士言沙门若能救护我者我当安住尔时我復以手接石置之右掌力士见已心生欢喜復作是言沙门此石常耶是无常乎我於尔时以口吹之石即散坏犹如微尘力士见已唱言沙门此石无常即生愧心而自考责云何我等恃怙自在色力命财而生憍慢我知其心即舍化身还復本形而为说法力士见已一切皆发菩提之心。

有一工巧下第三为纯陀。

善男子拘尸那竭有一工巧名曰纯陀是人先於迦叶佛所发大誓愿释迦如来入涅槃时我当最後奉施饮食是故我於毗舍离国顾命比丘优婆摩那善男子过三月已吾当於彼拘尸那竭娑罗双树入般涅槃汝可往告纯陀令知。

王舍城下第四为須跋。

善男子王舍城中有五通仙名須跋陀秊百二十常自称是一切智人生大憍慢已於过去无量佛所种诸善根我亦为欲调伏彼故告阿难言过三月已吾当涅槃須跋闻已当来我所生信敬心我当为彼说种种法其人闻已当得尽漏。

罗阅祇下第五为世王。

善男子罗阅祗王频婆娑罗其王太子名曰善见业因缘故生恶逆心欲害其父而不得便尔时恶人提婆达多亦因过去业因缘故復於我所生不善心欲害於我即修五通不久获得与善见太子共为亲厚为太子故现作种种神通之事从非门出从门而入从门而出非门而入或时示现象马牛羊男女之身善见太子见已即生爱心喜心敬信之心为是事故严设种种供养之具而供养之又復白言大师圣人我今欲见曼陀罗华时提婆达多即便往至三十三天从彼天人而求索之其福尽故都无与者既不得华作是思惟曼陀罗树无我我所我若自取当有何罪即前欲取便失神通还见己身在王舍城心生惭愧不能復见善见太子復作是念我今当往至如来所求索大众佛若听者我当随意教诏敕使舍利弗等尔时提婆达多便来我所作如是言唯愿如来以此大众付嘱於我我当种种说法教化令其调伏我言痴人舍利弗等聪明大智世所信伏我犹不以大众付嘱况汝痴人食唾者乎时提婆达多復於我所倍生恶心作如是言瞿昙汝今虽復调伏大众势亦不久当见磨灭作是语已大地即时六反震动提婆达多寻时躃地於其身边出大暴风吹诸尘土而污坌之提婆达多见恶相已復作是言若我此身现世必入阿鼻地狱我要当报如是大怨时提婆达寻起往至善见太子所善见见已即问圣人何故颜容憔悴有忧色耶提婆达言我常如是汝不知乎善见答言愿说其意何因缘尔提婆达言我今与汝极成亲爱外人骂汝以为非理我闻是事岂得不忧善见太子復作是言国人云何骂辱於我提婆达言国人骂汝为未生怨善见復言何故名我为未生怨谁作此名提婆达言汝未生时一切相师皆作是言是儿生已当杀其父是故外人皆悉号汝为未生怨一切内人护汝心故谓为善见毗提夫人闻是语已既生汝身於高楼上弃之於地坏汝一指以是因缘人復号汝为婆罗留枝我闻是已心生愁愦而復不能向汝说之提婆达多以如是等种种恶事教令杀父若汝父死我亦能杀瞿昙沙门善见太子问一大臣名曰雨行大王何故为我立字作未生怨大臣即为说其本末如提婆达所说无异善见闻已即与大臣收其父王闭之城外以四种兵而守卫之毗提夫人闻是事已即至王所所守王人遮不听入其时夫人生瞋恚心便诃骂之时诸守人即告太子大王夫人欲见父王不审听不善见闻已復生瞋嫌即往母所前牵母髮拔刀欲斫尔时耆婆白言大王有国已来罪虽极重不及女人况所生母善见太子闻是语已为耆婆故即便放舍遮断父王衣服卧具饮食汤药过七日已王命便终善见太子见父丧已方生悔心雨行大臣復以种种恶邪之法而为说之大王一切业行都无有罪何故今者而生悔心耆婆復言大王当知如是业者罪兼二重一者杀害父王二者杀須陀洹如是罪者除佛更无能除灭者善见王言如来清净无有秽浊我等罪人云何得见善男子我知是事故告阿难过三月已吾当涅槃善见闻已即来我所我为说法重罪得薄获无根信。

失通堕而不死者以余势故频婆娑罗王亦云缾沙国曰摩伽陀亦云摩竭提罗阅祇此翻王舍城。

後总结可解。

善男子我诸弟子闻是说已不解我意故作是言如来定说毕竟涅槃。

菩萨二种下第二释执定不涅槃又二先释次结初文者。

善男子菩萨二种一者实义二者假名假名菩萨闻我三月当入涅槃皆生退心而作是言如其如来无常不住我等何为为是事故无量世中受大苦恼如来世尊成就具足无量功德尚不能坏如是死魔况我等辈当能坏耶善男子是故我为如是菩萨而作是言如来常住无有变易。

为假名菩萨言不涅槃真实菩萨即不言涅槃及非涅槃此菩萨能知如来非常非无常岂偏作常无常解。

善男子我诸弟子闻是说已不解我意定言如来终不毕竟入於涅槃。

善男子有诸众生下第二诤论明有我无我者須善异部意数人宗萨婆多纯明无我破诸外道谓之邪我无假名我一向明无虽明无我终了无我无常而得入道不同外道论人同昙无德明有假我破诸外道即阴离阴有相续假我因成假我復言实法念念迁灭无復假名相续假我因成假我復言实法念念灭故无我假名相续不断故有我又云真谛无我世谛有我此即一向明有我义而此二家不得佛意故成诤论招提解云此之二文明我无我者以破两病言有我者破邪无我不言假我言无我者破即离我常见之人直说无我亦不言假真谛难云若我无我破我无我者有此理不理中若不得有我无我者亦应不得用我无我破病更竝生死之中既用我无我破病涅槃中亦应用常无常破病若涅槃唯有常不得有无常者生死中唯得是无我不得有我若中论云诸佛或说我或说於无我诸法实相中无我无非我应将此意例诸诤论就文为二先明有我次明无我初又二前明相续假我以破邪见无我。

善男子有诸众生生於断见作如是言一切众生身灭之後善恶之业无有受者我为是人作如是言善恶果报实有受者云何知有善男子过去之世拘尸那竭有王名曰善见作童子时经八万四千岁作太子时八万四千岁及登王位亦八万四千岁於独处坐作是思惟众生薄福寿命短促常有四怨而随逐之不自觉知犹故放逸是故我当出家修道断绝四怨生老病死即敕有司於其城外作七宝堂作已便告羣臣百宦宫内妃后诸子眷属汝等当知我欲出家能见听不尔时大臣及其眷属各作是言善哉大王今正是时时善见王将一使人独往堂上復经八万四千秊修习慈心是慈因缘於後八万四千世次第得作转轮圣王三十世中作释提桓因无量世中作诸小王善男子尔时善见岂异人乎莫作斯观即我身是善男子我诸弟子闻是说已不解我意唱言如来定说有我及有我所。

次又我一时下明因成我又二初正明因成次明因成所成初文者。

又我一时为诸众生说言我者即是性也所谓内外因缘十二因缘众生五阴心界世间。

文云我者即性旧有二解一云是佛性之性引前文云二十五有有我不耶(云云)二还以假名性为我性性即是体体即因成三假之中唯因成是体续待是用内谓四阴外谓四大十二缘者色心之总名众生者假名性也此等成身即因成假若为其作佛性义者众生具为五阴所成佛性正约众生身内五阴实法性也心界者五阴中心王也。

功德业行下次明因成所成。

功德业行自在天世即名为我我诸弟子闻是说已不解我意言如来定说有我。

业行即因自在天即果修因得果言自在者不止但标欲自在天总语诸天昇举自在世者余四趣也。

復於异时下第二明无我又二先佛说後起执初为三一假问二假答三观无我得益问为三一问名云何名我。

善男子復於异时有一比丘来至我所作如是问世尊云何名我。

二问体谁是我。

谁是我耶。

三问何缘故我。

何缘故我。

我时即为下二假答答为三初总大意答次別答三结无答大意为二先举章门。

我时即为比丘说言比丘无我我所。

次释出(云云)。

眼者即是本无今有已有还无其生之时无所从来及其灭时亦无所至虽有业果无有作者无有舍阴及受阴者。

如汝所问下二別答三问大意已足何須別答然总论无我次別答假名假体假因缘。

如汝所问云何我者我即期也。

初答假名中而言期者河西云如人期契应期而来即是合义不应期者是不合义五阴和合即成假名故是期义。

次举业以答体问次举爱以答缘问。

谁是我者即是业也。

何缘我者即是爱也。

业正能成果故是体义爱是烦恼润生於业復是缘义。

譬如二手下三结无又四一明假名故有即先譬次合。

比丘譬如二手相拍声出其中。

二手能出譬期声譬体相拍譬爱。

我亦如是众生业爱三因缘故名之为我。

比丘一切下第二明即离皆无。

比丘一切众生色不是我我中无色色中无我乃至识亦如是。

诸外道下第三简也。

比丘诸外道辈虽说有我终不离阴若说离阴別有我者无有是处。

文云终不离阴者外道起於即离之计此中云离阴无是处者云何解此为两一云元本皆计即阴是我无计离者於草木计我佛破即阴无我即更计离阴有我今此中存破故云若离阴有我无有是处二云佛法小乘亦有计即阴我义所以破之亦不得计离阴有我。

一切众生下第四结无我。

一切众生行如幻化热时之焰比丘五阴皆是无常无乐无我无净。

尔时多有下第三观无我得益。

善男子尔时多有无量比丘观此五阴无我我所得阿罗汉果。

当时说此会机得益。

後执成诤(云云)。

善男子我诸弟子闻是说已不解我意唱言如来定说无我。

善男子我於经中下第三有中阴无中阴诤论婆沙云育多提婆说色地受生定有中阴毗婆闍婆云定无中阴萨婆多亦言定有论家亦云有举业利钝如钻锋离手恶业强者直入地狱善业强者径生人天竝无中阴文中前说定有有三復次後说定无有四復次。

善男子我於经中復作是言三事和合得受是身一父二母三者中阴是三和合得受是身我时復说阿那含人现般涅槃或於中阴入般涅槃或復说言中阴身根具足明了皆因往业如净醍醐善男子我或时说弊恶众生所受中阴如世间中麤涩氀毼纯善众生所受中阴如波罗柰所出白氎我诸弟子闻是说已不解我意唱言如来说有中阴。

善男子我復为彼逆罪众生而作是言造五逆者舍身直入阿鼻地狱我復说言昙摩留枝比丘舍身直入阿鼻地狱於其中间无止宿处我復为彼犊子梵志说言梵志若有中阴则有六有我復说言无色众生无有中阴善男子我诸弟子闻是说已不解我意唱言佛说定无中阴。

若说有中阴即有六有又六有者只是六道佛为帝释別开修罗修罗只是鬼道则但五而不六。

復次有退下第四诤论数人明无漏有退如初果见谛一向无退入思惟中二果用等智断惑即有退义罗汉无漏理应不退前两果退牵罗汉退举沙井譬上下有塼中间有沙中沙既颓上去到下论家云无漏不退但禅定退修得欲界雷光之定此定难捉有时退失名之为退无漏无退文中先明退次执无退初退又三法譬合法又三先通明比丘退二別明罗汉三通举六人初通明中二先通明。

善男子我於经中復说有退何以故因於无量懈怠懒惰诸比丘等不修道故。

次明退缘有五因缘。

说退五种一者乐於多事二者乐说世事三者乐於睡眠四者乐近在家五者乐多游行以是因缘令比丘退。

次復有二种下是別明罗汉又二初直云罗汉有退。

说退因缘復有二种一内二外阿罗汉人虽离内因不离外因以外因缘故生烦恼生烦恼故则便退失。

次別举瞿坻即是死想罗汉。

復有比丘名曰瞿坻六反退失退以惭愧復更进修第七即得得已恐失以刀自害。

我復或说下通举六人。

我復或说有时解脱或说六种阿罗汉等我诸弟子闻是说已不解我意唱言如来定说有退。

一退二不退三慧四俱五时六不时时钝好退不时利不退。

次善男子下举譬。

善男子经中復说譬如焦炭不还为木亦如缾坏更无缾用。

三烦恼亦尔下是合譬。

烦恼亦尔阿罗汉断终不还生亦说众生生烦恼因凡有三种一者未断烦恼二者不断因缘三者不善思惟。

因缘者即外恶缘。

而罗汉下二正明不退。

而阿罗汉无二因缘谓断烦恼无不善思惟善男子我诸弟子闻是说已不解我意唱言如来定说无退。

内无恶因外不能乱所以无退。

善男我经中下第五诤论明佛身有为无为萨婆多说有为僧祇说无为成论两说绝言故无为寄言故有为应身有为真身无为文中先明有为。

善男子我於经中说如来身凡有二种一者生身二者法身言生身者即是方便应化之身如是身者可得言是生老病死长短黑白是此是彼是学无学我诸弟子闻是说已不解我意唱言如来定说佛身是有为法。

次明无为。

法身即是常乐我净永离一切生老病死非白非黑非长非短非此非彼非学非无学若佛出世及不出世常住不动无有变易善男子我诸弟子闻是说已不解我意唱言如来定说佛身是无为法。

善男子我经中说十二因缘下第六诤论先明执次解释初文者萨婆多执因缘是有为僧祇说是无为言有为者谓三世因果轮转无穷宁非有为言无为者十二因缘理是无为虽因果无常而其理无为初执文中二先执有为。

善男子我经中说云何名为十二因缘从无明生行从行生识从识生名色从名色生六入从六入生触从触生受从受生爱从爱生取从取生有从有生生从生则有老死忧苦善男子我诸弟子闻是说已不解我意唱言如来说十二缘定是有为。

次执无为。

我又一时告喻比丘而作是言十二因缘有佛无佛性相常住。

次解释中先唱章门。

善男子有十二缘不从缘生有从缘生非十二缘有从缘生亦十二缘有非缘生亦非十二缘。

有十二缘非缘生者谓未来世十二支也有从缘生非十二缘者谓阿罗汉所有五阴有从缘生亦十二缘者谓凡夫人所有五阴十二因缘有非缘生非十二缘者谓虗空涅槃善男子我诸弟子闻是说已不解我意唱言如来说十二缘定是无为。

初释初句云不从缘生谓未来十二支者然未来但有生死两支云何言十二耶即事未有轮转必然虽不从缘十二义足岂非无为用此一句证是无为余三句便来释第二句云从缘生非十二者即是罗汉已坏三因復无生死即是已破十二缘竟而此身五阴从十二缘得(云云)释後两句可见(云云)。

我经中说一切众生下第七诤论心常无常萨婆多云心无相续即是无常僧祇云心有相续即是常义成论用萨婆提义心有相续即是常也文为二先执心常次执无常。

善男子我经中说一切众生作善恶业舍身之时四大於此即时散坏纯善业者心即上行纯恶业者心即下行善男子我诸弟子闻是说已不解我意唱言如来说心定常。

初执常云四大散坏是身破灭作善业者心即上行即生好处还将此心至於好处岂非常义作恶亦尔。

善男子我於一时为频婆娑罗王而作是言大王当知色是无常何以故从无常因而得生故是色若从无常因生智者云何说言是常若色是常不应坏灭生诸苦恼今见是色散灭破坏是故当知色是无常乃至识亦如是善男子我诸弟子闻是说已不解我意唱言如来说心定断。

我经中说下第八诤论论五欲障道不障道。

善男子我经中说我诸弟子受诸香华金银宝物妻子奴婢八不净物获得正道得正道已亦不舍离我诸弟子闻是说已不解我意定言如来说受五欲不妨圣道又我一时復作是说在家之人得正道者无有是处善男子我诸弟子闻是说已不解我意唱言如来说受五欲定遮正道。

萨婆多云障道僧祇云不障成论有障不障皆有其义。

我经中说远离下第九诤论世第一在欲界通三界若萨婆多云色界四根本禅能发世第一法昙无德人云色欲两界通发五方便无有论明无色界发五方便者唯犊子部云三界并发在凡夫时已作等智断惑至无色界而後时更修无漏断惑至无色界仍前所断即发方便故云三界并发文中为三即各执一界。

善男子我经中说远离烦恼未得解脱犹如欲界修习世间第一法也善男子我诸弟子闻作是说不解我意唱言如来说第一法唯是欲界又復我说暖法顶法忍法世第一法在於初禅至第四禅我诸弟子闻是说已不解我意唱言如来说第一法在於色界又復我说诸外道等先已得断四禅烦恼修习暖法顶法忍法世第一法观四真谛得阿那含果我诸弟子闻是说已不解我意唱言如来说第一法在无色界。

我经中说四种施下第十诤论施通三业不通三业成论云唯在意地以舍财相应思为正体亦以身口畅之毗昙用萨婆多云施定三业然意地善故身口亦善文为二先执在意次通五阴。

善男子我经中说四种施中有三种净一者施主信因信果信施受者不信二者受者信因果施施主不信三者施主受者二俱有信四者施主受者二俱不信是四种施初三种净我诸弟子闻是说已不解我意唱言如来说施唯意。

善男子我於一时復作是说施者施时以五事施何等为五一者施色二者施力三者施安四者施命五者施辩如是因缘施主还得五事果报我诸弟子闻是说已不解我意唱言佛说施即五阴。

明四句施主信因果等竝是意地後明色力等是身辩是口命是意。

我於一时下第十一诤论有三无为无三无为。

善男子我於一时宣说涅槃即是远离烦恼永尽灭无遗余犹如灯灭更无法生涅槃亦尔言虗空者即无所有譬如世间无所有故名为虗空非智缘灭即无所有如其有者应有因缘有因缘故应有尽灭以其无故无有尽灭我诸弟子闻是说已不解我意唱言佛说无三无为善男子我於一时为目楗连而作是言目连夫涅槃者即是章句即是足迹是毕竟处是无所畏即是大师即是大果是毕竟智即是大忍无阂三昧是大法界是甘露味即是难见目连若说无涅槃者云何有人生诽谤者堕於地狱善男子我诸弟子闻是说已不解我意唱言如来说有涅槃復於一时我为目连而作是说目连眼不牢固至身亦尔皆不牢固不牢固故名为虗空食下回转消化之处一切音声皆名虗空我诸弟子闻是说已不解我意唱言如来决定说有虗空无为復於一时为目连说目连有人未得須陀洹果住忍法时断於无量三恶道报当知不从智缘而灭我诸弟子闻是说已不解我意唱言如来决定说有非智缘灭。

然诸部中不见计无三无为者何有此文此亦有意若成论人云三无为既同是无为宁有异体此即是计无三无为数人计三无为別有异体既言三种岂无异体此即计有三无为义。

我又一时为婆跋下第十二诤论有造色无造色毗昙定有因四大故有形显等色成论则无文即为二初明有者又为二初明能造之四大。

善男子我又一时为跋波比丘说若比丘观色已若过去若未来若现在若近若远若麤若细如是等色非我我所若比丘如是观已能断色爱跋波又言云何名色我言四大名色四阴名名我诸弟子闻是说已不解我意唱言如来决定说言色是四大。

譬如因镜下第二出青黄等是所造色轻重涩滑是所造之触。

善男子我復说言譬如因镜则有像现色亦如是因四大造所谓麤细涩滑青黄赤白长短方圆邪角轻重寒热饑渴烟云尘雾是名造色犹如响像我诸弟子闻是说已不解我意唱言如来说有四大则有造色。

次明无造。

或有四大无有造色。

文极略不广者以就事为言多因四大则有造义故不广明无。

往昔一时下第十三诤论有无作色无无作色萨婆多定云无作有色成论昙无德定云无作非色僧祇总云无作不可言有色无色文中先执有色非异色因果者异色是心言无作不为心作因又不作心果故知是色河西云不生余色文又二先明有次明无。

善男子往昔一时菩提王子作如是言若有比丘护持禁戒若发恶心当知是时失比丘戒我时语言王子戒有七种从於身口有无作色以是无作色因缘故其心虽在恶无记中不名失戒犹名持戒以何因缘名无作色非异色因不作异色因果善男子我诸弟子闻是说已不解我意唱言佛说有无作色。

善男子我於余经作如是言戒者即是遮制恶法若不作恶是名持戒我诸弟子闻是说已不解我意唱言如来决定宣说无无作色。

我於经中下第十四诤论明有心数无心数萨婆多別有异体心数一时俱起僧祇说无心数佛陀提婆无异体起亦相次前起为心後起为数成论同之就文为二前明无心数次明有心数就明无中二先举圣人十二因缘。

善男子我於经中作如是说圣人色阴乃至识阴皆是无明因缘所出。

次正明凡夫十二因缘於中又二先明後即前次明前生後既其相即即是一也故无心数初文可细寻之。

一切凡夫亦復如是从无明生爱当知是爱即是无明从爱生取当知是取即是无明爱从取生有当知是有即是无明爱取从有生受当知是受即是行有。

从受因缘下二明前生後。

从受因缘生於名色无明爱取有行受触识六入等是故受者即十二支善男子我诸弟子闻是说已不解我意唱言如来说无心数。

須细寻释此中言受者或谓以未来生支为受非今世支。

我於经中作如是说下二执有心数。

善男子我於经中作如是说从眼色明恶欲四法则生眼识恶欲者即是无明欲性求时即名为爱爱因缘取取名为业业因缘识识缘名色名色缘六入六入缘触触缘想受爱信精进定慧如是等法因触而生然非是触善男子我诸弟子闻是说已不解我意唱言如来说有心数。

亦具约五阴十二缘明其相可见虽復相生而不相即故是別有心数不同。

我或时说下第十五诤论明五有六有。

善男子我或时说唯有一有或说二三四五六七八九至二十五我诸弟子闻是说已不解我意唱言如来说有五有或言六有。

余部多说五道唯犊子部说有六道释论亦言有六然修罗一道婆沙二释一云天摄二云鬼神言一有者通是一有为私谓通是二十五有中一有所言通者如下三趣亦只通为一有不同人天各离为多有即人四天十七二即因果善恶三即三界四即四生五即五道六即六道七即七识处河西云色无色足五道为七八即八福河西云色无色足六道为八福此不应然三途云何是福九即九众生居二十五有等河西云九即八禅及欲界。

我往一时下第十六诤论五戒八戒具受不具受萨婆多具受乃得成论不具亦得如优婆塞戒经云直受三归未受一戒名无分优婆塞如是二分多分满分又人师解云并受五但持一二名一二分(云云)文为二先明五戒不具次明八戒具但是互出。

善男子我往一时住迦毗罗卫尼拘陀林时释摩男来至我所作如是言云何名为优婆塞耶我即为说若有善男子善女人诸根完具受三归依是则名为优婆塞也释摩男言世尊云何名为一分优婆塞我言若受三归及受一戒是名一分优婆塞也我诸弟子闻是说已不解我意唱言如来说优婆塞戒不具受得。

善男子我於一时住洹河边尔时迦旃延来至我所作如是言世尊我教众生令受斋法或一日或一夜或一时或一念如是之人成斋不耶我言比丘是人得善不名得斋我诸弟子闻是说已不解我意唱言如来说八戒斋具受乃得。

我於经中下第十七明犯重失不失四卷毗昙有犯重舍即是失故毗昙云调御戒律仪有五时舍一邪见增二法灭尽三命根断四犯重禁五罢道时若杂心毗昙更增损之但是秽戒除法灭尽及犯重禁竝言不舍二根生时不入僧数又非尼摄余部多言不失文为二初执定失。

善男子我於经中作如是说若有比丘犯四重已不名比丘名破比丘忘失比丘不復能生善芽种子譬如焦种不生果实如多罗树头若坏则不生果犯重比丘亦復如是我诸弟子闻是说已不解我意唱言如来说诸比丘犯重禁已失比丘戒。

次执不失。

善男子我於经中为纯陀说四种比丘一者毕竟到道二者示道三者受道四者污道犯四重者即是污道我诸弟子闻是说已不解我意唱言如来说诸比丘犯四重已不失禁戒。

到道即真无漏示道即相似无漏受道即持戒污道即犯戒。

我於经下第十八明一乘三乘诸部之中无此计者何者一三皆是大乘所说非其境界所以无此文云一乘一道一因等竝云不解我意者法华明解一乘一道即知三乘同还一理即是此乘何得言非解云前文亦云能得常住二字不堕恶道此那更云执一乘一道不解佛。

意耶又若言三乘同归一乘得成佛者大论何故问云声闻人成佛不成佛论主答云此事非论义者所知若尔岂可得言同归一理为定是耶文中二初明皆得佛道即是一乘。

善男子我於经中告诸比丘一乘一道一行一缘如是一乘乃至一缘能为众生作大寂静永断一切繫缚愁苦苦及苦因令一切众到於一有我诸弟子闻是说已不解我意唱言如来说須陀洹乃至阿罗汉皆得佛道。

後明不得即是三乘。

善男子我於经中说須陀洹人间天上七反往来便般涅槃斯陀含人一受人天便般涅槃阿那含人凡有五种或有中间般涅槃者乃至上流般涅槃者阿罗汉人凡有二种一者现在二者未来现在亦断烦恼五阴未来亦断烦恼五阴我诸弟子闻是说已不解我意唱言如来说須陀洹至阿罗汉不得佛道。

言罗汉二种现在未来者现在正断未来不生。

我经中下第十九明佛性离众生即众生诸部亦无竝是近代所计即离当果与真神即是离众生有心及众生即众生有竝不得佛意文中二先举六事及三文明离。

善男子我於此经说言佛性具有六事一常二实三真四善五净六可见我诸弟子闻是说已不解我意唱言佛说众生佛性离众生有善男子我又说言众生佛性犹如虗空虗空者非过去非未来非现在非内非外非色声香味触摄佛性亦尔我诸弟子闻是说已不解我意唱言佛说众生佛性离众生有善男子我又復说众生佛性犹如贫女宅中宝藏力士额上金刚宝珠转轮圣王甘露之泉我诸弟子闻是说已不解我意唱言佛说众生佛性离众生有善男子我又復说犯四重禁一阐提人谤方等经作五逆罪皆有佛性如是众生都无善法佛性是善我诸弟子闻是说已不解我意唱言佛说众生佛性离众生有。

後说众生即是佛性。

善男子我又復说众生即是佛性何以故若离众生不得阿耨多罗三藐三菩提是故我与波斯匿王说於象喻如盲说象虽不得象然不离象众生说色乃至说识是佛性者亦復如是虽非佛性非不佛性如我为王说箜篌喻佛性亦尔善男子我诸弟子闻是说已不解我意作种种说如盲问乳佛性亦尔。

以是因缘下第二十犯四重人有佛性无佛性开善云二十者此还属第十九佛性即离之义若冶城云二十一此是第二十何故属前前云即众生离众生此中云作五逆犯重佛性有无云何是同故为异。

以是因缘或有说言犯四重禁谤方等经作五逆罪一阐提等悉有佛性或说为无。

我於处处下第二十一有十方佛无十方佛萨婆多明为僧祇明有成实一世界则无多世界则有。

善男子我於处处经中说言一人出世多人利益一国土中二转轮王一世界中二佛出世无有是处一四天下八四天王乃至二他化自在天亦无是处然我乃说从阎浮提阿鼻地狱上至阿迦腻吒天我诸弟子闻是说已不解我意唱言佛说无十方佛我亦於诸大乘经中说有十方佛。

大般涅槃经卷第三十一

日东　天台沙门本纯　分会

南本大般涅槃经会疏第三十一