南本大般涅槃经会疏卷第二

涅槃经疏卷第二

顶法师　撰

天台沙门湛然再治

大般涅槃经纯陀品第二(卷第二)

北凉　天竺三藏　昙无谶　译

晋　沙门　慧严　慧观　谢灵运　重治

纯陀品

释品为三一辨疎密二辨德行三释名初意者依於天竺文犹属寿命品开破今昔常无常义於义则密於文则疎谢氏从人从事题纯陀品於文则密於义则疎今明涅槃施章於梵汉两文俱无所失随前人则施常命随後事则施常修(云云)次德行者纯陀是二恒之类何故別立一品略明十异一时众先供而後请纯陀先请而後供二时众三请佛皆默然纯陀一请如来即受三因受大会四因食开常五自请住六腾众请七金口歎八大众歎九当徒问答十往昔誓愿众无其一宁不立品问纯陀十异逈超众表何不前供而後献耶答後供者让他德也旧明五让谓贱让贵凡让圣麤让妙少让多近让远今依文宜为十让初以俗让道谓僧尼众次以凡让圣谓学无学三以浅让深谓诸菩萨四以贱让贵即国王大臣五以显让冥谓天龙鬼神六以少麤让多妙谓人天等七以财让法即是魔众八以同类让异类即师子鸟蠭等九以近让远谓十方菩萨十以城傍让隐遁忍辱仙众五让收文不尽十意粗周问何故昔默今默而有受不受异答佛意难知今通別两解今昔二默俱是四悉世人所默有受不受佛随世界故有二默受不受异或宜默受宜默不受二俱生善欲生彼善故有三默破恶得道亦復如是圣无唐捐非凡所测別释者时众无奇缘弱不感令追责往缘是名世界默然不受初若发言不受则後供息心众供都集普皆等受是名为人默然不受默不受者贬其不能因食以明不食开无常显常无胜治力是名对治默然不受若是食身可默受食法身常身无食无受是名第一义默然不受默然不受是佛境界义不可尽略言四耳三释名者纯陀名也六卷云姓华名子纯子之与陀二文互出旧云本名纯陀後大众称德号为妙义今则不然纯陀是彼音妙义是此语先立嘉名为最後作瑞所以大众称美不应名德两分例如善吉空生即其俦也然妙义渊博不可言尽略示其十谓义妙解妙檀妙位妙德妙感妙通妙说妙田妙益妙义妙者三点四德不纵不横不竝不別佛及众生皆悉安住秘密藏中文云诸佛境界不可思议一切法中有安乐性解妙者解大涅槃微妙智慧照穷理性动合机宜发心毕竟等无差別文云言纯陀者名解妙义虽受人身心如佛心檀妙者八斛四斗充足一切针锋大众文云令汝具足檀波罗蜜位妙者虽在居家葢诸无学工巧之贱释梵归仰如盛满月映蔽星辰是优婆塞等法王子文云如幼出家堕大僧数德妙者如前十异十让为佛为众之所称歎文云南无纯陀南无纯陀而为我等之所瞻仰感妙者东方佛使作大神通人天枯燥齎持香饭献而不受九方亦尔况復人天纯陀一请即为哀纳故知物妙非妙食麤不麤非麤非妙文云普为大会哀受纯陀最後供养神通妙者始办供具地六种动正献食时说十三偈如经即神通妙说妙者巧兴五难善覆有为如经田妙者最後入灭是良福田文云汝为众生作良福田益妙者因受其供普受大会则财益一切因食开常即法益一切如经纯陀大士具此十妙及余无量一切诸妙故名纯陀品若依经名应言十大若依人名故言十妙妙之与大左右之异从此讫众问是涅槃施分文为三此品施常住五果拟对此土杂类众哀歎品施胜三修拟对此土声闻众长寿品去随问而施拟对此土诸菩萨众(云云)问有他方众何文拟之答从现病品去更明五行十德师子吼问性及迦叶陈如拟对他方诸菩萨众然佛平等说普雨一切岂容分隔一往分文以示起尽於无分別中作差別说问若尔始终只是一涅槃施则无余章答前明通意得作此说(云云)此品为四初因献食以明不食不食是常破於无常开非常非无常二因其请住以不住破住开非住非不住三因於论义有为无为且共置之开非有为非无为四因催供明为灭須食为不灭不食开非灭非不灭四段在文可寻生起者众被召来意在开密故因食明常常则应住故因常请住住非圆极是故遮住以无住破住住与无住互成得失故有为无为且共置之若置非求是是亦无是故即非是是故文云方便涅槃即是而非故催其施今正是时第二第三亦復如是是非俱非寂灭为乐事穷理尽故低头饮泪而办供也通別者虽分四段不可一向何者圆满妙说义不可尽随其类音各各得解不可各解局於圆法今三意望之一別举常破无常文云我今施汝常命色力安无碍辩別明於我以有我故所以论於我住我观若无我者谁住谁观文云汝今当观別明於净有为不净无为即净文云善覆如来有为之相別明於乐乐即涅槃一切诸佛皆至是处文云生已不住寂灭为乐若一向从別则成对治失於圆旨此义可知(云云)二明通者今所明常不言常异於我常即是我亦即净乐我即是常亦即净乐净乐亦尔文云是常法印即是诸佛之法界也若但是常常即缺减不具四德宁当得是法界印耶三明非通非別毕竟清净何者若但是常破於无常是待对法经论所害释论云无常者是对治法非第一义常治无常亦復如是中论云若法为待成是法还成待今言常者非常无常故非通別若是通者通即对別別既被非通宁得是当知常者非通非別文云二施果报等无差別无通无別乃名为等我亦如是非我无我文云汝今当观诸佛境界佛境界者无我无无我净亦如是非净非不净文云有为无为且共置之舍有舍无非净不净乐亦如是非乐非不乐名寂灭乐文云不应思惟长寿短寿无长无短即非乐非不乐如是三意不可定三不纵不横不竝不別即通而別即非通別不一二三而一二三須识圆妙乃解於常又此四文通成前起後言成前者上大声普告令最後问为欲显发方便密教今果为开双非之教上面门放光却障生善咸欲成就第一空行今果劝观诸佛境界上地动翻倒咸归佛所今果示有为无为且共置之欲求正法应如是学如是学已寂灭为乐同於如来所至到处故涅槃施成前召请等义言起後者教观诸佛境界即般若德欲求正法应如是学且共置之即解脱德寂灭之乐佛所到处即法身德如是分文即显佛语上中下善不徒开章初献供文为四一请二受三难四答请又二初经家叙德二发言陈请叙德为二一叙德二敬仪先叙其让德次叙所为德。

尔时会中有优婆塞是拘尸城工巧之子名曰纯陀与其类十五人俱。

叙让德中兼具十意优婆塞如前释此即三让谓俗让道凡让圣浅让深拘尸城如前释此是以近让远城傍让隐遁工巧之子有二义将作大匠子则贵执斧子则贱未知何是且指以贱让贵以麤让妙同类十五人者一本云五十双卷云五百十五据端首五十据亲近五百据徒属或当如是此之一句是同类让异类以显让冥以少让多今叙意者此人正为请佛受供即是以财让法依文证义义自满足。

次为令世间得善果者歎所为德。

为令世间得善果故。

善果多途谓可意果无漏果随分果究竟果可意果者贤圣所呵文云我今於此处不求人天身无漏果者二乘灰灭经家所歎必非自调自净之果随分果者三贤十圣住果报分而非极下文云我今所献食愿得无上报故非分果为令众生得佛菩提究竟之果。

次舍身威仪下叙敬仪。

舍身威仪从座而起偏袒右肩右膝着地合掌向佛悲感流泪顶礼佛足。

威仪不同谓俗威仪道威仪法门威仪佛威仪如波斯匿王见诸佛时舍五威仪冠劒佩履车余虽无五亦有脱巾解带徒行等皆俗威仪道威仪者谓偏袒单缝天冠天衣法式规矩等法门威仪者谓生忍法忍等诸法门也佛威仪者谓相好力无畏不共等法或可舍俗服服道服或舍事服入法门服或即俗服是力无畏偏袒右肩者有俗袒道袒权袒实袒俗袒者如书中肉袒谢罪道袒者弟子事师供伇便易故袒右覆左权袒者权化易行故袒权覆实此释他经非今教意今言袒实覆权覆无常之权袒双非之实正当机利物便易得宜故言偏袒右肩右膝着地者日既右转随顺世间以右着地即世界也日是阳精表智导行此即为人文殊经云右是正道左是邪道用正去邪此是对治膝表於行地表於理以行契理故以膝着地即第一义此意通用可解他经若依今经膝即常行地即常理以行到理故膝着地此是第一义也不释合掌私云事释可知如世敛手则表敬也若所表者二表权实二理诸教诸味各有此二今经合已理无外也悲感者悲则悲他感则感佛他行不同悲亦不一诸供不受则福德不生是故悲也供既不受不得因供开常是故悲也常既不开双非不显是故悲也佛若受供最後檀成我与同类众愿悉满故以悲助他以感祈佛不释礼足私云以我之顶归佛足下故诸教之果咸归圆因。

次白佛去陈请谓标请正请结请标为二初标三宝舟艇次标自他求度。

而白佛言唯愿世尊及比丘僧哀。

初世尊及比丘僧即二宝也佛及比丘智断具足即是法宝哀者慈悲法门指此一字又是法宝如是三宝即无供之众为有供众而作福田若无无供供无所供供若无受供无由供是故須请。

受我等最後供养为度无量诸众生故。

受我等者即是同类群辈言最後者由初致後如来出世初益众生今入涅槃後益众生佛无再受之期我无再供之日故言最後为度无量者标他也如此自他欲凭舟航请求度脱。

世尊去正请有三法譬合法说为二一所失故请二所求故请所失为两初明所失次释所失初所失者。

世尊我等从今无主无亲无救。

失於三宝无主是失佛无亲是失法无救是失僧。

无护去释所失。

无护无归无趣贫穷饑困。

若无主忠无所护若无亲孝无所归若无师学无所趣既不为主护又无主可护则无荣无禄是故言贫既无亲可归又亲去不归则无生无荫是故言穷无师可趣又师不示趣则无训无成是故言困释所失意显。

次从欲从如来下是所求故请又二初明所求次释所求初文者。

欲从如来求将来食。

求佛一体即满三益佛是良田即是从主求禄故言求将来食佛能长养法身慧命即是从亲求生佛能训导令得正辙即是从师求成若从如来即兼诸义。

次唯愿去即释所求。

唯愿哀受我等微供然後涅槃。

次从世尊譬如刹利去是譬请开为二一贫穷譬譬上所失无主无亲等请无主故贫无亲故穷二役力譬譬上所求求将来食请。

世尊譬如刹利若婆罗门毗舍首陀以贫穷故远至他国。

贫穷譬中举四姓者旧云是四族姓是义不然现见四族一方俱贵不相忝谢今文四姓高下不同於义不便今明是四种姓刹利翻田主爱民治国王者之类婆罗门翻净行博学明文之类毗舍未见翻应是平民耕农贩卖之类首陀未见翻应是底下客[土/异]担屍之类旧以四姓譬四生又譬六道是义不然若四生六道譬太近收义不尽今譬九法界根性束九以为四种方便菩萨根性既有化他统物之能譬於刹利声闻缘觉同是无漏清净涅槃譬婆罗门天人两界善道受报譬於毗舍地狱等四同是恶趣譬於首陀所以然者一切众生同一佛性其味真正一体三宝等无差別而为烦恼之所覆蔽轮回六道受种种身界隔差別其味混杂或酢或醎或甜或苦无主无亲亡家亡国一体三宝隐而不显外则远离三宝丧失善法故言贫穷善恶隔绝故言远至非己本源故言他国下性品云一切众生虽有佛性皆不能见而为三毒所覆故堕地狱畜生饿鬼生刹利等种种家中即其义也若观开譬以刹利等譬四种人根性则便若观合譬云贫四姓者即我身是可譬一人有四根性其义则便而文又云拯及无量苦恼众生者復似就於多人作譬既有二文不可一向若得此意一人既然多人亦尔故於一人两用无妨然此经宗明常辨性寻初法说通失三性三性不显义说为无正性不显故言无亲缘性不显故言无主了性不显故言无救通举三失以为请端法说所求中云但从如来求将来食者专从主求禄是求缘因缘能资了了能显正此略举一而为请也就譬失中別请三性意言众生本有正因之性一体三宝等无差別而为惑覆受种种身四姓等异此举异以请不异別请如来显於正性以贫穷故远至他国者无主曰贫无亲曰穷无师曰困此举贫请富別请如来显缘因性役力农作乃至草秽此明始从人天乃至菩萨偏除烦恼但是少分无上善根不能开发唯悕天雨天雨一洒即能发生別请如来显了因性然三佛性非通非別随顺根缘通別两请余文如经下如来受中亦有两意我今为汝除断贫穷是许其作主显缘因性无上法雨许为作师显於了性雨汝身田令生法芽许为作亲显於正性此是別许三因佛性从何以故纯陀施食有二果报无差云何无差若许作主即是亲师若许亲师即是许主是三如一等无差別若显缘因即显了正了正若显即显缘因是三性显等无差別此是通许三因性也或者云此未明佛性云何此解答经明佛性是其正宗初若不开後何所蹑良以初请一体之佛作主亲师一体之亲施其常命色力一体之主施其常安一体之师施其常辩令其身内一体三宝三佛性显自他内外等无差別上根利智已同纯陀为未解者至哀歎中开秘密藏安置诸子悉入其中长寿金刚次第相蹑乃至迦叶师子吼等广显佛性若初开宗不明佛性者为开何义何义为宗恐帖文流散故玄示此意。

次从伇力农作去譬上所求。

役力农作得好调牛良田平正无诸沙卤恶草荒秽唯希天雨。

此譬略从人天二乘方便菩萨所有善法悉是缘因少分故举此为求役力者正明厌弊恶趣贫穷尚人天善故言伇力农作得好调牛文有两意若以牛譬於身身是善果犹属人天若以调牛譬身口七此譬於戒良田譬定平正譬慧耘除草秽譬断烦恼此亦两意若除四住譬二乘善若除尘沙譬三菩萨唯悕法雨去正求了因唯悕如来是求主求亲法雨是求师三求若充如贫得主如穷得亲如曚得师则佛性显所求之要正在於此佛随其求应请而施施常命色力是许为亲显其正性施其常安是许为主显其缘性施其常辩是许为师显其了性前後无违方知文旨。

三从言调牛下合譬先合伇力後合贫穷文不次者贫之与役不定前後只贫故役只伇故贫始从人天至三菩萨悉皆是贫虽少不同皆贫如来无上财宝不次第合意或在此合役力譬又两先历法合後一体合。

言调牛者譬身口七良田平正譬於智慧除去沙卤恶草荒秽譬除烦恼。

初历法合中不合人天者特是文略身口七支用戒防护合上调牛定能资慧合上良田慧忘差別合上平正除四住惑合上除秽除尘沙惑合除沙卤。

次世尊我今身有下就一体合。

世尊我今身有调牛良田耘除众秽唯希如来甘露法雨。

体有於戒以合调牛定合良田慧合除秽虽具善缘不能显正唯悕如来去正是合求了因言教。

从贫四姓者去合上贫穷。

贫四姓者即我身是贫於无上法之财宝唯愿哀悯除断我等贫穷困苦拯及无量苦恼众生。

上历四姓今就一体已如前释从拯及下合上历別四姓意也。

三从我今所供去双结又三初结上法譬中所求之请。

我今所供虽復微少冀得充足如来大众。

法请中云受我微供然後涅槃似独请佛今结譬云冀得充足如来大众者结其不独在佛善能充足五十二众又是显其能以一食普施大众众多而供足供少而周多不思议供供难思议众(云云)。

次我今无主无亲去双结上法譬中所失之请。

我今无主无亲无归愿垂矜悯。

三如罗睺罗者双结法譬中求失之请。

如罗睺罗。

佛是金轮即罗睺主又是亲师我及一切亦復如是事三如一同罗睺罗。

从尔时世尊去第二受供文为三一许受施二正受三释施许受又二一叙许二佛唱许。

尔时世尊一切种智无上调御告纯陀曰善哉善哉。

初经家举三号佛然其所请故以三号而对许之举世尊许为主举种智许为师举调御许为亲既许为主即断其贫既许为亲即袪其穷既许为师即除其困三失还得三求遂克世尊者一切之所瞻仰如世孝子之事亲如婆罗门之事火如诸天之奉释事亲即亲义事火即师义奉释即主义(云云)又世尊者如学无学等众星之瞻佛月如四种菩萨海水绕佛須弥宝山檀林师子等喻喻戒定慧世所宗仰故言世尊一切种智者或以相好色身徧对一切一切各解故名一切种智何者世有众生事八十神一神一好随其所覩见其所事如来一身徧令其解故名一切种智又不以色身为佛以一切种智为佛一切种智依此色身见相庄严当知智慧具足故名一切种智调御者称适机缘应生应灭应受不受皆为调御一切众生他经以调御丈夫为两号今经合为一号文云自既丈夫復调丈夫善哉善哉者印其法譬两请。

次我今为汝除断贫穷去是佛唱许。

我今为汝除断贫穷无上法雨雨汝身田令生法芽。

断贫是许主法雨是许师生法芽是许亲。

从汝今於我去是正受。

汝今於我欲求寿命色力安乐无阂辩才我当施汝常命色力安无阂辩。

汝今於我欲求常命色力者述其请父安者述其请主无碍辩者述其请师我当施汝者即是许三(云云)旧明涅槃正体是常治於无常故序五时云般若虽明尊特之佛为成无生楞严虽云七百僧祇岂及法华无量寿法华无量寿犹是无常至涅槃教始明常乐远斥鹿苑近破法华同归涅槃圆常穷源尽性之说如此说者偏摘诸经对缘一句作无常义偏取涅槃破病之常以为正体二途俱失何者般若佛母涅槃佛师楞严三佛涅槃三点法华一乘涅槃佛性一乘即佛性一切众生悉一乘故云何一乘还破一乘法身云何破於法佛佛师云何破於佛母故知惑其方便迷於部教互相是非失其正旨今所不用地人虽无五时之执以当现常破无常义义势相似已同旧怀兴皇解云常无常者药病相治无常治常若识无常是治常方便病去药尽若不识者执药为病病即断见故云王今病重常治无常亦是方便病去药尽若不识者即成常见识两方便能断断常则非断常故智者见法生即灭断见见法灭即灭常见若不识者还是二见今明此释与旧不同若得意者无所閒然逐语生想俱同前病何者弹常无常是互论方便指非常非无常而为正体如避空求空去空逾远何者佛言二施果报等无差別若其昔说五果无常今说是常可是差別若常无常俱是非常非无常者方是等无差別亦是显发方便密教若得此意般若楞严莫非秘密然此常义斯教之喉衿众经之心首群圣之窟宅诸佛之法界不可思议如来智慧说不可尽若凝然常若当现常若破病常岂会圆理今试言之夫佛出世本为大事因缘大事因缘即是常住常法包容故名为大常立诸法故名为事常机常感故曰因缘常无差別差別说常下文云诸佛所师所谓法也以法常故诸佛亦常三世诸佛悉师此常常无师弟师弟俱常如是分別名世界常我今为汝除断贫穷无上法雨雨汝身田令生法芽汝今於我欲求寿命色力安乐无碍辩才我当施汝常命色力安无碍辩又云我今哀愍汝及一切是故今日欲入涅槃若诸天人於此最後供养我者悉皆当得不动果报如是等文皆明常法发生常善是名为人常也若欲远离四颠倒者应知是常乐我净我是佛义常是法身乐是涅槃净是正法以此四种破四颠倒又云先所修习四法相貌悉是颠倒欲得真实修诸想者如彼智人巧修我想常乐净想譬如明医先以咸苦治其本病本病虽去復患咸苦後以净乳治於咸苦佛亦如是先以无常治其常病常病既去更病无常今以真常破昔无常故云我为医王欲伏外道是故唱言无我无人为此因缘而说有我常破无常亦復如是又东方双者即是於常为破无常又二鸟双游譬於如来无二二用如是等文皆明常法对破无常释论亦云常与无常是对治法非第一义是名对治常也第一义者则非常无常今经亦云二施果报等无差別若常破无常无常异常是则差別非第一义第一义者非常无常故无差別若二鸟双游明其二用二鸟俱息明其双寂即用而寂寂灭为乐是大涅槃如是等文皆第一义常也当知是常四悉无碍常亦间隔因缘大事常亦寂绝毕竟妙理常亦出生建立诸法常亦对治破於倒惑自在若此云何偏据是於对治药病互论埋没圆能害诸经论又大涅槃本自有之非适今也又二十五有悉皆有我我即佛性佛性即常佛性雄猛难可毀坏此多文义即是现常又云夫有心者皆当作佛未来当得常乐我净如是等文即是当常又三世有法无有是处既无三世何得復有现常当常净名云但以世俗文字说有三世非谓菩提有去来今若固执当现各据三世不解我意宁会偈言又此常者显发如来方便密教昔覆於常今开辨常无別今常异昔无常开昔无常即是今常次我今为汝断贫穷者若除四趣贫穷即开诸恶无常而显於常下文云忏四重禁除谤法心尽五逆罪灭一阐提即其义也若断人天贫穷即开诸善无常而显於常文云我今於此处不求天人身设使得之者心亦不甘乐又云因灭是色获常色等即其义也若断二乘贫穷即开无漏无常而显於常文云为诸声闻开发慧眼(云云)若断方便菩萨贫穷即开六度通別无常而显於常文云令诸菩萨了见佛性又云自此之前我等皆名邪见人也总而言之开诸有余悉是无余开诸不了悉是了义是名显发如来方便密教悉皆安置三点四德秘密藏中又此常者即是佛性佛性即常既开於常即开佛性既为此等作亲开正作主开缘作师开了除断贫穷开境界性悉皆当得不动果报即开果性若例此义何人何法何教何行何位何用而不是常何法不是非常非无常岂復更有善恶二乘差別等性毕竟悉是大般涅槃言语道断心行处灭不可思议竖深横广无边无底能建大义充满法界不可穷尽何得判是凝然破病当现常耶如此常义犹若虗空略对四家示其梗概次正受中五果之名文中不释私云五既竝果具摄因果一切万德先消名次对法五法竝常故初云常连持曰命常命则以无始无终而无断绝以非色为色吾今此身即是法身作用为力徧一切处用无穷尽不动名安虽具力用安固不动被机有辩无缘慈悲普施法药次对法者此即三密命即意密色力及安即身密无碍即口密亦名四德意是常德身是乐我口即净德若得此意徧一切法无非此五佛具此五故以施人以五常故施亦无尽言无尽者即五果也。

三何以故去即释施也。

何以故纯陀施食有二果报无差何等为二一者受已得阿耨多罗三藐三菩提二者受已入於涅槃我今受汝最後供养令汝具足檀波罗蜜。

释初释後中间可知此意非但後教开常开初亦尔既举诸教例知行位证人亦復如是是常法印印於一切无不是常初後供养即是行常初後法施即是教常初後二施必有其人即是人常初後果报即是证常证必有位即是位常等无差別即是法常(云云)復次等无差別者若依答文有种种义或初後皆受皆食皆不食故等或初後皆得五果故等或初後皆见佛性皆断烦恼皆能说法故等若依楞严初後皆如皆空故等若依释论初後皆是诸法实相故等若此中意即是初後皆常故等常者即非常非无常之常故等若得非常非无常意历一切法教行位人等无差別问一切众生常为现为当答已如上说三世皆常问若现常者众生即佛耶答如胎中子岂不同父姓若同父姓宁责耆少凡有六即一切众生即是理常闻大涅槃解知佛性即名字常知性能修即观行常如夜见杌即相似常金錍决眼三指分明即分真常无上大觉即究竟常如此诸常疑何等常阿耨菩提翻名释义如常可见受最後供一期事毕法利具足汝闻见此依而行施檀必具足。

三纯陀设难文为二初总非不然。

尔时纯陀即白佛言如佛所说二施果报无差別者是义不然。

後別作难冶城作四难开善作五难名目不同(云云)今明五难一有智断无智断。

何以故先受施者烦恼未尽未得成就一切种智亦未能令众生具足檀波罗蜜後受施者烦恼已尽已得成就一切种智能令众生普得具足檀波罗蜜。

二有圣号无圣号。

先受施者犹是众生後受施者是天中天。

三具四身五身。

先受施者是杂食身烦恼之身是後边身是无常身後受施者无烦恼身金刚之身法身常身无边之身云何而言二施果报等无差別。

四具度眼不具度眼。

先受施者未能具足檀波罗蜜乃至般若波罗蜜唯得肉眼未得佛眼乃至慧眼後受施者已得具足檀波罗蜜乃至般若波罗蜜具足肉眼乃至慧眼云何而言二施果报等无差別。

五得五果不得五果(云云)。

世尊先受施者受已食之入腹消化得命得色得力得安得无阂辩後受施者不食不消无五事果云何而言二施果报等无差別。

初一难具论自他後四难唯论於自此难本明受者福他初既备举後不烦文是故略之然此五难芰角难解何者至理寂灭无大无小若垂迹化物缘有利钝应有胜劣小缘所见初後俱劣大缘所见初後俱胜若始坐树下受牧女乳糜食此食已十力充满此小缘劣见若始坐华台眷属菩萨悉坐华叶十方诸佛放眉间光入华台顶诸佛眷属放眉间光入华叶顶华台菩萨三昧受职成於报佛华叶菩萨成於应佛此大缘见胜当知牧女与诸佛不同乳糜与光明永异此即大小二佛最初受施若见佛自行乞食到纯陀舍食檀茸羮中夜入灭举向双林以火焚身此小缘劣见若见纯陀悲感但献八斛四斗不思识供充饱一切见十方佛遣大弟子鉢盛香饭奉佛涅槃大缘见胜当知乞食与送食不同香饭与檀茸永异大小二佛最後受施其相若此例推智断乃至五果亦应各异纯陀芰角将大缘之後竝小缘之初构差別之难佛约大缘所见初後无差以答则泾渭皎然初後不二今更引经而分別之胜天王中初坐树下有四种相或见坐祥草或见坐天衣或见坐七宝或见坐虗空像法决疑经佛入涅槃亦四种相或见拘尸土石树林或见是七宝庄严或见是三世诸佛菩萨所游居处或见是真如实相纯佛境界前後既现四相不同例推智断乃至五果亦应各异今更对教主而略说之若三藏佛初受乳糜未有智断不能化他令得智断凡法未离不得圣号苦行体羸外須杂食无漏未发内有烦恼果缚尚在是後边身必归磨灭是无常身虽行事檀未得理度檀不具足乃至般若亦復如是父母之身但是肉眼未有通明故无四眼既受食已自得五益能五益他观纯陀言专引三藏佛初成为难若通教佛菩萨道时已断正使无漏现前自得智断亦令他得已舍凡法入圣人位誓愿扶习现坐道场示受食身无復四住但有习气名无常身後边之身非是正使无常之身後边之身已具亡三檀波罗蜜乃至般若已得四眼未得佛眼示消揣食福利於他令得五果纯陀所难都未涉此若別圆佛初受施时如佛所答我成佛来无量阿僧祇劫久具智断令他智断乃至久已不食不消无五事果示现初成初受後成後受岂可以劣见之初难胜见之後初後二果等无差別其义明矣。

四佛答为两初正答五难次普受大会初答第三四身五身之难者。

佛言善男子如来已於无量无边阿僧祇劫无有食身烦恼之身无後边身常身法身金刚之身。

身有离合故有四五常是此教之首故超而答之但纯陀先举三藏佛初以作难三藏之佛六秊苦行精气殆绝乳糜资益身力充满则是食身如是食身从业缘现故是烦恼身三十四心断子缚尽唯果缚在是後边身终必入灭是无常身故举为难佛今以五破四正言後边与无常同故合为无常身也汝举四身乃小缘所见大缘所覩则无此四何者光明者即是智慧智慧者即是常住常住之身则非食身又光明者即是智慧智慧之光破烦恼闇非烦恼身若始断烦恼犹有果缚是後边身今非始断故非後边四大果缚可是无常常住智慧犹如金刚故非无常大缘所覩唯五无四何况如来已於无量阿僧祇劫无此四身大小双非四五俱遣即是非食非不食非常非无常非烦恼非不烦恼非法非非法非边非非边非金刚非不金刚能赴两缘作四作五而於如来非四非五玄而復玄是故
二施果报无差明矣。

次从善男子未见佛性去答第一有智断无智断难。

善男子未见佛性者名烦恼身杂食之身是後边身菩萨尔时受饭食已入金刚三昧此食消已即见佛性得阿耨多罗三藐三菩提是故我言二施果报等无差別。

纯陀引三藏佛为菩萨时纳妃生子弃国捐王树下坐草起洗受食是时未断一毫烦恼不能化物据此为难佛以大缘所见为答破於藏通二缘成佛何者二缘所见非但三藏未受食时不见佛性受已作佛亦不见性通佛亦尔当知未见性者双破二教若华台菩萨受佛职时入金刚定登佛职位得三菩提明见佛性常身法身金刚之身即名为智无四种身即是於断亦能令他具足智断又入金刚三昧即金刚身破无常身即一番智断得三菩提即是法身破烦恼身又一番智断究竟见性即是常身破於食身又一番智断亦能令他具足智断是故二施果报无差智断无殊得名时异。

三从菩萨尔时破坏四魔去答第二有尊号无尊号难。

菩萨尔时破坏四魔今入涅槃亦破四魔是故我言二施果报等无差別。

纯陀据三藏菩萨在家之日有轮王相是人中天从出家来至受食时犹未得道尚劣生天何得尊号亦非生天之天乃至不得作生净天之天既无此号故言犹是众生佛今不以三藏为答乃以大缘所覩华台华台菩萨已破四魔故释论云得菩萨道破烦恼魔得法性身破阴死魔得不动三昧破天子魔今经亦尔入金刚定是金刚身破天子魔即是生天得三菩提即是法身破烦恼阴得见佛性即是常身破於死魔如此功德岂非生天净天天中之天今入涅槃亦破无常等四倒之魔无四倒故破烦恼魔无烦恼阴死即无天魔初成後灭既俱破四魔俱非众生俱得尊号是天中天等无差別。

四从菩萨尔时虽不广说去答第四六度五眼难。

菩萨尔时虽不广说十二部经先已通达今入涅槃广为众生分別演说是故我言二施果报等无差別。

纯陀据三藏中弃国舍位不见说法但有舍财不见理檀故言犹未具足檀波罗蜜乃至般若但见障内故言唯有肉眼无有佛眼乃至慧眼佛今乃以华台大缘所见虽不说法先已通达财法事理檀波罗蜜乃至般若皆已具足过於人天二乘菩萨之所见也亦分得佛眼今佛答法檀一事余度五眼准此可知故略不答先广通达今为众生广显通达是故二施等无差別。

五从善男子如来之身去答第五有五果无五果难。

善男子如来之身已於无量阿僧祇劫不受饮食为诸声闻说言先受难陀难陀波罗二牧牛女所奉乳糜然後乃得阿耨多罗三藐三菩提我实不食。

纯陀以三藏中施食五德命色力安语施主还得五种果报今闻佛说我实不食施主亦应无五事果佛今以本地初成答之我无量劫不受不食毕竟清净小缘初见口受乳糜大缘初见顶受光明而於法身非食非不食小缘後见受於檀羮大缘後见普受大会而於如来无乞无受是故初後二施果报等无差別。

次普受者从我今去是受众供。

我今普为此会大众是故受汝最後所奉实亦不食。

次请住文为四一因请二腾请三遮请四重请先生起四意众咸献供请住供既不允请住未申佛因纯陀许受众供众因纯陀更请佛住纯陀顺旨仍腾众心佛受众供普开於常常法非住不应请住常法深奥众未能达众意殷懃是故重请兴皇解云大众同闻声告不久当灭闻答难云法身常身又初闻灭谓如灯尽闻常谓恒在世夫如来者本无去住何曾如彼见住见去只去是住只住是去不起寂灭现身余会去相宛然而恒在住相不去而常去若尔如来去住於众何益(云云)今明佛无去住缘宜不同略有四种或有见去而自庆乃言无量众生堕佛前後我今有幸见佛始终自慰为得此是世界因缘见去或悲泣懊恼拍头啼哭三业恋慕此是为人因缘见去或有见去破无量恶如来尚去我云何着是为对治因缘见去或有见去入秘密藏至佛至处了了见性与法王子等是为第一义因缘见去或可一人具四或但三但二或可四人各一种种不同而於如来都无去住且举纯陀或时悲感或时欢喜或云如来不般涅槃而我不能不怀忧恼或时自云我今已与文殊师利法王子等若众无缘纯陀岂然故知纯陀不尔悉为缘耳於去一句四缘不同余住亦去亦住非住非去三句准知初因请文为三谓喜歎请初不纳供是故悲塞今闻普纳咸皆欢喜喜由纯陀是故称歎欲遂本心所以进请。

尔时大众闻佛世尊普为大会哀受纯陀最後供养欢喜踊跃。

就歎为两有长行偈颂长行又二一略二广。

同声赞言善哉善哉希有纯陀汝今立字名不虗称言纯陀者名解妙义汝今建立如是大义是故依实从义立名故名纯陀汝今现世得大名利德愿满足。

略举四歎谓名利德愿名者嘉名先立妙义後兴将後验前名不虗称故同声歎云希有纯陀言大义者横阔无崖言妙义者竖深无底又常非常是深义一常一切常是大义非常非非常是妙义已如前说次汝今下利者吉祥福地率土同集十方响会旛悬梵世葢覆三千如来默然一无所纳纯陀後请前供普收如此声誉绝伦葢世故众歎言汝今现世得大名利德者德之一字十让居後五果当先一人而已八斛微少用满檀度此其德也愿者愿等三字满足贯上四俱足故前佛立誓今佛愿圆故言愿满。

从甚奇纯陀去广歎从後向前以歎四德初更举六难广歎第四愿满。

甚奇纯陀生在人中復得难得无上之利善哉纯陀如优昙华世间希有佛出於世亦復甚难值佛生信闻法復难佛临涅槃最後供养能办此事復难於是。

诸天命尽五衰相现其余天子为呪愿云愿生善处愿得善利处是人道利是持戒下文云十方土多爪上土少舍人天身得三恶多舍人天身得人天少舍天得天诸天不喜舍天得人诸天所愿犹如两人在两須弥一彼竖针孔一因风放綖得入针孔此事甚难若在人中能持戒者復难於此海底盲龟千秊一出值浮木孔入孔中居此事甚难若在人中值世有佛难復过此仰针於地梵宫投芥堕在针锋此事甚难值佛生信復难於是生信闻法復难於是办最後供復难於是此六於他为难纯陀则易故大众歎言甚奇纯陀復得难得无上之利如优昙华者华表轮王能最後供得五事果必作法王大众已为授记广歎愿满竟。

次从南无去是广歎德。

南无纯陀南无纯陀汝今已具檀波罗蜜。

南无或言救我或言归命或言屈膝谓屈双膝其有十让五果檀度之德故今歎之又南无者具有三义口称是口业屈膝即身业归命即意业。

三从犹如秋月去广歎其利。

犹如秋月十五日夜清净圆满无诸云翳一切众生无不瞻仰汝亦如是而为我等之所瞻仰佛已受汝最後供养令汝具足檀波罗蜜南无纯陀是故说汝如月盛满一切众生无不瞻仰。

秋是阴时月是阴精至时即盛映葢众星孤明独秀丽天皎地一切瞻仰纯陀亦尔既有妙利与胜妙时会建立妙义在大众前众莫能先对佛开常蒙普受供一切大众三业归崇。

四从南无纯陀心如佛心下广歎其名。

南无纯陀虽受人身心如佛心汝今纯陀真是佛子如罗睺罗等无有异。

上云名解妙义名与法合心如佛心名与佛合真是佛子名与僧合与三宝合即显其身一体三宝亦是五果三点四德五佛性等一切法界具如向说歎其得主心如佛心歎其得师名解妙义歎其得亲如罗睺罗(云云)。

次偈颂中二但初一偈颂上歎次三偈请。

尔时大众即说偈言。

　
汝虽生人道　　已超第六天

我及一切众  　今故稽首请

初文云汝者汝即纯陀颂上名也生人道者六难之一颂愿满也超第六天而等梵王请佛开常即颂德也我及一切众颂誉也上同声赞此云我及一切也如有端首推下论义似如文殊为请首也。

次请中二先二行为众。

　
人中最胜尊　　今当入涅槃　　汝应悯我等  　唯愿速请佛

久住於世间　　利益无量众　  演说智所赞　　无上甘露法

为一切(云云)。

次一行要请。

　
汝若不请佛　　我命将不全

是故应见为  　稽首调御师

要之以命者佛不在世不蒙甘露法身慧命将不全也。

次腾请为二初长行经家所叙次偈是纯陀请辞初长行中。

尔时纯陀欢喜踊跃譬如有人父母卒丧忽然还活纯陀欢喜亦復如是。

云卒丧者略耳具足应言丧主亲师(云云)前奉声光大众奔躃流血洒地故今言卒丧蒙施常命色力安辩该统法界许主师亲故言忽然还活时众大喜於前纯陀庆悦於後復是一让。

次偈中十八行半为两初十一行半腾众歎次七行腾众请初文中略腾三歎初九行腾歎善愿中先腾六难後犹如下二行半作譬结。

復起礼佛而说偈言。

　
快哉获己利　　善得於人身　　蠲除贪恚等
　

永离三恶道　　快哉获己利　　遇得金宝聚
　

值遇调御师　　不惧堕畜生　　佛如优昙华
　

值遇生信难　　遇已修善根　　永灭饿鬼苦
　

亦復能损减　　阿修罗种类　　芥子投针锋
　

佛出难於是　　我已具足檀　　度人天生死
　

佛不染世法　　如莲华处水　　善断有顶种
　

永度生死流　　生世为人难　　值佛世亦难

初云获己利腾歎善利难人身善处难蠲除等是善利所离金宝聚者腾佛世难不惧者所离也优昙华者腾生信难投针锋者腾最後供难佛不染世法去腾闻法难。

　
犹如大海中　　盲龟遇浮孔

我今所奉食去腾歎德也。

　
我今所奉食　　愿得无上报　　一切烦恼结  　摧破无坚固　　我今於此处

不求天人身  　设使得之者　　心亦不甘乐　　如来受我供  　欢喜无有量

因供发愿愿无上果不愿诸有。

　
犹如伊兰华　　出於栴檀香　　我身如伊兰
　

如来受我供　　如出栴檀香　　是故我欢喜

次譬结中云如伊兰出栴檀去因於微少充足大众又因食显不食非食非不食道香德风开发一切悉非常非无常。

我今得现报去腾歎利如文。

　
我今得现报　　最胜上妙处

释梵诸天等　  悉来供养我

从一切诸世间去正腾众请为三初两偈腾悲苦意次三偈腾请住益意後两偈结二意。

　
一切诸世间　　悉生大苦恼　　以知佛世尊　  今欲入涅槃

高声唱是言　　世间无调御　  不应舍众生　　应视如一子

文云世间无调御者无主亲师生大苦恼。

　
如来在僧中　　演说无上法　　如須弥宝山
　

安处于大海　　佛智能善断　　我等无明闇
　

犹如日出时　　除云光普照　　如来能善除
　

一切诸烦恼　　犹如虗空中　　云起得清凉

次文如来在僧中去总明三宝益如須弥山別明师益山若映水水同山色师若说法如法奉行故是师益佛智能善断半行是智度益云起清凉是善权益此两明亲益如来能善除去是主益烦恼之贼寇乱行人佛日照除拨乱反正故是主益。

三结者。

　
是诸众生等　　恋慕增悲恸　　悉皆为生死　  苦水之所漂

以是故世尊　　应长众生信　  为断生死苦　　久住於世间

若失三益增恋悲恸结上苦恼意也若得三益信心增长结上请住意也。

从佛告纯陀如是如是去第三遮请有长行偈颂长行为二初述歎难次以难遮请初文者。

佛告纯陀如是如是如汝所说佛出世难如优昙华值佛生信亦復甚难佛临涅槃最後施食能具足檀倍復甚难。

夫六难展转相依三种无佛时亦有三种佛出乃有今述佛出时三难余者可知(云云)。

次以难遮请为三初以难遮请二以佛境界遮请三以二用遮请以诸难遮请者。

汝今纯陀莫大愁苦应当欢喜深自庆幸得值最後供养如来成就具足檀波罗蜜不应请佛久住於世。

汝腾众四歎自快六难六难之与四歎由我涅槃施汝常命种种功德普及一切我若久住无最後供誓若不满众不称誉名亦虗设自失己利又障他人那忽自欣後供而请久住久住无後供後供无久住汝自鉾鍎故遮言不应意正在此。

次汝今下举佛境界遮者。

汝今当观诸佛境界。

佛之境界唯佛能知非下地图度言语道断心行处灭至存弥亡至亡弥存非存非亡即住不住不住即住非住非不住如是境界言之者讷取之者失绝其情虑故遮云不应问纯陀住十住地那忽遮之同凡不知答知有六种(云云)亦是为下而抑於高高尚不应下自息望。

三悉皆下举二用遮请者。

悉皆无常诸行性相亦復如是。

但佛境玄玅及佛胜用汝所不知谓常无常二鸟双游去住适宜称机隐显或时用住或用不住只不住即住亦是非住非不住昔用无常施得五果一切诸行悉皆无常若定无常何得今教施常五果徧一切法悉开为常当知非常非无常能常能无常又昔用无常论五门观谓他境界今教用常论五门观即自境界岂定自他能作如此之自他耶当知皆是佛之胜用若用於常故无劳请若用无常復不須请故举二用遮言不应。

十一行半偈为两初十行半明无常用後一行明常用初又二前九行通明诸行无常後一行半正用无常初又五初三行半无常观。

即为纯陀而说偈言。

　
一切诸世间　　生者皆归死　　寿命虽无量  　要必有终尽

夫盛必有衰　　合会有別离　  壮秊不久停　　盛色病所侵    命为死所吞

无有法常住　　诸王得自在　　势力无等双　  一切皆迁灭　　寿命亦如是

次一行苦观。

　
众苦轮无际　　流转无休息

三界皆无常  　诸有悉非乐

次一行空观。

　
有道本性相　　一切皆空无　　可坏法流转  　常有忧患等

次二行无我观。

　
恐怖诸过恶　　老病死衰恼　　是诸无有边　  易坏怨所侵

烦恼所缠裹　　犹如蚕处茧　  何有智慧者　　而当乐是处

次一行半不净观。

　
此身苦所集　　一切皆不净　　扼缚痈疮等
　

根本无义利　　上至诸天身　　皆亦復如是

问诸天化生岂是不净答虽无臭秽贤圣所呵亦是不净。

次诸欲下明正是无常用。

　
诸欲皆无常　　故我不贪着　　离欲善思惟
　

而证真实法　　究竟断有者　　今日当涅槃

如瑞应云出四城门起於厌患故不贪着离欲思惟六秊苦行证真实法三十四心发无漏慧今日当涅槃即最後无余。

次我度有彼岸一行即常用。

　
我度有彼岸　　出过一切苦

是故於今者　  唯受上妙乐

度者度此彼之彼岸亦度非此非彼之彼岸於诸此彼而得自在故我非但过一切苦亦过诸乐及无苦乐乃名大乐我净亦例然(云云)他判前九行半是佛同於常无常行亦是真不真义後两行即是诸行同於如来无常常不真真义此常无常显非常非无常真实法也今言若尔常无常是二方便因两方便得显真实即如璎珞二观方便得入中道第一义谛此乃浅深三谛之意菩萨境界云何得与佛境界同此文分明云当观诸佛境界佛境界者三谛一谛一谛三谛非一非三而三而一一空一切空三谛皆空一假一切假三谛皆假一中一切中三谛皆中只中是俗真只俗真是中无二无別如此乃名诸佛境界所以用佛境界而遮请者若一空一切空云何请住乃至一中一切中云何请住遮请之意正在於此云何以菩萨境界释佛境界耶若但随文难见此意今更就偈文以显此意前九行半明一空一切空离欲一偈明一假一切假我度一偈明一中一切中偈中广出还释长行佛境界意且点其意在後更释(云云)。

四重请者或云非重请佛不重答故或言两向望前为重请望後为论端於中为三初领旨次谦谢三正请。

尔时纯陀白佛言世尊如是如是诚如圣言。

领旨从以难遮请生六难由佛诚如圣言。

我今所有智慧微浅犹如蟁蚋何能思议如来涅槃深奥之义世尊我今已与诸大龙象菩萨摩诃萨断诸结漏文殊师利法王子等世尊譬如幼秊初得出家虽未具戒即堕僧数我亦如是以佛菩萨神通力故得在如是大菩萨数。

谦谢从佛境界生诸佛境界浩无涯底岂是蟁蚋能知边表分知非究竟知知是谦也谢者从於用生蒙佛受供成最後檀悭结漏断等於文殊蒙佛受供成彼岸智均大菩萨故举龙象喻於智断又举幼秊自况以初具戒况於先达拔渊泉之下处云霄之上者葢佛菩萨之恩是故須谢谢无常用三正请常住之用能生物善大众苦至如来未然是故重请有法譬合初法如文。

是故我今欲令如来久住於世不入涅槃。

譬如饑人终无变吐。

次譬中言变吐者有二解一云譬大众恋慕饑渴愿如来住终无变吐故文云我今欲令如来久住故知为众生作譬二云为佛作譬佛思物机亦如饑渴愿佛住世亦无变吐故合譬云唯愿世尊亦復如是故知为佛作譬夫圣言巧密不可偏取(云云)。

唯愿世尊亦復如是常住於世不入涅槃。

第三傍论者何名傍论先释名次帖文释名文三一释名二出意三料简初释名言傍论者前献供为正为无为是傍又时众是傍人时众未解为傍故论又两人实慧为正方便为傍兴斯问答是其权巧故名傍论又如来境界为正二用为傍今之所论论於二用故言傍论斯乃四悉意思之出意者何故傍论佛因献供施常以破无常又明二施等无差別利者玄解非常无常惑者便生胜负之见鄙无常而崇於常如来又因请住以不住破住又明诸佛境界不可思议利者即解非住非不住惑者又谓不住胜住回惑自迷不能得解是故文殊以无常不住呵其请住纯陀以常住难其无常不住拒抗纷纭彰其非理故云有为无为且共置之悬指如来後当广说举是显非照然可解为是义故故須傍论復次上纯陀自云文殊师利法王子等时众怀疑文殊古佛行远解深能问能答纯陀初心位浅解微上虽能问未见其答云何称等是故傍论文殊深而堕负纯陀浅而获胜浅胜非胜深负非负非负非胜方显其等约斯事理显傍论意大略可见不俟多释料简者问文殊明空三昧而为正法应是无为纯陀对有论无无待有成还应是有那忽言文殊执有纯陀执无解云文殊扶昔教之空望大是有纯陀扶於今教对有论无有去无无还得是无又復纯陀始具足檀则行浅不应云胜文殊古佛则深故不应负解云适物所宜更互槌砧非定胜负不负而负於深无损不胜而胜於浅无增文殊且共置之则胜负双舍又文殊执昔就昔为是望今为非纯陀执今就今为是望昔为非若作四句各执二用显体为俱是各执二用伤体为俱非各辨体用各有一是一非即用而体即俱非是非非文为二一傍论二復宗傍论又三一文殊呵劝次纯陀呵劝三文殊称美初文殊呵劝又二先呵次劝先呵中。

尔时文殊师利法王子告纯陀曰纯陀汝今不应发如是言欲令如来常住於世不般涅槃如彼饑人无有变吐。

牒其请辞汝今不应发如是言即呵也。

次汝今当观应如是学即劝也。

汝今当观诸行性相如是观行具空三昧欲求正法应如是学。

次纯陀呵劝又二先双呵说观次双劝说观就双呵又二初呵说观之非次双结观说之过初呵说观之非又二先呵说次呵观初呵说又三一不应摧胜号同劣号二不应举劣法同胜法三结其失辱初文者。

纯陀问言文殊师利夫如来者天上人中最尊最胜如是如来岂是行耶若是行者为生灭法。

夫如来者通是诸佛之极号今古不异故曰如来岂可以极尊同於诸行夫诸行者生死贱名卑鄙底下羣有劳累若以如来同诸行者摧常住为迁灭屈涅槃作生死岂可然乎。

次譬如水泡去举三见一闻不应以劣法同於胜法。

譬如水泡速起速灭往来流转犹如车轮一切诸行亦復如是我闻诸天寿命极长云何世尊是天中天寿命更促不满百秊如聚落主势得自在以自在力能制他人是人福尽其後贫贱人所轻蔑为他策使所以者何失势力故。

胜法者即四德也劣法者即四倒也水泡譬无常车轮譬苦我闻诸天寿命极长极长天者即是非想非想无色不可见故故言我闻举长对短短即堕胎落孕此举不净问无色云何不净耶答虽非恶色贤圣所呵亦是不净如聚落主失势力者譬无我也当知不应举四倒法同四德法。

三世尊亦尔去彰其失辱。

世尊亦尔同於诸行同诸行者则不得称为天中天何以故诸行即是生死法故。

若摧胜同劣则失天中之尊号亦失四德之胜法若举劣同胜则辱诸佛世尊之胜名亦辱常等之胜法。

从是故文殊下是呵其观亦为三一不应观胜名同劣名文云勿观如来同於诸行。

是故文殊勿观如来同於诸行。

二不应观劣法同胜法。

復次文殊为知而说不知而说而言如来同於诸行。

文云为知而说不知而说若知如来非是诸行强说同者令下法同上法若不知如来非是诸行而言同者即闇惑上法混和下法。

三彰其失辱。

设使如来同诸行者则不得言於三界中为天中天自在法王。

若使如来同诸行者则不得称为天中天则失尊胜名及尊胜法若使诸行同如来者则辱尊胜之名亦辱尊胜之法(云云)。

次从譬如人王去两譬双结观说之过初譬结观过次譬结说过初文又二先譬次合。

譬如人王有大力士其力当千更无有能降伏之者故称此士一人当千如是力士王所爱念偏赐爵禄封赏自然所以得称当千人者是人未必力敌於千但以种种技艺所能能胜千故故称当千。

初譬中云王者譬众生力士譬佛力士为王施功佛为众生施化王见力士多技艺者厚赐封禄众生得佛恩深四事供养力士以技德伏物不以威加如来但以智慧神通非那罗延力。

如来亦尔降烦恼魔阴魔天魔死魔是故如来名三界尊如彼力士一人当千以是因缘成就具足种种无量真实功德故称如来应供正徧知文殊师利汝今不应忆想分別以如来法同於诸行。

佛具功德汝今云何忆想分別观於如来同诸行耶此岂非结观之过明矣。

次短寿譬结其说过亦二先譬次合。

譬如巨富长者生子相师占之有短寿相父母闻已知其不任绍继家嗣不復爱重视之如草夫短寿者不为沙门婆罗门男女大小之所敬念。

初譬中云父母譬众生子譬於佛相师譬文殊众生感佛譬如父母佛随机应譬如生子。

若使如来同诸行者亦復不为一切世间人天众生之所奉敬如来所说不变不异真实之法亦无受者是故文殊不应说言如来同於一切诸行。

佛实长寿文殊说短岂非呵说之过此文明矣。

次从譬如贫女者是双劝说观旧云贫女譬生解丈夫譬护法开善云贫女譬生解丈夫譬舍迷冶城云贫女譬护解大夫譬惭愧招提云贫女譬说佛无为丈夫譬覆佛有为今以女譬慈生子譬说丈夫譬刚远行譬观譬文自现又承蹑上来非徒臆说然对圣训凡寓上诫下非呵劝文殊又劝博地无益极圣不劳劝不上不下发心已去未足已还正須呵劝譬文自明矣(云云)初劝说譬有开有合此开六慈谓理乃至究竟贫女至加復病苦以譬理慈。

復次文殊譬如贫女无有居家救护之者加復病苦。

贫譬无智病譬无断无有居家譬无常住五果无救护者譬无主无亲女虽贫病有生子义理无智断而有解说之义下文云慈是一切诸善根本(云云)。

饑渴所逼游行乞匈者即名字慈。

饑渴所逼游行乞匃。

无智为饑无定为渴痴散所逼欲求静慧则素丝易染薄知名数微达方偶名字慈也。

止他客舍观行慈也。

止他客舍。

观五阴如逆旅暮合朝散观六入如空聚贪着求物观六尘如恶贼愚不知避焚灼愍之岂非观行慈也齐此慈来通名解说解说未彰如女虽能生而子未显可譬怀胎。

寄生一子相似慈也。

寄生一子是客舍主驱逐令去携抱是儿欲至他国於其中路遇恶风雨寒苦竝至多为蟁蝱蠭螫毒虫之所啑食经由恒河抱儿而度其水漂疾而不放舍於是母子遂共俱没。

向观阴舍生清净解如寄生子此慈说已彰譬子生出通前慈说悉有障难至相似时慈悉倚伏更互强弱故於此位说诸障难实通前也舍主驱者此譬报障障於慧解义言驱去慈解同体故言抱儿向涅槃城故至他国名字慈後分真慈前两楹之间故言中路遇恶风雨即内业障蟁蝱唼食即外业障经由恒河即烦恼障抱儿而度者於三障中不舍正说说阴界入非常非无常说诸恶业非缚非脱说诸烦恼非明非闇以相似慈及相似解障不能障故言而度水漂疾者三障力强激夺慈说慈说体妙不屈三障故言而不放舍於是母子遂共俱没者慈与解观俱从相似转入分真故言俱没。

如是女人慈念功德命终之後生於梵天。

如是女人慈念功德生於梵天天者通是分真究竟两慈观下合譬其义自显(云云)。

从文殊若有善男子去合譬先通合四慈後通合两慈通途明者从前理慈已来不应偏运偏解偏说初文为三一者正护不得偏说。

文殊师利若有善男子欲护正法勿说如来同於诸行不同诸行。

二者引过不得偏说。

唯当自责我今愚痴未有慧眼。

三者乖理不得偏说。

如来正法不可思议是故不应宣说如来定是有为定是无为。

偏说非正护正护不偏说偏说无慧眼慧眼不偏说偏说乖正理正理岂偏说此中三文广有所破(云云)。

从若正见去合後两慈合前许圆说不许偏说合後开偏说不云圆说若通论前後皆有偏圆而互现者前未见机理宜但许圆止偏是故文云自责愚痴後见机理尚许偏说何况圆耶是故文云正见者也又正见者即是圆见若见有无不名无为无有无者方乃名圆就文为四先开偏说次释见机三牒譬合初没四牒譬合後证初开偏如文。

若正见者应说如来定是无为。

次释见机者。

何以故能为众生生善法故生怜悯心故。

能为众生是见世界机生善法故见为人机亦是见第一义机生怜愍心即对治机。

如彼贫女在於恒河为爱念子而舍身命善男子护法菩萨亦应如是宁舍身命不说如来同於有为当言如来同於无为以说如来同无为故得阿耨多罗三藐三菩提。

如彼女人得生梵天何以故以护法故云何护法所谓说言如来同於无为善男子如是之人虽不求解脱解脱自至如彼贫女不求梵天梵天自应。

三四如文。

次从如人远行是劝观有譬合譬又二初正劝次重劝初文者六卷名为丈夫譬。

文殊师利如人远行中路疲极寄止他舍卧寐之中其室忽然大火卒起即时惊寤寻自思惟我於今者定死不疑具惭愧故以衣缠身即便命终生忉利天从是已後满八千反作大梵王满百千世生於人中为转轮王是人不復生三恶趣展转常生安乐之处。

此开六种观义谓理观乃至究竟观远行譬理观去後位遥名远理寂而照名行中道譬名字观始生两间通称中耳疲极者烦恼劳累生死拘逼谦卑请益皆是疲极寄止他舍譬观行观三界幻居犹如寄止五欲非己为他权托阴入如舍无明所魇如卧沈昏不醒如寐忽然火起火是无常来无径路故言卒起卒起无常即报障也上具三障此略举一即时惊寐譬相似观昔来未得而今得之为惊似解邻真为寐言定死者解惑相排惑虽强盛不久磨灭如入海见平故言定死虽知定死即犹未死未能入圣但在白法故言惭愧衣缠身者衣以譬观身以譬境若作偏观照境不周是为可耻圆观圆境无所可耻故言缠身便命终者他以被问难屈为死然被难死死者无量应生梵天既不生者当知非也今言死者似观转谢生忉利天者分真观起此譬两成就三十二臣即分真义若就一主即究竟义而言梵王及轮王者更譬究竟观不生等显其所离。

善男子下重劝勿观。

以是缘故文殊师利若善男子有惭愧者不应观佛同於诸行文殊师利外道邪见可说如来同於有为持戒比丘不应如是於如来所生有为想若言如来是有为者即是妄语当知是人死入地狱如人自处於己舍宅。

从文殊如来真实去合譬。

文殊师利如来真实是无为法不应復言是有为也汝从今日於生死中应舍无知求於正智当知如来即是无为若能如是观如来者具足当得三十二相疾成阿耨多罗三藐三菩提。

但合上即便命终分真观去若能如是去合上生忉利天他以此文三十二相合者乃是合主不是合臣若尔八十反应合八十种好轮王无敌应合十八不共法耶今云八十种好亦不与他共故皆合究竟。

从文殊赞言去是第三文殊称美文为四初领成其说二歎言行相应三歎会佛旨四受劝又劝领成前两劝兼领两呵初如文。

尔时文殊师利法王子赞纯陀言善哉善哉。

次善男子汝今下言行相应。

善男子汝今已作长寿因缘能知如来是常住法不变异法无为之法汝今如是善覆如来有为之相如被火人为惭愧故以衣覆身以是善心生忉利天復为梵王转轮圣王不至恶趣常受安乐汝亦如是善覆如来有为相故於未来世必定当得三十二相八十种好具足十八不共之法无量寿命不在生死常受安乐不久得成应正徧知。

言长寿因缘者正见正知正护正说即是常住因缘也此领前合譬中似解之意故言因缘能知如来是常住法者此领前合譬中分真之解善覆如来此领後合譬似解也常受安乐者是领後合譬中分真解也若领真似二解即是兼领六位之意然文殊止一言呵劝纯陀作尔许呵劝文殊竟不拒攘飜更赞美良由纯陀所说会教会机圣人但说己法不说他法验知纯陀是分真位是故文殊还以分真美其言行即是发纯陀五戒之迹显分真之本私云当知十让从迹而说復以小初难大後者亦恐时会及未来世唯执小初以难大後妨於大後用破小初言时会者乃是新众何以故一代教门弹斥洮汰已会毫善岂执如来定入涅槃同於小初正为未来钝根小习而执於小故法华云除佛灭後若不尔者岂有如前幢旛妙供人天杂类菩萨声闻皆默不受而於城中工巧微供彰言纳受因兹普领时会之供復能难佛为佛所歎及与文殊傍论往復故知纯陀非聊尔人。

三从如来次後去歎玄会佛旨。

纯陀如来次後自当广说。

指哀歎等为广说。

四从我之与汝去受劝。

我之与汝俱亦当覆如来有为有为无为且共置之。

又汝劝我覆於有为我亦劝汝覆於无为虽终日说有不能尽其用终日说无不能罄其极言所不洎绝而置之又言置者指广置略即世界置涅槃正体非体非用非为无为既非正体可共置之即第一义置汝劝我覆有我劝汝覆无更互是非莫知其正即对治置有为无为乃是傍论今此正以献供为宗置傍復宗故言且置即为人置。

次从汝可随时去是復宗论文为四初復宗劝供有劝有呵二如来印赞成前起後三明悦可有问有答四明赞发赞纯陀之说发文殊之迹初又二先劝次呵就劝供为三一劝时二劝速三劝奉佛劝时者。

汝可随时速施饭食如是施者诸施中最。

如初行时初到时病时物新熟时今最後供是初去时。

二劝速者。

若比丘比丘尼优婆塞优婆夷远行疲极所須之物应当清净随时给与如是速施即是具足檀波罗蜜根本种子。

古佛道法过中不食今速赴此时。

三劝奉佛者。

纯陀若有最後施佛及僧若多若少若足不足宜速及时如来正尔当般涅槃。

正为最後供佛涅槃。

次纯陀下呵亦为三一不知时二不知速三不知佛初令时者。

纯陀言文殊师利汝今何故贪为此食而言多少足与不足令我时施。

汝令时施佛可时施一切大众不皆涅槃此则非时非时索施理涉於贪。

次不知速者。

文殊师利如来昔日苦行六秊尚自支持况於今日須臾间耶。

佛六秊苦行尚一麻一米今須臾间何須速也。

三不知佛者。

文殊师利汝今实谓如来正觉受斯食耶然我定知如来身者即是法身非为食身。

汝谓如来实須食耶文殊同他见谓須杂食纯陀申己解食即不食故呵文殊堕三不知。

次尔时佛告去如来印赞成前起後。

尔时佛告文殊师利如是如是如纯陀言善哉纯陀汝已成就微妙大智善入甚深大乘经典。

印其呵即是成前赞其智即是起後。

三从文殊语纯陀去是明悦可文为五一偏庆悦可二破偏悦可三竝悦可四解悦可五寂绝悦可。

文殊师利语纯陀言汝谓如来是无为者如来之身即是长寿若作是知佛所悦可。

时众谓纯陀行浅故佛印其所说以破时情初文殊因此偏而庆之汝说无为蒙佛悦可。

次纯陀即以圆破偏。

纯陀答言如来非独悦可於我亦復悦可一切众生。

非但悦可於我亦悦一切。

三文殊作两番关竝先定之。

文殊师利言如来於汝及以我等一切众生皆悉悦可。

若定悦可一切众生我说有为亦应悦可若不悦我圆悦则破一切之义是则不成还是偏悦成佛爱憎即作伏竝。

四纯陀觉其伏竝还解两关一无偏染悦可二有普净悦可无偏为三一弹无偏悦可。

纯陀答言汝不应言如来悦可。

二释无偏之意。

夫悦可者则是倒想若有倒想则是生死有生死者即有为法是故文殊勿谓如来是有为也若言如来是有为者我与仁者俱行颠倒文殊师利如来无有爱念之想。

三举譬显如文。

夫爱念者如彼乳牛爱念其子虽復饑渴行求水草若足不足忽然还归诸佛世尊无有是念。

次从等视一切去明有普净悦可。

等视一切如罗睺罗如是念者即是诸佛智慧境界。

即是如来境界非我尔所知(云云)。

五从国王去明寂绝悦可。

文殊师利譬如国王调御驾驷欲驰驴乘令及之者无有是处我与仁者亦復如是欲尽如来微密深奥亦无是处文殊师利如金翅鸟飞昇虗空无量由旬下观大海悉见水性鱼鼈鼋鼍龟龙之属及见己影如於明镜见诸色像凡夫少智不能筹量如是所见我与仁者亦復如是不能筹量如来智慧。

不应作偏普筹量上文殊明有为无为且共置之即是绝言不可说悦此中意明有悦无悦是佛境界不可筹量即是绝思悦可初譬分智不及究竟王家驾驷譬究竟智羣下驴乘譬分真智後譬分断不及究竟龟龙在水喻有无明菩萨行故见不了了金翅腾空譬无明尽佛不行故见则了了开善云前是下不知上後是上能知下冶城云两譬皆是下不知上初不知上智後不知上境灵味云初不知法身後不知应身(云云)。

四文殊去赞发。

文殊师利语纯陀言如是如是如汝所说我於此事非为不达直欲试汝诸菩萨事。

赞纯陀之说故言如是如是其既高推佛境不可度量是故赞美发者拂我执一途之义因汝试我试则非实故言有为非有为汝推未详故言无为非无为前文殊云且共置之言语道断今纯陀云是佛境界非我所知则心行处灭核微则言尽研极则思穷故说观皆寂。

从尔时面门去第四催供文为四一催供二请住三领解四办供前来诸瑞各有所表故知此光正为催供文殊前劝纯陀时施靳固弹呵今佛躳催不敢前却催文为两谓光催声催光催为两一催二默初催又三一放光二解光三腾光初放光中。

尔时世尊从其面门出种种光其光明曜照文殊身。

照文殊者上佛印纯陀所说会教合机今光照文殊亦扶上化下二人论难皆由佛力。

次即知是事者解也。

文殊师利遇斯光已即知是事。

数人云见色知心文殊观光遂解佛意。

三腾光催供如文。

寻告纯陀如来今者现是瑞相不久必当入於涅槃汝先所设最後供养宜时奉献佛及大众纯陀当知如来放是种种光明非无因缘。

纯陀闻已悲塞默然。

次悲默者催供故悲未诺故默。

次声催亦二初三催。

佛告纯陀汝所奉施佛及大众今正是时如来正尔当般涅槃第二第三亦復如是。

次悲哭。

尔时纯陀闻佛语已举声号哭悲咽而言苦哉苦哉世间虗空。

次復白大众去请住文为两初告众共请次重请初告众文为两初告众请次佛有酬初告请如文。

復白大众我等今者一切当共五体投地同声劝佛莫般涅槃。

次佛酬中二先止乱次说五门观。

尔时世尊復告纯陀莫大啼哭自乱其心。

观中二先作观次结。

当观是身犹如芭蕉热时之炎水沫幻化乾闼婆城坏器电光亦如画水临死之囚熟果段肉如织经尽如碓上下。

初六譬空三譬无常三譬不净两譬无我。

後总结。

常观诸行犹杂毒食有为之法多诸过患。

何故说五门耶汝请住世本为开道若能五观与住不殊若不能观住世何益遗教云能持戒时与佛在不异即此义也。

次重请亦二有请有酬请如文。

於是纯陀復白佛言如来不欲久住於世我当云何而不啼哭苦哉苦哉世间虗空唯愿世尊哀悯我等及诸众生久住於世勿般涅槃。

重酬为两初酬次释初文者。

佛告纯陀汝今不应发如是言哀悯我故久住於世我以哀悯汝及一切是故今日欲入涅槃。

汝谓久住为哀愍我以入灭为哀愍(云云)。

释中二长行偈颂长行如文。

何以故诸佛法尔有为亦然。

偈与下二偈意同後当说之偈中二先偈。

是故诸佛而说是偈。

　
有为之法　　其性无常

生已不住　　寂灭为乐

次长行止。

纯陀汝今当观一切行杂诸法无我无常不住此身多有无量过患犹如水泡是故汝今不应啼泣。

三尔时纯陀领解又二初领解次述成领解者。

尔时纯陀復白佛言如是如是诚如尊教虽知如来方便示现入於涅槃而我不能不怀忧恼覆自思惟復生庆悦。

虽知不灭不能不悲不能不请虽知如来灭而不灭不能不庆不能不悦。

述成又两一述其不能不喜二止其不能不悲初喜者。

佛赞纯陀善哉善哉能知如来示同众生方便涅槃汝今当听如娑罗娑鸟春阳之月皆共集彼阿耨达池诸佛亦尔皆至是处。

汝既能知如来方便亦应合知如来真实故举二鸟以譬权实不得相离春阳之时譬适会机宜无烦热池譬涅槃自在无畏诸佛同以二法逗缘无碍自在能如此解善哉善哉。

次汝今不应思量长寿短寿去凡举四义止其不能不悲一举如来境界不可思惟。

纯陀汝今不应思惟诸佛长寿短寿一切诸法皆如幻相。

若长若短皆如幻化幻长幻短非短非长何所可悲。

二举如来方便。

如来在中以方便力无所染着何以故诸佛法尔。

若长若短如来於中无所染着何所可悲。

三举如来涅槃。

纯陀我今受汝所献供养为欲令汝度脱生死诸有流故若诸人天於此最後供养我者悉皆当得不动果报常受安乐。

成汝檀因克不动果因果具足何所可悲。

四我为良田成汝因果。

何以故我是众生良福田故汝若復欲为诸众生作福田者速办所施不宜久停。

汝克因果自是良由復能令他因果圆满自利利人何所可悲寻文可见。

四尔时纯陀下是办供先自谦次办供。

尔时纯陀为诸众生得度脱故低头饮泪而白佛言善哉世尊我若堪任为福田时则能了知如来涅槃及非涅槃我等今者及诸声闻缘觉智慧犹如蟁蚋实不能量如来涅槃及非涅槃。

初文中云涅槃非涅槃者亦是共行二鸟义也即如来境界故下地绝思。

尔时纯陀及其眷属愁忧啼泣围绕如来烧香散华尽心敬奉寻与文殊从座而去供辨食具。

次办供中云寻与文殊者有二解一云文殊解最後供故携友共办二六卷云烧香散华尽心供养佛及文殊不云同去。

涅槃经疏卷第二

涅槃经疏卷第三

顶法师　撰

天台沙门湛然再治

大般涅槃经哀歎品第三

哀歎品

荼毒居怀曰哀悲号发言为歎略从事标言哀歎品广而言之内丧道法曰哀外失慈覆曰歎文云失荫及法味如犊失其母世界也已生善讹故哀未生善翳故歎文云养育诸子付旃陀罗老少病苦而行险道生善也又现恶未尽故哀将恶方起故歎文云犹如困病人食所不应食对治也又应获秘而不获故哀应不失秘而失故歎文云独以秘法偏教文殊遗弃我等第一义也然四缘感佛佛则兴世四机若息佛则唱灭故约四悉释哀歎品此文梵本犹属寿命品谢氏分为两者略有十异前品从人後品从事前品对俗今品对道前品有供今品无供前品双请此品单请前品因人此品率自前品略明佛性常住此品具说三点四德前品论今教此品具今昔前品对二人论今品对佛论前品动执生疑此品破执除疑前品闻法抑割此品见地动哀歎然此十义备有通別今举一边別彰其异兴皇释此品有七谓三请三詶结会生起云佛入涅槃众生孤露故哀请住世佛酬云汝本为献供闻法今已纳供生汝福德已说新伊生汝智慧而不肎学知住何益次祈请者如来昔教无常五十许秊始得成就今说新伊常乐我净应久住教诏若入涅槃不如还修旧法举象迹秋耕惮教不受佛即酬云非全不教终令汝等得解新伊故云安置诸子秘密藏中我亦住中名入涅槃前已哀祈既不许住只应讥讽以命要请如来若具常乐我净既免四倒便得自在久住於世必入涅槃便不免倒常乐之言便为徒设若不住者我等毒身宁容久住亦当同佛入於涅槃佛即酬云我之去住岂汝所知汝言去是定去住是定住我之去住如二鸟双游去而恒住此何劳请住住而恒去亦何須请汝不解此宁得同我入於涅槃既三请不允情无所厝即便生疑若无常非昔不应说常乐若是何不早说如来则有差机之失佛即会云昔说无常破汝常病汝今又以无常为病为汝说常汝病有前後故教有兴废汝自横谓施教早晚纡回如来屈曲随逐岂佛差机早晚自汝反咎如来如此生起於义易见而復三请在前三酬居後其间子段处处相关斯乃彼师玄谈七意若欲消释殊背相生今明此品是对比丘施於新伊胜三修法就文为四一大众请二如来答三比丘疑执四佛破除疑就请又二一请缘二正请缘者缘於地动知必涅槃是故悲请问谁动地为缘答法不在因亦不在缘不在因缘不离因缘既从因缘宁有作者虽无作者亦佛神通而动於地令其悲恋安置有缘於解脱中亦佛智力说法欢喜安置有缘於般若中亦佛体力非悲非喜安置有缘於法身中亦是纯陀文殊智力令众开解入般若中亦二人通力去时地动令众悲恋入解脱中亦是二人第一义力令众非悲非喜入法身中亦是大众感对治力闻法欢喜感为人力动地悲哀感第一义非悲非喜致地动缘其义无量净名云或有恐畏或欢喜或生厌离或断疑斯则神力不共法就地动又四谓时处相由时者。

纯陀去已未久之顷是时。

佛以四事止华氏之悲纯陀腷臆小醒低头饮泪大众闻法悲恋暂息二人既去法音已停更欲增其悲恋之善於其去後未久之顷当是时也震地动之即是时也。

此地六种震动乃至梵世亦復如是。

处者大地是横处梵世是竖处或言初禅是梵世或通四禅皆是梵世虽不连地而有宝宫亦皆震摇即其事也问上释声光彻至非想以为有顶今此地动焉止梵宫答上云有顶有顶文宽得作远解此云梵世齐文而已若依下文动时能令众生心动名大地动无色四心亦应被动即其例也。

地动有二或有地动或大地动小动者名为地动大动者名大地动有小声者名曰地动有大声者名大地动独地动者名曰地动山林河海一切动者名大地动一向动者名曰地动周回旋转名大地动动名地动动时能令众生心动名大地动。

相者有三一小大动相二六种动相三十八动相是三种相皆以形声为本形有动涌起声有震觉吼若单形声是为小动形声共动是名大动形声各三是为六动一中更三谓动徧动等徧动三六十八若更分別阎浮提一四天下小千中千大千十方传传相望作小大动大大动等有人云此经六动华严十八动此岂应尔特是形中略言一动声中略言一震又云大动又云能令众生心动当知义兼十八不同人情。

菩萨初从兜率天下阎浮提时名大地动从初生出家成阿耨多罗三藐三菩提转於法轮及般涅槃名大地动今日如来将入涅槃是故此地如是大动。

由者例此亦应有小由大由大大由若轮王生没地得主失主悲喜故动是名小动若辟支罗汉生没地得应供失应供悲喜故动是名大动若佛生灭地神山神及诸天龙等得应供失应供悲喜而动即大大动今经正明如来八相唯少昇天降魔文略不存就八相中是如来入灭地大震动此则別语缘由若通论者如前所解纯陀大众皆是动缘旧云料简地动之辞是经家所序或言佛说观师云不然当时闻语岂是经家文无标告焉知是佛应是地震而有此辞。

次从时诸天龙下是正请又为三初长行及十一行半偈是哀请次二行是祈请三长行五譬是讥请初长行叙语。

时诸天龙乾闼婆阿修罗迦楼罗紧那罗摩睺罗伽人及非人闻是语已身毛皆竖同声哀泣而说偈言。

以毛竖哀泣而为其相。

次十一行半偈为三初两行一句略请次七行一句广请三二行结请。

　
稽首调御师　　我等今劝请　　违离於人仙
　

永无有救护　　今见佛涅槃　　我等没苦海
　

悲恋怀忧恼　　如犊失其母　　贫穷无救护

初标调御师人仙犊母即是略举三事为哀请之端可见。

次犹如困病人下作丧师譬(云云)。

　
犹如困病人　　无医随自心　　食所不应食
　

众生烦恼病　　常为诸见害　　远离法医王
　

服食邪毒药　　是故佛世尊　　不应见遗舍

如国无君主下作丧主譬(云云)。

　
如国无君主　　人民皆饑馑　　我等亦如是  　失荫及法味

今闻佛涅槃　　我等心迷乱　  如彼大地动　　迷失於诸方    大仙入涅槃

佛日坠於地　　法水悉枯涸　　我等定当死　  如来般涅槃　　众生极苦恼

长者子下作丧亲譬(云云)。

　
譬如长者子　　新丧於父母

如来入涅槃下两行结哀请。

　
如来入涅槃　　如其不还者　　我等及众生
　

悉无有救护　　如来入涅槃　　乃至诸畜生
　

一切皆愁怖　　苦恼焦其心　　我等於今日
　

云何不愁恼　　如来见放舍　　犹如弃涕唾

上文初明犊失母今结还明我等及众生悉无有救护护字结无主救字结无师。

次譬如日初出两行举日山两譬是祈请。

　
譬如日初出　　光明甚晖炎　　既能还自照　  亦灭一切闇

如来神通光　　能除我苦恼　  处在大众中　　譬如須弥山

歎於一佛而具三益日有三义一高圆明譬主益生长万物譬亲益照了除闇譬师益而譬文论照了合文明除闇正言师义是本兼有二能山亦三义高出水上譬主益深入水底譬亲益水色同山譬师益师德如山安处众海能宣妙慧照下昏迷言略意兼矣旧解日还自照诤论不同开善庄严云佛有智能自照光宅云佛果无有自反照智观师难光宅云佛无反照智亦应不自知作佛不作佛彼救云佛虽无智知作不作若欲知时借诸佛智佛道同故今更问之佛道既同诸佛无智何所可借又竝但能知他无智自知者唯应觉他不名自觉此是光宅四失樏隔真谛牛粪净土指端种觉无记如来次问开善庄严汝用反照智照一切种智者復用何智照反照智是则无穷观师自云佛无別反照智只自有智智能反照如此说者即害两家(云云)今明佛有一智三智三智一智非三非一而三而一一道种智外破诸闇二一切智能反自照三一切种智非内非外非自非他若即一而三可难光宅即三而一可难开善三一难思可难观师(云云)此二偈亦名祈请如来在世所益若此祈佛留光照益我等故名祈请。

从长行去即第三讥请先述旧解讥请凡作五譬初作有始无终譬二作怖畏譬三违本誓譬四不平等譬五无慈悲譬初譬三有开合结。

世尊譬如国王生育诸子形貌端正心常爱念先教技艺悉令通利然後弃之付旃陀罗。

世尊我等今日为法王子蒙佛教诲已具正见愿莫放舍如其放舍则同王子。

唯愿久住不入涅槃。

国王佛也诸子四众也他云技爇者始从鹿苑终至法华所说诸经巨有所妨今则不尔以二乘法合之则可见端正正见也爱念禅定也技艺神通也旃陀无明也亦习气也初教三学似如有始不尽余惑故言无终。

二怖畏譬者亦三。

世尊譬如有人善学诸论復於此论而生怖畏。

如来亦尔通达诸法而於诸法復生怖畏。

若使如来久住於世说甘露味充足一切如是众生则不復畏堕於地狱。

旧云诸论者譬通达诸经今谓不尔譬破四魔而今不住乃畏死魔。

三违誓譬者略无结请。

世尊譬如有人初学作务为官所收闭之囹圄有人问之汝受何事答言我今受大忧苦若其得脱则得安乐。

世尊亦尔为我等故修诸苦行我等今者犹未得免生死苦恼云何如来得受安乐。

有人佛也作务本誓誓尽度生官事譬起应囹圄譬入生死人问者旧云十方佛或云实智问权又云假设此问今以机为傍人机谢告终终如出狱故言安乐夏曰台殷曰羑里周曰囹圄白虎通曰囹令也圄举也令其思誉举罪(云云)。

四不平等譬亦三。

世尊譬如医王善解方药偏以秘方教授其子不教其余外受学者。

如来亦尔独以甚深秘密之藏偏教文殊遗弃我等不见顾悯如来於法应无秘吝如彼医王偏教其子不教外来诸受学者彼医所以不能苦教情存胜负故有秘惜如来之心终无胜负何故如是不见教诲。

唯愿久住莫般涅槃。

方药十二部法也秘方即密教教文殊诸菩萨也不教外学二乘也。

五无慈悲譬亦三可寻。

世尊譬如老少病苦之人舍远夷涂而行险道险道多难备受众苦更有异人见而悯之即便示以平坦好路。

世尊我亦如是所言少者譬未增长法身之人所言老者譬重烦恼所言病苦譬未脱生死所言险道譬二十五有。

唯愿如来示导我等甘露正道久住於世勿入涅槃。

旧释讥请但讥请於师失主亲二义今更会之初一譬讥法亲次两譬讥法主後两譬讥法师初譬讥法亲者夫云亲者慈念为本初生教训似若亲慈付旃陀罗顿乖骨肉法亲亦尔从佛口生即是养育得佛法分即是端正技艺者学人思惟无学习气若大乘意凡有无明斯皆毒害弃我而去是付旃陀(云云)次两譬讥法主者夫云主者以威伏敌以恩养民前譬威武未畅後譬恩惠不充通达诸论如当敌怖畏今此畏论者如为敌欺法王亦尔除众生畏众生未免故佛有畏初学作务譬民有生业收闭囹圄譬民无聊生业废譬无惠闭狱譬无恩法王亦尔初令学无学等修道品作务而復犹在思习无明狱中百姓有罪在予一人众生苦恼云何如来欲受安乐次两譬讥法师者夫师有训导之德前譬讥师内惜良方後譬讥师外秘坦道观诸譬文皆有深意而此譬最明攀类文殊而耻行险路岂非讥师意耶。

第二酬请初酬哀请有长行偈颂长行。

尔时世尊告诸比丘汝等比丘莫如凡夫诸天人等愁忧啼哭当勤精进繫心正念时诸天人阿修罗等闻佛所说止不啼哭犹如有人丧其爱子殡送已讫抑止不哭。

初止外悲劝修内观凡夫八风得失忧喜道与俗反昇沈硕异何者失不可愁忧追喜不可愁恼得下文云若常愁苦愁遂增长唐劳无益若能勤遮二恶勤生二善恶是忧喜之本善故则无忧喜唯当清净故勤精进止其苦恼苦恼止故则无攀缘寂然无为谓之正念正念者何即无念也若无念者亲主师谁谁臣子弟谁去谁住谁度不度谁是愁者所愁者何寂然无朕由是人天还得正路止不啼哭又以譬显之佛是生善之缘得善如爱子失善如丧子今闻近慧不忧失善故言殡送已讫(云云)。

次偈颂为二初一偈是止悲次一偈是劝观而互有二义不可一向。

尔时世尊为诸大众说是偈言。

　
汝等当开意　　不应大愁苦

诸佛法皆尔  　是故当默然

初言开意者开精进意尚已无忧况开定慧又言开者开意实相生死涅槃二边俱寂偈云是故当默然又开者明解二用皆方便故故云诸佛法尔(云云)。

　
乐不放逸行　　守心正忆念

远离诸非法  　自慰受欢乐

次偈者乐不放逸劝正念慧守心劝定也远离劝进也自慰者结前勿悲受乐者守斯念慧汝应正念修心勿如凡夫悲号何益然诸比丘悉是上果岂同下凡特是对圣呵凡此正酬其哀请也。

復次比丘下酬其祈请歎请。

復次比丘若有疑惑今皆当问若空不空若常无常若苦不苦若依非依若去不去若归非归若恒非恒若断若常若众生非众生若有若无若实不实若真不真若灭不灭若密不密若二不二如是等种种法中有所疑者今应咨问我当随顺为汝断之亦当为汝先说甘露然後乃当入於涅槃。

汝称佛如日如山镇照等益法身常在不出不没随机二用乍隐乍显日虽照世有目者覩山虽峙海流入者见汝同无目不流復何益矣若言即有益今劝汝问设不能问我今为汝开其问端若能问者为说甘露然後涅槃既不能问请住何益此乃贬其不及止其祈请兼显菩萨之德正酬其歎请祈请也旧解十五双纯就初教中作药病义谓空是药不空是病乃至二不二亦如是有纯约今教谓空是生死不空是涅槃乃至二不二亦如是若能问者则甘露门开於汝有益既不能问请住何益兴皇云下文具有此意下文正约始终意也空即昔教不空今教乃至二不二亦如是今明此义宽广兼开众问故文云如是等种种法中我当随顺为汝断之诸释无咎今更约三种空不空非空非不空乃至二不二非二非不二亦如是又约四种空不空亦空亦不空非空非不空乃至二不二亦如是昔教今教悉得同此三种四种广分別之(云云)即是昔教今教三门四门。

从诸比丘佛世难值下是酬讥请兴皇云此为八阶是彼师之盛释一歎五难二歎离八难三举佛昔因成佛今果四夺其果非五夺其因非六显真法性劝令修习七劝舍昔依今八正示新伊先歎者又二先歎次示先夺後与得成次第以此八阶酬五讥也初五难於余人是难於汝为易八难难离而能得离是故歎之既歎离难得罗汉果即是於始方令汝入秘密之藏即是於终云何而言有始无终復言空过於小为是於大为非故言空过举於往因成今果者正酬其讥明如来久劫舍头目髓脑求大涅槃只为利益岂当怖畏所以非其果者汝果虗伪非正法宝无戒定慧不能庄严正法宝城他取宝城证涅槃是圆总包含故故不可翻兴皇云涅槃非总非別名含总別取此酬其不达本誓所以非其因者发菩萨心乃名出家汝不发心则非出家袈裟但是染衣而已汝不染正法故非大乘衣汝虽剃头不为正法除诸结使所以示劝真实法性昔之小乘是虗伪今日大乘是真实昔以无为为法性今以妙有为法性法性未曾是有是无为他缘故说有说无知昔无为是法性者如迦叶云身是法性身云何存身若存者即非法性当知昔以无为为法性佛即破之灭非法性夫法性者非是灭法取此酬其不平等讥汝取灭度非我不等所以舍昔依今此正释疑疑云令我舍昔依今者昔何不说佛即解云譬如大地我法亦尔治众生病初说无常为治汝病今说於常亦治汝病初後竝为治病故也所以说新伊者既劝舍昔依今故須新伊秘密安置汝等令住其中非是弃汝不示坦道不是无慈前後共答五讥请也今明不然得五难离八难同是一意何以分为二只就斥中酬五讥请文义具足何烦八阶共来答之是故不用今分文为三一歎与二斥夺三劝奖夫欲夺之必先与之其讥请既切今斥夺亦深既斥其伪復須示真与夺抑扬自成次第於此三中即是三双初歎与为一双谓能得能离是故須歎次斥夺为一双谓不得不离不得真实不离虗伪是故須斥三劝奖为一双谓应离应得昔教应离新伊应得是故須劝初从佛出世难下是歎与得离又三先释次譬三结。

诸比丘佛出世难人身难得值佛生信是事亦难能忍难忍是亦復难成就禁戒具足无缺得阿罗汉果是事亦难。

初文五难此与上文互有互无上为俗人不歎出家割爱不歎阿罗汉难此中为出家人不歎最後檀难不歎闻法难余皆相应离八难者得人身离三途值佛离佛前後郁单越长寿天及边地难得出家离根不具难得罗汉离世智难。

次举金沙昙华譬之。

如求金沙优昙鉢华。

次离於下结之(云云)。

诸比丘离於八难得人身难。

次从汝等遇我下是斥夺不得不离今点此意酬五讥者汝等遇我我初令汝得五难离八难是我善始今復使汝不应空过是我令终云何谓我有始无终又取意释其上文云生育诸子形貌端正是佛之始付旃陀罗是佛无终若取佛意不应以亲认佛何者其不识佛非是王子不识宝城形不端正无明自覆即旃陀罗何須遣付此即无始无终回过与诸比丘从我於往昔下第三即是酬其违本誓讥夫难行苦行非止一途我甘之如荠无上方便其门不小未甞恡惜汝等放逸不受不行於此大乘不肎作务非我无惠夫身命者谁所不重我轻生忽死经无量劫指山指地骸骨倍多指海指江髓脑非喻况復妻子国城捐弃无数如是恩德但为汝等放逸无慙繫在囹圄不得解脱非我无恩此以不慙不受之过还诸比丘从汝等比丘云何庄严下酬第二怖畏讥我正法宝城功德具足戒为墙壁严峻绝险众魔羣盗所不能窥定为其堑深广波澜无崖无底五尘六贼没溺沈沦慧为睥睨鑑微识远博达今古明了具足我城如是何所不威何所可畏汝等比丘无城无严有怖有畏故回怖畏还诸比丘从汝今遇是下酬其第四不平等讥此正法城表里皆宝琳琅充溢瓌琦焕烂非但无穷復无遮碍商人遇之执持伪砾取者鄙恡非城不等此以偏过回还比丘从汝诸比丘下酬其第五无大慈悲不示坦道讥汝下心知足是不厌小径不贪大乘是不欣坦道披服袈裟是不厌粪扫不染净法是不欣璎珞多处乞食是不厌贫里不求法食是不欣上味剃除须髮是不厌小智不为正法是不欣大明汝既不厌悲无所拔汝即不欣慈无所与盘桓隘路憎背坦道此以无欣无厌之过还诸比丘已悬酬五讥竟今更帖文从汝等遇我下是第二不得不离一双文为二先略明不得不离次广明不得不离。

汝等遇我不应空过。

汝等遇我是略明不得不应空过是略明不离我者即是真佛此佛亦我亦常亦净即是法身金刚之身非後边身非杂食身如此真佛汝所不识但识应化应化非真佛非说法人净名云汝不见佛不闻法不入众数与六师等不识真佛是斥其不得不应空过此夺其不离云何不离虽离八难不得无难虽得四果不得真果果既非真难亦不离故言空过即是夺其不得。

次从我於往昔下广斥不得文为二一斥不得真三宝二广示真三宝斥文为三一广释真佛二广释真法三广释真僧广示此三彰其不得初释真佛又两。

我於往昔种种苦行今得如是无上方便为汝等故无量劫中舍身手足头目髓脑是故汝等不应放逸。

先举道前方便故言我於往昔次举道後方便故言今得无上方便将後例前皆是无上无上方便者道前是圆因下文云復有一行是如来行道後是圆用下文云二鸟双游举前举後无上方便释成真佛常乐我净汝所不识而汝识者灰断入灭无道後圆用虽有道前非无上圆因此是斥其不见真佛。

从汝等云何庄严下广释不见真法。

汝等比丘云何庄严正法宝城具足种种功德珍宝戒定智慧以为墙堑汝今遇是佛法宝城不应取此虗伪之物譬如商主遇真宝城取诸瓦砾而便还家汝亦如是值遇宝城取虗伪物。

夫真法者即真善妙色出生妙善甘露圆满具足无缺亦名醍醐一切诸药悉入其中一切三学种种功德纵横高广充溢弥满犹如宝城墻堑睥睨乃名真法汝以空观除惑惑尽则观亡以身智为有余涅槃若入无余灰身灭智同空永寂净名云贫所乐法摄论为下劣乘法华云鄙事此经称伪砾此是斥其不得真法。

从汝诸比丘勿以下心下广斥不得真僧又二。

汝诸比丘勿以下心而生知足汝等今者虽得出家於此大乘不生贪慕汝诸比丘身虽得服袈裟染衣心犹未染大乘净法汝诸比丘虽行乞食经历多处初未曾求大乘法食汝诸比丘虽除须髮未为正法除诸结使。

先总斥下心不慕上法次別约因果功德斥之本以因果功德名僧汝之因果皆非真僧虽服袈裟非破五住恶非怖内外魔虽行乞食经历多处非应供乞士虽剃除须髮非杀贼不生则非真僧上举真佛法斥伪佛法而不出於伪佛法相今斥伪僧亦不出真僧之相前後互现亦是举真即知伪举伪即知真。

从汝诸比丘今当真实下示真三宝文为二先标今当真实是也。

汝诸比丘今当真实教敕汝等。

真对昔伪实对昔虗。

二正示者今我现在是也。

我今现在大众和合如来法性真实不倒。

我即佛宝大众和合即僧宝如来法性即法宝法宝之中具於三点如来即般若法性即法身不倒即解脱此三称藏藏一切法佛僧例然。

三从是故汝等下是应离应得一双又二初劝离伪次劝修真初文者。

是故汝等应当精进摄心勇猛摧诸结使十力慧日既潜没已汝等当为无明所覆。

夫伪体者正由无明无明未除不得免伪故劝舍无明。

诸比丘譬如大地下是劝修真文为四一譬说秘密藏二法说秘密藏三释秘密藏四结秘密藏譬为三一大地譬二诸山药草譬三为众生用譬。

诸比丘譬如大地诸山药草为众生用。

初大地者大地非但普载而已亦不生而生生於药草亦无用而用为众生用药草所生不离能生亦即所生为众生用众生虽復取用亦业招大地福感药草三种宛转不得相离种別不一一即具三可以譬秘三即是一可以譬密具一切物可以譬藏故举此譬秘密之藏。

次从我法亦尔下即以法合譬以明秘藏於中有顺合超合欲表秘藏自在不定不可思议初我法亦尔者此顺合。

我法亦尔出生妙善甘露法味而为众生种种烦恼病之良药。

法身如大地大地如法身故言亦尔举三法身合大地三义出生妙善甘露法味此举三般若合诸山药草三义为众生用举三解脱合用中三义。

我今当令一切众生及我诸子四部之众悉皆安住秘密藏中我亦復当安住是中入於涅槃。

我今当令一切众生入秘密藏即超合用诸子四部入秘密藏即超合药草我亦自入超合大地病若愈者药地之功息矣安住湛然众生得益般若功亡法身之用息矣同归至寂秘密藏中一切众生是初发心拟初住位四众中心拟四十位佛是後心拟妙觉位同入秘藏咸见佛性问众生入者与佛同耶答六位分別(云云)復次蹑上文来大地譬佛宝诸山药草譬法宝为众生用譬僧宝次合文者我法亦尔是佛出生甘露是法而为众生是僧。

三从我等名为下是释秘密藏先出他解次帖文地人云阿梨耶识在妄惑内称秘密藏成论人云当来果佛在众生外一切众生当得佛果此理属人是亦内即时未有是亦外外故非内内故非外名秘密藏涅槃本有论云众生身内有佛亦非密身外有非身内非身外有非非内非非外有竝非密也众生即是故名为密前两种解为此论破(云云)若昔教说者隐故名秘覆故名藏谓无常覆常相覆无相不了覆了令常等隐名秘密藏如形残人如外道论等种种譬喻下文广说是名昔教秘密之藏今经开蔽如月处空清净显露不如昔教但以正法微妙不可思议绝名离相众生不解名为秘密法界包含摄一切法用不可尽名之为藏故下文云不纵不横不竝不別是秘密义三法具足无有缺减是其藏义文义炳然那忽余解举涅槃论破诸人师举涅槃经破方便教大风卷雾清汉昞然(云云)今释秘密藏文为三一譬三点二譬三目三合以三德此之三文一往而言是从事入理三点是文字此约言教三目是天眼此约修行三德佛师此即约理又是佛印印於教行凡有言说与此相应即秘密教修习相应是秘密行证得相应是秘密理故约三释称理教行。

何等名为秘密之藏犹如伊字三点若竝则不成伊纵亦不成。

初三点中言云何如世伊字外国有旧新两伊旧伊横竖断绝相离借此况彼横如烈火竖如点水各不相续不横不同烈火不竖不同点水应如此土草下字相细画相连是新伊相旧伊可譬昔教三德法身本有般若修成入无余已方是解脱无復身智如竖点水纵而相离又约身约智分得有余解脱横一时有三法各异如横烈火各不相关新伊字者譬今教三德法身即照亦即自在名一为三三无別体故是不横非前非後故是不纵一即三如大点三即一如细画而三而一而一而三不可一三说不可一三思故名不可思议不可思议者即非三非一名秘密藏如世伊字此句是兹经之根本为显斯义广立问答致二十五品洋洋无尽若失此意全迷根本将何指归(云云)。

次约三目释者。

如摩醯首罗面上三目乃得成伊三点若別亦不得成。

摩醯首罗居色界顶统领大千一面三目三目一面不可单言一三纵横若竝若別能严天颜作世界主彻照三千若不纵横严主照世一切皆成三德亦尔纵横竝別秘藏不成不纵不横秘藏则成(云云)。

次约三德释秘密藏者。

我亦如是解脱之法亦非涅槃如来之身亦非涅槃摩诃般若亦非涅槃三法各异亦非涅槃。

果地众德但言三者葢举略兼诸法身之身非色非无色非色故不可形相见非无色故不可心想知虽非色而色充满十方巨细相容不广不狭虽非非色亦可寻求能发众生深广智慧故曰如来色无尽等即法身德般若者非知非字非知故不可动虑分別非字故不可言说书绅亦非不知非不字非不知故不同灰灭非不字故不同偏空虽非知无所不照三谛徧朗极佛境界凡圣竝明虽非字而半满具足世间出世间出世间上上诸字悉了法界流注若悬河海涌不可穷尽净名云能以一音演说法众生随类各得解皆谓世尊同其语斯则神力不共法即般若德解脱者非喧非寂非缚非脱非缚故五住不能繫非脱故十智不能虗非脱而脱二边之所不拘如百句解脱中说非缚而缚为讷钝邪痴阐提外道所缚故有病行婴儿行住首楞严示现善恶随所调伏众生之处虽鄙必施如医疗病如华在水无染无着名解脱德佛身业不可思议法身则摄佛口业不可思议般若则摄佛意业不可思议解脱则摄故知三德摄一切德又大品名为色净般若净受想行识净般若净法华云如来庄严又云六根清净总诸经异说悉为三德所收包含总別囊括事理以略收广不逾三德若偏纵横竝別一异皆非秘藏文云法身亦非般若亦非解脱亦非不纵不横不竝不別三一相即一中无量无量中一非一非无量者是名秘藏。

从我今安住下第四结秘密藏。

我今安住如是三法为众生故名入涅槃如世伊字。

安住三法此结三德入大涅槃结秘密藏如世伊字是结三点文略不结天目然佛常安住三法而言我今者葢随缘宜故云为众生故名入涅槃即此意也。

第三从尔时诸比丘去是疑执章文为三一执二请三疑佛上斥夺夺是所证未能即舍是故有执佛说新伊一闻不解欲学須请今昔两教皆是佛说何故一伪一真故有斯疑执文为两一叙悲苦二正陈执初文者。

尔时诸比丘闻佛世尊定当涅槃皆悉忧愁身毛为竖涕泗交流稽首佛足绕无量市。

其闻佛说安住三法名入涅槃了不思惟安住之义而生去此住彼之解是故悲苦(云云)。

次从世尊快说去是陈执他云述上闻法上未曾说但执昔教就执为二初执後歎执又三一约教执理二约行执理三正执理。

白佛言世尊快说无常苦空无我。

快说者执昔之教壮之言快此教快能诠理故也。

世尊譬如一切众生迹中象迹为上是无常想亦復如是於诸想中最为第一若有精勤修习之者能除一切欲界贪爱色无色爱无明憍慢及无常想。

次譬如象迹者执昔之行行是进趣中胜故以大迹为譬行有智断想是智之初门举初为言从精勤去是执断断思则知亦断邪见是故语後不言前耳及无常想者惑去智亡。

从世尊若离无常去正执理。

世尊如来若离无常想者今则不应入於涅槃若不离者云何说言修无常想离三界爱无明憍慢及无常想。

此理中适非离非不离若离无常应不入涅槃若不离无常犹具诸惑以非离非不离故能断诸惑冥理会真岂復过此斥言是伪(云云)他解离者则昔教为非若不离者则昔教为是观文难见(云云)。

次从世尊譬如农夫去是歎也。

世尊譬如农夫於秋月时深耕其地能除秽草是无常想亦復如是能除一切欲界贪爱色无色爱无明憍慢及无常想世尊譬如耕田秋耕为上如诸迹中象迹为胜於诸想中无常为最。

歎上三执秋时耕者法有二能一草不生二水地肥肥即歎教草死歎断又肥即歎行农法歎理秋耕歎教象迹歎行无常歎理(云云)。

次世尊譬如帝王去是请上闻新伊欲欣修学如来若去从谁禀承因是则请上讥请中多作亲譬佛斥非真今不敢作亲譬但作主师譬正是统训义宽故也合有五譬初一请主譬後四请师譬观合譬文是请学新伊何者罗汉已破四住无知无明是所未除既举別惑知请新伊初恩赦者通为声闻未除两惑者作请呪师譬亦通为声闻未除无明者作请香象譬偏为学人未除思惑者作请疟病譬偏为无学人未除一边者作请醉人譬通为一切凡圣作请。

世尊譬如帝王知命将终恩赦天下狱囚繫闭悉令得脱然後舍命如来今者亦应如是度诸众生一切无知无明繫闭皆令解脱然後涅槃我等今者皆未得度云何如来便欲放舍入於涅槃。

世尊譬如有人为鬼所持遇良呪师以呪力故便得除差如来亦尔为诸声闻除无明鬼令得安住摩诃般若解脱等法如世伊字。

前二譬如文。

第三香象譬中先譬次合。

世尊譬如香象为人所缚虽有良师不能禁制顿绝覊锁自恣而去我未如是脱五十七烦恼繫缚云何如来便欲放舍入於涅槃。

合中云五十七烦恼者解者有三五五葢也十十缠也七七漏也数人言欲界四钝贪瞋痴慢通迷五行五行者见谛四思惟一五行上各有四四五二十上两界各除一瞋则五行下各三三五十五两界成三十就欲界二十成五十通心七使即七漏为根本论人云见谛十使迷四谛为四十思惟四使又迷四谛四四成十六合见谛为五十六并无明是为五十七兴皇云五门观一一有三倒谓想见心三五十五约三界成四十五又四谛各三倒三四十二足前成五十七(云云)。

世尊如人病疟值遇良医所苦得除我亦如是多诸患苦邪命热病虽遇如来病未除愈未得无上安隐常乐云何如来便欲放舍入於涅槃。

世尊譬如醉人不自觉知不识亲疏母女姉妹迷荒淫乱言语放逸卧不净中时有良师与药令服服已即吐还自忆识心怀惭愧深自克责酒为不善诸恶根本若能除断则远众罪世尊我亦如是往昔已来轮转生死情色所醉贪嗜五欲非母母想非姉姊想非女女想於非众生生众生想是故轮转受生死苦如彼醉人卧不净中如来今当施我法药令我还吐烦恼恶酒而我未得醒寤之心云何如来便欲放舍入於涅槃。

醉譬中行三业恶得报合中服药吐惑(云云)。

三从世尊譬如芭蕉树去是疑教昔教若非佛不应说昔教若是佛不应非今教若是何不早说今教若非云何称实是故致疑就文为三初明无我次引证三明用。

世尊譬如有人歎芭蕉树以为坚实无有是处世尊众生亦尔若歎我人众生寿命养育知见作者受者是真实者亦无是处我等如是修无我想世尊譬如浆滓无所復用是身亦尔无我无主世尊如七叶华无有香气是身亦尔无我无主我等如是心常修习无我之想。

芭蕉约行阴浆滓约色阴七叶约三阴。

次引佛说一切法无我我所。

如佛所说一切诸法无我我所汝诸比丘应当修习如是信已则除我慢离我慢已便入涅槃。

三如鸟迹空中下明无我用者。

世尊譬如鸟迹空中现者无有是处有能修习无我想者而有诸见亦无是处。

昔教能除见思故也所以明无我者佛昔教明无我我修无我若有我者无有是处云何今日说言有我故举无我为疑教端。

四从尔时世尊赞诸比丘去是破执除疑二初赞无我次破初文者。

尔时世尊赞诸比丘善哉善哉汝等善能修无我想。

上有三意何故独赞无我无我是执疑等本故也何故赞之世间问答法尔故也又初以无我破邪其能服用又将欲夺而先与之又执劣感胜即四悉意也。

次破有三意初破其偏理下文云是三种修无有实义斥之二破其偏行下文云先所修习悉是颠倒三破其偏教下文云先所断乳此非实语此三意各二谓腾执酬破初破偏理先腾次酬初腾为三一接赞腾执二作譬三世尊下结歎。

时诸比丘即白佛言世尊我等不但修无我想又更修习其余诸想所谓苦想无常无我想。

世尊譬如人醉其心眩乱视诸山川城郭宫殿日月星辰皆悉回转。

醉有二过一倒乱二乖善。

三结歎文二初结醉过与不修者。

世尊若有不修苦无常想无我等想如是之人不名为圣多诸放逸流转生死。

二歎无过与善修者。

世尊以是因缘我等善修如是诸想。

次佛破者即以酬为破於中为二初破不倒乱是倒乱回醉与之次破善修非善修回不善修而与之初破倒乱为四一诫听牒起二明其倒乱三出不倒乱四结过归之。

尔时佛告诸比丘言谛听谛听汝向所引醉人譬者但知文字未达其义。

诫听中言牒起者重牒彼计但知文字不知其义者文是语言义是理趣醉亦闻语不晓语意亦自有语而无实录汝亦如是闻他流转他不流转自言善修实非善修。

何等为义知彼醉人见上日月实非回转生回转想众生亦尔为诸烦恼无明所覆生颠倒心我计无我常计无常净计不净乐计为苦以为烦恼之所覆故虽生此想不达其义如彼醉人於非转处而生转想。

次倒乱中提日月来者正破倒乱譬也众生者他云正寄比丘泛指众生今谓不尔既回醉与之当知比丘即是众生我计无我者破其倒乱亦是破其执无常无我为是汝以无常无我为是此是亦非实非无我横计无我如彼醉人於非转处而生转想(云云)。

三我者去出不倒乱者即常乐我净。

我者即是佛义常者是法身义乐者是涅槃义净者是法义。

汝之所非则不非乃非其所是佛者觉义以自在故名我常者法身不从缘生故常乐者即是涅槃涅槃无受名为大乐净即是法法即无染汝所非者而今则是是义不知良由於醉(云云)。

四汝等比丘下结归者即回醉还之。

汝等比丘云何而言有我想者憍慢贡高流转生死。

比丘谓常是倒无常不倒佛回无常是倒常是不倒如日月不转醉见回转日月岂醉醉者过耳常乐我净实非无常横计无常是倒者过。

次从汝等若言去破善修非善修文为四初双标两修次双明八倒三双回过还之四专举胜修。

汝等若言我亦修习无常苦空无我等想是三种修无有实义我今当说胜三修法。

初中云汝等若言者是标其善修无有实义斥善非善如醉伪言而无真实次标胜修夫相对者义有广略或作十门八倒六行等不同今但略对三次从苦者计乐去是双明八倒。

苦者计乐乐者计苦是颠倒法无常计常常计无常是颠倒法无我计我我计无我是颠倒法不净计净净计不净是颠倒法有如是等四颠倒法是人不知正修诸法。

汝行八倒云何自树称为善修文云是人不知正修诸法。

三从汝诸比丘去是双回八倒而反归之文为二初回常乐四倒归之後回无常四倒归之就初又二初正回倒次三番料简初如文。

汝诸比丘於苦法中而生乐想於无常中而生常想於无我中而生我想於不净中而生净想。

次三番者谓世出世有不有倒不倒等初世出世者。

世间亦有常乐我净出世亦有常乐我净。

夫至理如空非世出世惑之者成倒名为世间解之者成德名出世间无明覆汝唯倒非德彼若救云若是倒者云何名为常乐我净。

次世间法下有不有。

世间法者有字无义出世间者有字有义。

故於世间料简字义义如下说但有其名是故非德而无其义。

三何以故下有倒无倒。

何以故世间之法有四颠倒故不知义所以者何有想颠倒心倒见倒。

是则但有四倒三倒显其无义旧云三心无倒识心是倒又云识心无倒余三三倒想有想倒受有心倒行有见倒又通別二释三倒通在四心之中差別对者识心心倒想受想倒行心见倒又凡有心缘境即心倒通是想像即想倒通能分別即见倒又初心妄计即心倒心缘成想是想倒想成冰执是见倒又见倒在凡夫心倒想倒是学人无学则无倒今谓何故却以倒还比丘是等比丘妄谓心尽心实不尽无漏心空想偏见故故成三倒一倒具四成十二倒故结过还之问世间亦有常乐我净出世亦尔者亦应言世间亦有无常无我出世亦然耶答例二乘无常无我即是世间诸佛无常无我无上方便即出世间问有名无义(云云)世间出世间倒德非倒德胜修劣修竝应四句分別又世间唯倒无德出世唯德无倒即倒不倒是世倒之德起方便用是出世之德例余一切诸义悉然旧云无常无我是劣修常乐我净是胜修又云单修者劣双修者胜又非偏圆修乃是胜修今问属当诸修与谁分別(云云)单胜修者是次第人双胜修者是不定人非偏非圆者是顿人(云云)。

以三倒故世间之人乐中见苦常见无常我见无我净见不净是名颠倒以颠倒故世间知字而不知义。

四从何等为义去是专明胜修文为二一对劣明胜二劝胜修。

何等为义无我者即生死我者即如来无常者声闻缘觉常者如来法身苦者一切外道乐者即是涅槃不净者即有为法净者诸佛菩萨所有正法是名不颠倒以不颠倒故知字知义。

若通论其劣备有诸过但偏破甚者生死有缚着故无我声闻更进趣故非常外道以苦舍苦故是苦有为多染是不净(云云)偏举胜破劣如经今通意者初文云我者即如来只标三宝摄一切法常即法身此标三点摄一切法乐即涅槃此标四德摄一切法净即无为此标法界摄一切法然此诸声不纵不横不一不异不可思议故得是义故得是胜。

次若欲下劝修如文。

若欲远离四颠倒者应知如是常乐我净。

次从时诸比丘去是破其偏行亦名酬请文为二初腾请後酬请破行初腾为三一领旨歎佛二因歎正请三要命结请如文。

时诸比丘白佛言世尊如佛所说离四倒者则得了知常乐我净如来今者永无四倒则已了知常乐我净。

若已了知常乐我净何故不住一劫半劫教导我等令离四倒而见放舍欲入涅槃。

如来若见顾念教敕我当至心顶受修习如来若当入涅槃者我等云何与是毒身同共止住修於梵行我等亦当随佛世尊入於涅槃。

从尔时佛告去是酬请又二初呵不应次正酬。

尔时佛告诸比丘汝等不应作如是语。

初呵者如来去住非汝境界汝既不能知佛往来宁得随去故言不应。

次酬为二初以人酬次以法酬汝前请住正欲学法今留人法於学顿足更何所请人酬中为三一标付嘱人次歎人同如来三释歎。

我今所有无上正法悉以付嘱摩诃迦叶。

是迦叶者当为汝等作大依止犹如如来为诸众生作依止处摩诃迦叶亦復如是当为汝等作依止处。

初二如文。

譬如大王多所统领若游巡时悉以国事付嘱大臣如来亦尔所有正法亦以付嘱摩诃迦叶。

第三释中意者如王委任大臣巡者行也佛欲巡行余方故委任迦叶。

从汝等当知去以法酬请又二初酬请次破偏行初酬中有法譬合譬中从春时去为偏行作譬旧云闻思修慧观文不会今从河西朗师分文为两先明起惑失理後修学求理初一句是起惑春时者秊初物生譬起惑之始又因惑生解故言春时有诸人等二句失珠之处旧云大池是无常教朗师云是生死海浴字或作沼多作浴乘船游戏三句失珠之缘旧云闻慧解浅故云游戏河西云恚慢心如乘船五欲乐如游戏失瑠璃宝喻失佛性旧或言失理或失解没深水中一往没失非永失也旧云圆理蕴在无常教下故言没深水中又佛性理为恚慢生死所没不能得现次是时诸人下习解求理为二先依昔教偏修即是伪修二明今教圆修即是胜修初云竞捉者即是偏修无常苦观而习学之瓦石即伤害譬苦草木虗浮譬无我砂砾水底分分离散譬无常各各自谓无非得理次欢喜持出下譬今教圆修旧亦三慧今意不尔犹是偏修之末明理未极故云乃知非真一往为四一悟昔非真二由佛性力令众生悟三明信解四明慧见即是得理初文即今教起已方悟昔非旧两释欢喜向前持出向後庄严云欢喜持向前出非真向後今皆为一句次是时宝珠下由佛性力始明真修此闻今教说於佛性由佛性力令众生悟在水中者佛性非远只在生死五阴身中水澄清者由佛性力令众生悟三於是大乘下明一往信解喻之知见而未得取如月形者中道圆理究竟无缺四是时下慧见也安徐者处在生死如在涅槃故言安徐次汝等比丘不应下合譬又四先合偏修次合圆修三復应当知下重合偏修四欲得真实下重合圆修此中经文是留心处故存旧解请勿嫌烦今释此章诸比丘虽闻新伊未除旧执谓佛无常所以请住虽信法常未信佛常口虽请新意犹在旧佛呵其旧执云汝等不应作如是语佛酬其请新故言所有正法悉付迦叶如来缘谢故去迦叶机兴故付内同佛德外委大臣秉正法教乃指圆伊而作依止酬其所请此中为学新伊者故故言法付迦叶下文为不学新伊者故故言迦叶无常不堪付嘱各各为缘今初以法酬请中为二一法说破二譬说破法说者。

汝等当知先所修习无常苦想非是真实。

汝欲学新伊应改迷生信犹存伪执真法不染故言汝先修习无常苦想非是真实。

次譬中又二譬合初譬如春时去先开放逸失宝譬次开求得不得譬亦名有方便譬无方便譬。

譬如春时有诸人等在大池浴乘船游戏失瑠璃宝没深水中。

春时者秊物俱新适悦时也譬五尘六欲是耽湎之境诸人者总譬放逸之徒在大池浴者大池譬生死河浴譬恚慢爱憎等也乘船譬乘诸业游戏譬着可爱果失瑠璃宝者譬无解因於放荡慧解潜昏故言失耳故此章破行失为便非先解後失着乐翳解义言失耳没深水中者生死阴覆也。

从是时诸人去为无方便求解不得作譬。

是时诸人悉共入水求觅是宝竞捉瓦石草木砂砾各各自谓得瑠璃珠欢喜持出。

诸人者通是迷徒別拟三修悉共入水者信於初教义如入水求觅是宝者作劣三修竞捉瓦石者证三为真自谓得者言得灭度欢喜持出一句譬上称歎象迹第一善修无我内执在怀故言欢喜向佛称歎故言持出譬上封执生疑之意。

乃知非真者为有方便求解得者作譬。

乃知非真是时宝珠犹在水中以珠力故水皆澄清於是大众乃见宝珠故在水中犹如仰观虗空月形是时众中有一智人以方便力安徐入水即便得珠。

譬闻今教破昔理行非实方知苦无常等伪同瓦砾故言乃知非真都从上来合作六意共消求得之文夫宝珠者珠是本有非适今也而众生着乐沈没水底拙观推求竟不能得即理宝珠以闻今教知前不实知字知义始自今经即名字宝珠是时宝珠犹在水中以珠力故水皆澄清者观行宝珠依教观理理为所诠故言犹在水中能诠如所诠所诠如能诠故言以珠力故水则澄清於是大众乃见宝珠故在水下犹如仰观虗空月形者相似宝珠仰观於月髣髴类珠似解邻真故言乃见相似位明矣虗空譬相似常月圆譬相似乐月光譬相似净非上非下以上比下自在无碍譬相似我(云云)是时一人譬分证宝珠以一名人人得其门故言一人方便力者道前圆修安徐者安於生死作涅槃解微妙正观徐详审谛不昏教水不动心波与理相应即分得宝珠此约六位显有方便胜修之人求得宝珠约行义便。

汝等比丘者合得失两譬又二而復两番合者初番合三修得失後番合四修得失。

汝等比丘不应如是修习无常苦无我想不净想等以为实义如彼诸人各以瓦石草木砂砾而为宝珠汝等应当善学方便在在处处常修我想常乐净想。

復应当知先所修习四法相貌悉是颠倒欲得真实修诸想者如彼智人巧出宝珠所谓我想常乐净想。

应用此意徧历诸法皆有劣胜两种修也故文云在在处处常修我想常乐净想岂独今经非止一境触处成观思之。

第三从尔时诸比丘去是破疑教章文为两初腾後破。

尔时诸比丘白佛言世尊如佛先说诸法无我汝当修学修学是已则离我想离我想者则离憍慢离憍慢者得入涅槃是义云何。

初腾具昔教行用理如佛先说教也而修学者行也离我慢等用也入涅槃者理也行理等已破竟语势相成正意在教昔教若是今不应非今教若是何不早说(云云)。

就破为两先歎问。

佛告诸比丘善哉善哉汝今善能咨问是义为自断疑。

次答答又二先譬後合譬为四一譬四倒病二譬三修药三譬三修病四譬四德药就初为六初倒病者王是也。

譬如国王闇钝少智。

内闇常净外举我威贪引取乐是为病者。

次秉倒师者外道。

有一医师性復顽嚚。

着常净为顽着我乐为嚚邪病师也。

三信受邪倒。

而王不別厚赐俸禄。

谓厚赐俸禄信邪术也。

四纯用乳药者倒药也。

疗治众病纯以乳药。

色白是常味甘是乐腻润为我称药是净即邪药也。

五亦復不知是自邪也。

亦復不知病起根原虽知乳药復不善解风冷热病一切诸患悉教服乳。

六是王下亦不自知病。

是王不別是医知乳好丑善恶。

王不別者是病者不知是倒病也已略对竟重更释文王者主领为义如受化者亦有徒属譬之为王无明为闇着乐为钝世智为少智医譬外道其实不能治病而亦欲为众生强请春秋传云心不恻德义为顽口不谈忠信为嚚外道亦尔内无真解外无巧说俸禄者受化众生供养外道纯用乳药者总明药少病多俱不知药病不知病起根原者众生三毒八倒由於取相取相缘於无明其所不知不知病也虽知乳药是不知药佛假说我横计即离乍言青白黄黑(云云)风冷热病者逗药失所风喻瞋冷喻痴热喻爱是王不別者何但不知药亦不知病。

次復有明医者譬三修药文为三初说明医二治病缘三正治病。

復有明医晓八种术善疗众病知诸方药从远方来。

初文明医晓八术一治身二治眼三治胎四治小儿五治疮六治毒七治邪八知星内合佛知八正道能治八倒病(云云)今通论医有十种一者治病但增无损或时致死空见外道也恣行恶法善法既亡慧命亦死二者治病不增不损常见外道也投岩赴火不生禅定不能断结三者唯损无增即世医所治差已还发断结外道也四治病差已不发所治不徧即二乘也五者虽能兼徧而无巧术六度菩萨也六者治无痛恼而不能治必死之人通菩萨也七者治难愈病而不能一时治一切病別菩萨也八者能一时治不能令復本圆十信也九能一时治亦令復本而不能令过本圆中心也十者能一时治復令过本圆後心也今之明医即第十医通达常无常等二鸟双游即是八术。

次从是时旧医去是治病缘为二初同後异同为三一同生业二同学业三同化缘初同生业者。

是时旧医不知咨受反生贡高轻慢之心。

明如来托生王宫纳妃生子而众生不知谘受反生贡高如文。

次同学业者。

彼时明医即便依附请以为师咨受医方秘奥之法语旧医言我今请仁以为师范唯愿为我宣畅解说旧医答言卿今若能为我给使四十八年然後乃当教汝医法时彼明医即受其教我当如是我当如是随我所能当给走使。

乘羊车学书後园讲武脱冠遣马诣阿罗罗六秊苦行等四十八秊者中阿含云就外道学必先给使四十八秊然後与法宗师云自佛出世凡五十许秊法华已来至涅槃时始明久本前三时教唯明此身成佛无別本身然师弟之敬必自终身则犹是外道弟子故言四十八秊从法华已来別有本身所余二秊始非其弟子此解太漫又开善云四十即四禅八秊即八定六卷云四秊八秊冶城云八禅中各有六行厌下苦麤障攀上胜妙出合四十八依天台止观中四见为根本一见三假一假四句一见十二句四见合四十八句即是邪法四十八秊。

三共入见王者是化缘同。

是时旧医即将客医共入见王。

然外道实无观机之智邪化先出故言是同。

次是时客医为王说去即是後异又为二初少异後顿异。

是时客医即为王说种种医方及余技艺大王当知应善分別此法如是可以治国此法如是可以疗病。

尔时国王闻此语已方知旧医痴闇无智即便驱逐令出国界然後倍復恭敬客医。

初文云医方者如为提谓说五戒文鳞三归技艺者即是神通如瑞应中明治国疗病者三归翻邪入正譬如治国五戒治五恶譬之疗病又归戒者皆能翻邪治恶时王闻已即是归正驱令出国即是舍邪。

从是时客医去即是顿异又二先观机顿异次设教顿异。

是时客医作是念言欲教王者今正是时即语王言大王於我实爱念者当求一愿王即答言从此右臂及余身分随意所求一切相与彼客医言王虽许我一切身分然我不敢多有所求今所求者愿王宣令一切国内从今已往不得復服旧医乳药所以者何是药毒害多伤损故若故服者当斩其首断乳药已终无復有横死之人常处安乐故求是愿时王答言汝之所求葢不足言寻为宣令一切国内凡诸病人皆悉不听以乳为药若为药者当斩其首。

初观机中有问有答实非显灼二人往復也初求愿者唯观一初教之机也次王即答者根缘冥对右臂身分者右手动便譬初教中无常苦便余身分者譬後机教竝皆随顺此即已有大机意也又解右臂譬我见余界譬诸惑作此解者於初教便彼客医言我不敢多者此重观机但唯須初教一机多伤损者我见生惑妨害事多若闻正教犹故计我当断善根之首横死者以解断惑此是寿终以惑障解此名横死时王答言下众生受化復传未闻即上中下皆得悟也。

次尔时客医去即正施教。

尔时客医和合众药谓辛苦咸甜酢等味以疗众病无不得差。

此中举五味者即五门观辛譬不净苦譬无我咸譬无常甜譬空酢譬苦(云云)。

三其後不久下正治众生復起无常之病前破邪常说无常教众生不解定执一切皆是无常还復成病譬如痴人谓鹿为马智人语言此鹿非马虽知鹿无马而执无为马何处復有无是马耶故无马是病起无常倒復有多种一谓佛果无常此病易见二谓生死无常此病难见何者生死即是真常佛性既谓无常宁不是病文云王復得病者众生病也文为二一正起病二根缘扣佛初如文。

其後不久王復得病。

次即命是医下根缘扣佛。

即命是医我今病困当云何治。

如遣使命医古本云我今重病困苦欲死。

四医占王病下说今真常四德之药文为四一一往为说二众生不受三如来重说四众生方受初文又四一正说二开权三显实四病药相治初即如来正为说常。

医占王病应用乳药寻白王言如王所患应当服乳。

次我於先时下开权。

我於先时所断乳药是非实语。

古本云所断乳药是大妄语今经治定止言是非实语明昔权宜说非究竟。

三今若服下显实。

今若服者最能除病。

即显今时常乐之教。

四王今患热下病药相治。

王今患热正应服乳。

无常譬火能烧世间故言患热今圆常之药犹如乳味能治热病。

次时王语医下众生不受即前诸比丘疑执不受常住之言文中有四双惊双讥贬如来褒外道。

时王语医汝今狂耶为热病乎而言服乳能除此病。

狂耶是一惊热病是一惊故云双惊狂谓失心之病今惊如来为是失本无常之解热病者是惊如来为更起於邪常惑耶。

汝先言毒今云何服即是双讥。

汝先言毒今云何服欲欺我耶。

汝先言毒今云何服即是以昔讥今今既令服先那言毒即是以今讥昔回互此语即两讥也欲欺我耶者还成上意。

三先医所赞下是贬咎如来。

先医所赞汝言是毒令我驱遣今復言好最能除病。

如来误我驱逐旧医。

四如汝所言下褒外道如文。

如汝所言我本旧医定为胜汝。

三是时客医下如来重说即是此中破执释疑文中有四一止其所说二正为释疑三重问四重答此初即一往止其所说。

是时客医復语王言正今不应作如是语。

次如虫食木下正为解释又二先譬後合。

如虫食木有成字者此虫不知是字非字智人见之不唱言是虫解字亦不惊怪。

此中通体是譬今更为譬作譬明外道横计之我偶与吾我名同而非解理如虫食木。

次大王当知下合譬可寻。

大王当知旧医亦尔不別诸病悉与乳药如彼虫道偶得成字是先旧医不解乳药好丑善恶。

三时王问言下重问。

时王问言云何不解。

四客医答言下重答又二先唱两章门次释两章门初唱章门者。

客医答王是乳药者亦是毒害亦是甘露。

一即毒药邪常章门二即甘露真常章门。

次云何是乳下释两章门又二先广释甘露後略解毒药所以尔者既广识甘露反此即毒不劳繁文就初释甘露章又三牒释结初牒可见。

云何是乳復名甘露。

次若是乳牛下释章门。

若是乳牛不食酒糟滑草麦[麸-夫+弋]其犊调善放牧之处不在高原亦不下溼饮以清水不令驰走不与特牛同共一羣饮食调适行住得所。

旧解七事初事者本明於乳而言牛者欲明乳从牛出譬教是佛说此言牛者为犊子时不食酒糟等後成大牛其乳则善譬为菩萨时已不起断常果时多德诸法师云酒糟能令荒醉以譬五欲之爱滑草滑利则譬利使麦[麸-夫+弋]麤涩以譬钝使兴皇云酒是真味糟糠则无譬横说求真无復真味又云酒清浮在上糟沈浊在下譬断常高下滑草譬食欲麦[麸-夫+弋]譬瞋恚次其犊调善下第二事明復有善好眷属放牧之处第三事所行境界不高不下二解一云慢心为高爱心为下又云二乘为高凡夫在下饮以清水下第四事明唯有般若清水无戏论驰动不与特牛下第五事外譬特牛是无乳之牛内合诸恶知识断常之人不受中道圆常之教即是特牛饮食调适下第六事旧云禅定之水譬之如饮智慧资粮喻之如食明定慧二事竝得所宜又云正以此慧方便自资不令失所故言调适行住得所第七事旧云精进勤策名为行取舍调停故云住又云常在中道平正故言行住得所次除是乳已下释毒药章门今明是义不然何者既举甘露破於毒乳应辨常义破於无常何用利钝两使释耶滑草麦[麸-夫+戈]復将矜己以蔑人解高原下溼此与声闻断见思何异共二乘无我我所何殊同於无常如何破病今所不用今释七事牛譬教主即喻法身常身舍那尊特异无常丈六乳譬常教此乳亦名醍醐下文云牛食忍草即出醍醐是其义也酒糟者酒清譬无为定糟浊譬有为定佛不酖染真谛三昧如不食酒不味着俗谛三昧如不食糟滑草麦[麸-夫+弋]者泥洹智易得如滑分別智难生如[麸-夫+戈]佛智非一切智非道种智其犊调善者得中道理柔和善顺不处高原下溼者不以涅槃为证不以生死可住饮以清水者非五欲淤泥非无明闇浊离此二边即佛性清水不驰空真不骤俗假不与特牛同羣者特牛无乳譬无慈悲明佛有不共慈悲饮食调适者入空为饑出假为饱中道不入不出即不饑不饱行住得所者住秘密藏是住得所二鸟双游是行得所如此释者符经合义常破无常文理俱会岂与他同。

如是乳者能除诸病是则名为甘露妙药。

除是乳已其余一切皆名毒害。

四从尔时大王下众生受化又四一受化传化二余人不受三重为说四方信受。

尔时大王闻是语已赞言大医善哉善哉我从今日始知乳药善恶好丑即便服之病得除愈寻时宣令一切国内从今已往当服乳药。

初文前自信受後更传化即上根人自得解已传化中下皆令得悟。

次国人闻之下中下不受。

国人闻之皆生瞋恨咸相谓言大王今者为鬼所持为是狂耶而诳我等復令服乳一切人民皆怀瞋恨悉集王所。

三王言下重復传化。

王言汝等不应於我而生瞋恨如此乳药服与不服悉是医教非是我咎。

四尔时大王下上中下根俱时领悟。

尔时大王及诸人民踊跃欢喜倍共恭敬供养是医一切病者皆服乳药病悉除愈。

次汝等比丘下合譬上本有两药两病今此合中但合两药不合两病所以然者本疑经教有说不说若昔非者即不須说今若是者何不早说今用此意除疑为邪常故不得早说今常復破邪常病故只得说於昔空无常今直合两药令於教门可解故不復言病文中初合无常之药後合真常之药上譬中先明始同後明末异今亦备合此先合始同。

汝等比丘当知如来应供正徧知明行足善逝世间解无上士调御丈夫天人师佛世尊亦復如是为大医王出现於世。

今言如来为大医王正合前时有明医晓八种术出现於世者今合从远方来。

次降伏一切下合末异初合渐异。

降伏一切外道邪医诸王众中唱如是言我为医王。

即合共入见王说种种医方及余技艺治国疗病等。

次欲伏外道下合顿异即此教意。

欲伏外道故唱是言无我无人众生寿者养育知见作者受者。

无我无常合前和合诸药谓辛苦咸五味。

次比丘当知下合此教意前结外道之非。

比丘当知是诸外道所言我者如虫食木偶成字耳。

後结今教为是。

是故如来於佛法中唱言无我为调众生故为知时故。

为调众生为知时故須说此无我。

如是无我一句二解一云此语向後二云此犹属前有因缘故合前真常之教合後又三第一正说。

如是无我有因缘故亦说有我如彼良医善知於乳是药非药。

二简外道之非。

非如凡夫所计吾我凡夫愚人所计我者或有说言大如拇指或如芥子或如微尘。

三说如来之是。

如来说我悉不如是是故说言诸法无我实非无我何者是我若法是实是真是常是主是依性不变易是名为我如彼大医善解乳药如来亦尔为众生故说诸法中真实有我汝等四众应当如是修习是法。

大般涅槃经卷第二

涅槃经疏卷第三

日东　天台沙门本纯　分会

南本大般涅槃经会疏卷第二