四分律拾毗尼义钞辅要记卷第五

天台沙门释　允堪　述

单者异前兼舍也提存乎略梵也具云波逸提义飜为堕十诵云堕在烧煑覆障地狱故也四分僧有百二十种分取三十在前名舍余之九十单悔別人若据罪体同一品忏。

女下与女宿共未受具人宿强敷坐脱脚床覆屋过三节与非亲尼作衣独与尼屏坐施一食处过受別众食过受归妇贾客食非时食食残不受食与外道食食家强坐屏与女坐与女露坐过四月受请观军军中过限宿观军合战食酒水中戏击攊半月浴着白色三衣随举随摈打比丘抟比丘突入王宫已上颂束三十一戒皆身成犯。

故下即故妄语毀呰两舌与未受具人同诵向非具人说麤罪实得道向说与女人说法美合作异字即异语戒戒疏云口业绮者名作异语若作美即索美食戒在下自口作业假他身犯中收嫌即嫌骂僧知事辄教尼讥教说法至暮恐怖比丘疑恼他比丘发起四诤说欲不障道拒观毀毗尼同羯磨後悔与欲已後悔无根僧残谤共束三十一戒属语家行合云二十一戒今言二十一毗尼者举能诠以成韵若戒疏中作二十一语特此则举持行以韵之。

昔下简非显是昔云和尚是口业者非况和尚点坐众中未曾有语何在口业今律结提是身之默坐假他羯磨师口语成业。

掘下即掘地坏生率他出僧房用虫水劝足食露地然火藏衣鉢饮虫水煞畜生驱他出聚与非亲尼衣足遗落宝高床下七戒谓高脚床兜罗绵骨牙角作针筒过量坐具覆疮衣雨浴衣七与佛衣等量并前十二戒共成十九戒也俱谓俱成上业颂中高床宜去高字足下字应云床下七戒俱则摄从床已下七戒矣。

假自他身者要假自身及他身也。

屏下即屏处敷僧物及露敷僧物。

四期一与尼期行二与尼期同乘一船三与贼期行四与女期行索美食以此照前美合作异字者明矣。

赞下耶尼赞叹食不受谏屏听四诤不摄耳听法减年已上五戒。

违下若论口拒合属自口作业中今且就自身不受假他谏口以判也故曰一相论解戒疏作诸解应是以下既引十诵则不专於论也根本以意为业本言论中且就根本推犯非不通余业也亦尔谓母论亦同上伽论。

善下示通余业然论中不论口业是亦末了。

见闻下是钞主语意谓善见说身此亦通收见闻二根末即成犯要由心口二业方成其犯若阙余二则不成也故曰若口发露本自无罪。

由下显三业之通也。

见闻属身业不发露是口业覆藏即意业。

覆下即覆他麤罪背前向後家足食非时入聚落不嘱同利行诣余家真实净不与欲起去共七戒。

余下离今十二戒外指余诸戒也又以下十戒教人为己犯提不为己者吉今不问为己不为己皆提以过衅中损害深故。

虽下释上於身无润。

得小罪者以不合教人故須结吉。

屏露即二敷次下从高床七戒已上次前三成共成十也。

若教下即此十戒若教人为己作高床等者須犯提以於身有润故。

此下难前科义何止十二自他同犯故大师以打搏等义决通也何独前约无根谤等自他同犯。

性恶者戒疏云性与理违悔犯事净集业未遣要倾我倒苦根方止余六十戒但有事违不无讥丑故违教网是曰遮也。

故下即故妄毀呰两舌说麤罪异语恼僧嫌骂知事强敷牵他出房用虫水讥诃教尼不受谏驱他出聚恐怖比丘覆藏比丘罪疑恼比丘故杀畜生命饮虫用水发四诤事说欲不障道随摈沙弥拒劝学毀毗尼同羯磨後悔与欲後悔不与欲屏听四诤打比丘抟比丘无根僧残谤已上共三十戒皆属性恶问常涂多云对有情上犯名性非情上犯曰遮今颂但收三十戒者且如与女说法为尼说法至暮等戒对彼有情何属遮耶答约情等分其实麤浅今但取损恼彼情又无论佛制违理感苦名为性恶故戒疏云业结三涂从本恶以标名禁性恶故名性戒又凡曰麤丑招世讥者属遮戒故大师云威仪麤丑招世讥谤故名遮也且如辄教日暮讥教尼三戒前二属遮後一属性岂非约恼损招讥以分遮性耶如此以求泾渭分矣。

由得下是第一阶如律云尔时舍利弗为众所差在王众中及诸人民中说调达过调所作者莫言是佛法僧当知是调达所作舍利弗闻已便生畏慎心诸比丘白佛佛言僧差无犯故戒本云除僧羯磨也教尼佛在舍卫大爱道尼来请教授佛令白二差往。

受下是第二阶以夏竟受迦絺衣开五月利背请別众是五利中举二也由得此衣方开故。

嘱下第三由有嘱授法故得非时入聚食前後入他家。

作下第四以是足食劝足二戒皆开作余食法。

七下第五由作七日并尽形二法故例无残宿不受食罪。

净下第六以真实净施语主已取着无犯。

如下第七律中一说戒一羯磨下至营僧塔寺事等听与欲已上七阶中前五阶各收二罪成十戒第六第七单收一罪并前成十二戒皆有法开具双持犯。

若据下文略应加云若据顺教止事边名止持却接作事等文此亦准上相翻而成业。

思体一者谓止口不作法则成於止犯如止口不加法受七日药则成於不受残宿之罪此罪成时因前止故止作同成一戒之犯则身口业思畅遂在一故曰体一。

止法下戒疏指为古人义古人意谓止约不为作约造为二体別故若今师止中有作收作归止则一体矣广如大钞持犯中又戒疏於前古义後接云今解不然持犯约教随戒彰相具二持犯如有羯磨说麤罪是作持不违教说名止持无教辄说是作犯抑教不求名止犯据此为相可不然耶。

合非时食者谓七日不加受本无时与非时因加口法故七日内日时限满外曰非时今若不加通名非时随受随食则非咎矣今第八日非时不许食因前法谢故罪生何得言防名作持耶。

覆下示古之非我非下显有嘱法则成顺教非时与时前入村无別以有法故及斥覆藏本无教开覆如何同列俱名作持今下结成上义止可十二具二持犯问答如文。

谓下依教发露及摄耳听戒名作持不发不摄成止犯。

余下即故毀等戒止则成持作则成犯。

如上即中卷中分作持等九句是也。

有下合云分三品有九句以品总句別故识法识知新衣作三种坏色後加对首法受也。

识犯识知衣不加受犯吉也。

不犯下望止不犯持新衣之提及二枝条罪边名上品持律文中愚痴即收下无知文似重也又上标上品一句科末不应重牒。

仿下应云名为上品恐後妄添疑犯言衣成不受为提为吉疑闇不了也。

不识犯言三衣不加受本无犯也或轻重全迷等有四无知者合有八枝条二提六吉文略四不学故曰四无知八罪合云十六罪即四提十二吉也今亦倒上略不学故曰八罪九句若顺下解应通标云止犯八九。

此飜下凡论止犯不越三种一事上止犯於诸善事不造修是二事上法家止犯衣不说净房不乞处分是三教行止犯即不学三藏教法是若进趣修学三藏教法即是作持今翻此即成止犯钞中当第三止犯古德意云既不学无由有识所以除下品一句但成八也。

翻解谓教行若解了则存识法识犯一句今翻上解即成不解之止犯由不解故无识法识犯一句飜修如衣成須造修加法今止不加有根本止犯无妨自於法犯俱识故无枝条止犯是故須立下品以成九阶解而不作者解即显识法识犯不作即收根本不作一罪亦同上约结无知为言例略不学也若据戒疏中品四句各有二罪故合八也二罪亦略也戒疏云上位有四句各四罪兼於学迷故十六也。

以下何以犯中上品四句持中上品一句者将钞答通九十中者且举僧单提戒也若尼则自有一百七十八戒属单提篇。

下尼律者以尼律在大僧戒本之後故曰下也彼律与僧同者但单列戒本辨相同僧今恐文烦故不数也。

有无者僧有尼无也此有三戒谓輙教等。

次第下因教生暮由暮生讥尼非师位教僧即无故与僧反。

作下即使非亲尼作衣持兜罗绵作床褥屏与尼坐与尼期行与尼期同一舡与女期行受尼赞食劝足食索美食骨牙角作针筒过量尼师坛覆疮衣与佛衣等量已上十三中除索美食尼犯提舍尼外余皆尼吉僧提。

如律即大僧戒本及尼律中。

背下尼背请足食二戒合制也故彼戒本云先受请若足食已後更食者提僧则缘异如背请则开食粥及多食小食後至请家食不得故制足食则听食病残又贪餮食不止招讥因制对此缘异故开二戒外道尼因跋难陁有二沙弥一罢道一入外道众时六群尼持食与白衣入外道者提僧则开与白衣小年尼开十八童女二岁学戒及六法满二十得受又十岁曾嫁与二岁戒满十二与受等僧则开筭胎闰独限二十。

雨衣尼开四事覆形洗浴所谓水岸曲回处树荫覆处水覆处衣鄣处又尼防婬女所诱僧因婢子之疑故佉母请开斯皆缘异也。

有三即三戒於前三种中增轻重不同戒也。

同犯皆提也。

僧吉以僧三时分房夏入已定牵出恼微故吉尼则反此恼重故提二众尼毀呰大僧及本众俱提僧呰尼众但吉同尼僧尼同覆僧残皆提若尼覆初篇结重夷僧但得提也若然则轻重不同非止前十三戒耳加此三戒足前成十六戒也。

別章戒疏別立一门彼云十诵九十一堕无此不受谏戒別立不敬说法人戒及说戒时轻僧浪语戒似此触恼而彼自有不随问答戒又五分中有九十一堕僧祇九十二堕解脱律九十堕互有同异广如疏引。

即前下指上第二教人门中掘坏等二十二戒是也但今翻上教他作任运义。

露处下举二敷戒若露处敷僧物出门即堕何止後成任运故曰全非若屏处敷者或有任运或无任运非全有全无故言半也若敷已不举作永去心出界即堕故无任运或作暂去却还以律云二宿在界外第三宿明相未出不自往不遣使掌护者犯堕准此初出界时是沙弥至二宿时受戒毕因不还界明现得犯则任运成矣此依光统师初作义疏九条相以总束九十戒据今托相不无此义故今引而伸之故即故意戏即献笑重目提轻目吉妄既通於轻重下藏他衣鉢中下至戏笑亦提何耶。

情过谓出家之士言須称实语无虗谬今违心背想於情有过故犯提戏笑非实诳是故但结吉前人即被藏者心谓是失恼义是齐故俱犯堕。

问下若云妄非恼境故戏笑轻者且如下毀呰两舌恼境则重应可毀两下众俱结提耶。

答下虽恼之是一而损境不无深浅如同类因毀两故起诤由诤故僧义不和由不和故障同布萨是故毀两同类方重异类即下众。

毀破即两舌律云信他彼此语亲友自破坏是也。

阶降如谤夷得残谤残得提等。

增微以夷谤则情恼增治罚重故下聚反此故轻若毀呰又无治罚独对恼情边制所以不分。

若下若云谤就损恼增微有阶降者今呰彼夷即恼增呰下聚则恼微亦应阶降何不然乎。

有二即善法恶法四分恶法骂者言汝是犯过人等善法骂者言汝是练若乃至坐禅人等各通望结提吉也谤中既无善法谤是故约篇聚重轻分罪阶降。

若下呰中既约善恶分轻重即是阶降何不更就恶法中约篇聚重轻以分阶降耶。

一为下由谤彼罪轻重故至损恼之增微也又随谤重轻而容遭治罚之优降也又具缘中乃至对一比丘前谤即犯既尔故结罪有降杀也毀呰但有第一阙後二义故直就受恼边结问毀呰何阙第三答犯缘中不言对人也以律中六相分三品骂言面骂者目对而说也言喻骂者比类而激也言比骂者我非汝是也故不同谤说須对他人对所谤人则不成也。

二众即僧尼也戒疏简下三众谤恼情微不癈修行又所犯名轻能谤罪重故也。

如下蹑上正难也。

同类以犯缘中但言言一是比丘故十诵五分毀下四众皆吉。

尊卑下僧呰尼则尊有训卑之义故轻尼呰僧则卑失敬尊之道故重。

尼骂下约众为言显上约骂別人也此中意谓尼骂僧众稀故可言结吉僧骂尼众亦容训下义数理可结提耶。

(此为一问)若下又若言尼骂僧众稀故结吉亦可尼谤僧众应同结吉耶(此为一问)答文不次。

以別人相恼数故者答次问也意云若约义稀尼谤僧众例呰同合结吉只由谤別人容有治罸情情义故谤僧境又尊故又多论云令梵行者安乐修道故所以不分僧別通皆结堕骂既无治罸义故得就义稀数以分僧別轻重也。

大僧下答初问谓大僧知法非敢輙骂尼众义亦稀也尼骂大僧威德之重义亦稀也所以相望彼此俱吉戒着指妄语戒中广解文也。

彼云於大众中知而妄语波逸提余骂两舌何不着耶。

答下以对七众俱犯提故着大众也。

毀两反此故不須着。

问下何以与女同室宿戒道俗二女合制下坐等戒所以离者如第二十六制与尼坐四十五制与女坐。

又期同道行及乘舡戒何意分耶。

答下此据相翻有异故須离也如僧对三女昼坐有教不教別尼对二男俱无若约宿论僧无同宿教二女尼无同宿教二男翻对非离故宿合也。

一难者谓行途多难疑恐怖处凭僧为伴是一开多伴行途逈远招讥过重纵多比丘一尼亦犯要得多伴方名不犯是二开俗女反此故离也。

宿下二女同宿俱防讥丑义齐故合。

招讥损重者戒疏中与尼同舡就讥过中制是也。

不下准疏问云所以不制俗女同舡者答必有舡公为第三人故不須制。

答下是古义戒疏曰昔云男犯非女犯以制随宿罪义无三夜开故。

伽论下古人妄引以证己义若据彼论正文自云颇有比丘共未受具戒人过二夜宿已得二波逸提。

答有二夜共沙弥宿已第三夜共女人宿(已上正文)故知古师妄引也今解正符论意也此问亦因伽论结二堕而起。

天男律云若天男阿修罗乾闼婆男夜叉男饿鬼男及畜生男过二宿三宿犯且不言女何言与女亦有过三夜得结二罪耶又成四分与伽论相反。

答下异前戒者为前女宿戒云若天女阿修罗女等今与上互分其异故此言男不言女也。

若言下引例难通若言与未具人宿唯约男犯女不犯者且如与未受具人同诵戒亦言天子阿修罗子等既不说女何言与女同诵亦犯何以知然如上与未具人宿中广解云未受戒人者除比丘比丘尼余未受大戒人是上宿中释未受具既然下同诵中未具人亦尔除中既通二众验知所取通余五众以下五众通收男女故以此二戒相会岂非与女同诵亦須结犯例今虽曰天男天女亦須通犯既许通犯论结二堕復有何过初禁律中六群与长者共止宿因制云与未受大戒人共宿波逸提。

後开下因罗云被驱乃至立开云过二宿至三宿者波逸提以後之开没前初制合为一戒何故观军初禁後有因缘听军中二三宿不以後没前復分二戒者何耶。

答下以宿可收宿故以後统前以观非是宿故後非收上。

二兰俱是上品也名轻望上二篇也业重生沦一劫也。

犯提律中差身子说调达过便生畏慎佛言除僧羯磨波逸提及广解中但言麤恶罪者四波罗夷僧伽婆尸沙不言偷兰者何耶。

答下以兰分三品故又通正从故大钞云或次僧残後者由是戒分所收罪名重也或在提舍尼下则威仪所摄罪名轻也今若说兰犯提要是上品復是戒分故或广解中叙兰谓言余中下二品说约犯提止此之滥故略而不叙轻重谤夷何残谤残何提耶。

深浅初篇灭摈二篇別住又恼有轻重故所以结犯亦随降杀说则无於深浅治罚但有自坏坏他又坏俗信处齐故罪同提也。

宾头即为树提长者现神足是也故別传云佛涅槃後迦叶结集时乃至白四羯磨罚宾头卢罪即是吉也意云实得道向未受具人说犯提今宾头实得道现通何故但吉若言身口別者以身表口业成大妄故。

答下妄语本是口业今假身现相以表口业故多论云身造口业发口无作故須结重此中虽答身表口妄然未显宾头不犯提义今为通之宾头取鉢现通对长者请施缘故吉实得成乎自伐抑又为护大妄故提王舍城人即树提伽以居王舍故彼长者入海後还以旃檀作鉢置络囊中悬高杙上言沙门婆罗门能不以梯橙得者便取宾头入定伸手取鉢乃至少欲知足诃言何得於未具人前现过人法等此即身表口业亦应得夷何故但罚吉罪耶。

答如文。

问下且如凡夫中虽未证修得通亦有业得通者应知有滥理亦須轻。

答意可晓此问全同大钞释相中文义可了。

增上慢律云比丘心自谓得道後勤精进证增上果生疑白佛便言增上慢人为不犯何以大妄戒中有此戒中无者。

答下缘起时无故不着虽然以开通中云不犯者若增上慢等多有分出者即於枝干上互有分出生长之相律中枝节等种求之可见。

假名命者虗假五阴以成妄躯相续连持强目为命命既是一损犯亦一。

又下畜生属性草木是遮若望业道则遮轻而性重若论制意则遮重而性轻如多论制坏生有三益一不恼害众生二为止诽谤三大护佛法故佛不制者一切国土当使比丘种种作役事务纷动废修正业由佛制故国王息心比丘修道发智断惑修成出益岂非大护煞畜无此一义故制意轻。

余三即妄语两舌恶口也。

要待僧制者即触恼白也未白随作犯吉白制後犯违制故提相违心境语三互有相违故如眼见某境及彼问时反言闻等又比喻等詈彼实非此境今心想亦非而反言是此类等损恼如诳妄则令他起信詈辱则令彼受耻两舌则令彼失和皆为损境恼情之深也绮语反上故局僧制。

一切即四违谏等更作以律云白已作者波逸提故知白竟不作则非犯矣。

转僧物即回僧物入己戒。

三种者一是已许僧(谓通明施僧而未分僧別二异此回犯舍也)二为僧故作未许僧(谓俗家为僧作牀褥器具供僧之物此回得吉罗也)三已与僧者已许僧已舍与僧(此决施於僧不许別属回犯弃)今问意云上回僧物戒中列此三种释僧物义又彼戒下文说物许比丘僧转与比丘尼僧者突吉罗及今敷僧物戒中復列上三种未审结犯对何位僧復有何异耶。

许僧即第一种僧物。

敷下通标二种。

唯下是双释据理唯取已舍与僧是释上敷具文应有释互用文合取第一已许僧一句恐文脱尔大钞中亦自注释结吉云並谓未决定若决別施随前犯可以意思。

俱下所以前後戒中各列者以俱是僧物故通而序之及论所犯故須对戒办示同异。

恼他即强敷坐戒作恼彼意也。

答下谓前戒约在俗舍故曰处也。

亲友无强者以强敷中开通云若亲旧人教言但敷我自语主以此推之则对亲非强敷也既云俗舍故曰非僧住处则不拣持戒净境破戒秽境但使强敷皆犯。

着覆以列缘中云不离见闻处方犯则知有看覆义而无自覆义者。

答下以律云不犯者如上指授离远者开三节多论云作房三品上中下覆各自有限若中下房用上法覆以镇重故犯又云此房是十三中大房三十万钱作成即崩是也。

亦下以急相列也准戒疏中復有一义云或可从缘起说由使作故因即制戒。

一下以八中第六令半月请法是问僧故。

二下如爱道首遵八敬方感於戒是也见论云所以不听女人出家者为敬法故反此能行方开受度若请佛者有失敬僧之义。

反前二失者以请僧故反二失成二是也。

更求佛者律云尔时大爱道往至世尊所头面礼足已白世尊言唯愿世尊听诸比丘与比丘尼教戒说法乃至佛告阿难自今已去听随次差上座大比丘教诫等何故有此重请文耶答如文。

不通末代者佛在可教灭後无故戒疏中凡有三过一狭过不通三洲二少过止佛一人三短过不通万代比丘作者飜成三益。

此问因律云若僧不差或非教授日而往与说八不可违法者吉若僧不差而往与说法者提何以说敬不同犯提耶文定古谓体相非增减故过微无容滥说故是以但吉。

说下以说法通於滋广容以邪法化彼故須拣差以往无差辄往故提。

日下若非教诫日往说法及敬者约义俱得吉罗以律中但约不差分轻重不言日非分轻重故知理在同吉。

二名互显者戒本云教授者提律自释云教授者八不可违法及下广解云不差与说法者提故知教授说法义乃一也但前後互显尔若此以求则知律文之意不差日非而说法。

八敬者俱结二罪一者不差二者非日。

而下是难若尔律云不差或非教授日而往与说八不可违法者突吉罗此言何属。

此下是释。

不下再难律既云不差或非教授日而往何独下结日非吉罗而不结不差者。

戒下是释以戒本云僧不差教授比丘尼者波逸提故知前已结竟後广解但结日非也。

问何名日非僧祇前三(在经说戒日十五日後三日)後二(去布萨日二日)此日去者名为日非。

後戒即教尼日暮戒。

亦应俱提者以律云僧中白二羯磨所差教授乃至日暮者提反显非差是吉今若准上教诫差与不差日非俱吉今可差与不差日暮俱提耶。

过由我微者尼去既无罪於我过亦微也。

俱提下以提但一品不含轻重故差说日暮提不差日暮吉理須分於异名以收犯相若日非中差与不差俱结吉者以吉含轻重故应知差故日非而往得重吉不差故日非而往得轻吉虽曰轻重吉名是一既有阶降与上日暮差不差分轻重相似亦无碍也。

问下以律云食者从旦至中得食咽咽提除此食已教化得余衬体衣灯油涂足油一切吉罗何以食重而余轻者答意可晓。

大僧下此释尼受僧叹犯吉义。

若下若云衣油受义稀故结吉者何以过受食中衣油亦轻据理过受义应是数理須结提今律但结吉者。

体坏以熟食可食故体非存也恼深故提。

然施主下此说堂舍衣物供僧受用非別属者则体还属施主非有坏也。

唯开下此约古戒本中无作衣时一缘故但说二缘也。

答下作衣自恣竟无迦衣一月有衣五月乃至作一马齿缝是道舡皆至半由旬来去是大会食足四人长一人为患乃至百人长一为患丰时则约俭故开之。

於身有益者律明开缘僧次一种功益自他病等诸缘但能自益又无损施恼主之义故。

丰饶简上俭时长贪恐择厚供而往故恼他恼前请主心故又损彼所辨食具故。

沙门在此沙门释子外诸出家者及彼从外道出家者是彼为彼即指別众食戒。

今下即指展转食戒。

佛弟子即在家归信佛者。

而为下今展转中施衣者有二义故一为济比丘待形須立施时不取後須难得故二为益施主衣食多利俱得反报故。

准下即食前後至他家戒彼亦开病时作衣时施衣时从不受衣下至衣者来是律释施衣时文既言除此已余时验知时外亦通故戒疏云昔解时中假施法开今不有此施衣所及通时非时。

以是下反释时中本自是开故曰勿问等。

若下若不假病施等缘时中自开者何以戒本中但牒病时施衣时而不牒迦提时耶。

下有时文者即律广解中云施衣者自恣竟无迦絺那衣一月有衣五月故。

即下若云戒本无故即疑不开时者亦可拟舍请戒亦无文但广解中有文亦应不开舍请耶彼此对照可以通求。

答下以食具已辨不往则徒设又食无久延义故曰境坏也衣设不往受无即坏义损非及也。

如下似二家各请比丘安居预办粮粟背前向後安居但犯违信之吉以食未作非可坏故例衣可晓若背请一日即犯提者盖对熟食为言。

須知知或作加。

三说者僧祇云比丘清旦当作施食法今日得食施某甲於我不计我当食如是三说本律要实对一比丘舍也故文云长老我应往彼今布施汝是也今问意谓祇中问作念舍六念之中独此第二加三说余五但一说者。

第四念即忆持三衣及不受作净施者上即作念防背请此可作念防不说净耶。

答下衣是己有局故名別属不得用作念即当说净食则非专己有復在施家己若不往彼则可给余人故曰味通。

若下若约食味通故作念开背者且如第五念中念別众食亦可作念毕防別众耶。

破僧者以別众食一戒正为制难调人自结別众家家乞食为破僧之因今若许致念防別者是开破僧之门也。

又下以前戒佛许作念舍故又舍竟不復自往是义通也不同別众晨起作念不別後却別即义塞也食不通给味又塞也是故防有开闭尔已上对祇律申此问尔若本律则不須足即犯下足食戒。

蒲闍尼此云正食即五正也谓麨饭乾饭鱼肉也。

逆请逆迎也又非先时曾请今逆作次第故食第三家不得罪者未结提也不无吉罗待至第二家食时次第之逆方满同望背初家一主边共结一提例如盗戒盗地中引善见云标一举时偷兰举二标时重文中言论云皆指明了。

解云指真谛疏又皆言无犯者凖本律是正而少故若正而多者不无足食罪也。

婆沙彼具题云萨婆多毗尼毗婆沙彼论云若比丘若白衣为檀越別请四人已上一处食犯提。

又下彼论又云凡是別众食尽是檀越食是也。

何下推释所以言在家人可有贮积饮食义出家反此故曰不尔。

故下大师引律为证既云愍於白衣验知以俗为施主也。

又下此说内外二沙门不成施主犯提义也故後復引善见云不犯以比丘不成施主故。

首下此义亦出婆论彼云若僧祇食一切尽无別众过但不如法食僧祇食食不清净得盗僧罪故須约俗为施主方犯別众提为拣僧食自犯盗故曰为拣此也。

二解束上二论为宽急二解也。

就急即多论初解以通道俗为施主故。

故下引律为证则通比丘为施主则应上多论初解为急明矣。

从多以白衣多施故。

从缘律中佛诃调达云我以无数方便利益慈愍诸白衣家云何痴人与五人家家乞食。

虽然下拣所別人也如法及时来方犯非法及时不犯。

安居引安居揵度分房舍卧具文证。

等师等取法师律师也。

不能即非上等人还得应僧次请不如五分彼云僧次请者凡夫圣人坐禅诵经劝佐众事並为解脱出家者得入僧次唯除恶戒人先虽別请今若无拣那成僧次也故事钞科此文云先明別请即是僧次是也。

又下凡言禅师即简经师律师故不名僧次善生中以罗汉法请人不称名字犹名別请为佛所呵故。

善见下彼有四句今指第二句何故者是彼论自诘也故彼云法师曰何以故为一时受食故四句中唯第三句不犯。

(即一时受请各去各受各食是也)別下亦有四句亦第三句不犯如事钞所出论文语略。

各去下示初別请句。

及別下示次別乞文应论中二种別众故彼云別众食有二种一者请二者乞是也。

杂众以僧次通凡圣故又禅律等师俱得应故。

异计不同调达结党別乞之义故。

亦下以情无局限一切无遮是故不犯反此亦犯故事钞云僧次一种唯局不集结罪乞食別请若集不集俱结。

非正者即五种佉闍尼(此云不正)谓枝叶花果细末磨食僧祇大小[麦*广]麦米豆作饼苏油欢喜丸一切作饼除肉余者非別众处处满足食等。

不净即残宿恶触等食。

非羯磨即非法羯磨如和僧媒嫁等是又七非羯磨是也。

非时下引例反证彼非时食头唯专自犯不假同情。

异计尚约不净亦犯况此容生別计何拣非净不犯耶故知不可余如文。

律云下出调达行乞事也佛因立制散乞非同一家。

故律下必前後各自受分者得由自食己食也。

有物物食物也。

俱卢舍多论虽曰道行俱卢舍中不得別食然彼不出大小之量此论释十诵业疏引十诵量云长五百弓弓长四肘则七尺二寸如是率之则六百步计成二里也。

善见下以彼论中同法沙门外道沙门得食不犯故能施所受二俱无过。

二论以多善宗別不可取而会通也。

问下大钞中甞引此文今不烦解大要简辨凡有四句一食处是一无过二食一处二同味不犯三食別处一如此所问四食处俱別互須请送不者俱堕。

问下意谓僧作法时沙弥不足僧数设不集亦无別众过应可僧次请一沙弥入应不免四比丘过以沙弥不足僧数故。

若下若別大僧法食容成二破故沙弥反此故別无过。

福田以同为解脱出家故得入僧次。

四人者以法食处成众故杂心云四人名僧非三人故由大圣鉴物知三人已下辨法未尽四人已上作法成济。

以下申四所以广诵作法无越一百三十四法此收能被法也復统所被故又曰僧事法下以法例食能集之处唯多益善故曰转好。

丰俭丰时则闭俭故开之又所別人少则闭多则开。

如下引论证俭时开也。

倍供言不可互请送也。

若食下证丰时不开此皆引论大众集文也。

四分下重证俭时文云尔时众多比丘从拘萨罗国游行诣一小村诸居士念言众僧多而村落小我等可与众僧作食勿令疲苦即来请之比丘报言但请三人我等不得別众乃至白佛佛言听大众集时別众食又須约俭时也不尔皆犯者证丰时也。

其下正示所別下至一人等皆犯故律云食足四人长一为患是也。

作法別者亦尔故曰各一作法法通众別也。

轻者吉也。

非正众者以非四人故俱重即犯兰以互成破羯磨僧故。

三人彼此三人虽正而足亦不犯彼此满四要正而足也各结別众故曰俱提。

或正而不足二众俱吉不正而足亦吉不正不足理应非犯。

以法资身远者谓羯磨等法別有所被资彼不集之身远也设不集彼恼情非重故但结吉食则不尔同资义切故曰近也。

若作下如彼三人作於对首今作众法不集於彼望彼众非满故但吉四人若满彼此成众互为能別所別俱犯破羯磨兰望亏同法之利故曰不得益也。

事有局限故约共食为资理既虗通故用送心为表。

彼此获益者僧无別众之罪己遂病等之缘故开送心各得事办。

劈普击反裂也破也。

以无別恼僧义者戒疏云自救不闲终无异计。

难下疏云身抱患恼若不开別无由济命。

应量尺六八寸已上衣也。

亦福施主者彼得衣食二福报故。

昨日下至不犯来出十诵解道船行文虽曰道行时开別众然彼律约停住即犯故曰昨日来今日食等若行即不犯故曰即日行等。

半由旬二十里也此即下由旬耳以智论由旬三別大者八十里中者六十里下者四十里。

婆下彼具云若即日行即日道中食若到所至处食无犯以俱属行时缘故。

多难如律为贼所劫因开谓四下此引古义意云四人中以一人为长故三人即不犯若然则第四人为三人之別患也故戒疏云有人言食处四中长一添众故非谓外人由是三人随意食也。

乃至百人长一人为患者应云九十七人为患但以长名义同故云一也如和先六十同名一供养人。

七人不尔者以七人已下名为小众食虽难得容有兼济如多论中三人已下犯知不开之故云长一为患。

又解下有人释云四人已上名为大众不望彼四也如东家四人西家一人施心若定互不相容乞復难得若不开者西家一人与四为患故开非犯百人长一亦尔今师取此义为正故大钞中局引此解是也又戒疏云钞如後解故牒旧疏須开慧解耳。

一切下准论有外道字义云即大师约义断也既受彼请可投正法而易邪心岂非益乎。

復俗准论谓先作外道沙门请请已復俗作白衣持食与比丘比丘食者犯提。

五众大师义加也理亦同上犯提。

若下或作白衣时请比丘已入外道众出家作沙门持食与比丘食者亦提准此要須请时持食时俱是外道沙门方不犯也。

此二若沙门时请为一若白衣时请为二以始终非外道故犯提。

先是下亦大师义加据论无文。

受请吉者以请时是白衣故後是外道故食不犯。

上问九缘今但释七者且依四分故戒疏云律列七缘衣僧二开五分多论也。

闍王信心者以受提婆之教故施主爱重比丘者结五人家家乞食施无拒故若不制者俱随逐助破缘也是故不开。

外道下以彼自执其计卒来同风故助破义稀也且开受食容有所利故曰小益。

问意谓九缘中何者通时何者非时犯耶。

作衣律云无衣一月有衣五月故。

衣时即迦提时一月功德衣时五月皆开五利内有別众食利是也。

时外即非时也以施衣通时非时如上所引。

彼此有益者受者得资身之益施者获多福之益此举受持之时者別举作衣受持之短时也故戒疏云据本受意有长短也文云下至一缝者极短也意谓受意长者一月五月也。

受意短者作衣一缝也虽长则本是开缘而短乃因事再放或长中有短则又尽善尽美无短就长於理自成不犯释他意者谓释彼疑心也。

若不白入谓我僧次无缘之徒随我滥入故白简之又无缘直出所以白者护施主意故有缘直入而須白者护内比丘故。

非下言白非是所防故非时入聚不白正是所防故曰不同此也。

若下如律八事失夜法中第三有缘自出界不白则失一宿今不白亦非所防若结吉者亦不应失宿耶。

答下谓病等缘正为防治別众之过故須白也本不防於白故行覆等白亦尔正为防对失宿故亦不防於白何得将失宿对治来难於白非对治也斯实非类。

愍白衣者不许四人一家受乞故恼僧容生异计破僧故随业结即随身业咽咽结提也。

赞叹即尼赞食。

过一即施一食处过受。

二戒即足食劝足也。

須下文倒合云須作残法僧祇云作残食法前六即赞食至索美食也凡作余法者为治贪足此既未足既犯理何所对故非能治药也。

後三即非时不受残宿。

然下说非时食谓非时中岂开作法而食耶。

食下谓不受食残宿食其体不净亦不开作故多论云不净食不成作前人即所对作法人以須为食一二口故则犯非时食及食不净食罪也。

已下结本罪外復加不学无知也。

六缘者即作衣施衣道舡大会沙门施食时此足食中不开何耶。

答下彼即指別众戒此即当戒也。

俗人文云若比丘净人前作法成余食法突吉罗。

足食人指比丘也律云若知他足食已作余食法不成余食法突吉罗。

明了此证足食人前作成故彼论作残食法有十种第十使比丘所作亦无简足之据彼律文故知理通。

僧祇证从俗人边得成中要須净人将食与未足比丘食一口已持来授与犯足比丘也故彼文云比丘於彼鉢中食一口已作如是言我手中器中所有食一切不須作残食与汝净人持来授与比丘比丘得食若更有余已足比丘須者亦得共食(已上正文)又彼律诸比丘俱食足者若众中有大沙弥将至戒场与受具足教作残食法已前後当食故知对犯足比丘祇中决定不成作法。

律无者以律中但云足食足食想提(是正而足也)若足食疑吉。

不言足非足想者何耶。

答下以不犯故不出然释犯文中虽不出不犯之中自有文故律云不犯者食作非食想是也。

数戒如上列赞食等九戒并足食成数十戒也。

答下此戒指足食戒也以开作余食法故容有喜作劝足也。

日下示劝所以也。

好恶者强劝令彼犯戒者恶心也反此好心也以虽曰好心多逐世情不敬佛制二俱犯提。

不例者且如非时食戒准十律中自食与劝食俱犯提应可例此足食劝足二戒亦合开为二耶今何不然(煞生等戒仿上而作)通三性者好心劝属善相报劝是恶愚教劝是无记性以心非善恶故。

南提此洲之名也或名剡浮洲此从树为名或曰阎浮提此从金为名谓此树生於南洲之北枝临大海海底有金金名阎浮光浮水上故此洲名从金树受名释迦谱云唐译阎浮者上胜金也提者洲也盖言上胜金洲尔。

三方即东西北三洲也。

俱耶尼亦云瞿陀尼即西牛货洲也以彼多牛用牛市易今谓此方得通者往西洲用此方时食无过中罪余三方各至此土用彼方时食亦无犯也以日轮遶妙高山转日中正照一方傍照於二一方当夜半故虽曰互往时过然依本处时限也以至到於诸天天时虽过依本住方为足故皆非犯。

答中若住即比丘往彼住也望余方虽曰非时在己处自名时摄故非犯尔若在即南提等比丘暂往在北洲也彼虽夜半用南洲时食无过此又望单越虽号非时於我本住自名时摄余三例尔。

言单越者具云郁单越此云胜谓胜余三洲故西域记云拘卢为正旧云单越或云鸠楼並讹也。

乃至略彼律残宿触食等文也。

受法者即下了论中具戒比丘彼十律问云受法比丘从不受法比丘边受食可食不答言得食不受法比丘从受法比丘受食亦得食问不受法比丘属何人也答未具戒法者是即戒疏中名字比丘也善见云此是总名通邪正及未具也。

明了下此说受法自得互受食真谛解云能受者清净持戒无毀故。

言住自性欲求欲食名为求得此处受食即度与其余比丘不須更受即名此比丘为能受也钞中自性下略论文求得在此处一句。

伽下即无我所心取不犯五百问中如郁单越法取食者得与伽中颇类文中从十诵余三方下相仍辨残宿不受食义戒疏中非时食戒後亦云余残宿不受例此至彼便略与此探明义同也。

犯轻即吉犯重即提若多论中但是外道不问在家出家裸形有衣悉波逸提。

婆下引彼论不犯文彼具云若外道外道女病若亲里若求出家时与不犯出家时者四月试时与食並无犯以須假法食二缘以为陶诱。

四下证須四月试也长含则不尔。

问意谓佛法中道士为在九十六道数内为在外耶。

不言七者反显若在外者应云九十七种出家人也以比丘互通交贸故文中言似是内者义亦犹豫甞检祇律彼亦似异故彼文云若比丘还共比丘市买博易作不净语买者无罪一切九十六种出家人边作净不净语买者无罪(已上正文)既上言比丘下举外道内外之义条然已分但由俱无罪故与内道不殊今师且取下段文以作疑似故作此说故復引婆论决通在外不疑正释此戒者即婆论释与外道食戒文。

贩卖戒下亦婆论释文。

六师教十五弟子者谓一师下各教十五弟子一异见也既一师有十五计成九十并本六师成九十六种也。

尼下以律中尼等吉罗者盖结尼之方便罪耳若据戒疏云尼犯亦提又为作僧尼异戒故曰不同。

四月者即律中夏四月与药过受戒故轻即吉重即提也。

別人即一人至三人非众作法谏也以阐陀欲犯戒比丘谏言莫作律云若自知我所作非犯根本不从语者波逸提初不从语时但吉故知事成方提与上四违谏不同者拒劝学阐陀不学戒余比丘如法谏也谏竟即犯与此不同者答如文。

怖佛为缘者律中佛在波罗梨毗国那迦波罗侍佛左右诸佛常法若经行时供养人在经行道头立彼初中後夜白佛令还便反披拘执怖佛明旦集僧因制。

答下佛既非怖例余比丘等不怖亦須犯也故知不约前人有怖方结。

若尔下且如调达举石压佛佛不可煞今亦須犯煞夷耶。

凡人即勿力伽受雇杀诸修不净观者以非圣位故名凡。

因下若调达杀佛非是正制戒缘因辨破僧业故而明杀佛故戒疏云因明破僧遂明杀佛不即以此而为戒缘故曰非将杀佛等。

何下以此戒中通叙云与比丘比丘尼式叉摩那沙弥沙弥尼衣不问主辄着故。

二种净法即真实净展转净善见云展转者五众中随得一人作施主真实者至一比丘所既含二净展转又通故戒本中通叙五众也。

又下虽举僧尼傍收下众故戒云为明五众俱有犯相虽轻重异净施义同故通列名至於作法各对本众。

就恼他意者律云令須臾间不乐则知己发意之如是也。

初二以律中覆麤戒云麤罪者四波罗夷僧伽婆尸沙何以十三二谤戒独指夷罪方残者坏众义。

齐者以二篇过麤是一若覆同坏净众故曰齐也。

答下名轻则吉。

治重作罪外更覆者治情須重。

覆他反此戒疏云覆他名重而治轻是也。

有本者自戒不坏故。

二逆出血破僧也。

对首即下品兰彼论兰下復有覆下三篇得突吉罗文方应上标云覆罪有三钞文脱略。

理应犯残者义同助破故。

首师约深防中结也若依四分中解覆但云除麤罪覆余罪者吉罗亦不言覆逆得残既非正文故曰理应。

大集下指彼第十九文也意谓太子虽满二十以未绍王位故不得入宫沙弥虽满二十以未受具设使得道不得入众。

问下以律中若知年未满若疑年未满和尚犯提众僧犯吉据理疑应轻何以与知而同提耶。

疑前即疑前人为我作处分房法不成即疑可问於作法者今带疑而造理应犯残耶。

根本以戒为万善之根本一受尚难岂容虗滥房是听开但济劣机故事非重又非上行故非根本不成无多过也。

疑亦如是者亦开数胎闰等筭以息疑也。

今下今师约俗年不满者开筭成数若俗年满者何須筭之大约跨涉二十年者並不假筭古师須筭以月不满故。

又下再标古义戒疏破云勘余曆术日余闰余別自推筭三十二三月方有一闰何限三年如是云云但意言耳。

得度二字准戒疏中亦含今古两义古云必是受後生疑方开筭之名得度今师不尔非谓筭出方名得戒此戒业体乃坛上白四时生故知胎闰若足冥然自具纵在後筭但息疑尔今若先筭与戒无损名为得度。

总下谓总计实年实月方年十八畸二日沙弥约此用下四位筭成犹长五月一日。

二百七十数者凡人在胎七日一变经三十八箇七日计二百六十六日自此已前与母同气尔後四日将欲趣产与母別气将此四日添前成二百七十日以三十日为月得九月月有五大四小抽得四日成九月四日将此添十八岁二日沙弥成十八岁九月六日也。

十九为章者谓十九年为一大段故。

以七为闰者即十九年中有七闰月三年一闰有三五年再闰有四故有七也。

计下谓计前十八岁九月六日沙弥但得六箇月畸二十七日闰也何者且如一年中每月每日有三十二分前後两日常定中间二十八日以日行疾故每日余半分则一月余二十八箇半分合成十四分於一年中得一百六十八分用三十二分为一日作得五日余八分在(即四分度之一)每年各余五日四分度之一又一年中半小得六日添前成十一日四分度之一十年得一百一十日又八年得八十八日用一百八十日作六箇月余十八日在又每年有四分度之一四年得一日十八年得四日半添前十八日成二十二日半(已上约十八年中算得六月二十二日半也)更有九月於中每月出得十四分共得一百二十六分又六日出得三分添前成一百二十九分将三十二分为日计用一百二十八分为四日更余一分在将此四日添前二十二日成二十六日更将一分添前半日且都为一日将此一日添前成六月二十七日也足上十八年九月六日成十九年畸四月三日沙弥也。

言频大者三月並大名为频大常途多约二大一小今既三月俱大於中可抽一日。

总破则先破开前。

十九年四月为二百三十二月。

三日即前畸三日也以四十九月为一章凡得四章(计一百九十六箇月)余三十六月在每一章抽得三日从一为头数至十五六七月此三並大抽得一日又从十八数至十五六七月又得一日復从十八为首数至十三四五月又得一日(初两频大皆至十七月後一频大但至十五月以一章月尽故已上一章既得三日四章则得一十二日)余有三十六月在又抽得二日添前成十四日将此十四日足上十九年四月三日成十九年四月十七日。

沙弥十八日者谓一年无闰十二月中前半得十二日後半中六大六小大月得六日共十八日计十年中得一百八十日九年得一百六十二日(共成三百四十二日)又於前四月中四白半得四日四黑半中二大得二日成六日添前大数成三百四十八日若据前零十七日合抽一日今钞不筭。

用下以二十八日例为一月则用三百三十六日为一年余十二日在贴下指上剩十七日也(谓频大中十四日又前胎闰中分三日在十七日数)将此十二日足上十七日成二十九日用二十八日为月又畸一日故曰成一月一日。

通下将布萨中一年添上十九沙弥成二十岁復将向所合一月一日添上四月成五月一日以上四位添前十八岁二日沙弥正满二十犹长五月一日。

假下欲退上五月一日含虗故且先立沙弥年限借使臈月三十日生至年十九至八月十二日受戒者亦得但将上五月一日接之成二十矣然此五月皆被抽减以法成月据实则虗今欲填补如何作法。

缩下是释。

减七日者於五月中白半还五日黑半还二日也。

弱五日者弱谓劣得之称且如闰数一月中有二十八年分合成十四分是弱半日(由三十二分为日故)今又但将二十八箇半分便当一日故五月得五日皆是弱得也。

半日者以频大四十九月成章从一至十五六七三月並大得一日若中分者则八箇月得半日今方五月故曰弱半日也。

十三日约实方十二日半又将弱半日復当一日故曰弱十三日也将此十三日於前五月一日内约实退减但成四月十八日在却於前二十虗年内退四月十八日得以今数补之正满二十是以臈月尽日生者至後八月十二日可预受也。

八月十二日实论是七月畸十二日以十二日属在第八月故。

乃至略白佛与集僧文也。

答即比丘答佛言童子迦叶得初果也。

不名白四即不名白四羯磨受人以证初果是名如法受具。

沙门年即童子迦叶是以須陀洹是四沙门果故斯乃以德位代年耳不可与凡同日也。

上受具者彼云云何上受具有人尽一切漏未满二十已受具足是也。

十四二十即五分中不说十四日布萨一位足满二十也。

三法即胎中闰月沙门已为开也若母论於前三法中加十四日布萨文义非虗矣颇与四分数一切十四日布萨义同悉名满者文略据彼律中後四句前三名满二十第四句云後安居时生後安居竟受具足是名满二十两故。

若不满下推第四句结犯义也。

半谓满下彼云时人半谓满半谓不满。

谓不满者越毗尼(彼约实满二十两谓言不满故言结吉)今改云提者大师约实不满二十两谓言不满敁结提此则法彼律前段云此人减二十时人半谓减半谓满谓减者波夜提谓满者无罪今既标云若不满二十两则与减二十义同故得结提若谓满者则无罪可结沙弥得戒解下按此文者指向所引者既约满两以分则满二十两方名应法是得具限纵满二十年减二十两是名不满故上文者指彼律前段标立文也钞向引者是释文也。

不满二十两五字当贯下满过二句上读之义方显也。

皆名不满者通结上三句也将此段标收上祇律至皆不名满来释文也。

若下将若满二十两五字復贯於满过二句上读之皆名满句亦通结三句也此一段标收钞若冬至下至悉名满来释文凡言两者要須後安居时生至第二十年後安居竟受方得两名谓僧俗两岁俱满故又前後两时相等故纵春时生春时受时虽两等僧俗臈非等故又春时生安居竟受僧俗臈虽等时不等故是故八句中独後一句得两名也。

广下指第十九卷中明。

或忘即不忆年不满也此三皆约答满僧信受者语故得戒三师七僧无罪。

乃下虽实年满因答不满故不得戒若但答不知及疑不答。

不满者理在得限但结僧不详审问彼之吉也前云不安详细问是也问既知满反答不满者按多论解有二一若误忘者得戒二意不欲受师强与故说不满此人不得戒。

又下对前曾引故言又也彼云尔时瓶沙王作五岁一闰外道沙门等皆悉依承而诸比丘独不肯用臣民讥诃乃至佛言听三足一少布萨此约两箇月论一月大一月小大月俱是十五日是二足小月前半是一足共成三足後半但十四日是一少一年中抽得六日谓六大六小也故五年得三十日积三十日成一月故五年而致闰焉纵十诵六年约五年抽满属第六年故。

四分律拾毗尼义钞辅要记卷第五