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毗尼作持续释(六)
2014-04-09 10:12:08 来源:清净莲海佛学网 作者: 【 】 浏览:2558次 评论:0

昙无德部四分律删补随机羯磨卷第六


唐京兆崇义寺沙门 道宣 撰集


金陵华山後学比丘 读体 续释


●诸戒受法篇第三之三


○请依止师法


时有比丘。和尚命终。若休道。若决意出界外。以无人教授故。种种破戒。作非威仪。佛言。听有阿闍黎。当共相奉敬瞻视。如和尚法。


释 此法出受戒揵度。若新受具者。应恒依和尚。顺其教授。学持毗尼。由和尚命终永別。乃至决意。出界不还。既失依止。故有诸过。佛听有阿闍黎当依止。阿闍黎看弟子如子想。弟子看阿闍黎如父想。当共相奉敬瞻视。便得正法久住。增益广大。故云如和尚法也。


彼求依止者。当具修威仪。如是请云。


大德一心念。我(某甲)今求大德为依止。愿大德。与我作依止。我依大德住(三说已)(彼受请已。应报言)。可尔与汝依止。汝莫放逸。


弟子当为执作二事。不得辞惮。请经问义。有所解。至满五岁。得离依止。若无所知。诵戒不利。尽形依止。


释 此明侍师之行自学之益。以定期限也。律云。朝中日暮。当为师执二事劳苦。不得辞惮。一修理房舍。二为补浣衣服。师如法所教事。尽当奉行。若遣往方面周旋。不得辞劳假托因缘住。若辞劳者如法治。准根本百一羯磨中。佛言。五法成就。五夏已满。得离依止。人间游历。五法者(前四同後师德)。第五於別解脱经。善知通塞。及能诵持。优波离尊者问世尊云。若满四夏。五法成就。有满五夏。未闻五法。得离依止不。佛言不得。以五岁满。成就五法。为定量故。又问苾刍善明三藏。证会三明。已除三垢。才三夏亦須依止师不。


佛言。不由未得已得。未证已证。未悟已悟。得离依止。然由顺所制事。要满五夏五法成就。得离依止。若生年八十。满六十夏。於別解脱经。未曾读诵。不了其义。亦須依止老者。如无老者。小者亦得。唯除礼拜。余悉应作。此人名老小苾刍也。


阿闍黎須具五德。知犯。知不犯。知轻。知重。满十岁方得摄他。若无此德。不依无过。和尚之德类此。


释 此取和尚之德。以类畜依止者。如前乞度人法中所明。其阿闍黎亦須乞畜众法。如和尚法不异也。必須有法有衣食。五德实具。方得摄济弟子。若五德有缺。二事不具者。不依止无过。若师德具。请依止已。不得离宿。若离得罪。又准百一羯磨云。不作歇心。更求依止。得停五夜。有部杂事云。若依止师有心顾恋。门人无顾恋心。若门人有顾恋心。依止师无心顾恋。若二俱有顾恋心。皆不失依止。若二俱舍。名失依止。


此一对首羯磨为法故作。是属私也。


非 一人非。德事不具。受请摄人等。


二法非。乞请並与。言词不明等。


三事非。圣前作法。威仪不修等。


後四非者。准知。

 

○与外道住法


续 此准白二羯磨纲目。今依受戒揵度续法。律云。有一外道。善能论义。求僧出家。受具戒已。由信不决。仍入外道。诸比丘以此因缘白佛。佛言。听与外道众僧中四月共住。白二羯磨。以验其信也。根本百一云。请一苾刍。作邬波驮耶。於四月内。着邬波驮耶衣。食僧常食。应问障法。若遍净者应可摄受。律云。先剃髮已。着袈裟。脱革屣。右膝着地。合掌作是言。


大德僧听。我(某甲)外道归依佛。归依法。归依僧。我於世尊所。求出家为道。世尊即是我如来至真等正觉(如是三说)。


我(某甲)外道归依佛法僧已。从如来出家学道。如来即是我至真等正觉(如是三说)。

 

○次教受戒


释 此受十戒同沙弥所持无异。故不重出。然中不同者。沙弥受十戒。唯於二师前受。此在众中。以僧为证盟。故称大德僧听也。


佛言。彼外道受十戒已。应先至众僧中。偏露右肩。脱革屣。礼僧足已。右膝着地。合掌教作如是说。


释 前受三归十戒。虽云僧为证者。然僧未曾普集。非秉僧法故。此乃白二羯磨。正行僧事。理当鸣槌。集界内僧。彼和尚阿闍黎应将外道至僧中。先教具修威仪。礼僧足已。令跪合掌。作如是说。


大德僧听。我(某甲)外道。从众僧乞四月共住。愿僧慈愍故。与我四月共住。


如是三说已。安彼外道。着眼见耳不闻处。众中应差堪能羯磨者。如上作白。


释 此乃不现前羯磨也。羯磨者作前方便答云。与外道四月共住羯磨。如上作白云。


大德僧听。彼(某甲)外道。今从众僧。乞四月共住。若僧时到僧忍听。与彼(某甲)外道。四月共住。白如是。


大德僧听。彼(某甲)外道。从众僧乞四月共住。僧今与彼四月共住。谁诸长老。忍僧与彼四月共住者。默然。谁不忍者说。众僧已忍与彼外道四月共住竟。僧忍默然故。是事如是持。


佛言。彼外道行共住竟。令诸比丘心喜悦。然後当於众僧中。受具足戒。白四羯磨。若彼外道。心故执外道白衣法。不亲近比丘。亲外道。不随顺比丘。诵习异论。若闻人说外道不好事。毀訾外道师教。便起瞋恚。闻说佛法僧非法事。便踊跃欢喜。若有异外道。及外道师来。赞歎外道事好。便欢喜踊跃。若如是者。不令诸比丘喜悦。若反上者。是谓外道共住。和调心意。令诸比丘喜悦也。


释 此羯磨共住验心为人故作。是属私也。


非 一人非。受戒无僧。不安离闻等。


二法非。词隐外道。乞秉不明等。


余非如常。

 

○尼众授戒法


善见云。尼者女也。摩者母也。重尼故称之。智度论云。尼得无量律仪故。应次比丘後。佛以仪式不便故。在沙弥後。


释 西执通称妇女为尼摩。今略去摩。以重女故。但称尼也。而引智论者。令知序戒也。若就戒之多寡序位分者。则比丘前无初基。而尼亦阙进步。所以为便二部仪式故。制尼在沙弥之後。若尼圆具。亦从本部。小众为始也。论云。尼得无量律仪者。据本论文。尼受戒法。略则五百。广则八万。僧则略有二百五十。广亦同尼律仪。(文)律中僧列二百五十戒。戒本具之。尼云五百。此疑今决。然以两列定数。略指为言。故诸部通截。不必定数。论其戒体。唯一无作。约境明相。乃量尘沙。比丘僧且指二百五十。以为持犯蹊径。尼有三百四十八戒。可得指此而为所防。但净身心。莫究五百。


爱道经云。女人但惑色畜众。知須臾事。故制依大僧也。


释 按彼经中。阿难白佛言。佛所说比丘尼法律。亦自备足。莫不得度者。恐佛泥洹後。当復有女沙门者。便可比丘尼作师不。佛言。长老。比丘尼戒法具足可尔。虽尔当由比丘僧。若众可得尔。一比丘不肯。不得作沙门也。所以者何。女人多欲态。但欲惑色。益畜弟子。亦不欲学问。但知須臾之事。是故当須比丘也。(文)如经所说。葢为女人智浅多欲。情易被色惑。唯喜姿容。增益徒众。不察根器。堪学问不。既无远虑法门。但知俄顷之事。故制受具。当依大僧称量问难羯磨应成可品。

 

○授沙弥尼戒法


其畜众羯磨剃髮法出家法。具如上僧中。唯加尼字为异。

 

○授式叉摩那尼法


律本。诸尼輙度人。出家受戒。以不知戒相故。造作非法。佛言。应与戒羯磨。十诵中。輙度妊身女人过起。佛言。与二岁羯磨。可知有无。然六法净心。二岁净身。


释 梵语式叉摩那尼。此飜学法女。僧祇律云。式叉摩那。在大尼下沙弥尼上坐。

 

○乞学戒言


佛。言听十岁曾嫁(义在後释)。及十八童女。欲二岁学戒者。当诣僧中。偏露右肩。脱革屣。礼尼僧足。两膝着地。合掌教作乞言云。


大姊僧听。我(某甲)沙弥尼。今从僧乞二岁学戒。(某甲)尼为和尚。愿僧与我二岁学戒。慈愍故。


三乞已。沙弥尼应往离闻处。着见处立。


释 姊者。女兄也。而云大姊。是律语尊称。犹言大德也。若乞学戒时。应先集僧已。後方教乞。乞已令沙弥尼。离闻立见处。合掌遥瞻。此是不现前羯磨也。

 

○与学戒法


彼尼众中羯磨者应言。


释 准常式。先作前方便答云。与学戒羯磨。羯磨者应言。


大姊僧听。彼(某甲)沙弥尼。今从僧乞二岁学戒。(某甲)尼为和尚。若僧时到僧忍听。与(某甲)沙弥尼二岁学戒。(某甲)尼为和尚。白如是。


大姊僧听。彼(某甲)沙弥尼。从僧乞二岁学戒。(某甲)尼为和尚。僧今与(某甲)沙弥尼二岁学戒。(某甲)尼为和尚。谁诸大姊。忍僧与彼(某甲)沙弥尼二岁学戒。(某甲)尼为和尚者默然。谁不忍者说。是初羯磨(第二第三亦如是说)。僧已忍与(某甲)沙弥尼二岁学戒。(某甲)尼为和尚竟。僧忍默然故。是事如是持。

 

○次说戒相法


佛言。应唤入众。与说六法名字。


释 加仪者。彼闻唤已。至僧中如常作礼。长跪合掌尼和尚云。


(某甲)谛听。如来无所着等正觉。说六法。不得犯不净行行婬欲法。若式叉摩那行婬欲法。非式叉摩那。非释种女。若与染污心男子身相触。缺戒。应更与戒。是中尽形寿不得犯。能持不。(〔答〕)能持。


不得偷盗。乃至草叶。若式叉摩那取人五钱。若过五钱。若自取。教人取。若自斫。教人斫。若烧。若埋。若坏色。非式叉摩那。非释种女。若取减五缺。钱戒。应更与戒。是中尽形寿不得犯。能持不。(〔答〕)能持。


不得故断众生命。乃至蚁子。若式叉摩那故自手断人命。持刀与人教死。赞死。若与非药。若堕胎。若厌祷呪术。自作。教人作者。非式叉摩那。非释种女。若断畜生命不能变化者命。缺戒。应更与戒。是中尽形寿不得犯。能持不。(〔答〕)能持。


不得妄语。乃至戏笑。若式叉摩那不真实。非己有。自称得上人法。得禅。得解脱三昧正受。得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿罗汉果。天来龙来鬼神来供养我。此非式叉摩那。非释种女。若於众中。故作妄语。缺戒。应更与戒。是中尽形寿不得犯。能持不。(〔答〕)能持。


不得非时食。若式叉摩那非时食。缺戒。应更与戒。是中尽形寿不得犯。能持不。(〔答〕)能持。


不得饮酒。若式叉摩那饮酒缺戒。应更与戒。是中尽形寿不得犯。能持不。(〔答〕)能持。


佛言。式叉尼一切大尼戒应学。除自手取食授食与他。此学法女具学三法。一学根本。即四重是。二学六法。谓染心相触。盗减五钱。断畜生命。小妄语。非时食。饮酒也。三学行法。谓大尼诸戒及威仪並制学之。若犯根本戒法者应灭摈。若缺学法者更与二年羯磨。若违行法。直犯佛教。即須忏悔。不坏本所学六法。


释 而云犯佛教者。谓犯越毗尼罪。乃重突吉罗也。


此一羯磨为人故作。是属私也。六犯更与。未受先学。有异诸受故。


非 一人非。童嫁减年。众不和集等。


二法非。宣授不明。缺示三学等。


余非准前。

 

○授比丘尼戒


佛言。有八敬比丘尼。善来比丘尼。破结使比丘尼。羯磨受中有遣信比丘尼。十岁曾嫁比丘尼。十八童女。二岁学戒。二十众比丘尼。边方义立十众比丘尼。前二唯局佛世。後五通於像末。


释 八敬比丘尼者。律云。佛在迦毗罗国。时摩诃波闍波提(此飜大爱道)与五百释种女。俱诣佛所礼足。求度出家。佛止不听。异时佛在舍卫祇园。时大爱道闻知。与五百释种女共自剃髮。被袈裟。在祇桓门外立。步涉脚破。尘土坌身。悲乞流泪。阿难见已。问其所由。启白世尊。佛告阿难。且止。莫欲令女人於佛法中出家受大戒。若出家受大戒。则令佛法不久。譬如有长者家男少女多。则知其家衰微。又如好稻田。而被霜雹。即时破坏。阿难復白佛言。摩诃波闍波提於佛有大恩德。佛母命过。乳养世尊长大。佛言。如是如是。我亦於彼有大恩。若有人因他得知佛法僧。因他得归三宝。受持五戒。知苦集灭道。於此四谛。无有狐疑。若得須陀洹果。断诸恶趣。得决定入正道。如是种种恩。一一非四事可能报。我出世令摩诃波闍波提知三宝。归佛法僧。乃至决定得入正道亦如是。阿难復白世尊。若女人於佛法中。出家受大戒。归須陀洹果。乃至阿罗汉果者。愿佛听出家受大戒。阿难如是三请已。佛告阿难。今为女人。制八敬法。尽形寿不可违。若能行者。即是受戒。何等为八。一虽百岁比丘尼。见初受戒比丘。应起迎逆礼拜。与敷净座请令坐。第二比丘尼不应骂詈比丘呵责。不应诽谤言破戒破见破威仪。第三比丘尼不应为比丘作举。作忆念。作自言。不应遮他觅罪。遮说戒。遮自恣。比丘尼不应呵比丘。比丘应呵比丘尼。第四式叉摩那学戒已从比丘僧。乞受大戒。第五比丘尼犯僧残罪。应在二部僧中。半月行摩那埵。第六比丘尼半月从僧乞教授。第七比丘尼不应在无比丘处夏安居。第八比丘尼僧安居竟。应比丘僧中求三事。自恣见闻疑。如是八法。一一应尊重恭敬赞歎。尽形寿不可违。阿难依教传宣。大爱道等一一顶受奉行。尼部自斯建立。故云八敬比丘尼也。阿难於佛成道十二年後。大目犍连方劝化出家。今阿难请佛度尼。在出家二年间矣。


善来比丘尼及破结使比丘尼。此二同比丘授中。唯异尼也。


羯磨受中有遣信比丘尼者。按萨婆多论云。佛遣阿难。与大爱道。八敬受具戒已。於十四年後。制白四受具。故云羯磨受中。律云。时有舍夷拘黎诸比丘尼。将欲受大戒者。诣僧伽蓝。道路遇贼毀犯。比丘尼语诸比丘。诸比丘白佛。佛听遣使受具。此法准律续後。


十岁曾嫁比丘尼十八童女二岁学戒者。下正授法是。


二十众比丘尼者。中国尼受具戒。二部僧各十人。少一不得。授者治罪。下文二部羯磨自显。


边方义立十众比丘尼者。边国五人受具。缘起比丘故开。尼居边国。开听亦尔。二部各减其半故云边方义立十众比丘尼也。

 

○乞畜众法


佛言。尼满十二岁。欲度人者。应具修威仪。礼诸尼僧足。如大僧法。三乞已。文同故不出。其度沙弥尼式叉尼大戒尼。並須別乞。以年年度弟子犯罪故。或舍畜众法等故。


释 准尼戒相。於一百七十八单堕法中。自一百二十一度小年童女受具。乃至一百三十三乞授具。愚痴不听谤。共十二戒。皆缘非法授具所制。故云以年年度弟子犯罪故。或舍畜众等法故。是故比丘尼若欲度沙弥尼式叉尼大戒尼。並須別別乞法可也。

 

○与畜众法


佛言。尼僧当观此人堪能教授。二岁学戒。二事摄取者。当与羯磨。文亦如上。若不堪教授摄取者。羯磨非法也。


○正授戒前具八缘。一明请和尚。


佛言。若十岁曾嫁。二岁学戒。年满十二。若十八童女。二岁学戒。年满二十者。应与受戒。具修威仪。教言。


释 十岁曾嫁者。本律云。小年曾嫁年十岁。二岁学戒。年满十二。应与受具足戒。萨婆多论云。男听年二十。因不耐寒苦十事。尼十二得者。为夫家所使。任忍众苦。加厌本事也。按一切有部百一云。若是曾嫁女。生年十二应与六法。二年令学。若问障遮时云。汝年满十四未也。若是童女诸部皆以十八岁为限。今附百一。以便应机无疑。例前十诵僧祇。令受戒尼。先诣尼僧中。教使次第一一头面礼僧足。然後请之。当偏袒右肩。脱革屣。两膝着地。合掌教如是请言。


大姊一心念。我(某甲)求阿姨为和尚。愿阿姨为我作和尚。我依阿姨故。得受大戒。慈愍故。


三请已。答言可尔。乃至请二闍黎七证戒人亦尔也。


释 阿者谓大也。姨者母之姊妹也。此乃尼部中最尊之称。

 

△二佛言。当安受戒人。离闻着见处立。


释 有部百一云。安已。教一心合掌。向众虔诚而立。意令渴仰。不起余觉也。

 

△三差教师法


是中戒师应问言。谁能与(某甲)作教授师。有者答言。我(某甲)能。应作白差如是言也。


释 此中作前方便答等。一一准前。受比丘戒法无异。


大姊僧听。彼(某甲)从和尚尼(某甲)求受大戒。若僧时到僧忍听。(某甲)为教授师白如是。

 

△四教师出众问法


当起礼尼僧足已。往受戒者所。语言。


妹此是安陀会。此郁多罗僧。此僧伽黎。此僧祇支。此覆肩衣。此鉢多罗。此衣鉢。是汝有不。(答言)是。


释 百一中尼五衣者。第四厥苏洛迦。即尼之下裙长四肘宽二肘。两头缝合入中。抬上过脐後掩繫以腰绦。第五僧脚[止*奇](译为掩腋衬衣)。长五肘宽二肘。用掩肩腋。佛制恐污三衣。先用通覆两肩。然後於上披法服。绕颈令急级[巾*勾]。纽於肩头。其衣拘与衫[巾*勾]相似。衣总覆身。元不露膊。双手不出。敛在胸前。同阿育王像。乃至敬礼三宝。及受食之仪。曾不许露出胸膊肩。在寺时法皆如是。僧亦同此。然受食礼敬之时。僧便露膊。五天皆然。本律以僧祇支谓裙。更名覆肩衣。此方仪失虽久。然制法着用宜应知之。


妹听。今是真诚时。实语时。我今问汝。实当言实。不实当言不实。汝不犯边罪不。(〔答〕)无(〔若答无者应语言〕)汝应不识此罪名。谓曾受五戒八戒十戒犯四重已。及受大戒犯八重。已还俗讫。今重来者。名边罪人。汝不有耶(应答云)不犯。


下难遮。並准上问。以彼此不解者。非问答故。


汝犯净行比丘不。(答)无。


汝非贼心受戒不。(答)非汝不破内外道不。(答)无。


汝非黄门不。(答)非(女黄门五种。谓螺筋鼓角脉也)。


汝非弑父不。(答)无。


汝非弑母不。(答)无汝非弑阿罗汉不。(答)无。


汝非破和合僧不。(答)无汝非恶心出佛身血不。(答)无。


汝非非人不。(答)非汝非畜生不。(答)非。


汝非二根不。(答)非。


汝字何等(答某甲)。


和尚字谁。(答)上(某)下(某)。


年岁满不。(答)满。


衣鉢具不。(答)具。


父母夫主听不。(答)听(随当时有者言之。不得两牒。若无言无)。


汝不负债不。(答)无。


汝非婢不。(答)非汝是女人不。(答)是。


女人有如是诸病。癫痈疽白癞乾痟颠狂二形二道合道小。常漏大小便。涕唾常流出。汝有如此病不。(答)无(並答言无者。又应告言)。如我向问汝事僧中亦当如是问。如汝向者答我。众僧中亦当如是答。

 

△五唤入众法


佛言。彼教授师问已。来至众中。舒手相及处立已。应作白召言。


大姊僧听。彼(某甲)从和尚尼(某甲)求受大戒。若僧时到僧忍听。我已教授竟。听使来。白如是。


即遥语言。汝来。来已为捉衣鉢。令入僧中也。

 

△六明乞戒法


当礼僧足。在戒师前。两膝着地合掌。教师教乞言。


大姊僧听。我(某甲)从和尚尼(某甲)求受大戒。我(某甲)今从众僧。乞受大戒。和尚尼(某甲)。愿僧济度我。慈愍故(如是三乞)。

 

△七戒师白和尚法


彼戒师应白言。


大姊僧听。此(某甲)从和尚尼(某甲)求受大戒。此(某甲)今从众僧。乞受大戒。和尚尼(某甲)。若僧时到僧忍听。我问诸难事。白如是。

 

△八对众问法


彼戒师应问言。


汝谛听。今是真诚时。我今问汝。有当言有。无当言无。汝不犯边罪耶。(答)无。


汝不犯比丘耶。(答)无。


汝非贼心受戒耶。(答)非。


汝非破内外道耶。(答)无。


汝非黄门耶。(答)非。


汝不弑父耶。(答)无。


汝不弑母耶。(答)无。


汝不弑阿罗汉耶。(答)无。


汝不破和合僧耶。(答)无。


汝不恶心出佛身血耶。(答)无。


汝非非人耶。(答)非。


汝非畜生耶。(答)非。


汝非二形耶。(答)非。


汝字何等。(答某甲)。


和尚字谁。(答)上(某)下(某)。


年岁满不(答)。满。


衣鉢具不。(答)具。


父母夫主听汝不。(答)听汝不负人债不。(答)无。


汝非婢不。(答)非。


汝是女人不。(答)是。


女人有如是诸病。癞痈疽白癞乾痟颠狂。二形二道合道小。常漏大小便。涕唾常流出。汝有如是病不。(答)无。

 

○正授本法羯磨文


彼和尚当随机示导。令发增上心。便具本法已。戒师应白言。


大姊僧听。此(某甲)从和尚尼(某甲)求受大戒。此(某甲)今从众僧。乞受大戒。和尚尼(某甲某甲)自说清净。无诸难事。年岁已满。衣鉢具足。若僧到时僧忍听。今与(某甲)受大戒。和尚尼(某甲)。白如是。


释 此间如前大僧受具中。准僧祇律。作白及羯磨皆问答成就不。


大姊僧听。此(某甲)从和尚尼(某甲)求受大戒。此(某甲)今从众僧乞受大戒。和尚尼(某甲某甲)自说清净。无诸难事。年岁已满。衣鉢具足。僧今为(某甲)受大戒。和尚尼(某甲)谁诸大姊。忍僧今为(某甲)受大戒。和尚尼(某甲)者默然。谁不忍者说。是初羯磨(第二第三亦如是说)。僧已忍。与(某甲)受大戒竟。和尚尼(某甲)。僧忍默然故。是事如是持。

 

○本法尼往大僧中受戒法


五分律云。彼和尚阿闍黎復集十比丘尼僧。往比丘僧中。在羯磨师前小远。两膝着地。乞受戒等。义准尼僧。自结大界。护別众过等。


释 本律云。彼受戒者与比丘尼僧。俱至比丘僧中。五分律云。復集十比丘尼僧。往比丘僧中。宣祖研义。谓此准尼僧。自结大界。护別众过等。本律云。俱至比丘僧中者。谓尽界内尼僧同往。此则众多不应时机。恐译笔之误俱也。故引五分。为便事法。今加仪以明復集。然理无默往。若作本法竟。或当日或次朝鸣槌集界内尼僧。彼和尚尼应通白云。世尊为我等。制八敬法。第四云。式叉摩那学戒已。从比丘僧。乞受大戒。当尊重恭敬。尽形寿不可违。今有某甲十岁曾嫁二岁学戒年满十二(或年十二曾嫁二岁学戒。年满十四 或十八童女。二岁学戒。年满二十)。遵律问难。羯磨本部作法受竟。我等作法。十比丘尼将彼受具者。同至大僧中。乞受大戒。大姊僧和合忍不。众尼僧应齐答言可尔。如是復集通白而往。故云义准尼僧自结大界护別众过也。文云等者。谓非特此律制。一切僧法皆不得別众故。此乃二十众比丘尼受具戒法。若边方虽开减半。其復集同往。准此无异。

 

○请羯磨师法


律无正文。准前具有。应教言(所具礼仪並同前受)。


大德一心念。我(某甲)今请大德。为羯磨阿闍黎。愿大德。为我作羯磨阿闍黎。我依大德故。得受大戒。慈愍故(三请已师应答言)。可尔。

 

○乞受戒法


佛言。彼受戒者礼僧足。两膝着地。合掌教乞言。


大德僧听。我(某甲)从和尚尼(某甲)求受大戒。我(某甲)今从大僧乞受大戒。和尚尼(某甲)。愿僧拔济我。慈愍故。


三说已。尼教授师当復本座。


释 当復本座者。理应加仪。尼众统受戒者。到僧中已。比丘应鸣槌集众僧如前。僧中礼足。乞请羯磨师毕。十众大僧同十尼僧。至授戒所。礼敬毕。大僧上座。尼僧列座。尼教授师教乞戒已。当復本座。

 

○戒师和尚问法


此中戒师应索欲问答讫。应如是白言。


大德僧听。此(某甲)从和尚尼(某甲)求受大戒。此(某甲)今从大僧乞受大戒。和尚尼(某甲)。若僧时到僧忍听。我问诸难事。白如是。

 

○正问遮难法


应安慰法如上已。便悟言。


释 安慰法如上者。准前五分律云。族姓女。汝莫恐怖。須臾间令汝得清净大戒。成比丘尼入僧数也。


汝谛听。今是真诚时。我今问汝。有当言有。无当言无。汝不犯边罪耶。(答)无。


汝不犯比丘耶。(答)无。


汝非贼心为道耶。(答)非。


汝非坏二道耶。(答)非。


汝非黄门耶。(答)非。


汝非弑父耶。(答)无。


汝非弑母耶。(答)无。


汝非弑阿罗汉耶。(答)无。


汝非破和合僧耶。(答)无。


汝非恶心出佛身血耶。(答)无。


汝非非人耶。(答)非。


汝非畜生耶。(答)非。


汝非二根耶。(答)非(並令识相分明显答以不解故。无由得戒也)。


汝字何等。(答某甲)。


和尚字谁。(答)上(某)下(某)。


年岁满不。(答)满。


衣鉢具足不。(答)具。


父母夫主听汝不。(答)听。


汝不负人债不。(答)无。


汝非婢不。(答)非。


汝是女人不。(答)是。


女人有如是诸病。癞痈疽白癞乾痟颠狂。二根二道合道小。大小便涕唾常出。汝无如是诸病不。(答)无。


汝学戒未(即应答言)。已学戒(復应问言)。清净不(復重答言)。清净(復应问余尼言)(某甲)。已学戒未(余尼答言)。已学戒(重问言)。清净未(余尼答言)。清净。

 

○正授戒体法


戒师应略说发戒方便。如大僧受戒中所说。以得戒在大僧。理須知正法。羯磨云。


大德僧听。此(某甲)从和尚尼(某甲)求受大戒。此(某甲)今从大僧。乞受大戒。和尚尼(某甲某甲)。所说清净。无诸难事。年岁已满。衣鉢具足已。学戒清净。若僧时到僧忍听。僧今为(某甲)受大戒和尚尼(某甲)。白如是。


大德僧听。此(某甲)从和尚尼(某甲)求受大戒。此(某甲)今从大僧。乞受大戒。和尚尼(某甲)。(某甲)所说清净。无诸难事。年岁已满。衣鉢具足。已学戒清净。僧今为(某甲)受大戒。和尚尼(某甲)。谁诸长老。忍僧与(某甲)受大戒。和尚尼(某甲)者默然。谁不忍者说。是初羯磨(三说如上问成就已应言)。僧已忍为(某甲)受大戒竟。和尚尼(某甲)。僧忍默然故。是事如是持。


受已亦如上为说。记春夏冬时节。示语言。


释 所以本法羯磨但作方便。未示语时节者。非正受具故。二部僧不满二十众故。

 

○次受戒相


族姓女听。此是如来无所着等正觉。说八波罗夷法。犯者非比丘尼。非释种女。


释 族姓女者。史记云。天子赐姓命氏。诸候命族。族者氏之別名也。今文云。族姓女谓大族大姓家之女。乃美称之辞。


不得作不净行行婬欲法。若比丘尼意乐作不净行。行婬欲法乃至共畜生。此非比丘尼。非释种女。汝是中尽形寿不得犯。能持不。(〔答〕)能持。


不得盗乃至草叶。若比丘尼偷人五钱。若过五钱。若自取教人取。若自断教人断。若自破教人破。若烧。若埋。若坏色。彼非比丘尼。非释种女。汝是中尽形寿不得犯。能持不。(〔答〕)能持。


不得故断众生命乃至蚁子。若比丘尼故自手断人命。若持刀与人教死。赞死。若与非药。若復堕人胎。厌祷呪诅杀。若自作教人作。彼非比丘尼。非释种女。汝是中尽形寿不得犯。能持不。(〔答〕)能持。


不得妄语乃至戏笑。若比丘尼非真实。非己有。自称言我得上人法。我得禅。得解脱三昧正受。須陀洹果斯陀含果阿那含果阿罗汉果。天来。龙来。鬼神来。供养我。此非比丘尼。非释种女。汝是中尽形寿不得犯。能持不。(〔答〕)能持。


不得身相触乃至共畜生。若比丘尼有染污心。与染污心男子身相触。从腋以下膝以上。若捺若摩。若牵若推。若逆摩顺摩。若举若下。若捉若急捺。此非比丘尼。非释种女。汝是中尽形寿不得犯。能持不。(〔答〕)能持。


不得犯八事乃至共畜生。若比丘尼受染污心男子捉手捉衣。入屏处共立共语共行。身相近共期。犯此八事。彼非比丘尼。非释种女。犯八事故。汝是中尽形寿不得犯。能持不。(〔答〕)能持。


释 律云。彼此有染污心捉手乃至共行。以为乐。以身相倚。一一偷兰遮。於七事中。若不发露忏悔。罪未除。若犯第八事共期者。即犯波罗夷。不共住。


不得覆藏他罪乃至突吉罗恶说。若比丘尼知他比丘尼犯波罗夷罪。若不自举。不白僧。若众多人後於异时。此比丘尼若罢道。若灭摈。若遮不共僧事。若入外道。後便作是说。我先知有如是如是事。彼非比丘尼。非释种女。覆藏重罪故。汝是中尽形寿不得犯。能持不。(〔答〕)能持。


不得随举比丘乃至守园人及沙弥。若比丘尼知比丘为僧所举。如法如律如佛所教。不随顺。不忏悔。僧未与作共住而随顺。是比丘尼谏是比丘尼言。汝妹知不。今僧举此比丘。如法如律如佛所教。不随顺。不忏悔。僧未与作共住。汝莫随顺。是比丘尼谏是比丘尼时坚持不舍。是比丘尼当三谏。舍此事故。乃至三谏舍者善。不舍者彼非比丘尼非释种女。由随举故。汝是中尽形寿不得犯。能持不。(〔答〕)能持。


五分律云。说八重已。总说四譬。应如是告言。


族姓女听。如来无所着。已说八波罗夷。又说四种譬喻。若犯八重。如断人头已不可復起。又如截多罗树心不更生长。又如针鼻缺不堪復用。又如析大石分为二分不可还合。若比丘尼犯八重已。不得还成比丘尼行。汝是中尽形寿不得犯。能持不。(〔答〕)能持。

 

○次说四依法


(又应告言)


族姓女听。如来无所着等正觉。说四依法。比丘尼依此得出家。受大戒。成比丘尼法。


依粪扫衣得出家。受大戒。成比丘尼法。汝是中尽形寿能持不。(〔答〕)能持。


若得长利檀越施衣割坏衣得受。


依乞食得出家。受大戒。成比丘尼法。汝是中尽形寿能持不。(〔答〕)能持。


若得长利若僧差食。檀越送食。月八日食。十四日食。十五日食。若月初日食。若众僧常食。若檀越请食应受。


依树下坐。得出家。受大戒。成比丘尼法。汝是中尽形寿能持不。(〔答〕)能持。


若得长利別房尖头屋小房石室两房一户得受。


依腐烂药。得出家。受大戒。成比丘尼法。汝是中尽形寿能持不。(〔答〕)能持。


若得长利酥油生酥蜜石密应受。


释 律中因比丘尼独住阿兰。若有难事起。佛已遮不听树下坐。今仍依旧文。俾知四依也。此竝下文略释。皆准前比丘受具中。


汝已受大戒竟。白四羯磨如法成就。得处所。和尚如法。阿闍黎如法。二部僧具足满。汝当善受教法。应劝化作福治塔。供养众僧。若和尚阿闍黎。一切如法教授。不得违逆。应学问诵经勤求方便。於佛法中。得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿罗汉果。汝始发心出家。功不唐捐。果报不绝。余所未知。当问和尚阿闍黎。


应令受戒人在前。余尼在後而去也。


释 前授比丘戒缘文云。今解二种羯磨。具足五缘。方成此比丘尼。受大戒。乃第二种羯磨也。


此中羯磨皆为人作所属。是私並明非相。俱准大僧。受具无异。故不重出。


第三诸戒受法篇竟。


毗尼作持续释卷六

 

音义


坛去声。劳也。

 

三明

一宿命明。谓但知过去宿世受生之事。名宿命通。復知宿世至百千万生。如是姓名受苦受乐等事。皆悉能知名宿命明。

二天眼明。谓但见死此生彼。名天眼通。復见我及众生死时生时及身口意所作善恶之业行。或生善道恶道。皆悉能见名天眼明。

三漏尽明。谓众生因三界见思之惑。堕落生死。故名为漏。唯阿罗汉断见思尽。而得神通。名漏尽通。復知漏尽已。後更不受於生死。名漏尽明。

 

三垢

即三毒能障自性。故名垢。

 

苾刍

苾刍乃雪山香草也。有五种德。以喻比丘亦具此德。故称为苾刍。

一体性柔輭。以喻比丘能折伏身口意业之粗犷也。

二引蔓旁布。以喻比丘传法度人延绵不绝。

三馨香远闻。以喻比丘戒德芬馥为众所闻。

四能疗疼痛。以喻比丘能断烦恼毒害之痛苦。

五不背日光。以喻比丘正见思惟。常向佛日而不背也。

 

焚上声。尘[土*翕]也。

 

邬波驮耶

谓云亲教师即和尚也。

 

音皆。级也。

 

露膞

下止演切。旃上声。

 

难入声。手按也。

 

[巾*勾]纽

上音抠。衫[巾*勾]也。下音钮。结会衫纽也。

 

阻去声。以祸福之言。相要曰诅。

 

音滕。痛也。

 

狐疑

上音乎。兽名。鼻尖尾大。善为妖魅。性婬多疑。

 

音亦。左右肘脇之间曰腋。

 

音博。肩膊也。

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