卍新纂续藏经　第38册  No.682

【唐 传奥述】

梵网经记序

如来所说梵网经菩萨心地戒品西天译经三藏法师罗什奉诏所译葢大本中一品也其在大藏与菩萨地持经同安字圅中凡持此经者有五种功德或十方佛愍念常守护或命终时正见心欢喜或生生处为净菩萨友或功德聚戒度悉成就或今後世性戒福慧满此是佛行处智者善思察噫如来大誓愿故神通力故慈悯有情故诚真实不虗石壁奥法师信之为尤力於是撰述记文远延日国愚庵照公从大宋国得此本以示予予随喜赞叹即於贺茂佛光山禅堂院腾写以乐同心道俗伏愿见闻随喜种知足之因读诵思惟证慈尊之法印转相晓悟共脱沈沦。

承久三年十一月下旬

贺茂佛光山禅堂院沙门高辨

梵网经记卷上(序)

北京石壁寺沙门　传奥　述

波罗提木叉者菩萨之师也片善必录纤瑕必惩退御机微进防言行为万德之阶陛作十身之泉源故得莲藏亲宣千华转受学者之要不亦宜乎然自滥觞姚秦绵历遐代派诸天下雷讽寔多其於旨趣鲜有知者虽古德着疏文广义丰致令後徒思而不学此方释子多习大乘虽受假声闻而行兼菩萨寡尤寡悔诚在深知不有发挥终难措趾故於广疏略此別行有不同者颇为改易輙申庸鄙以繫全文苟获其玅则筌蹄可云矣。

　
归命三世佛　　满字修多罗　　十方菩萨僧　  慈悲见加护

我今略赞述　　波罗提木叉　  普利诸群生　　令向菩提道

释此菩萨戒经大分为二初释题目。

梵网经卢舍那佛说心地法门品菩萨戒本。

释曰曲分为二初三字是一部之都名梵网两字是谕也梵谓梵王具云梵览摩此云极净离欲秽恶得极净名网即彼天之幢网以彼持此至佛会中供养听法时佛见之因取为谕谕有通別通者谕情器差別佛教被此亦所不同故下文曰於寂灭道场坐金刚华光王座乃至摩醯首罗天王宫其中次第十住处所说时佛观诸大梵王网罗幢因为说无量世界犹如网孔一一世界各各不同別异无量佛教门亦復如是別者谕菩萨三聚净戒一谕摄律仪戒如网罗树禽秽不侵二谕摄善法戒如树得罗网华果繁实此二相资三谕摄众生戒如张网在河涝鱼出岸然准下文所说佛於菩提树下乃至色究竟天都说十会法门前九即是通谕之所谕第十即是別谕之所谕也又通必该別別不该通经者谕中一分之所谕也义有多门常法贯摄如常所谈二卢舍那下是当品之別目於中又有总別总即一品之总名別则品内別义今初卢舍那佛即能说之主也卢舍那此云满净一切障染若麤若细无不尽故佛者梵音具云佛陀此云觉者谓满净之觉者觉即是人拣余二乘菩萨是分净之觉人故今存梵之略但云佛也然准梵本即云毗卢遮那此云光明徧照谓身智二光内外俱照故然前约障离此约德显义虽两途理归一致心地法门品者具有六十一品此拣非余也心即所修所发之心所谓信等五十心也地即所依所成之地位谓三地也地前总名信行地见道名净心地修道已上通名如来地地有生成荷载之义故以谕之此三地中能生能载诸功德故无非妙轨为法贤圣通游曰门类別不同故称为品二菩萨戒本者即此品内之別义也以应更有诸义理故不尔品下何須別标菩萨之义如常所释戒者孝顺义制止义广下说明本者菩萨之根源故戒即是本持业释也菩萨之戒本依主释也若望果而论亦为佛本故下文云诸佛之本源行菩萨道之根本今约当机且言菩萨亦可轻重二戒未尽戒条以略言之略为广本故下每节皆指广文如八万威仪品等又智论曰略有八万广有尘沙将知此者盖略中之略也下云如毛头许然天地春秋知乎一叶圆机对此足反三隅然此题中有两重总別详之可知斯则法谕双彰师教兼举诠旨齐立总別俱名文简理周以冠篇首故云梵网等也然汎论菩萨戒具本什公相传曰西域有十万颂六十一品若具翻译应成三百余卷以什公持菩萨戒偏诵一心地法门品略明菩萨戒相既至此土时当姚兴翻传经论五十余部最後於逍遥园中译出此经也时弘始三秊其余广部未达此方释题目已竟。

自下第二释本文本文三初戒起所从分二对缘正说分三结劝流通分前中二初长行後重颂前中二初总标本末广略後別明真化源流前中二初正明。

尔时卢舍那佛为此大众略开百千恒河沙不可说法门中心地如毛头许。

释曰尔时者尔犹当也即当舍那於华藏界中付传释迦之时也卢舍那佛者能说之主也即应之真略如前说为此大众即地前三贤及诸凡夫也略开下即所说之法也略少也恒河之事同诸处说不可说者即华严中云大数意明一沙为一不可说直有百千箇恒沙数乃至不可说此为能数之数法门即所数之法直有尔所法门皆是舍那之所说也心地如毛头许者谓於广多法中略说少许谕如毛头以被地前之众也问何不尽说乃略说也答善慧位中尚不能受云雨之法况斗屑之器而能有巨海之量哉故不可也此乃约本望末悬指地前谓舍那亲授彼众彼众是释迦化身亲所被故斯则约主会时乃知是莲藏之时以法取众方知是地前之众但是释迦如来序致於此也下文亦然斯则大开法门示其少法如开国库唯赐一金二显证。

是过去一切佛已说未来佛当说现在佛今说三世菩萨已学当学今学。

释曰既诸佛同说菩萨皆学当知非谬亦知珠胜冀诸达者见贤思齐圣所云尔不徒然也二別明真化源流文二初明真佛按法垂敕後明化佛禀命传通前中二初举自修证。

我已百劫修行是心地号吾为卢舍那。

释曰我即卢舍那随世所称亦兼具法身自在百劫即修行时分时实无量大数言百是心地所修之法卢舍那即所求之果多劫修此障尽德圆故致此果耳前虽通证尚恐未信今引己別证足可信也然欲令他修学故先显自所德斯则承前已说已学者也此则今说下令当学二令转诲人既自证无上道亦以此度众生盖大士之行也文二初略标。

汝诸佛转我所说与一切众生开心地道。

释曰诸佛者即是千释迦及千百亿释迦也化从真起报尊化卑故呼云汝所说即心地海逦迤流通故名为转显法所属故云我也一切众生即地前之众是所被机也开心地道者机所获益开谓开觉开发道即是因意令然与心地菩萨开觉根机开发戒品以成佛因也又明此戒是心地之道路开令进涉耳又明心地有道此道通於佛果开令行之此则以本心为心地亦以戒为道也二广述。

时莲华台藏世界赫赫天光师子座上卢舍那佛放光光告千华上佛持我心地法门品而去復转为千百亿释迦及一切众生次第说我上心地法门品汝等受持读诵一心而行。

释曰时即告佛传受之时莲华台藏世界即所依国土谓界所依本是大莲华台含种刹及诸功德故云台藏赫赫下明所依座盖依中之別也师子座者佛能降魔无畏决定宣说由如师子师子所坐之座名师子座依主释也天光者天上皆宝常放光明座以宝成故如天光或取净光及自然之光为天光也其光炽然故云赫赫卢舍那佛即传法主是正报也放光光者光非一故曰光光意在召众表法故放光也下文释迦亦斆於此表法之义如下所明千华上佛者有曰是应十地之报身或恐未是余谓应二地菩萨之报身也以彼地行戒度增故见千佛故千百亿释迦者是应地前之化身也一切众生者即是化身所教地前之众也復转者谓舍那亲授千华报佛令报佛授与千百亿化佛令化佛授与地前众生故然於千百亿下下务简不言但云及耳次第下即所传法然次第之言通有三意一约能传之佛是上转义二约所化众生不令遗弃故下云但解法师语尽受得戒等三约所传法门即文义始终二皆如舍那所说也汝等下令其受行不但传言而已始终不易故曰一心此即亲敕报佛远勖余生然光告两字势通离合合则光中演法离即光後发言望下释迦应当後义。

自下第二明禀命传通如宰臣受敕敢顺行文二初总明诸界多佛即千百亿世界释迦也後別显此界一佛即我等本师释迦牟尼也前释迦中二初唯明一界後类辨余方前之中三初避席兴供受法将辞。

尔时千华上佛千百亿释迦从莲华台藏世界赫赫师子座起各各辞退举身放不可思议光光皆化无量佛一时以无量青黄赤白华供养卢舍那佛受持上说心地法门品竟。

释曰尔时即当舍那之传法尔时千华等者准上文令千佛转授千百亿佛即合此中唯明千佛千佛归於净土然後转授化佛今与报佛同处者密显报化二无碍等下偈文中亦同於此师子座起者各有所座之座故各各下避席将辞举身放不可思议光者二佛身光皆如此光皆化无量佛者一一光中各有无量佛斯即重化也一时者本末相兼以无量等者一一佛各以无量华供养也青黄赤白即如次是优鉢罗华波头摩华拘勿头华芬陀利华供养等者敬法重人令人重法故受持者领受宝持将传未悟故竟者了也谓上来闻法辞退放光现化持华供养领受法门悉皆了也二潜形履虗旋归本界。

各各从此莲华台藏世界而没没已入体性虗空华光三昧还本源世界阎浮提菩提树下。

释曰千百亿不同故云各各体性等者所入定也三昧者正云三摩地此云等持平等持心专一境故体性虗空者由入定证知诸法悉无体性犹若虗空故谓圆成体性本自虗空无我法故又依他无实故云虗徧计都无故言空华光者将说华严及心地戒故还本源等者阎浮化土则释迦本邦暂往莲台故云还本阎浮提此云瞻部洲洲中有此树故因立洲名菩提树下者本是毕鉢罗树以佛於其下得菩提故立此名耳然准义理合入定发通没此还彼应云各各从此莲华台藏世界入体性虗空华光三昧而没没已还本源世界等令文倒耳又据前分报化之异即合云千佛还於净土千百亿佛归於南阎浮提今不言者非此所要故文义不便故亦显无二故若至而言之则舍那佛千百亿佛是二无差別又准下八相例且合往天上化魔然後化生成於佛道今皆略也其传受及法会等即广於後前前相影耳三遵成教敕广利群生文二初出三昧。

从体性虗空华光三昧出。

释曰前於莲藏欲归故入今於树下欲说故出斯则总相土中入正定別相土中从定起言总相者通染净故言別相者但唯染故从彼至此既然自此之彼亦尔但文隐耳二说法门。

出已方坐金刚千光王座及玅光堂说十世界海復从座起至帝释宫说十住復至焰天中说十行復从座起至第四天中说十回向復从座起至化乐天说十禅定復从座起至他化天说十地復至一禅中说十金刚復至二禅中说十忍復至三禅中说十愿復至四禅中魔醯首罗天王宫说我本原莲华藏世界卢舍那佛所说心地法门品。

释曰出已两字义属前科文连此段今从文耳有十一处十会法门初二合故初会中方者始也金刚座者佛本於此座成道今还於此座说法佛出即现法灭即没今残一分矣千光王者座严光发多而且胜故又佛放多胜光明故又如来法王放千光故然初义优耳妙光堂者华严云普光堂堂以宝成发玅光明无不照故又於堂中放难思光徧十方故然此去菩提树三数里许近故言及非谓树下有此堂也既言其及自然不一说十世界海者华严经说华藏之外十方方有一海故又诸世界海有十种事得成立然以横包多种竪容多界既深且广立以海名第二会中帝释者具云释迦提婆因陀罗此云能天主能施善化为天主故即玅高山顶三十三天主也宫者尔雅曰室谓之宫严丽宽愽不可悉谈十住者即发心住治地住乃至灌顶等第三会中焰天者具云須夜摩此云喜时分随时受乐故又此天用莲华开合以明昼夜故又云赤莲华开为昼白莲华开为夜十行者即欢喜饶益乃至真实等第四会中第四天中者欲界第四天也梵音覩史多此云少欲知足後身菩萨为彼天主善化诱故十回向者即救护一切众生离众生相乃至法界无量等第五会中化乐天者具云乐变化天乐自变化为宫殿等还自悦乐故十禅者即出家禅近善知识禅乃至通明禅等第六会中他化天者具云他化自在天宫殿等事皆变化而得受用自在义十地者即欢喜离垢乃至法云等第七会中禅者具云禅那此云静虑此即色界四禅之初故立也十金刚者谓觉了三世一切诸法悉无余等此十地满将成佛位得金刚定方有所作发此十心照菩提心令无碍转不为世道所坏能坏一切障等法故说此地名金刚心非是地前回向心也彼约欲入见道能伏二分別障此据将成佛果能摧一切相染名义稍同而意异也况麤细不同十地後说居然不疑第八会中十忍者准善戒经说性忍难忍乃至寂静忍等第九会中十愿者发菩提心经说菩萨发心大悲为首兴十正愿愿我三世善根普施众生回向佛果乃至为陀罗尼之所守护等第十会中魔醯首罗者具云莫醯伊湿伐罗提婆此云大自在天为四禅王是娑婆主统御诸天故也宫者有大宫殿随身化生心地之义如前所明法门即菩萨戒也此戒是菩萨心地所修行法便能出生死界入涅槃界故号为门斯则以行为门若以教为门亦能出三界苦但能所诠异其旨亦通然此心地法门来自报佛净土故指莲藏舍那为本原也准华严说唯七处九会不出欲界化乐一天全无觉树与光堂一定异其中法门多是菩萨所说所说之法与此亦增减不同又彼皆不起树下徧至余处今皆云起应是真化现异闻见乃殊不可和会後类辨余方。

其余千百亿释迦亦復如是无二无別如贒劫品中说。

释曰曲分二节初正类所同处会言理无二无別後指其说处可知。

自下第二別显此界一佛文三初依身起化天上降魔二降德现生人间利物三戒均含识宜普受持今初。

尔时释迦牟尼佛从初现莲华藏世界东方来入天宫中说魔受化经已。

释曰释迦牟尼此云能仁寂默不住涅槃及生死故初现华藏者约实即觉心初起心无初相处约圆即十身初满心正觉始成处流从源有化自真流故今经文先按其本东方来者有曰此界在西故意曰从报佛净土中来今文但举华藏总界不言净土如前显彰无碍也若取所表东主於春发生之首表依真起化此为其端天王宫者即欲界第六天也说魔等者魔罗梵音此云杀者或云恶意或云嫉妬谓不喜善者断彼慧故佛将下生现成正觉宣流正法化彼群蒙彼邪乖此故先伏之彼闻言顺故云魔受化经也应是此戒或即未来初云尔时者是此等时也问本行等说将成正觉然始降魔云何此中天上降魔然下成佛答天上降者真实降也树下降者示现降也故正法念经说将成正觉放光召魔降讫送去余说云云恐非正义然降魔有十种意如杂华经说二降德现生人间利物初文三初下生成道二传法利生三生所获益今初。

下生南阎浮提迦夷罗国母名摩耶父字白净吾名悉达七岁出家三十成道号吾为释迦牟尼佛。

释曰下生者入胎相也为破诸天计有常故胜人尚没余者奚在由是劝励不復放逸迦夷罗国者生处也其止云劫比罗伐率堵此云黄髮仙人住处城即是白净王等兄弟四人所从之处本是彼仙住处因立城名今为国号耳摩耶此云大术本行说释摩男有八女小者贤当生圣子净饭闻而嫂之娶长及幼六余则与三弟为妃长曰鉢剌闍鉢底此云生主大术生佛七日命终生天生主育之名为姨母今即生身之母也悉达者具云萨婆喝剌他悉陀此云一切义成世出世法无不解故七岁出家相也三十成道成相也又有曰十九二十五出家三十五成道然今七岁之言或则见闻不同或则传译差谬然诸圣教说有八相此但有三者婴儿一相入胎所摄文云下生故七岁出家不言童子苦行一相出家所收次即说法是转法轮正明兴化不说涅槃其具阙离合照然可悉余文可知二传法利生文二初大觉弘慈已垂多化後群迷扣圣赴感又来前中二初横指处会。

於寂灭道场坐金刚华光王座乃至摩醯首罗天王宫其中次第十住处所说时佛观诸大梵天王网罗幢因为说无量世界犹如网孔一一世界各各不同別异无量佛教门亦復如是。

释曰寂灭道场者佛得道处名曰道场生灭灭已故云寂灭斯即菩提树也十住处如前所明略叩两端故云乃至时佛观下明梵网经名所由谓梵幢网孔大小方圆不同器界生界心形亦异佛教被彼故有一三乘等差別梵网经名盖因此立是则於前十会中初一是所谕世界後九是所谕法门後竪明往復。

吾今来此世界八千返为此娑婆世界坐金刚华光王座乃至摩醯首罗天王宫为是中一切大众略开心地法门竟。

释曰八千返者或增减一二等未必整数娑婆堪忍且如常谈然五浊之恶未若娑婆大圣加慈及多垂佑竟者结上八千返事若文顺合云吾今来此世界八千返为此娑婆世界是中一切大众坐金刚华光王座乃至摩醘首罗天王宫略开心地法门竟後亦类尔过在译人後群迷扣圣赴感又来。

復从天王宫下至阎浮提菩提树下为此地上一切众生凡夫痴闇之人说本卢舍那佛心地中初发心中常所诵一戒光明金刚宝戒是一切佛本源一切菩萨本源佛性种子一切众生皆有佛性一切意识色心是情是心皆入佛性界中。

释曰曲分四节初明所至处自化魔处之成道处也二为此下明所为机地上者拣非天上无滥圣流轻微无德号曰凡夫愚钝昏迷目为痴闇或则地上一切众生是信行地凡夫痴暗之人是十信已前之辈斯则地上不为拣於天上然拣之者优三说本下明所说法谓舍那本行菩萨道时於三地四十心中最初发心即持此戒此戒大要故释迦传之万行之基故居三学之首矣光明等者从用约谕以制其名光明即戒用戒能资定定能发慧慧即光明从所发立名亦即具戒不行非善如人有目日光明照故下戒如明日月小乘戒云譬如有目人等故也金刚宝戒者戒之谕也诸恶不能摧能摧诸恶故又光明金刚皆通体用思之是一切佛本源等者应作元字是初首义也本因受戒得为佛菩萨故顺途托於初步故故戒经云譬如人毀足不堪有所涉毀戒亦如是不得生天人尚不生止况佛菩萨又佛之三身自於三聚而得此即可用源字三聚净戒是三身之泉源故菩萨修证三身果故故亦以为源耳此源最先故加本字或即一也文体容斯佛性者有二种一理性即如来藏二行性行性復二一本性住种性法尔本有在本识中一类相续二即习所成性即发大心後令本识中无漏种子体性增长种子者因义由有理性苟异木石由本种故致招现习因此得佛号为种子四一切众生下明所化意皆有佛性者意曰菩萨以有佛性故持戒持戒故得为佛菩萨汝等既有佛性亦可持戒齐於上士然上云佛性是行性行性即戒也此言佛性是理性也理性即非戒文同意异慎勿滥之一切意识等者释成可受戒之相意即第七识即前六色即五根及根依处心即第八此等和合方曰众生是情是心者於上众生中不拣高卑妍媿但论是有情是有心者皆入等者戒能防非通於三业摄所从能故名为入又曰三聚戒中摄取众生得名为入以予之意谓一切众生平等一性但由薰习便有行性种子故令普施戒律必得入於性戒性戒即戒所习种由此得佛故名佛性性即因义预於此流乃名为入了义首不亦然乎後生所获益。

当当常有因故有当当常住法身。

释曰当即当来当来不一故曰当当常有因者即菩萨戒也谓初心坚礭有始有毕故世世有因当当常住法身者戒之果也十地之中分分证得故曰当当又戒与法身各有三种由有律仪戒为因故住真如法身由有摄善戒为因故住受用法身由有摄生戒为因故住变化法身以各不一故皆重言言常住者凝然不断相续如次是三法身皆常住也或予意曰但若世世有戒为因必当常住法身矣因果相望迟速在人类別不同故云当当也後均含识宜普受持。

如是十波罗提木叉出於世界是法戒是三世一切众生顶戴受持。

释曰波罗提木叉此云別解脱戒由制戒已戒法在身別別防非而解脱故广如下释出於世界者舍那诵出传於释迦释迦奉教流於人代故是法戒者戒有轨则戒即是法法能防非法即是戒故是三世下劝持佛所流传意在沾物圣果既因斯得故宜顶戴受持意曰但是众生皆合顶持也文不畅故本为众生有性故戒出戒故合物持也。

自下第二重颂文二初标出举後正颂今初。

吾今当为此大众重说十无尽藏戒品是一切众生戒本源自性清净。

释曰重说者望前八千返故亦即望於长行故十无尽藏者十数表圆意彰无尽由此包摄故名为藏一切众生等者应云一切众生自性戒本源清净谓从本已来一切染法不相应故染而不染所以今令持戒者性相异故方相契故不尔皆徒设故性相俱净方成佛故或可物皆有分故云一切众生戒本源自性清净者戒性为虗空故故下文云有缘非无因既属因即是空义亦即是善品故後正颂文二初颂真佛垂敕後颂化佛传通前中四初报从真现。

我今卢舍那　　方坐莲华台

周匝千华上  　復现千释迦

释曰能现所现乃相互耳舍那即自受用身也方者始义正义莲华台者表所证离染具德故周匝等者谓於真佛四面周匝有千华围绕他受用身各依而坐是应二地菩萨之身也言復现者復由重也舍那坐华已是一现今望於彼是第二重故云復也二化托报成。

　
一华百亿国　　一国一释迦　　各坐菩提树　一时成佛道　　如是千百亿

释曰初偈明一华所现一华等者谓一四天下为一国百亿四天下是一报佛为国故云一华百亿国每一国南洲现一释迦故云一国一释迦由是便成百亿箇释迦也各坐等者各各於本国南阎浮提树下现成正觉竝无前後故曰一时如是千百亿者类余华也一华之佛既能现百亿释迦余九百九十九佛亦尔故成千箇百亿也或可百亿国佛是大化身若尔云何说是报身耶答但千华总取先报身若一一別论即是大化身若尔大化宁与彼同答但一一別明加行所见即是千大若千华总说二地所见其量即大化总为体其义不殊但随根众所见別故斯则莲华台藏是自受用周徧千华是他受用一华百亿国即大化身千百亿释迦即小化身准此则上文千百亿释迦之言含斯二化以同是化同应地前故合言耳若准传法则自受用传与他受用他受用传与大小二化大小二化传与地前异生但详上文斯皆可见三诣本听闻。

　
卢舍那本身　　千百亿释迦　　各接微尘众
　

俱来至我所　　听我诵佛戒　　甘露门则开

释曰初句是所诣之真佛次句即能诣之化佛次句明化佛神力接众未必掌擎次句明主伴同诣从佛故須去机劣或不闻以是化佛所摄生故次句正受戒法佛所诵故是佛因故故名佛戒後句明说戒利益然甘露有二义故以谕三戒能除饥渴以济自他同摄善及摄众生二皆得益能治疾病同於律仪断诸恶行因此解脱戒即是门传通受行即是开义亦可戒能出生死之热恼纳涅槃之清凉故用斯谕耳四还归传受。

　
是时千百亿　　还至本道场　　各坐菩提树  　诵我本师戒　　十重四十八

释曰初三句明诸化佛各还本位後二句明通传戒本本师戒者得自真佛故此约释迦之言也戒即是师发本师故遗教有文此约舍那之言也依主持业二释可知十重等相如下广明後颂化佛传通文二初举群圣以劝持後显同佛以劝持今初。

戒如明日月　　亦如璎珞珠　　微尘菩萨众
　

由是成正觉　　是卢舍那诵　　我亦如是诵
　

汝新学菩萨　　顶戴受持戒　　受持是戒已
　

转授诸众生　　谛听我正诵　　佛法中戒藏　  波罗提木叉

释曰初两句明戒德圆满谓内破无明外招钦敬又即是福慧二严也又律仪如日破暗故摄生如月使清凉故摄善如璎珞善自庄严故次二句明戒用深广即上句深即下句广次二句明大人诵持上报下化皆大人也次二句劝令自利次二句劝令利他後三句敕令谛受不尔差谬无所利故佛法拣异邪魔戒藏表非经论备包众德立以藏名显非定道故云波罗提木叉也然此六节展转而起详之後显同佛以劝持文三初劝令信。

　
大众心谛信　　汝是当成佛　　我是已成佛　  常作如是信　　戒品已具足

释曰初句勖能信之心不容汎尔故云谛信次二句出所信境其由兰菊时异而芳同耳後二句辨信利益实信即心净心净即戒圆即行之信方是实信也如起信中五行成於四信矣二劝令受。

　
一切有心者　　皆应摄佛戒　　众生受佛戒
　

即入诸佛位　　位同大觉已　　真是诸佛子

释曰初二句普劝摄即受义前云当成即是语佛性之体今言摄戒明佛性之用故下云但解法师语尽受得戒是知云有心者言通意別耳余四句释劝所以但能受戒虽未成佛便入佛位如作沙弥堕僧数亦如寡尤寡悔为得禄之道位同大觉已者牒次上之句此但位同非德用同亦如沙弥虽预僧数而戒行未圆真是诸佛子者受佛戒故佛口生故真即是嫡拣非外子及庶子也三劝令听。

　
大众皆恭敬　　至心听我诵

释曰可知。

自下大文第二对缘正说分文三初略序源由二对机正诵三结劝受持前中四初序成道时处。

尔时释迦牟尼佛初坐菩提树下成无上正觉已。

释曰自往却还之时依真而起化佛去莲华藏而居秽土隐实证而现假成也二序所结戒相。

初结菩萨波罗提木叉孝顺父母师僧三宝孝顺至道之法孝名为戒亦名制止。

释曰曲分二节初辨相初结等者以是本戒法尔合行故亦成即结不同小乘至於後时因犯方制菩萨波罗提木叉者表非二乘及定道戒故孝顺者爱敬从命之义此即能孝顺心下明所孝顺境父母者有生育之恩故須孝顺现存者竭力供养以发道心过往者戒善潜资咸令离苦又一切众生无非父母既具饶益即成孝顺又现无力因以成佛无所不度为大孝也师僧者拣非余僧以有训导之恩故須孝顺前是色身父母此即法身父母又前生其道器此乃生其道果故三宝者以有拔济之恩故須孝顺谓非佛无以垂教非僧无以弘道也至道之法者真如法性也至为至极万法由生拣非诸法故云至道之法今令离过契合名孝顺也余义云云皆非正理问师僧岂非僧宝至道岂非法宝而重说乎答亲受教诲故究竟所证故由是开之成四种境也二会名孝名戒者以一切众生皆是父母既不於彼行杀盗等事而及生慈爱等心以此便能合於三宝之意又以符契真如之理故也名制止者谓制善令行制恶令断止即唯令止恶明开密遮所以然也斯则戒与制止皆孝顺之別名耳据此则一切圣教皆成孝顺之义由是教字以文从孝文不为孝即非教故故孝经曰夫孝德之本也教之所由生也三序口光表说。

佛即口放无量光明。

释曰舍那欲授释迦既尔释迦将传余众亦然然有二意一为集众通招有缘如击钟故二为表法表法之意如下所明无量者即大数也四序众集听受。

是时百万亿大众诸菩萨十八梵天六欲天子十六大国王合掌至心听佛诵一切诸佛大乘戒。

释曰曲分两节初众集是时口光徧照之时百万亿大数如此未必定尔大众者属上即数大属下即德大文虽属下义通上下诸菩萨者即下发心等十八梵天等者谓三禅各三四禅有九梵为导首故特举之六欲天者谓四天王等十六大国者谓央伽国等准下文意合兼四众八部今无有略或则摄在其中无所遗矣此等见光知佛说戒殊方竞惊同集道场二合掌下敬听合掌者恭敬也至心者谛听也一切佛者三世佛也大乘者拣非小乘斯则一切佛所说大乘之戒也亦即此大乘戒是一切佛之本故以是佛本故名大乘。

自下第二对机正诵文二初总歎戒德後別诵戒相前中有二初明戒法玄玅後辨戒机宏广前中二初约事所显後劝总修学前中二初约人显胜後约光显胜今初。

佛告诸菩萨言我今半月半月自诵诸佛法戒汝等一切发心菩萨乃至十发趣十长养十金刚十地诸菩萨亦诵。

释曰曲分为二初约尊显半月者其时若白月定是十五日若黑月或即十四十五所以半月说者约人即无厌无忘表法则黑半闇尽白半明圆律仪恶尽摄善善圆是所表也摄生一戒通兹二矣法戒者戒即是法通教行故佛诵佛戒能所胜故二汝等下约众显一切之言贯下四类发心者十信也以未成位但言发心发趣者十住也以是三贒之初故云发趣长养者十行也谓修善根故金刚者十回向也坚固不坏故十地可知二约光显胜文二初能表後所表今初。

是故戒光从口出有缘非无因故光光非青黄赤白黑。

释曰是故者仍前起後也意曰至时欲诵戒是故口放光戒光者以光表戒非戒即光从口出者表佛自诵及劝一切众生悉皆诵故具戒真子从佛口出故有缘等者表戒从因缘离有无等所出光非五色也光数不一故曰光光言因缘者师资感应戒方起故二所表文二初戒体幽微。

非色非心非有非无非因果法。

释曰非色非心者无质碍故非色无缘虑故非心非有非无者因缘所生即假即空故又非所执故不有缘起之故不无非因果者藉菩提心为因故非因也能成大菩提果故非果也尅体而言非佛非菩萨也又非因者众生得之成佛故非果者诸佛得之化物故最後法字通上诸文意曰以此戒法假因赖缘之所发起乃得离於色心有无因果等法相也二戒用深远。

是诸佛之本源行菩萨道之根本是大众诸佛子之根本。

释曰虽非果能为佛之本源虽非因能为菩萨之行本虽俱非因果能为大众等之根本亦可以非因故为果以非果故为因以非定因故得能果後劝物修学。

是故大众诸佛子应受持应读诵善学。

释曰意令受持其事读诵其文善学其义应者勖励此三後辨戒机宏广。

佛子谛听若受佛戒者国王王子百官宰相比丘比丘尼十八梵天六欲天子庶民黄门婬男婬女奴婢八部鬼神金刚神畜生乃至变化人但解法师语尽受得戒皆名第一清净者。

释曰曲分三节初约戒总标二国王下约类別列总二十类开则更多变化人者如龙变为人等不同小乘贬之为难余文可知三但解下约器总结斯则人有不可者畜有可取者非以形类评乎优劣又晓了文义方名解语不同鹦鹉但袭其言第一清净者佛性论说有二清净一性净本无惑染故二相净对治离障故今约初义故云第一约人以明故云者也後別诵戒相文二初明十重後明轻垢前中十戒所制一一皆为内防三毒三毒不有七支自无三惑不生七亦非犯况依慈慧即犯为持不约内心是非何据若定配三业则无殊小乘达士详之足见臧否又此十戒约其相显唯是律仪据其细论兼通余二谓治恶进善自作诲他故若不诲他非菩萨故如前所明文三初标劝诵持二据事正显後结劝指广前中二初举数劝诵。

佛告诸佛子言有十重波罗提木叉若受菩萨戒不诵此戒者非菩萨非佛种子我亦如是诵。

释曰夫为菩萨者必二利通行不诵则不能传受大悲之行不成不成则自止一身佛种由此永断佛行不尔故非佛种既非佛种亦非菩萨又若不闻此自亦不得无上菩提故非佛种非菩萨也我亦诵者正显不诵非佛种等义且夫真佛传於报佛报佛传於众生众生苟不能传岂得名为佛子佛子既非胡为菩萨後引例劝持。

一切菩萨已学一切菩萨当学一切菩萨今学我已略说菩萨波罗提木叉相貌应当学敬心奉持。

释曰引其过现以勖未来学者学解解於自受诵传持者行持持於所解之法对下广明故云略说二据事正显十重戒即为十段。

○初杀命戒菩萨以慈悲为本众生以形命为先为存物命故首明之不同小乘急於猒离以婬戒居初也文二初标告当机後正示戒法今初。

佛言佛子。

释曰佛言者若约结集所序近取即释迦佛言若准报化传通於本即舍那佛言本末虽殊实通两势佛子者是发大心受大戒菩萨也从佛法所生得佛法分绍继佛家故名佛子的非凡迷及二乘也以结犯云菩萨故然下九同此故下不別科後正示戒法文二初制戒令行後违禁结罪前中二初制所应止後制所应作前是律仪後即摄善摄生之戒通在两途前中二初示相令知。

若自杀教人杀方便杀赞歎杀见作随喜乃至呪杀杀因杀缘杀法杀业。

释曰三节初明杀类二杀通於三业谓自杀是身教他是口意通自他审决二思为先导故又教人杀者有二谓教令自杀或使人断命然菩萨合行二利今反为二损二明杀相方便赞歎者释有离合合明亦二谓赞能杀之人或赞所用之法此二各二谓未杀即赞之令杀杀已即赞令喜皆悉巧言晓谕美事故云方便离者上之所明但是赞歎至如千居之戮范曾晏子之诛三士等为方便也此与教人杀別者教为明形此乃潜损故此通自他故见作随喜者亦二谓喜此杀或喜彼终呪杀者或但呪愿或有呪术言乃至者意云自他二类杀中通方便等多种杀相杀相既多不可备举呪杀最希故言乃至三明杀具因谓内心通於三毒谓利屠猎等贪为因也以怨报怨等瞋为因也不识罪福或戏或好等痴为因也但除贪瞋外所有行杀尽痴为因也缘谓外境有此总別別即穷困軄伇达情风俗娱乐等总即弧矢劒戟乃至鹰犬手足等也法谓轨则如沉舟感电等业谓杀事即正作或以此为业荣身益家上通下局细思可知然前三具足方成此业阙则不成故下轻篇別別遮制又此四前後者若据现行即缘先因後若据种子则因先缘後次法後业定不参差下皆此例二制戒令断。

乃至一切有命者不得故杀。

释曰上句境明所杀之境九类悉说下句心明能杀之心拣不作意斯则有命皆重定心皆业不同小乘畜等为轻业重唯人命断佛性平等故无非父母故深防意地故万法唯心故也问何以前云因等具足方成杀耶答前说成其杀事此说定其杀罪故不同也後制所应作。

是菩萨应起常住慈悲心孝顺心方便救护一切众生。

释曰菩萨即持戒之人应起下能救之心一切众生所救之境谓前一切有命之者於中有临命者令以悲心救之有违己者令以孝心顺之护令以慈心护之亦可孝顺通於一切一切皆父母故斯则慈悲是孝顺之別耳起常住者如此三心应須发心常住在怀造次颠沛不得暂忘亦可所起之心如常住之性是无缘之慈等也方便者不尔不脱故或反伤故又虽起慈悲而无物我不乖常住之体为方便也斯则进不失用退不违体大方便也行此二利不亏戒律真菩萨也既止他杀自必不为即翻前杀类又慈悲等翻前杀因方便翻前缘法救护翻前杀业杀具既无何成杀相以翻不善为善故名摄善戒也後违禁结罪。

而反更自恣心快意杀生者是菩萨波罗夷罪。

释曰恣心等者恣心则当杀之心难制快意则杀了之意豁然又恣则杀心无限快则杀事称情反自者两意谓尚合救生而今害生是一反也此唯反字尚合教他不教而今自行其杀是二反也此兼自字是菩萨者即上佛子波罗夷此云他胜处处即是戒持犯所依故菩萨以持戒为自犯戒为他今既犯戒即他处也以予之意恐是阿鼻阿鼻是犯戒之人住处此处最劣即明他处皆胜也罪者摧也摧善法故既造恶业何有善法纵有善种亦乃不生故亦摧也且夫大士弘慈是心戒因之己非佛子况加杀害快意恣情为咎颇深故贻斯罪其所开者若实以慈悲为怀去病兴利愿当杀罪务且益生如仙誉等即无过也但以中人已下未可推不行则未是多非误为则翻成大过由斯得失遮而不开下诸戒条多同此意。

○第二偷盗戒命以衣食等资故次於前故智度论曰一切诸众生以衣食自活若劫若夺取则为劫命贼文二初制戒令行後违禁结罪前中二初制所应止後制所应作前中二初示相令知。

若佛子自盗教人盗方便盗呪盗盗因盗缘盗法盗业。

释曰三节初明盗之类二盗三业同前但於教人中开一义耳二明盗之相方便者除身手偷窃但不义而取皆方便盗呪盗者呪使鬼神取或转转人心令舍而取等亦应多种略举此二竝於前戒又略赞歎及随喜也或以方便摄取三明盗具因者亦通三毒贪则可知非己所要但不欲彼有取之使无令其困乏瞋为因也除贪瞋外不与而取皆痴为因然此三中贪者多矣缘亦非一谓贪怕怨家惯习及穿窬之具等总別可知法亦轨则业者正作或以此为活余义准前二制戒令断。

乃至鬼神有主劫贼物一切财物一针一艹不得故盗。

释曰先明所盗之物鬼神等者约所主以辨物鬼神物者有三句一鬼而非神寻常家墓中物及祭祀物等二神而非鬼谓四天王等所有三亦鬼亦神谓诸祠庙中物鬼趣摄故劫贼物者两意一是贼劫得或遗或藏知而取之或反劫之二谓己贼得已成他物而劫夺之今详文意以轻况重鬼神贼物尚不得盗况人物取况三宝之物取一切财物者约色类以辨物不拣金帛钱谷等类故云一切一针一艹者约多少以辨物不同小乘待满五钱亦是以少况多故也乃至之言贯於三节思之不得故盗者止能盗之心除无心外起意即犯不同小乘待离本处二制所应作。

而菩萨应生佛性孝顺心慈悲心常助一切人生福生乐。

释曰佛性之义同前常住但名异耳孝及慈等名义皆同常者约时无间一切者约类徧收虽但言人实兼鬼等福通漏与无漏乐兼世出世间但福因乐果为异耳言助者护护彼物故又或惠之以衣服济之以饮食导之以礼乐示之以法门苟令福乐皆助义以此翻前可详会耳後违禁结罪。

而反更盗人财物者是菩萨波罗夷罪。

释曰慈惠不施反加盗窃既违严制罪復何逃开遮利害审自详悉。

○第三婬欲戒智度论云婬欲虽不恼众生心繫缚故为大罪也为於生死永劫难出莫不由之故次明矣文二初制戒令行後违禁结罪前中二初制所应止。

若佛子自婬教人婬乃至一切女人不得故婬婬因婬缘婬法婬业乃至畜生女诸天鬼神女及非道行婬。

释曰分三节初示婬类二婬三业可知是则嫡嫂男女皆教人婬也二纵婬行不拣亲疎好媿等故云一切女人准下文说是女皆制不唯於人文影互耳又今且约男子为门若约女人为门计应反此不得故婬者拣去强力及无心等起意即犯也不同小乘徒从於事然亦不得至於乐也正法念经说沙门梦中行婬觉後随喜赞说死入鉢头摩地狱等也然此段文合居第四亦是译人之失也三显婬具因亦通三毒贪染可知实无爱情但欲令彼耻辱遂为其事瞋为因也此二之外谓之曰痴缘亦多种也谓富贵得貌伎涝粉黛绮及怨恨等法者即是使宜业者遂事或以此为务四彰婬境兼望後文都有十类一畜生二天三鬼四神五余人六母七女八姉九妹十六亲越略所余故云乃至也约女望男反之五及非道下辨婬处二意一但论女之下部及口二总摄男之口等二制所应作。

而菩萨应生孝顺心救度一切众生净法与人。

释曰孝顺心爱敬皆如父母也救度等者谓示欲过受其戒法等令离欲缚即名救度以此翻前亦可思准二违禁结罪。

而反更起一切人婬不拣畜生乃至母女姉妹六亲行婬无慈悲心者是菩萨波罗夷罪。

释曰合净而染已是一愆儿於母等行非畜上为恶心踰禽兽事越聚尘过累重叠故云反更乃至者略去鬼神等故六亲者父母夫妻男女也无慈悲心者翻上救度若其先以欲鈎牵後令入佛道等即无过。

○第四妄语戒前繫缚此为解脱智度论云如稠林拽木直者易出又以妄语是前三之方便所以次制之也文二初制戒令行後违禁结罪前中二初制所应止。

若佛子自妄语教人妄语方便妄语妄语因妄语缘妄语法妄语业乃至不见言见见言不见身心妄语。

释曰四节初明妄语之类二妄语中正唯口意亦兼於身或作诳妄之事或示喜怒等故故下文云身心妄语二略明妄相如云我今日不入定等是方便妄语亦合有赞歎随喜盖文略也三明妄之具因亦通於三毒为求名利妄说祸福传所不习巧词说理以护身命等贪为因也妄说异端但欲损害瞋为因也此二之外所有不实竝痴为因也缘亦多种谓贪乏畏难及宿恨器具等法业准前可知四广明妄相事通六识六境今举初及後二以摄中三故云乃至若具足应云不闻言闻等既言於身岂唯二业斯则妄皆重不同小乘別分轻罪又亦在意不俟形言後制所应作。

而菩萨常生正语正见亦生一切众生正语正见。

释曰正语是总正见是別则见言见不见言不见若具合云正闻乃至正知依此发言皆成正语故语为总矣今但略之亦生等者教他亦尔教他生故正是翻前自他二妄方为菩萨无时不尔故曰常生後违禁结罪。

而反更起一切众生邪语邪见邪业者是菩萨波罗夷罪。

释曰以他况自故云而反等或即於一切众生起自邪语等通兹两势邪语者语之用也但以心中不正故语业皆邪闻等亦略之也至於诱进之道益物之门如虗於化城故隐麤等即不犯。

○第五酤酒戒醉後昏狂何事不作或能助成前四所以次之然与下饮酒异者损多人害他物与醉一人轻重別故故十轮经说十压油轮罪等彼一婬坊置彼十婬坊等一酒坊罪文二初制戒令行後违禁结罪前中二初制所应止後制所应作前中又二初示相令知。

若佛子自酤酒教人酤酒酤酒因酤酒缘酤酒法酤酒业。

释曰分二初明酤酒之类二酤酒亦通三业可知二明酤酒之具因贪心偏多瞋痴分有缘谓贪乏麴米糟具等法酝酿方便业者得直与他依之存活後制戒令断。

一切酒不得酤酒起罪因缘。

释曰分两节初举事正断文分二势一约种类智论说酒有三种谓谷酒菓酒药酒等乃至乾湿清浊二约少乃多至一毛滴悉不得酤二显过除疑疑酒有何过而全止之故此云也智论说有三十六失且倾国丧家亡身失政多因於酒是知酒过之事那能具陈言三十六由是略说由此深过所以制之二制所应作。

而菩萨应生一切众生明达之慧。

释曰随其根器导以慧明一三五乘俾令通达後违禁结罪。

而反更生一切众生颠倒之心者是菩萨波罪夷罪。

释曰本来愚情尚要提撕暂时睡眠犹須策发岂得贪财易酒致彼昏狂作所不应故当其罪若为益自醘他益求之即可酤也。

○第六说过戒前四同律中声闻四重後四同瑜伽菩萨四重中间更加酤说说细於酤所以相次文二初制戒令行後违禁结罪前中二初制所应止。

若佛子自说出家在家菩萨比丘比丘尼罪过教人说罪过罪过因罪过缘罪过法罪过业。

释曰分二初明说过之类乘有大小小有僧尼之殊大有在家出家之异出家菩萨在僧尼中二说正当口意亦兼於身次章亦尔二说过之具文阙说字知之因通於三毒谓为名利身命故说贪为因也不为益己但欲损他故说瞋为因也除此二外所有谈说痴为因也缘亦多种谓财位势力旧恶宿习辞费等法者令知方便业者当说为业亦以此为势後制所应作。

而菩萨闻外道恶人及二乘恶人说佛法中非法非律常生慈心教化是恶人辈令生大乘善信。

释曰外道是佛法外恶人二乘是佛法内恶人以不信大乘皆恶人故故法华中不令亲近佛法中者通大小乘谓外道即兼说大小之过小乘即多说大乘之过亦兼说自乘中过以诸部异故教化者谓种种方便譬谕言辞恶人辈者即上二种善信者即实信也又不信大乘不名善故能信难信一乘法故实教大乘即一乘故此中有能化所化自化缘化益详之可知後违禁结罪。

而菩萨反更自说佛法中罪过者是菩萨波罗夷罪。

释曰尚合止他而今自说故云反自等大悲经说出家人左手携男右手携女从一酒家至一酒家不出贤劫当般涅槃是故於彼不应说过若以为师训下决断是非忠苦相诫摧邪显正破小显大大悲为本一向利他即无过也。

○第七赞毀戒前依过说此乃加毀先轻後重以为次第况加自赞由来不同也文二初制戒令行後违禁结罪前中二初制所应止。

若佛子自赞毀他亦教人自赞毀他毀他因毀他缘毀他法毀他业。

释曰分三初明赞毀之类二事三业准前然有三句谓赞而不毀毀而不赞亦赞亦毀又详下文但隐德不称便成其毀况復诬之二明赞毀之具文取婉顺略於自赞理必有之因亦通於三毒谓自赞为贪或兼於瞋显他非故毀他正是其瞋也或兼於贪显自德故又为名利赞毀即贪为因也为损故赞毀即瞋为因也此外赞毀竝痴为因也缘法及业大义同前後制所应作。

而菩萨应代一切众生受加毀辱恶事自向己好事与他人。

释曰过过而说名毀令其耻赧为辱受恶施好必在兼行不可也後违禁结罪。

若自扬己德隐他人好事令他人受毀者是菩萨波罗夷罪。

释曰成人之恶自伐其巧君子不为况於菩萨令他受毀光莹己身既触严科理当重罪若於教道开诱抑阳之门慈悲方便不可无也。

○第八悭恡戒前二贪於未得之财此段恡於已得之物前麤此细义之次第文二初制戒令行後违禁结罪前中二初制所应止。

若佛子自悭教人悭悭因悭缘悭法悭业。

释曰二节初明悭类二悭三业兼正可知二明悭具因亦通於三毒谓存己不施贪为因也憎彼不舍瞋为因也此二之外不行舍施痴为因也缘亦多种为外财所乏或宿有慊恨或不得称情法者护惜使宜业者坚固不舍或务此成家二制所应作。

而菩萨见一切贫穷人来乞者随前人所須一切给与。

释曰贫穷之言含於两意望财施即以饥寒等者无福为贫穷望下法施则以寡闻等无慧为贫穷一切给与该於二施之中復有多种所谓财有金帛财物之异法有一三五乘之殊須者施之故云一切给与又要帛者不可与钱乐大者不可与小故云随前人所須後违禁结罪文二初据本明非後加过结罪前中二初明悭因。

而菩萨以恶心瞋心。

释曰以恶心者谓贪痴二毒若为身不施即以贪为恶心若任运不好即以痴为恶心或別生异见亦是痴摄瞋即瞋毒为对宿怨後明悭事。

乃至不施一钱一针一艹有求法者不为说一句一偈一微尘许法。

释曰初财後法一钱等者意日针艹至寡悭之即犯也句偈有文义之异如常所辨微尘许者如云毛头类於极少非谓法门有尘毛相斯皆以少况多故首云乃至非谓恡多财多法後加过结罪。

而反更骂辱者是菩萨波罗夷罪。

释曰有可之恡匪曰大才菩萨行中讵容悭秘财法不惠已是一愆骂辱於人因宜加罪若復求其所无问所不解或施反招损及妨己大利等则不可也然須方便发遣慎勿骂辱令其怨恨。

○第九瞋恚戒前悭贪此瞋恚法之次也文二初制戒令行後违禁结罪前中二初制所应止。

若佛子自瞋教人瞋瞋因瞋缘瞋法瞋业。

释曰分二初瞋类二事三业可知二瞋具因亦通於三毒谓竞名利等故瞋贪为因也但对违情瞋即因也违顺之外所有瞋者痴为因也云何瞋与瞋为因邪种现异故缘者即名利怨雠等法谓发作方便业为忿毒现行亦以此为业二制所应作。

而菩萨应生一切众生善根无诤之事常生慈悲心。

释曰善根者无瞋也无诤事者为无瞋善根所起之业即谦虗柔忍善和诤讼也慈悲者非但无瞋更能拔苦不唯无诤兼能与乐如斯行者即名孝顺二违禁结罪。

而反更於一切众生中乃至於非众生中以恶口骂辱加以手打及以刀杖意犹不息前人求悔善言忏谢犹瞋不解者是菩萨波罗夷罪。

释曰一切众生不唯人类非众生者无情之物如蹶倒骂地等以恶口下三业皆具然反更之言有六重事合慈不慈一也更加瞋恚二也及以口骂三也又以手打四也兼行刀杖五也忏谢不解六也过犯重重故云反更若为利物故慈悲示行如吒呵调达等即无犯也。

○第十诽谤戒前即瞋心此是邪见故次於瞋以此能令三宝断绝故次明制文二初制戒令行後违禁结罪前中二初制所应止。

若佛子自谤三宝教人谤三宝谤因谤缘谤法谤业。

释曰分二初明谤类若人言如来定大定小定有定空定一定多定等皆谤佛也若不了四意趣四悉檀及三语等皆谤法也若不知权实逆顺内外事理等方便皆谤僧也斯则佛通真应法兼半满僧具圣凡二事三业可知後明谤具因亦通於三毒谓若为财位徇情容佞谤者即贪为因也若为雠怨谤者即瞋为因也若为不了不信及任运谤者竝痴为因也缘谓禄位通已得未得怨嫌邪师邪教戏论等也法者巧说道理业者现行其事或以为务後制所应作。

而菩萨见外道及以恶人一言谤佛音声如三百鉾刺心。

释曰外道即邪见无信之辈也恶人即但为贪瞋等谤未必无信者也外道非非恶人但缘过重故偏语之谤佛者不谓法僧略有二意一文不便故二以本该末故为法是佛所说僧是佛弟子也鉾者锵戟之类也谤言至少鉾刺甚多乃刺心痛惜之甚所以然者菩萨烧身供佛舍命求法忍苦度僧盖为绍隆三宝今反见断三宝之事宁不痛哉二违禁结罪。

况口自谤不生信心孝顺心而反更助恶人邪见人谤者是菩萨波罗夷罪。

释曰见谤不痛已是其罪而復自谤故云况也又见谤不止已是一非也而復助彼故云反更不生信心则同外道不生孝顺心即同恶人既谤三宝即不孝顺三宝理法是至道之法亦不孝顺由此损物亦不孝顺父母如或破小显大进实忘权抑扬之门不可全废如净名云我观小乘犹如盲人即其类也必須据理不得附情後结劝指广文二初结劝後指广前中二初举损劝持後引例劝持前中三初令持护小愆次明违招大损後则结所不应今初。

善学诸人者是菩萨十波罗提木叉应当学於中不应一一犯如微尘许何况具足犯十戒。

释曰善学诸人者意曰善学他诸人者诸人者即已学菩萨又或意曰善学得此诸人者此诸人者即今学当学菩萨斯皆勖励之词应当等者於此十戒随一一戒中尚不得犯微尘许何况具足犯十戒二明违招大损文二初明失十善利。

若有犯者不得现身发菩提心亦失国王位亦失转轮王位亦失比丘比丘尼位亦失十发趣十长养十金刚十地佛性常住妙果一切皆失。

释曰犯者即前微尘许不得发心者非法器故国王即粟散天子轮王即兼於四轮皆言失位者鬼神不护故虽得之必失之如次篇说失比丘等者无净戒故不约形服已上通凡小自下唯大乘发趣等四位是因於中有地前地上贤圣不同下二皆果常住是涅槃果显体同因故曰佛性以此明於常住常住即涅槃妙果是菩提玅行处成万德庄严故或可佛性是涅槃常住言通於二果二果皆常住故或可佛性是至得果佛性常住玅果即涅槃菩提故一切皆失者结前凡小及大乘因果等或可凡是一切善品漏与无漏竝皆失也後明堕三恶道。

堕三恶道中二劫三劫不闻父母三宝名字。

释曰二三等者於恶中随所犯轻重及宿善多少或一中经二经三或二三中共经二三劫等随罪轻重亦通小中大三也不闻父母名字者地狱化生鬼从多分畜虽多有痴故不知与无不別故也三宝於其难处固宜绝闻後则结所不应。

以是不应一一犯。

释曰果报若斯理須坚礭如形带影终不可遁後引例劝持。

汝等一切诸菩萨今学当学已学如是十戒应当学敬心奉持。

释曰举其先进以劝後徒可知後指广。

八万威仪品当广明。

释曰广本在彼但今知之而未见之。

梵网经记卷上

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