卍新纂续藏经　第59册  No.1105

【宋 元照作】

芝园集目录

上卷　:  凡十四条  .杭州南屏山神悟法师塔铭  .杭州祥符寺通义大师塔铭  .秀州华亭超果照法师塔铭  .唐蕲州青着法师行业记  .湖州东林禅慧大师行业录  .杭州祥符寺久闍棃传  .秀州超果惟湛法师行业记  .杭州雷峰广慈法师行业记  .杭州祥符寺瑛法师塔铭  .越州余姚异闍棃塔铭  .越州渔浦净慧大师塔铭  .温州褒法师行业录序  .湖州八圣寺鉴寺主传  .温州都僧正持正大师行业记

下卷　:  凡十八条  .秀州吕氏灵骨赞  .考妣墓志铭  .台州左氏墓铭  .新市姚君墓铭  .秀州沈君墓铭  .崇德吕君墓铭  .广陈马氏礼经录  .四明孙氏礼佛录  .论增戒书  .论慈愍三藏集书  .送衣鉢书  .谗议  .博奕解  .四子要言序  .高丽李相公乐道集序  .送闻伯龙归大学序  .长芦赜禅师文集序  .释门登科记序

芝园集目录(终)

芝园集上

杭州南屏山神悟法师塔铭

天台教始盛於陈隋间教主殁至于唐南北性相之宗大行于世异端斯起微言殆绝荆溪禅师辞而辟之遂復兴振荆溪既灭逮于我宋又数百年学者鲜得其要是非相攻讹駮滋甚有大导师号神悟者出焉师永嘉人名处谦字终倩少厌俗礼常宁寺尚能为师能即天台十三世之祖师自剔染禀戒四出游学投足於钱唐天竺慈云之门敏锐超伦美声外溢先达晚进慑然敬服其次历扣诸方道不我合卒诣天台东掖山遇神照法师服勤北面遂嗣其居焉自是磨砻所业优柔至理夙植既深豁有所发乃掷去浮末研几根底统宗会异一其指归五时之教权衡於法华一家祖乘梗槩於止观故其所韫不可测其所学不可究其辩论不可穷每一临座发言有诣举事炳焕听者莫不惊耳动目扬声称善搢绅先生博雅论士求之讲道终夜竟日莫知所诣师虗以待物慈以容众青青子衿憧憧而奔踵门扣道若大旱之望云霓婴儿之慕母乳未足为喻晚年出山阐化于钱唐而东吴禅讲颇盛或驰骋文字之学或放荡身口之事浸以成俗非朝夕矣师独能奋然整其颓纲摘其余焰其徒往往舍末务本革谬从正者多矣故有厌弃荣宠者谢绝退藏者礼诵专业者衣盂外饰者斋戒自持者讲论兼济者禅寂内怡者殆不可胜数由是先圣之遗化復存於季运者实斯人之力焉累迁望寺终止南屏报尽缘息示疾奄逝寿六十五腊五十四即熈宁八年四月五日也门人瘗全身于山之右立塔以识之铭曰。

　
天台东掖　　奋于声迹　　克志圆乘　　妙契皇极  　後世有闻　　斯人之力

　
灵山天竺　　方朋云逐　　来者虗心　　往者实腹　  瘠地枯根　　靡不沾沃

　
西湖南屏　　石室筹盈　　孤蟾奄坠　　大野重冥　  唯遗清风　　布于寰瀛

祥符寺通义大师塔铭

元佑三年十一月十日大师以疾终于所居十九日火葬得青碧舍利数百粒弟子辈以明年正月二十六日葬余骨于灵隐之西麓预状平生事业从予请铭以表其塔辞不获免故为叙曰大师姓阮世为钱唐人少小頴悟不乐尘俗从祥符寺有章脱素遇天禧普恩落髮具戒讳子宁字师静号全真子初依祖师遇因百法学慈恩经论次从长水子璿法师学贤首教观寻归闭户焚枯折松轮环讲贯若楞严若法华若圆觉若金刚等无虑五十余过行有余力旁涉周孔老庄百氏之书皆通讲解善属文辞颇工笔扎甞撰金刚心经科记略慈恩弥陀疏钞並各一卷出宋高僧传音义三卷删续本寺图经一卷新修广韵字录一卷书疏杂文六卷古律诗总五百余首其历学义解如此中年谢去人事阅大藏凡四周四大部一周东京普安长兴庆善云济数处大藏皆师对校手写法华等经五十余轴看华严二十部法华楞严维摩圆觉各五百部金刚弥陀並五万卷密言圣号晨夕课念不可悉数其焚修精至如此未终前数日忽谓其徒曰吾报龄非久矣吾没後举哀变服挽丧夜会汝辈必不为之然有假手作临终颂辞世遗书多为识者所诮汝无侚俗贻吾耻也俄而卧疾不起克时整虑瞑目屈指泊然化去俗齿八十一僧夏六十九度弟子梵伦梵僎梵仁法孙思振思授思拱思总其享寿令终如此昔百法以德业擅名言行动静为人轨则大师禀奉教言孜孜循践力勤讲课不坠其风又百法平居手植石嵓木于其庭下以为悦目之玩一时名贤皆留篇什大师晚年敞轩裁花继其所好且欲终身不忘遗训其尊道重义如此大师天资沉毅动无轻率深居宴晦怡然自得虽衣冠贵族出入其门而未甞枉尺屈道趍附权豪苟其声利其养志秉节如此大师学问该博德业充富才辩辞翰出於时流然未甞矜能伐善恃己陵物不议人之所短不掩人之所长谦虗退己慎言寡过其深识远度如此於戏人有卒身不为学者有学而不务修者有修而不存义者有义而不守节者有节而不负识者有备此数德而不得其终者有以见大师为人为道有始有卒岂特擅美於一时亦将垂裕於後世也铭曰。

　
百法五教　　性相支离　　旁求兼讲　　通幽洞微
　

克嗣遗踪　　聿修厥德　　操守有终　　动止无忒
　

空花起灭　　水月去来　　唯此遗骸　　復于浮埃
　

灵山之西　　祖塔之右　　垒石勒铭　　用昭厥後

华亭超果照法师塔铭

法师讳灵照字了然号希夷子父卢氏本东阳兰谿建邺里人法师生而有异不与群童戏剧既失恃怙志愿脱俗累启於兄兄欲止之遂取三藤极麁者示之曰使吾击汝藤碎可从汝意法师欣然跃入山林间拾藤如束薪负至兄前曰兄果容入道直以束藤击之俱碎亦无恨矣兄即感涕乃知其志不可夺遂令礼本县宝慧寺绍贤为师一入僧门誓去枕席香灯礼诵昼夜不息未[其/日]月诵通法华光明二经年过弱冠抱经投试即预科选长吏嘉其敏锐別牓以奖之洎落[髟/采]禀具奉持甚严窃自思曰人而不学没齿无闻君子耻之矧为佛徒唯道是务饱食虗度不知其可乎遂浮杯度江诣钱唐香严兰若依湛法师学天台教服勤数载更欲旁求师训之曰汝无他往方今净觉法师阐化吴兴实吾宗间世之匠宜就而正焉法师受教负笈而往师资道契针芥相投切问近思夙夜匪懈又数年间一家教观无不通达净觉欲观其器度历试重任法师随事裁置皆得众心洎净觉归寂吴兴道俗请住吴山解空院次迁景德戒坛院熈宁中香严法师居云间超果力搆教肆才及完备无何报尽将启手足嘱其众曰吾竭力尽心建此道场常愿得一真传教人以继吾後非灵照其他不可道俗依言同谋恳请法师乃率众而至遐迩向风徒侣奔凑禅诵精苦讲诲无倦矧乃崇净土之教慕东林之风自元丰已来结四众为社专慕弥陀誓期西往每至春首启净土法会七昼夜躬事忏摩愈加精至如是二三年间士女预社者二万余人获益感验不可胜数甞於寝梦见弥陀观音势至圣相殊特法师前礼跪而问曰灵照一生诵大乘经学大乘法修大乘行期生安养为果愿否观音指曰净土不远有愿则生勿復疑矣又甞诵经至於深夜因而倚卧忽梦普贤身相喜而惊寤遂发心造普贤像誓诵法华万部以严净报余时读诵不可具纪元丰五年仲冬月忽卧疾不起谓侍者曰吾於病中见有异事安养之期吾已决矣十六日昧爽间北首西面累足而逝肢体温煖者三日其徒依西竺法闍维之是日天惨云愁风悲泉咽衰素盈于四衢号恸震於大野众以香木积而化之开棺发焰或闻异香烟散身灰尽覩奇瑞舌根不坏柔润如生舍利迸流赤白相间平居功业於兹见矣世报五十五僧夏三十四登门受道千有余人亲度弟子曰静仁曰觉圆曰静智明年仲冬十八日以骨舌瘗于院之东南隅立塔以识之其静仁者累以行状从予丐文予与法师有旧辞不得已强铭繫曰。

竺风扇于震旦台教盛于东吴克荷斯道寔蕃有徒伟欤法师出为世模拯于弱丧炳于昏衢乘戒两急言行齐驱集结莲社兮希风庐阜克勤禅诵兮接武大苏道因时而或晦形随物而云殂舍利腾烟兮粲如珠颗舌根在焰兮赫如红蕖摧教门之梁栋失後学之津途机山西湖丈室东隅覩此灵坟孰不为之呜呼。

唐蕲州青着法师行业记

法师名慧普本郡蕲水宋氏之子禀赋踈朗器识超迈既具戒品操守颇严元和初甞过广济邑北望数里峯岫峭卓郁如屏障遂有终焉之志乘兴曳策趍而登之得一巨岩结庐其下誓诵大涅槃经以为常业历年滋久一部通彻凡四十二卷或疑其诞妄趣举品题以试之师应声连续了无涩滞闻者莫不歎伏而师初不介意躬力耕种用备辰羞卉服布裘以度伏腊居常诵经朝夕匪懈梵音清朗响应空谷山深路僻人迹罕到唯樵叟往还每见一青衣随侍坐起自是绝粒更无他营议者以为必有幽灵奉供或有扣问师终不言乡俗称异乃以青着名其山焉至十年有徒道进糺率檀信开基搆厦剏为伽蓝即以山名揭其院额大中十二年十月二十七日怡然无疾澡浴更衣集众告別加趺收视奄尔长逝弟子辈以香泥缠饰建塔于院之东峯皇朝初第三世孙德明患其居处嶮绝艰於登降乃迁院基于山下徙塔当其前峯熈宁末七世孙智华智潭又虑院塔相辽事奉有间復徙塔于院之西北隅傍溪增筑用接廊庑逮今八世几二百年香火不绝予甞览三代高僧传其间诵经一科多叙临终异事岂非博闻多学未若专业一经寓目妙乘不参世论游心圣境顿息妄缘是以生则德动神明死乃全身不坏振一时之清望垂千载之令模岂与夫恃爝火之明衒鼯鼠之伎者同日而语哉其孙择言甞慨先祖之遗美虽传录所载而脱略舛误未足取信於世远游江表累造吾庐捡录事条首命纂缉将谋勒石以永其传予喜其为人敏锐好学復能念祖尚德故为笔削以塞其请云。

东林禅慧大师行业录

大师湖州归安县东林吴氏之子智印讳也復之字也少厌尘网志慕超拔父母奇之乃听出家年甫弱冠礼祇园寺宗盛为师未几经业通利比试得度既而登坛禀戒便欲裹粮负笈四出游学无何师老且死遂嗣其居弗果先志每以为恨然凡遇知法有道之士钦羡敬服避席请教一有所闻则忻然顶受拳拳不敢忘於是经律论藏戒定慧学皆薄知其梗槩中年闻净土教观决能超绝诸有至无退转自是专勤礼诵凝神繫想日无虗度师天资质直不喜巧言谄容迎合人意历掌众事而公白廉慎上下悦伏身无妄为语不轻发道俗往还止以因果死生之理以相警励由是闾里向风率从善诱元符改号暮秋月得疾乃摒去人事不接宾侣扶羸牵强不卧枕席独於常课愈加精至一日语其徒曰吾此疾不復起也吾平居誓生安养时其至矣宜集寺僧以佛事相助十月二十一日辰时寺众云拥声磬讽阿弥陀经殆至卷末师乃加趺瞑目泊然长逝经夕神色如生乡俗闻之持香奔赴稽首称歎不可遽数寿六十九腊四十五弟子曰善钦曰有邦曰思尚皆他适独思坦者侍疾至终越明年二月十一日依天竺法火葬于近郊收舍利葬于本居之後园立塔以识之予元佑中以结界之命甞至此寺寓大师房数宵因语及净业师颇以为然自此相別十余年踪迹南北殆不知师之在否比坦者至具道先师平生本末袖出行状请文为记予追感不已故为编缉且欲以始终见证警诸同道庶几笃志西想无復自疑自障致亏於发足耳。

杭州祥符寺久闍棃传

释可久字佚老钱唐钱氏子少厌俗遇天圣覃恩得度甞从霅溪法师学天台教喜为古律诗大抵造於平淡清苦比夫然彻清塞之流未相上下左丞蒲公集钱唐古今诗从师求槀师曰随得随去未始留也人亦颇高之晚年杜门绝迹送客指门阈为界内翰苏公抠密林公一时名贤倾盖相访亦未始屈也予初闻之作诗嘲曰拗折牀头旧杖蔾任教桃李自成蹊如何昔日庐山远却为陶潜一过溪师笑而不答居室荒陋人不堪忧庭下唯红蕉数本翠竹数百竿自号萧萧堂师居堂上经行宴坐裕如也既病将卒辄语人曰吾死蕉竹亦死择瑛公亦死是时瑛公尚无恙後皆果其言人亦莫能测临行口占颂曰生老病死乐在其中已矣乎传语风花雪月言讫长往寿八十其徒葬骨于北山禅宗兰若予平时常敬事之每过旧居怆然有所感因提数事以示来者。

秀州超果惟湛法师行业记

法师本东阳义乌宋氏之子惟湛名也子照字也未生之日有神异僧谓其父曰汝当生子六人其第五者慎勿留之宜令出家必弘大教祥符中母陈氏始生法师龆年便怀出俗父母难之因而致疾其父方悟畴昔异僧之言乃从其志遂礼双林寺慧勤为师寺即梁朝大士所居处也真宗天禧中普度天下僧尼法师乃获剃染明年即具戒品严奉彝范深乐圆乘闻天台之教大振于江左遂投天台东掖山神照法师而求学焉昼探妙义夕奉忏摩三业翘勤寸阴不废故同学辈以道人称之復诣四明广智之门旁求异闻博究精义一坐十载大有所成乃曰大师所得我亦得之遂陞堂请益为众激扬四方向风群学畏服復自思曰大师所授吾不復疑矣若夫圆顿绝待之旨非深造自得吾窃不敢自许乃优而柔之积而思之忽於智者祖师言下廓然自悟涣如冰释乃与同学先达辈相与讲论或稽首伏从者或攘臂拒斥者法师喟然歎曰吾佛之道得之者谓之无诤三昧尚非言思所到宁容戏论乎遂卷衣还乡捿止旧隐焚栢进月远继大苏之风菜食水斋高慕赤城之节宴晦林野禅诵自适既而思曰吾祖有训弘法是务莫作最後断佛种人吾今专门独善岂其孙谋耶於是负锡来吴辟絳纱于钱唐香严兰若次迁东越後居云间即超果道场也法师才至士庶风偃学众云集有时启贝文挥犀柄圆音落落骇于群听或陞其堂或入其室一云所雨莫不沾益讲习之余志在兴建导诱豪族力营福事雕弥陀圣像敞净土忏室讲堂函丈周遭舍宇所須供事一皆新之自是天台之道净土之教流于中吴者由师始也山家教观大小部帙轮环讲授不可具录熈宁六年三月八日建光明忏会与众同修期满七日临将解散召集徒属遽然告曰吾报缘齐此欲与汝辈诀別宜听吾言即举涅槃遗教等文殷勤嘱累其词哀切举众垂泪言讫加趺俨然而逝异日火化得舍利数百粒粲然如珠火锻铁击铿然不坏非戒定慧力曷至于是其徒以余骨建塔于县西余山之慧日院春秋六十五僧腊五十三亲度弟子曰贽通曰宗永曰宗式曰宗古登门受法者不可胜计海慧圆师实得法之高弟一日状其行业从予丐文辞不得已因为编叙庶有补於僧史云。

杭州雷峯广慈法师行业记

师名慧才字昙远永嘉乐清王氏之子少有奇操乐道厌俗五岁投本邑白鹤寺怡芳为师遇祥符覃恩得剃度十三进具戒闻四明法智大师传天台宗教法席颇盛遂往听习而禀赋昏鲁罔无所措乃曰吾闻观音大士弘誓利物有求必应吾将持观音名课大悲咒庶几心智明发学通祖教一夕恍若睡梦见一梵僧长数丈輙呼师名因脱所着袈裟与师披挂嘱云尽生记吾吾当助汝翌日一临讲会廓然开悟目瞩耳听有如夙习前後所闻无不洞晓朋俦惊异摩肩叠足谘询扣击应酬无滞法智乃命为众点读凡请益答义学众环绕法智每於众前称其所得从此名流四方前辈推伏後诣钱唐天竺慈云法师座下服勤北面益有异闻既而解行老成学者蚁慕遂於宝山广严院领徒讲授三年迁孤山竹阁又三年迁南山佛慧寺二十余年度支毛公请住衢州浮石院治平初知府沈公请归住法慧宝阁太尉卢公奏广慈之号年老求退杭人惜其去建庵于南山之雷峯寿八十六腊七十三讲过经论为众授戒不可胜数感应事迹避诞不书师平生以大悲呪为凭伎少时甞翘跪一昼後诵之无倦色自後每一跪以百八为期又欲誓生安养翘跪一昼夜课弥陀名其至诚皆类此将终得异梦乃曰吾生净土决矣遂更衣起坐书偈赞佛偈毕泊然而化实元丰六年五月二十一日也是年闰六月十日其徒奉全身葬于庵之右立塔以识之师性恬貌古少语寡欲举止沉厚与人慈和天台教门诸家异论师资相戾喧动江浙而师尽己所知循循讲训善否短长未甞形齿高而不介和而不流往来钱唐四十余年不与俗接所在领众供事充给公卿仕人望风师敬养高任世凡百不谋而至非福慧兼备曷至于此哉平居大小二食朝晚讲诲虽病未甞违众辞老入庵终身不出虽威权豪势竟不能屈真一代之高僧也登门授道不计数亲度弟子凡十人而法宗者一日条目其事以记文见嘱予甞从师禀戒知师颇详因为编叙以备後世作传者云。

杭州祥符寺瑛法师骨塔铭

师名择瑛字韫之桐江俞氏子母王氏尝梦二日相趂而至并贯于怀因而有娠且疑必孕二子焉逮月满止诞一男次年復姙娠又产一男始应二日之梦父母异之俱令出家各以经业得剃度然皆明敏好学有志节长子名子钦字希固受业于钱唐净住院晚出游学卒於天台山次子即法师也师幼失所恃随父来杭始脱素于南山之瑞峯後礼寿宁院处邦为师既具戒品首学戒律俊迈之声已出流辈师以始学颇亦自负熈宁中东掖山神悟法师来止宝觉师往见之一闻讲唱慴然媿伏乃曰不意叔世復有斯人此真吾师几不遇也於是虗心洁己北面师事抠衣请教朝夕匪懈神悟亦颇器之师虽博涉经论独於法华尤为得意因看不二门金刚錍不寐者数月遂以所得白师师曰法华妙旨归乎自己宜善护持勿自轻也但恐摩尼至宝投于弊囊非所宜耳自是学行着闻方朋向慕如镜去垢则有像斯分如钟中虗则随叩而应其为道也不羁於相不荡於空其为人也不附於时不滞於物言无委曲行无便侫播迁南北为法忘劳行止随缘去留在我或领众住持或寓居讲演苏杭湖秀历二十余处中年多病遂居祥符古刹一挥麈柄缁儒云集洪音迅辩听者莫不耳耸目贻歎其頴脱元符二年春得疾药不可疗临行自省曰吾二十年专弘上乘启悟群庶岂谓婴兹疾苦力不能制将非所传未契圣意乎遂以平生着撰对众火之奋身而起面西凭机命众诵弥陀经才及流通奄然息绝实三月二十九日也寿五十五腊三十二後五日闍维於下湖之野是日素幡满路香木成[卄/积]道俗追送数里间车马不容火灭得遗骸散于湖中或谓法师有益於世一旦归寂而遗风余懿泯然无闻殆非我曹所忍遂使人漉之止得半许立塔葬于灵芝忏室後莲池之西请予为铭予与师童稚时已相往还以至同试经同学教知师颇详故不敢辞铭曰。

　
至圣降灵　　唯为一实　　鹫岭开权　　鹤林扶律
　

天台妙悟　　章安祖述　　不有法师　　孰造渊密
　

区其善否　　纠其得失　　住有沉空　　虎皮羊质
　

若夫冥乎真者　　无动无出　　繫乎数者　　有始有卒
　

收种凭机　　加趺掩室　　香烬有身　　塔藏遗骨
　

荷花开谢　　湖光出没　　留示诸徒　　仰止奚毕

越州余姚异闍棃塔铭

释单异字隐之越州余姚杜氏子丱角时已有超拔之志脱素于龙泉寺礼清序为师遇皇佑普恩得剃度既具戒品负笈挈囊学天台教於四明贇法师自後徧历诸方知新温故天竺明智雷峯广慈皆登门入室孜孜扣击余二十年所业既成遂还旧隐道俗或以住持强之皆确然不就柰何耆旧笃迫事不能已遂於本寺讲演圆乘听众悦服晚年谢去人事掩关不出严治一室专修净业礼佛诵经不舍昼夜崇宁改元夏制将解忽染微恙至十九日召集徒属焚香告曰吾生净土时已到矣当乘金刚台随佛西迈愿勉力进修可得相见言讫索汤沐浴手结佛印泊然坐灭是月二十五日火化于西郭而灰骨间舌根数珠俨然如故得非诵持之効欤其徒以某年某月葬于当山之西峯寿七十六腊五十二平居诵普贤观经万卷法华经五千部弥陀经万卷佛号不计数一子曰德懋二弟曰覃逸曰覃悦悦见为僧首甞从予学律一日具录其事求铭以识其塔铭曰。

　
惟师为学　　有而若无　　惟师为行　　实而若虗
　

形器化矣　　珠舌俨如　　白业斯着　　青史宜书

越州渔浦净慧大师塔铭

大师萧然渔浦章氏子少孤与兄同事母年甫弱冠知兄力能干家遂白母求脱俗礼净慧院子兰为师嘉佑四年得剃度明年具戒讳清沼字澄之自少有胆气善营众事好宾客胸中豁如也於是众推主事凡三十余年其先院宇卑陋师乃勠力兴建除大殿外廊庑堂舍皆鼎新之元丰三年建转轮藏始则募众计用不足乃尽输囊长至於冬无衾襦夏无絺綌而未始有倦色元佑中余过荪溪次命余结大界讲弥陀经受菩萨律仪自是专持斋戒食後虽汤茶不进晚年谢绝人事於院之西北隅搆堂曰忘缘別开忏室看华严十六观经繫念弥陀早晚佛事不辍绍圣二年春得疾闻余赴四明筑坛舟次西陵遣弟子道渊召余且欲叙別遂往见之虽已在膏肓而精爽不乱一日呼左右击磬厉声称佛逾於平时其徒乃集众讽经师自称普贤忏悔发愿回向三偈已泊然息绝是年十月葬全身于院侧枫林下俗寿六十三僧腊三十七度弟子六人法孙希深具状老师平生事业从予丐铭以表其塔铭曰。

　
师之存兮渔江之人翕然如归
　

师之亡兮渔江之人寂然无依
　

呜呼大师之为人也兹焉可知

温州褒法师行业录序

法师名契褒字天锡永嘉横阳徐氏子幼岁厌俗投兴业寺寿圣院出家剃髮二十进具戒遂游学四方至越州天衣山见昙翼禅师生平事业慨然有景慕之志誓发心终身诵经为业俗年七十八至和改元十二月二十七日澡浴易衣已念佛而终其诸大乘经呪佛名或目覧口诵或刺血书写或逐字敬礼並具录如右当时文士有过其塔率多留咏略录其三章则师之功行可见矣。

　
飞霜飞露寒空寒　　夜夜夜半冰栏干
　

紫皇天众合指掌　　听诵字字到日上

永嘉周侃。

　
金猊烟喷空闲堂　　经声松韵和清商
　

西风月落寒夜长　　白芙蓉满心地香

天台长吉。

　
应向鹫峰亲得记　　醍醐香味满心田
　

人间劫石终須坏　　难坏吾□舌上莲

不记姓名。

湖州八圣寺鑑寺主传

师名惟鑑字公照德清嘉育沈氏之子少厌尘俗依寺僧有章脱素年十六试经业剃度既具戒品从长水子璿缙云仲希学贤首经论又从安吉罗汉长老参问禅理晚归本居众推以董寺事师口不沾荤囊无余积所获施利毕归营福言行绳准举措公正其徒莫不敬服建观音院启长堂铸钟结界皆勠力为之募万余人为社同崇净业以旃檀木刻西方三圣早暮忏念中宵施食终身不辍阅大藏一周诵法华千部光明万部如是凡三十余年孜孜不懈而世鲜有知者噫非僧传所谓高而不名者欤元佑五年十二月二十四日微恙不起越三日午时澡浴易衣集众持讽加趺瞑目屈指为印泊然化去数日方殓体貌俨如俗齿七十九僧夏六十三弟子辈以明年三月十三日闍维之仍录平生事业请文於余故为编次庶有补於同道云。

温州都僧正持正大师行业记

大观元年九月十五日午未间永嘉都僧正持正律师归寂于城西之寿圣院前三日命众僧讽十六观弥陀等经师亦合掌虔恭随声而和将终乃指西向云此吾所归处也良久奄然息绝至十月二十三日茶毗于西郊发棺投炬肤体如生唇颊如红莲火灭得舍利不胜数至明年某月某日葬遗骨于西岑驻旌亭之南郊立塔以识之亲度上首曰知孟具状先师平生行业求文为记予尊僧正实为先达僧正视予不以晚辈抑与师有旧故不敢辞师讳灵玩字占叔本郡宋氏子童年厌世礼开元寺妙明僧正昙可为师二十三试经业得剃度当年纳具戒即有志于学闻天台真悟律师辟絳纱于钱唐遂与同友仲卿而就学焉敏锐克勤寸阴不癈儒老百氏余力旁求当时卿玩之名藉藉称于教肆既而还乡卿乃导诱亲族重建戒坛坛成未几不幸早世其先坛上不立佛像师欲立之而众议纷挐是否未决师於众中袖出戒坛经证之众遂默伏自是坛场制度一禀於师仍立南山祖堂於坛院之左既而学业内充名闻外溢於是众命住本寺教院法明忠老当代之名匠一日过门正当讲次因而就听讲罢执师手曰吾乡善讲唯师一人而已自後凡有登门指令从师先学戒律然後可习经论次住永安常宁律院又迁东安教院復迁杭州普宁寺寻归本寂禅院後居大云律省师以不倦诲人来学辐凑舍宇为之不容众信倾财鼎新盖造不数载而成因命演法处为毗尼讲堂塑律宗祖像列祀于阁置律乘教藏缄于丈室自此人皆号为毗尼师焉郡倅唐公(谷)举师为僧判次迁副僧正郡守张公(济)性严少交游待师独厚又迁都僧正给帖令揭额为十方律院郡守杨公(蟠)知师公正凡僧门事尽委处断仍为亲书额字赠毗尼讲堂诗见于永嘉百咏大夫吴公(君平)赞师画像盛称其美自僧判至都正掌握教门二十余年略无遗缺数以病辞後方获免师昔甞临坛度戒位在第三知郡石公(景立)以为度戒事重宜选德人余皆黜退独留师一人仍推为坛长万口皆谓纲纪坛场得其人矣师少居学地不惮劳苦至於祖师三大部本讲十记诸余卷帙皆亲手书之逮本寺遭爇悉为煨烬復出钱唐传写以备捡阅师讲学外於西方净业信愿甚笃甞命工绘弥陀观音势至三圣像随身奉事至老愈勤凡有少善悉严净域故随处坐卧面不背西日诵弥陀经四十八徧酷爱飞山往生传镂板印施为众销释讲行事钞十五过羯磨疏七过戒本疏八过诸小部帙不可悉数自余法华光明十六观普贤行愿诸小经呪日別看诵以为常业凡所施物随得随散衣盂之外唯教乘数百轴耳登门受道前後往来二千余人散布诸方分灯传化俗寿七十六僧腊五十三评曰弃俗为道其要在三一曰行己二曰利他三曰护法窃惟僧正自入道至终禀律奉戒不亏其节不辱其身礼诵焚修日无虗度则其行己不为不勤矣甞患乡闾律学不振远涉江山寻师受业晨夕讲演训诱来蒙故使南山宗部遐迩获闻流演无穷由师为始则其利它不为不博矣四十余年弘阐律藏播迁南北一志流通魁镇教门肃清海众主持坛席纠正轨仪荷法轻生死而後已则其护法不为不笃矣晚年谢事退养幽居建志存诚专期西迈临终正念奄尔迁神逮至荼毗道俗奔赴众覩异相追慕哀号斯可谓始卒两全美善俱尽非存诚荷法孰能至於此哉於戏人有片善犹足可绝况备斯众德而无述乎故直笔编其始末以俟异日作传者云。

芝园集上

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