大正新修大藏经 第23册 No.1444
根本说一切有部毘奈耶出家事 【四卷】
【唐 义净译】
根本说一切有部毘奈耶出家事卷第一
大唐三藏义净奉 制译
总摄颂曰：
舍利子出家、 并外道二人、
及驱乌少儿、 阿罗汉病女。
别摄颂曰：
舍利子出家， 许受近圆法；
调伏谓小军， 外道并五种。
尔时有占波国王，名曰央伽，复有隣国摩揭陀王，号大莲华，两境相接，并皆人民炽盛、丰乐安隐、兵马精强，互相攻伐一得一失，已历多年。後於异时，其央伽王以国充人实，追计旧怨，即缮甲治兵、盛兴军旅，诫期誓众，共来诛灭。于时边人先觉，驰使报王，其王既闻，出师御扞，交兵对战。莲华败绩，收军入城，闭关固拒。时央伽王志在平克，遣使报曰：「若也出降为善；如其不者，终不相容。假使腾空，飞罗掩取；设令入水，沈网牵来；乃至登山窜林，亦无逃路。」其莲华王闻已大惧，即告群臣曰：「今央伽兵盛，严使又来，国难既深，何方免释？」诸臣答王，说伽他曰：
有王便有国， 无王国不存； 国破可还兴， 命殒终难续。
国命两相违， 人应善护命； 国破还成立， 命断更难期。
时诸臣等劝王出降，王从其义，便自锁颈，诣央伽处，相与立盟，永供输税。其事既毕，遂即放还。
尔时菩萨在覩史天宫，观察世界有五事具处，将欲下生。时六欲诸天，办所应办，於迦维罗卫国阅头檀家，三净摩耶夫人胎中，乃令获大吉梦，见菩萨作白象形，降神母胎。当此之时，大地震动，光明晃耀，映夺金色，周遍世界，过日月轮，乃至上极三十三天，朗然洞彻，一切幽暗，无不皆除。设使日月威光先所遗漏，不自分辩长处晦冥，一遇神光，普皆相见。然圣人示相，非世间所知。于时有四大国王：第一王舍城，有大莲华王；第二室罗伐城，有摩罗大王；第三邬舍尼城，奢多弥大王；第四骄奢弥城，阿难多泥弥大王。此之四王，当菩萨降生之日，各於内宫俱诞太子。其大莲华王，以诞子遇光，便谓子瑞，作是念言：「我子威德，如日出时。我子威光，能照世界。」以其光影殊胜，用表休祥，因遂名为影胜太子。
时摩罗大王亦同彼王，以彼光明而为子瑞，便作是言：「我今此子初生，休徵殊胜，光明遍满，国界清夷，宜可表德立名。」因遂名为胜军太子。
时奢多弥王亦同彼王，将为子瑞，而作是言：「我子有德，出现光明，宜可立名，表彰休祥。」因遂名为出光太子。
时阿难多泥弥王亦同彼王，以为子瑞，而作是言：「我子诞生，如日初出，扬光破暗，光辉转昇，用表嘉祥。」因遂名为日初太子。
尔时四国王等各各为子标瑞立名，咸悉不知并是释迦菩萨大威神力之所显现。然诸王子并久积胜因，有大愿力，各将眷属，随圣来生。所以影胜应期，亦是异人间出，遂使初生之日，五百大臣皆生一子，随其族姓而为立名。其影胜太子，置八乳母而保养之。日就月将，如莲华出水，其所习学，经书技艺、历数算计，及一切刹利灌顶王法，无所不解，更复留心工巧之处，及调象驭马、乘车等法，弯弓走箭、搭索之方，击剑治疮，众术皆尽；四种明处，贯练无遗。并五百大臣之子，亦悉通达。
後於异时，太子监国，因於暇日，乘象游行，乃见人间徵敛赋税。便问从者：「此辈何故有所徵求？」答曰：「彼是隣国央伽王使，远来收索。」太子问曰：「我国何故输税与他？」答曰：「久来若此。」是时太子即召使人问曰：「彼国是刹利灌顶王，我国亦是刹利灌顶王，统化不同，人民各异。何缘越国踰限，就此徵求？宜可即还，从兹永绝。」其使闻已，便作是念：「今此太子，禀性刚犷，意欲违盟，令我空返。我等今者可就大莲华而为徵索。」既见王已，还勅依旧徵收。太子却归，还逢此使如前徵索不止，太子告曰：「我已发遣，何得尚留？即还为善，若不去者必加严罚。」诸人怀惧，相率俱还，至国具奏王知：「其影胜太子，为人犷暴，违盟负信，不受徵科，幸愿大王早为先策。如其不尔，恐招後患。」时王即以伽他答使臣曰：
树木在萌芽， 爪甲便能断；
扶踈大连抱， 斤斧莫能摧。
尔时央伽王大怒，便发使致书大莲华王曰：「影胜逆命，系颈送来。若不然者，我当自往就彼屠戮。宜知朕意。」莲华闻已，君臣恐惧，唯忧亡国。便召影胜，责其违拒，并遣与书。影胜白言：「彼是刹利灌顶王，我国亦是刹利灌顶王，境界各殊，何缘供税？唯愿大王与我四兵，自共对决。」时莲华王即自思忖，知其影胜堪谋大事，遂乃复书央伽王曰：「辱书赐追影胜，仍令系颈驰送将来。但我此子，欲令绍继先王，严告虽加，未敢从命。大王必欲雄力掩覆、猛气相陵，横野列兵，唯知待罪。」央伽披奏，忿怒非常，便勅合国徵兵，链磨器械：「我将亲往，破灭莲华，诛斩影胜。」遂兴万众千军，兵马腾跃，旌旗蔽地，锺鼓聒天，直入摩揭陀国。时莲华大怖，即召影胜，付授四兵。于时太子既受王教，率大臣子，而宣令曰：「央伽与国宿雠，我今报复，寇贼入境，伫济嘉谋。汝等世积功勳，受国恩宠，何方助我，破贼安人？」答曰：「某等虽无计略，敢竭股肱侍从太子。」尔时影胜说伽他曰：
治国养黎人， 应当善守护；
为他所侵夺， 万姓失归依。
是时太子告诸人曰：「汝等同心共力卫护於我。」作是语已，号令三军，兵马咸发。时大莲华王登高楼上，与诸侍卫前後围遶观望军众，谓诸臣曰：「此是谁兵？」答曰：「此是影胜太子兵。」王曰：「汝等应知，兵众甚大。宜可号为兵众影胜。」其中或称此是大梯影胜，如是种种叹美太子威德盛相。
尔时太子告诸人曰：「吾闻善战者，不劳军阵。今央伽王有大兵马，其数甚多，不可争锋，致伤我众。权谋秘决，擒获为先。」即募骁雄，伺其无备，遂杀央伽。三军六师，一时退散，爰整兵士，逐北前临。彼国之人，不知王死，安城固守。时影胜太子即令枪彼王头，示於城内，仍宣令曰：「此是汝国央伽王头，汝等可急开门。若不尔者，同时丧命。」众闻大怖，即为开门，诸有大臣系颈归款，所有百姓无不顺伏。是时影胜太子既入城已，遣使闻奏，还白父王：「幸承大王威严、臣人尽力，央伽逆命，今已斩除，合境无虞，远安迩肃。」莲华闻已，庆悦无量，即以种种衣服璎珞严身之具，及七宝盖送与影胜。即便令彼占波为王，以代央伽。其国百姓，因共号为影胜大王。後时圣德神功，通被幽显，人民丰乐，寇贼屏除，威德嘉声，流布遐迩。
後於异时，莲华王崩，摩揭陀国诸群臣等告哀请还，统治本国。是时影胜即以占波国事付彼旧臣，严驾星驰，赴哀归国。服制既毕，绍继父王，以法化人，风调雨顺，百谷丰熟，兆庶又安。立德转高，隣国慕化，无诸怨贼。
尔时中方有一婆罗门子，欲学法术，遍行诸处，渐至南方。其南天竺，有大婆罗门名曰地师，善明四论，世号大师。即便诣彼师所，顶礼其足，叉手白言：「我於师所，为弟子礼。」彼即问曰：「欲何所学？」答曰：「我今学四明大论。」师曰：「任随所学。」即便学诸事法。婆罗门法，每月三日，诸事皆悉不作，或时洗浴、或入城市、或火中烧木。既到是日，诸婆罗门子，共往取木欲烧，随路而去。便即相问种姓生处，犊子等四姓，随一而说。复相问言：「汝是何方？」一即说言：「我是东方。」或有说言：「我是南方。」或有说言：「我是西方。」或有说言：「我是北方。」复作是言：「彼诸国土，我悉见闻。」即伽他曰：
智慧出东方， 两舌在西国，
敬顺生南国， 恶口居北方。
婆罗门子等作如是言：「诸处悉知，不知中国如何？」诸弟子等谘其师曰：「邬波驮耶！我今欲往中国见彼国土，复欲於彼水中洗浴，承事参礼彼方诸师。彼国论师，我欲伏之，我等名称，必远知闻，多获珍财，而为利益。」彼婆罗门，於弟子处甚生爱念，所有衣物分给弟子，资缘既办，共往中国。随路而行，或有诸余智人来者，与其言论悉皆得胜，或有得服、以瓶盛灰打其头上；或有诸人，来学骑术弓箭战具，咸悉教之；或有诸人，以香花等幢幡宝盖，而来迎之。复有无量诸人皆悉来至，而师事之。渐渐游行所经诸国，城邑村落悉皆得胜，方至中国。时婆罗门作是念曰：「我闻诸有智人并在王门。我等今日亦应往彼，而当伏之，犹如何等？譬如大树根及枝叶，我所经诸处论议得胜者，犹如枝叶，若於王边而得胜者，由如罚根，我今宜往王所。」即便往去。既至其所，呪愿王曰：「长寿无诸灾障。」立住一面，而白王言：「我於师所，承得少多学问，愿欲与王国内诸师共为谈论。」王即告曰：「任自随意。」王又告诸臣曰：「我此国中，有如是婆罗门，能与彼人论议不？」诸臣答曰：「有那罗村中婆罗门，解四明论，智慧如火。彼自造论，题名摩吒罗。」王曰：「唤彼邬波驮耶来。」大臣依命请至王所，同前呪愿。王即告曰：「汝能与彼婆罗门，於我前论议不？」彼答曰：「承王威命，尽其力能，敢为酬对。」当即依法作曼荼罗，两边施座。王即勅曰：「谁当先与？」大臣答曰：「客婆罗门名曰地师，可令先首。」彼既先与，诵五百颂已便住默然。时摩吒罗覆诵其颂，出多过失，即便告言：「其诵言义甚不相当，不合道理。」地师闻已，便即默然，无所言说。论议之法，默然不答便是堕负。王告臣曰：「谁为得胜？谁是不如？」大臣答言：「摩吒罗论议得胜。」其王心悦，作如是言：「我国界内，亦有如是聪明大智慧人。」王问：「邬波驮耶住何聚落？」答曰：「那罗村。」王即赏赐：「那罗村，任汝受用。」
世人常法，悉欲求乐。有诸婆罗门女，比求夫婿，竟未能得。时摩吒罗便於自类取妻，共住欢娱。不久乃生一子，广为设会。其子体长，便与立字名为长体。以种种供给养育，渐渐长大，教其艺业，所谓算计手印、婆罗门行、洗净取灰取土、赞叹四薜陀书、祭祀读诵，施受六种悉得成就。後於异时，复诞一女，其女眼目如鸜鹆鸟。诸亲会集，建立名字，号为鸜鹆。其女养育，渐长成已，父教文字论义之法。後於异时，共兄论义，互相击难。妹得胜时，父告子言：「汝是男子，被女论胜。我若无後，所有受用，必输失他。」
於後有南天竺国，有婆罗门童子名曰底沙，善明无後世论。为求法故，从南方来至摩吒罗所，礼其足已，白言：「大师！我欲於邬波驮耶处学问。」问曰：「欲学何艺？」白言：「欲学无後世论。」报曰：「任汝所作。」既受法已，若放学时，论说之事，如前广说。其童子底沙後在王前共师论，各立两宗。此摩吒罗最为年尊，可应先举。其摩吒罗便作是念：「彼婆罗门子，新学论成，恐难不得，今应捉彼错处。」作是念已，时摩吒罗即先举出长五百颂。彼婆罗门子复颂答已，便捉过失：「此是非言，此言非类，此说不可。」彼遂默然而住。凡论难不如，无言答者，是为堕负。于时国王问大臣曰：「此谁得胜？」臣白王曰：「底沙婆罗门为胜。」时王告言：「胜者赐其村邑。」时诸大臣前白王言：「若来论难得胜，即赐村邑，其摩揭陀国不久总尽。应取摩吒罗村，与彼受用。」时王告言：「如是。」即夺摩吒罗受用所封，与彼底沙。其摩吒罗即命妻曰：「贤首！宜速装束，往诣余方。」其妻问曰：「何故？」时夫答言：「我久承事国王，今论难之时不护於我，夺我村邑。」其妻装束欲去。时诸亲族既闻此事，即来问曰：「邬波驮耶！何故装束？」答言：「我久承事国王，论难之时不护於我，是故余去。」亲族报言：「此住甚好，於亲族中，请住於此。」彼即颂曰：
本国被人欺， 外国住最胜；
不被欺之处， 是本国亲族。
时底沙婆罗门闻已，报言：「邬波驮耶！我是客人，暂住即去；其邑受用，还当相与。」时摩吒罗，虽蒙恩惠亦不肯住。底沙又言：「且宜住此，分取半邑，我亦取半。」报曰：「善哉！」摩吒罗即命妻曰：「贤首！我久承事国王，不护於我，今底沙极大恩造，与我半邑。我以此女，与彼为妻。」妻曰：「待长子俱瑟耻罗。」其父即命子曰：「我久事王，於论难时不能护我。此底沙婆罗门，有大恩惠，分半邑与我。今嫁舍利，与彼为妻。」子白父言：「此之底沙，是父怨雠，夺邑将去，岂合为亲？」父便报曰：「汝是愚痴，无所识知。」父母正意，子不敢违，即依礼法，嫁女与彼底沙。
时俱瑟耻罗便作是念：「我今被欺，但由少学寡闻。然此底沙婆罗门，为解无後世论，今时得胜，我亦应学。」作是念已即问：「诸人何处方国明解无後世论？」有人报曰：「南方最善。」彼即渐次而行，至南天竺，遍问国内：「谁明无後世论？」有人报曰：「某甲梵志。」彼既闻已，即诣梵志处，白言：「尊者，我欲事仁为师，愿哀纳受。」彼师即问言：「欲求何事？」答曰：「欲学无後世论。」梵志报言：「我不教授俗人居士。」彼即答言：「若如是者，我今出家。」梵志即与出家，便自要期：「我若不解此论者，终不剪爪。」爪既渐长，时人皆号长爪梵志。
于时舍利与底沙婆罗门，欢娱欲乐。时有净天，久种善根，当受最後身，不乐生死，专求涅盘，不求後有。持最後身，从净天没，便於舍利腹中受胎。当受胎时，其母梦有人持炬入己腹中；复登大山、腾在虚空；又见大众而礼己身。是时舍利於梦觉已，即向夫说如是等梦。其底沙婆罗门，虽解梦书，不闲此事。即往明解梦书婆罗门处，说言：「我妻昨夜作如是梦。」彼即答言：「其梦甚善。」婆罗门记曰：「当生善子，年至十四，即能善诵天帝等论。复於一切论难问答，得为最胜。所言登大山、腾虚空、众礼等者，当得出家。有大威德，成就大戒，天人所敬。」作是记已，後於异时，底沙婆罗门而与舍利论难，舍利得胜。时底沙作如是念：「昔时论难，我已得胜。今时不如，此有何缘？」复作是念：「此应由胎，是彼威德。」乃於後时，十月满足，生一男子，形貌端严，色相具足，身紫金色、顶圆若盖、垂手过膝、额广平正、鼻高修直，广说如余。乃至宗亲集会，欲与立字，当作何名？父曰：「此儿宜可将诣外翁，当与立字。」既至翁处，白言：「大翁！此子当立何字？」其翁告曰：「既是底沙之子，宜可名为邬波底沙。」使将儿还，底沙问曰：「子立何名？」报曰：「名为邬波底沙。」于时底沙便作是念：「此子既与父族为名，我今更与母族为字，名舍利子。」时人或云「舍利子」或云「邬波底沙」。即以孩儿，付八乳母。时母养育，以上乳酪，及以醍醐，而供给之，速得长成，如莲出水。既渐长大，令修学业，世间技艺悉皆通达，四薜陀论总蕴在怀。至年十六，善解帝释声明，能伏他论。後於异时，遂於父前诵薜陀等论，子白父言：「向所诵者，是何义趣？」父曰：「我今不知。」答曰：「此所诵者，是古昔仙人所作赞诵。时人虽不知义，仙人赞颂非无义理。」其舍利子，学既胜於诸人，其父先有五百弟子悉归舍利子。尔时舍利子教诸弟子，所有明论，无不周悉。
尔时林围聚落，有一大臣名曰形影，於此而住，大富多财，受用丰足。娶妻虽久，了无子息，常希男子，在处祈求，所有山林树神，无不祈请，如是广说。时有最後生人，从天没已，来托母腹，广说如上。既诞子已，广设亲会，欲立名字，诸人报言：「既是天抱将来，可名天抱，亦名目乾连。」时彼长者即以孩儿，付八乳母，养育长成，如莲出水，乃至广说，六种法事，四薜陀论，悉皆通达。
时彼天抱教五百弟子，学罢之时，五百弟子诵赞入城。其邬波底沙诸弟子等，亦诵赞入城。尔时底沙弟子报目连弟子曰：「仁等何故错诵论文？」彼问：「如何？」复问：「仁等於何处学？」答曰：「我之师主，犹如日月，具一切智。在林围聚落，有大臣子名目乾连，我於彼学。」邬波底沙弟子，学问具足，无有畏惧，情怀喜悦，即往亲教师边。师既见来，问曰：「何故喜悦？」答言：「无事。」师即以颂曰：
所有内情意， 亦应准可知；
以声色根形， 知隐不可得。
说是颂已，告弟子曰：「必应有事。」时诸弟子以缘具说，师即报曰：「彼所诵者，是我回文，并皆不错。」弟子闻已，默而不喜。
尔时目乾连弟子等，往诣师处，悉皆不喜，师见问曰：「何故不乐？」答曰：「无事。」师即报言：「必应有事，何故不说？」是时弟子以缘具说，师言：「彼所诵者，然彼师主聪明智慧，所是长论短论、促文引文，极甚巧妙。」尔时二师互相知闻，欲求相见。时邬波底沙诣其父所白言：「我欲暂往林围聚落。」父问：「何故？」答言：「彼有大臣名曰形影，有子名为俱哩多，我欲相见。」父曰：「彼人智慧，可胜於汝。」子报父曰：「智慧不胜，然彼大富多财，众人叹美。」时邬波底沙说伽他曰：
年长是为尊， 多财人亦尊；
若有多闻者， 咸共尊承事。
父闻子语，而告子曰：「彼若来此，当可教授，不应往就。」时俱哩多诣父白言：「我欲往那剌陀聚落。」父言：「何故？」子白父言：「彼有婆罗门名曰底沙，有子名邬波底沙，欲往相见。」父告子曰：「彼富於汝。」子言：「不富於我，然彼智慧胜於我故。」时俱哩多说伽他曰：
年长是为尊， 多闻人亦尊；
若有多财者， 咸共尊承事。
父告子曰：「彼若来此，应与财物，不应往就。」後於异时，王舍城中有大节会。时王常法，或自往诣、或使太子。王有别缘，不获自出，即遣太子未生怨去，出城游戏。于时形影闻太子出游，便作是念：「影胜王死，未生太子当继王位，我俱哩多承事为臣。」作是念已，而告子曰：「汝可往彼游戏之处，安四高座，所为：王座、大臣座、音声座、婆罗门座。」复告子曰：「汝宜於大臣座上坐。」闻父语已，即诣往坐。是时底沙，亦闻影胜王遣太子出城游戏，即告子曰：「汝应往彼看四高座，汝将瓶鉢及以锡杖置第三座，汝於第四高座上坐，日出日没所有论师，非与汝等。」子闻依教，即诣往坐。时诸人等，种种音乐歌咏赞叹，邬波底沙默然而住。诸人见已，各相谓曰：「此人必应大愚，非愚大智，所以默然。」时诸音乐，悉皆停住。于时俱哩多问邬波底沙曰：「汝见音乐歌咏人不？」答曰：「我整内观，不见斯事。」报曰：「不见，耳可不闻？」邬波底沙以伽他答曰：
死皮筋作乐， 令众有欢喜；
无常急若轮， 智者知非乐。
时俱哩多及以众人闻说颂已，便即问曰：「汝是邬波底沙不？」报曰：「大众当知！我是邬波底沙。」即问俱哩多曰：「汝见如上音乐等不？」答曰：「不见。」又复报曰：「汝贪内观，耳可不闻。」时俱哩多以伽他答曰：「一切璎珞等，庄严身受重，作舞动形躯，皆是虚诳摄。歌咏作戏者，譬如号叫声，此等皆无常，思之有何乐。」
尔时邬波底沙告言：「汝是俱哩多耶？」众人答曰：「如是。」邬波底沙报曰：「我为汝来，共汝出家。」俱哩多答曰：「所为诸祭祀，及祭祀火神，求福修苦行，斯其果报皆在手中。家是大臣之种，我常乘象，何为出家？」尔时邬波底沙说伽他曰：
树若欲倒时， 枝叶不相济；
死时亦如是， 受用不能救。
尔时邬波底沙说伽他已，告曰：「仁来！同共出家。」答曰：「我问父母。」告言：「好去。」如是语时，此俱哩多即至父所，白言：「愿父放我，清信出家，从家出家。」其父告曰：「所为诸祭祀，及祭火神法，求苦修行所得果报，汝今已获。复是大臣之子、乘象之士，当作大臣，何为出家？」时俱哩多即於父前，说伽他曰：
宁於林内树皮衣， 共兽同居食诸果；
不缘国事禁闭缚， 智者不为恐惧事。
父闻颂已，告曰：「唯汝一子，如初月轮，爱之若此，如前广说。凡是儿子，皆依父母，志愿不移，从汝出家。」既蒙许已，于时同侣咸并到来，时俱哩多即发胜心，策励身意，往那剌陀村。其邬波底沙，常乐寂静，在阿兰若处，领诸弟子有五百人，令诵梵静神呪。时俱哩多渐次而行，至那剌陀聚落，问诸人曰：「邬波底沙今在何处？」村人答曰：「今在阿兰若处，领五百众，诵梵静神呪。」时俱哩多即往阿兰若处，既相见已，报邬波底沙曰：「出家之事，今正是时。」邬波底沙曰：「仁得父命放出家耶？」答曰：「得也。」邬波底沙语俱哩多曰：「仁今暂住，我亦问父，令我出家不？」俱哩多曰：「仁今去问，何时得来？」答曰：「暂去即来。」邬波底沙至父母处，白父母曰：「今有启请，愿垂哀愍，我意欲求清净出家。」父母报曰：「甚为善事，如汝所愿任汝出家。」尔时邬波底沙还至俱哩多处，白言：「俱哩多！父母已听，来共出家。」又问：「众人！汝等父母放出家不？」众人答曰：「已听。」时俱哩多曰：「我问父母，已淹日月，仁作何计，来去速还？」答曰：「汝家因缘，厚重牢禁，所以来迟。我家累轻，是故来早。非但今日，乃至五百生来，曾已出家。又常发愿，愿当生处非贵非贱，处中而生。缘此缚轻，所以来速。」时俱哩多告众人曰：「我宗高贵，今欲出家，岂得随宜？共往王城，问诸净梵。」
于时六师外道在彼城中，皆悉自谓俱得神通自在无碍。其邬波底沙、俱哩多等，即问六师脯剌拏曰：「行何法眼？习何教法？复得何果？若持梵行获何殊胜？」彼师答曰：「我如是见、我如是说：『无与、无爱、无见、无祭祀、无善行、无恶行、无善恶业报异熟果、无今世、无後世、无父、无母、无化生有情；世间无阿罗汉、正行正成就、若见此世後世者，於此自法证明神通，说得圆成：我生已尽，梵行已立，所作已办，不受後有。唯受此生，断後世有，命终即坏。四大共成，假为人身。是命断时，四大各归本处，第五空界。诸根即转，将此死屍，於林间焚烧，既变为灰，骸骨鸽色，即无人也。乃知了已，智者行施及受施者，所是说有之人，悉空妄说，虚叫之言，并皆愚夫。若是智者，了俱断坏，知无後身。』」尔时俱哩多及邬波底沙，作如是念：「此师住於非道、行於非智，仁者不应随彼而学，修行嶮道。」说伽他曰：
邪解非善说， 情乐下劣法；
善教若如是， 非法当云何？
说是语已，当知彼是如击空器，击已而去。次诣末羯利瞿闍离子处，白言：「仁者行何法眼？习何教法？复得何果？若持梵行获何殊胜？」答曰：「我如是说，如是见：无因无缘。有情受苦无因无缘，得净不由因缘，自然得净无因无缘。有情无智慧、无见，无因无缘有情自然智慧有见。无力、无精进、无丈夫、无世力、无我形、无他形、无我作、无他作。一切有情、一切有命、一切有类，无处无居无观。决定正道，有情归依，苦乐觉悟，所谓六道众生。」时俱哩多及邬波底沙，作如是念：「此师住於非道、乘於邪道，智者远离，此是嶮道。」如是知已，说伽他曰：
邪解非善说， 情乐下劣法；
正法若如此， 非法当云何？
作是语已，如击空器，知非而去。次往珊逝移毘剌知子处，白言：「仁者行何法眼？习何教法？复得何果？有何殊胜？修何梵行？」答言：「摩纳婆！我於此处，作如是见、作如是说：汝应如是，为杀命故，应如是作，及教他作。应以自烧，及命他烧斫截害等。亦如是作，不与应取，於欲应行、妄语应作、酒等应饮。多积人山，利刀应杀、应剉为聚。如是种种杀害，无有罪业，亦无有报。於恒河南岸种种杀生，於北种种设会祭祀，无罪无福。若行布施持戒精进等法，及以四摄，如不作者，得大果报。」尔时俱哩多、邬波底沙共相谓曰：「此说非理，并是邪教，应当恐怖，智者远离。」作是语已，说伽他曰：
邪解非善说， 情乐下劣法；
正法既如是， 非法当云何？
作是语已，如击空器，舍之而去。次诣阿市多鸡舍甘跋罗子处，白言：「仁者行何法眼？作何教示？有何殊胜？修何梵行？复得何果？」彼便答曰：「摩纳婆！我有如是见、如是说：复有七身。何等为七？所谓地、水、火、风、苦、乐及命，彼皆无作无所作、无化所化、无有损害，积聚安住，犹如木梢更互相持，彼皆不生，无变易故，至不相害。若福若罪、若以罪福、若苦若乐、若以苦乐，於彼七中，谁是丈夫能相杀害？能杀所杀皆无主宰，不坏世间。命於六身，居窍而住、与六为主，终无损害，於中亦无能相害者，亦无鬪诤。无有悟者，亦无发悟、亦无忆念、无有省者，亦无表者，无表示者，凡有一万四千六百发趣度门，以为上首。复有五业：三是应作、二是所作，亦有全业亦有半业。六万四千观属，六十中劫，一百三十那剌迦诸根。复有一百三十六病界，四万九千龙眷属、四万九千妙翅鸟、四万九千尼揵子眷属、四万九千外道眷属。七有名劫、七无名劫、七阿苏罗世、七毘舍遮世、七天居、七人间、七大池、七小池、七大梦、七百小梦、七大巅坑、七百小巅坑、七大悟、七百小悟，六端严生、十增长以大丈夫。此是八万四千大劫，於中愚夫智者，莫不流转已而得苦尽，然始解脱。譬如以线缠系重物，从高掷下，而转线尽。愚夫智者，亦复如是，经於八万四千劫中流转生死，至劫终已而得解脱。於中若沙门婆罗门，能作如是语：『我以此禁戒，勤苦修梵行。未成熟者，令成熟。其成熟者，苦尽获果。』作此说者，无有是处。然苦乐当住，无有增减，不可得知。我如是说：『了知生死，是实不虚。』」作此说已，时俱哩多及邬波底沙，咸作是念：「然此教师，住於非道，犹如嶮路，智者应当远离於彼。」作是念已，说伽他曰：
邪解非善说， 情乐下劣法，
正法既如是， 非法当云何？
说是颂已，如击空器等，广说如前。次诣昵揭烂陀子处，白言：「仁者行何法眼？作何教示？有何殊胜？有何梵行？复得何果？」答曰：「我如是见、我如是说：一切有情所受果报，皆由宿业。过去恶业，今修梵行而得苦尽。今修善业因缘获果，更不造恶，当得漏尽。漏既尽已，苦业俱尽。苦果既尽，得至边际。」尔时俱哩多、邬波底沙闻是语已，便作是念：「此师说者，亦住非道，犹如险道，智者应离。」说伽他曰：
邪解非善说， 情乐下劣法，
正法既如是， 非法当云何？
说是颂已，如击空器等，广如前说，便即舍去。
根本说一切有部毘奈耶出家事卷第一
