毘尼母经卷第七

失译人名今附秦录

「犯罪凡有三种：一者初犯罪缘；二者因犯故制；三者重制。云何名缘？尔时世尊在修赖吒国游行。迦兰陀子修提那为续种继後，故作欲心与其本二行欲。因此初犯，佛集诸比丘，是名为缘。云何名为制？若比丘行非梵行乃至畜生，犯波罗夷不共住，是名为制。云何名为重制？尔时世尊在毘梨只国。有一毘梨只子出家，後不乐道常思念欲事，归家即共其本二行欲。行欲已讫即生悔心，制本住寺，向诸比丘说所犯事。诸比丘闻已往白世尊。佛告诸比丘：『初入犯波罗夷。如毘舍离林中乞食比丘。』此是重制。

「尔时尊者优波离即从座起，整衣服顶礼佛足[跍*月]跪合掌，白佛言：『世尊！若有人於畜生边行婬，此为犯不？』佛告优波离：『初入亦犯。』优波离复问：『非道行婬，为犯不？』佛言：『初入亦犯。』初入犯因缘，如律中广解。

「重制有二种因缘：一者急、二者缓。急者，乃至畜生与人同犯，是名为急。云何名缓？若有比丘欲舍道还俗行婬者，听舍戒还家。若後时还乐在道者，听出家与受具足。是名为缓。如难提伽比丘犯重，听忏悔在大僧下沙弥上，此亦是缓。譬如国王有犯罪者，一者急、二者缓。重制中亦如是，一缓、一急。是故三处得决所犯事。

「复有三处决了非犯：一者缘、二者制、三者重制。缘者，佛未制戒时初犯者，此是缘。制者，初犯者制不犯戒，是名为制。重制者，若比丘比丘尼不得自在，为强力所逼强，共行欲不受乐者不犯，是名重制。是名三处决断不犯。

「复有三处决断所犯：一缘、二制、三重制。缘者，尔时世尊在王舍城。陀腻加比丘不与取瓶沙王所护材木。如来欲令後比丘更不作过患，以此事故集诸比丘，是名为缘。若比丘，若空地、若聚落，不与取，犯波罗夷。是名为制。若自取、若为他外逻教取、若遣人取，是三处不与取犯波罗夷。是名重制。若他所有，不作他想取，犯突吉罗。此亦重制。一切所犯，如此三处决了，应广知。

「重制复有二种：一者急、二者缓。急者，乃至草木小叶他物，不与不得取，是名为急。缓者，若他物不作他想取，是名为缓。是名三处决断犯。

「复有三处决断不犯：一缘、二制、三重制。缘如上说。制者，初未结戒时不犯，是名为制。重制者，他物、他想，不取，乃至不起盗心，是名重制。

「尔时世尊在毘舍离。有比丘住跋裘河边，起不净想厌患此身，以衣鉢雇比丘相杀。如来欲断如此恶因缘故，集诸比丘，是名为缘。制者，若比丘断人命，得波罗夷，不应共住。是名为制。重制者，从受母胎乃至老时断人命者，皆得波罗夷。是名重制。

「复有重制，若人病求欲自杀，比丘若自与刀、若教人与刀，若自与药、若教人与药，如是等众多方便，皆名重制。重制有二因缘：一者急、二者缓。急者，一切不得杀乃至蚁子，是名为急。缓者，若人作非人想杀者不犯，是名为缓。此是三处决断所犯。

「复有三处决断不犯：一缘、二制、三重制。缘者如上说。制者，初未制戒时作不犯，是名为制。重制者，於一切众生上不起杀心，是名重制。以是义故，名三处决断不犯。

「复有三处决断：一缘、二制、三重制。缘者，尔时世尊在毘舍离跋裘河摩帝寺，诸比丘为乞食故，故妄语。如来断此因缘，集诸比丘，是名为缘。制者，若比丘自称得过人法，是比丘得波罗夷，不应共住。是名为制。重制者，自称得身念处，乃至自称言得果，是名重制。重制复有二种：一急、二缓。急者，一切不得妄语乃至戏笑，是名为急。缓者，若欲故作妄语，语不成、令人不解者，得偷兰遮。是名为缓。是名三处决断所犯。

「有三处决断不犯：一缘、二制、三重制。缘者即如上说。制者，初未制戒时所作不犯，是名为制。重制者，如增上慢比丘，实未得道，闻边人说其得道，意谓实得。後翘勤不已，得阿罗汉果，知其本谓得者不实。心疑问佛，佛言不犯。是名重制。此是决断三处不犯。如是乃至众学，皆以此三法推可知。

「复次应推缘：一鉢、二衣、三尼师檀、四针筩、五道行人、六人、七房。鉢缘者，尔时世尊在王舍城。王舍城有一长者，其家中有大栴檀木作鉢，乃至集诸比丘，是名为缘。制者，不应畜栴檀鉢，是名为制。重制者，不应为诸白衣现神通力，是名重制。复有重制，比丘不应畜木鉢石鉢金鉢银鉢宝鉢珠鉢，不应架上安鉢，不应泥团上安鉢，乃至不应湿鉢置鉢囊中。此杂犍度中广明。是名三处决断犯。不应坐鉢上，不应卧鉢上，不应鉢中盛水洗手足，一切处不应用除病。不应用鉢除粪，不应不爱护鉢，敬之如目，除病。是名三处决断犯。

「复有三处应决断不犯：一缘、二制、三重制。缘者，尔时世尊在波罗奈。诸比丘白佛：『我等应当畜何等鉢？』是名为缘。制者，听诸比丘畜笼口鉢更竪鉢，是名为制。重制者，听诸比丘畜铁鉢苏摩鉢，乃至赤鉢皆应畜之，是名重制。复有重制，若鉢挂肩腋下使破者，听作筐盛之。若苏摩鉢破者，劫波缕麻缕缀之，乃至用落沙胶之。若铁鉢生穿破，应打铁令薄补熏受用。长鉢不应过十日畜。鉢破未过五缀，不应舍更求余鉢。比丘尼得鉢，即日作净施，不应过夜。此亦是重制。

「衣缘者，一缘、二制、三重制。尔时世尊在舍卫国。六群比丘畜上色衣，佛集诸比丘，是名为缘。制者，不听畜上色衣，是名为制。重制者，不得畜锦衣白衣，不听畜有须衣罗网衣，是名重制。又复不听裹头行，又复不听畜革行缠，除因缘。不得用僧伽梨裹木新面牛屎草土，不得脚蹑僧伽梨，不得揲僧伽梨敷坐，不得衬身着僧伽梨，不得不爱护僧伽梨，如自护其皮。是名重制。此是三处决断所犯。

「复有三处决断不犯：一缘、二制、三重制。缘者，尔时世尊在波罗奈。有诸比丘白佛：『我等应当畜何等衣？』是名为缘。制者，听诸比丘畜粪扫衣，是名为制。重制者，听畜十种乃至粪扫衣。又复比丘畜长衣不过十日。若有水火盗贼失衣者，有檀越大持衣来施，得受三衣不得过取。比丘得新衣，应作三点净。若比丘衣破听着衲。是名三处决断不犯。

「尼师坛，有三处决断所犯：一缘、二制、三重制。缘者，尔时世尊在舍卫国。时六群比丘畜尼师坛，长广过度，佛因是集诸比丘，是名为缘。制者，若诸比丘畜尼师坛过量，是名为犯。齐量者，长二修伽陀搩手半、广一修伽陀搩手半。重制者，不应畜上色尼师坛、锦尼师坛、帛尼师坛、革尼师坛。不得用尼师坛裹木柿[木*奈]乃至裹土。护尼师坛法如护身皮。是名重制。此三处决断所犯。

「复有三处决断不犯：一缘、二制、三重制。缘者，如上说。制者，如佛齐量作，是名为制。重制者，如佛度量作十种袈裟，衣财中染作袈裟色亦得作，是名重制。此三处决断不犯。

「针筩，有三处决断：一缘、二制、三重制。缘者，尔时世尊在王舍城。有针筩工师，信心三宝，请众僧常施针筩。常施不已，贫不自活。佛闻已集诸比丘，是名为缘。制者，不听比丘畜骨牙角针筩，是名为制。重制者，有诸比丘用上色作针毡、锦帛革作针毡。佛不听用上色乃至革作针毡，是名重制。此针毡筩，应好秘密藏之，不听与白衣持行。何以故？有一比丘共贾客同路而行，尔时比丘语贾客言：『我有因缘须下道行，可为我持此针筩去。须臾相及。』道人去後，持直百千两价金珠着针筩中。道人来还，与针筩不语令知。至税处过已，还唤来捡挍。税主针筩中得此宝珠，种种呵责道人，极受苦恼。佛闻之制曰：『从今已去，不听与白衣持针筩行。』是名重制。此是三处决断所犯。

「复有三处决断不犯：一缘、二制、三重制。云何名缘？缘者如上说。制者，如初未制戒不犯，是名为制。重制者，用铜铁铅锡竹苇木泥石作针筩听畜，复听比丘用十种衣裁作针毡受用，是名重制。此是决断三处不犯。

「复有三处决断所犯：一缘、二制、三重制。缘者，尔时六群比丘常行诸国，夏时或值天雨水涱漂失衣鉢，或伤众生乃至践蹋生草。诸檀越慊言：『外道持戒者，畏伤杀众生，夏犹不行。况佛弟子慈心者，冬夏所求无有厌足。鸟依林树、野兽依山，皆有住时。云何比丘无暂时息？』以是因缘世尊闻之，集诸比丘，是名为缘。制者，不听比丘夏安居中行，是名为制。重制者，有一比丘夏安居时，结安居已无缘而出。夫安居法，结安居竟不得无缘而出，如婆难陀释子杖头挂毛毳而行，皆不听也。

「又如六群比丘，共比丘尼同路而行，复不中共盗贼同路而行，乃至不得如婆难陀释子擎宝盖着道而行，复不得挂鉢络幢头而行，一切行路中所不应作，如是应广知。是名重制。此是三处决断所犯。

「复有三处决断不犯：一缘、二制、三重制。缘者如上说。制者，若不及前安居、及後安居者，此亦不犯。复非无缘出行，此亦不犯。复有比丘受七日法出到家中，知日尽欲来，母不听之。过七日已作失安居想，往白世尊。佛言：『若心决断欲来，母不听者，不失安居。』若比丘夏安居竟，应移余处住。若有缘，不得去者不犯。若无缘，安居竟出外一宿还来亦不犯。是名重制。此是三处决断不犯。

「复有三处决断所犯：一缘、二制、三重制。缘者，尔时世尊在王舍城。中有童子十七群，最大者年十七，下者十二。上富者有八十亿万钱，下贫者有八十万钱。此童子中，一者父母所爱，字优波离。父母生念：『我唯有此一子。我百年後，云何得令此子长命老寿无苦常得安乐？』意欲令学书诵经，恐复眼劳受苦。若欲教画，恐立久脚疼。若教天文算计，恐劳身心。又复思念：『沙门释子常处闲静志求无为，此乃是大乐，可安着沙门中』。复有十七群童子，是其伴侣，数数来唤相随出家。於是父母放令出家，师即为受具足戒。但年小，昼二时食，夜未晓复啼索食。佛以天耳闻其啼声，即集诸比丘，是名为缘。制者，年满二十听受具足，是名为制。重制者，年未满二十而不得受戒，复有十三种人受戒不听。於十三种中，若受一人戒，知不应与受戒而与受戒者，受戒师亦有所犯。是名重制。此三处决断所犯。

「复有三处决断不犯：一缘、二制、三重制。缘者如上说。制者，如未制戒前不犯，是名为制。重制者，年满二十与受戒不犯。若不知年未满二十，受戒者亦不自知，与受戒不犯。有一沙弥年未满二十受具，心中生疑，为得戒不？往白世尊。佛言：『听汝数胎中年，若不满者听数闰月，若复不满者听数十四日布萨。』数十四日布萨复不满，佛问诸比丘：『此人得阿罗汉果未？』诸比丘白佛言：『实得阿罗汉果。』佛语诸比丘：『此是上受具。』若如此者，虽未满二十得具足，不犯。如耶输陀善男子等受戒得戒不犯。乃至珊闍耶伽优婆提舍拘律陀等，二百五十人及余人等受戒得戒。是名重制。此是三处决断不犯。

「复有三处决断所犯：一缘、二制、三重制。缘者，尔时世尊在王舍城，听阿罗毘比丘作私房。此阿罗毘比丘作房广长，所须甚多、求索非一。此比丘住处村舍诸人，遥见比丘皆避入舍不欲相见。佛闻此因缘，集诸比丘，是名为缘。制者，比丘无主私乞作房，应量作，若过犯僧残。是名为制。重制者，如尊者阐陀私作房，从王索材。王言：『自恣听取。』即伐路中一切人所贵重树。世人慊言：『云何比丘无慈心断树生命？』佛因是制戒，私作房不得伐路中大树。是名重制。

「复於一时世尊在拘睒弥国。阐陀比丘私作房，用有虫水和泥作房。作房竟有余长泥，尽取[卄/积]在房上，房即崩坏。佛因此制戒，不听私作房伐路中大树，不听用有虫水和泥，不听[卄/积]泥着屋上。是名重制。

「尔时尊者罗睺罗在那罗伽波宁，有一檀越笃信三宝，於尊者罗睺罗边生恭敬心，为罗睺罗私起房，作房竟即请罗睺罗受用。罗睺罗数时受用，舍向余方教化。房主复用此房施多人。罗睺罗後时来到，闻已，以此因缘具白世尊。佛教罗睺罗：『汝到檀越边问之：「檀越见我身口意有何等过？」』檀越答言：『不见有过。』罗睺罗还到佛所，具说檀越之言。佛因此即集诸比丘，或有施，如法施、如法受、如法用。或有施，不如法施、不如法受、不如法用。若有檀越自出意作房施一人，若後时转施与众多人，是名不如法施、不如法受、不如法用。若有人自意作房施与一人，後时转施与众僧，是名不如法施、不如法受、不如法用。若有出意自作房施众中一人，此众後时分作二部，若回此房与一部，是名不如法施、不如法受、不如法用。若有檀越自出意作房施众多人，後时转施一人、若转施大众，此皆不如法施、不如法受、不如法用。如法者，若施一人，一人受用；施众多人，众多人受用；施众僧，众僧受用。若僧分作二部，施一边，一边受用。是名如法受用。是名重制。此三处决断所犯。

「复有三处决断不犯：一缘、二制、三重制。缘者即如上说。制者，如初未制戒时所作不犯，是名为制。重制者，若众僧示作房处，所作齐量、无诸妨难，若复作塔、为僧作房舍不犯，是名重制。王舍城中有檀越，为僧起六十口房，皆不犯。是名重制。此三处决断不犯。一切不犯者，顺佛教而行是也。犯者，违佛教行是也。比丘法，佛所听者应作，佛所不听不应作。如初，中後亦如是。

「云何名毘尼？毘尼者，凡有五义：一忏悔、二随顺、三灭、四断、五舍。云何名为忏悔？如七篇中所犯，应忏悔除。忏悔能灭，名为毘尼。云何名为随顺？随顺者，七部众随如来所制所教，受用而行无有违逆，名为随顺毘尼。云何名灭？能灭七诤，名灭毘尼。云何名断？能令烦恼灭除不起，名断毘尼。云何名舍？舍有二种：一者舍所作、二者舍见事。舍作者，十三僧残是也。就十三中，九事作即成不得谏；四事三谏不受，僧为作白四羯磨，罪成。成已，若白三羯磨，悔事不成。如此十三名舍作法。见者，如阿梨吒比丘说言：『我亲从佛闻，行欲不能障道。』舍是见故，名为舍也。此二种名舍毘尼。总有二种：一可发露、二不可发露。可发露者，比丘十三僧残，比丘尼十九僧残，六三谏，此有羯磨可除罪，名可发露。不可发露中，尼有一事可三谏，如比丘犯罪，僧羯磨摈出。有比丘尼，常来佐助言语比丘尼。比丘尼谏言，此不须佐助。乃至三谏不止，僧为作白四羯磨，至三羯磨时悔者罪犹可除，至第四羯磨事成，不复可除，是名不可发露。如是比丘四、比丘尼七，皆无谏也。是名舍毘尼。此五总名毘尼义。

「云何为犯？犯有二种：一者犯重、二者犯轻。犯重者，欲作恶时烦恼火盛，能烧善心令灭、恶事得成，名为烧义。成恶事已，後改悔时心生苦恼，善心炽盛能灭恶心，亦名烧义。犯轻者，起烦恼心微，随犯微罪灭微善心，不得自存，名为炙义。後改悔时，起微善心炙小恶心，亦名炙义。

「云何名犯？能使众生轮回三有，名为犯义。云何复名犯？所不听作而作，名之为犯。

「云何名犯？犯所持戒，所犯受果不可贪乐，故名为犯。

「云何复名为犯？过患苦恼触逼切身，皆名犯义。能断善法，名为犯义。又言犯者，人及六欲天、四禅、四空，三界中所作不善，皆名为犯。又言犯者，瞋心现前，名为犯。又烦恼染心，亦名为犯。又复犯者，烦恼在道中增长，名为犯义。又烦恼满足，亦名犯义。

「云何烦恼名为犯义？如器中着水然火，溢出烦恼火能令身口放逸作不善业，是名为犯。又复犯者，七聚法中所不应作，作者皆名为犯。

「何故名波罗夷？波罗夷者，破坏离散，名波罗夷。又波罗夷者，为他刀矟所伤，绝灭命根，名波罗夷。佛法中波罗夷者，与烦恼共诤，为恶所害，名波罗夷。又复波罗夷者，为三十七住道法所弃、为四沙门果所弃、为戒定慧解脱解脱知见一切善法所弃者，名波罗夷。

「又波罗夷者，於毘尼中正法中、比丘法中断灭不复更生，名波罗夷。世尊说言：『有涅盘彼岸。』不能度到彼岸故，名波罗夷。波罗夷者，如人为他斫头，更不还活。为恶所灭，不成比丘，名波罗夷。尊者迦叶惟说曰：『犯最重恶，於比丘法中更无所成，名波罗夷。』又波罗夷者，如人犯罪，施其死罚，更无生路。犯波罗夷永无忏悔之路，於比丘法中更不可修，名波罗夷。如人欲到彼岸，愚痴故中道为他所诳而失彼岸。於佛教中，为烦恼所诳，失涅盘彼岸，是名为堕。

恶中婬欲最，　　不与取为最，  　断人命为最，　　过人法亦最，
　

於善中翘勤，　　最能方便断。  　背舍诸功德，　　是名波罗夷，
　

虽假着法服，　　入僧次而坐，  　与梵者超隔，　　故名波罗夷。
　

受他施济命，　　行非功德器，  　能劫国土贼，　　是名波罗夷。

「云何名僧残？僧残者。所犯，僧中应忏悔，不应一人边乃至二三人边不得忏悔。众中忏悔，名为僧残。一切比丘所忏悔事，皆应僧中，僧为作，是名僧残。又言僧残者，残有少在不灭，名为僧残。又复残者，如人为他所斫，残有咽喉，名之为残。如二人共入阵鬪，一为他所害命绝，二为他所害少在不断。不断者若得好医良药可得除差，若无者不可差也。犯僧残者亦复如是，有少可忏悔之理。若得清净大众为如法说忏悔除罪之法，此罪可除。若无清净大众，不可除灭。是名僧残。除灭罪法，教令别住，行六日行摩那埵行阿浮呵那。行阿浮呵那得清净竟，於所犯处得解脱。得解脱起已更不复犯，是名僧残。

「云何名为波逸提？波逸提者，所犯罪微，故名波逸提。又复波逸提者，非断灭善根罪，枝条罪名波逸提。又复波逸提者，如被斫者少伤其皮，不至损命。波逸提罪亦复如是，此罪伤善处少，名波逸提。

「云何名为波罗提提舍尼？波罗提提舍尼者，犯即忏悔，数犯数悔，故名波罗提提舍尼。又复名波罗提提舍尼者，忘误作、非故心作，故名波罗提提舍尼。

「云何名为偷兰遮？偷兰遮者，於麁恶罪边生故，名偷兰遮。又复偷兰遮者，欲起大事不成，名为偷兰遮。又复偷兰遮者，於突吉罗恶语重故，名为偷兰。一食人肉偷兰；二畜人皮偷兰；三剃阴上毛腋下毛偷兰；四用药灌大便道偷兰；五畜人发钦畔罗偷兰；六裸形行偷兰；七畜石鉢偷兰；八瞋恚破衣偷兰；九瞋恚破房偷兰；十瞋恚破塔偷兰。是名自性偷兰。

「突吉罗者，名为恶作。犯身口律仪，名为恶作。恶语二种：一者妄语、二者非时语。非时语者，释摩男释子作平等心持药布施众僧，六群比丘谤言：『好者与上座，恶者与我等。』施主答言：『我当市上更买好药与尊者。』六群比丘谤他，故名恶语。所说不当时，名非时语。

「应初夜受用者，一甘蔗浆、二水和甘蔗浆。复有八种浆：一庵罗菓浆、二瞻波浆、三拘罗浆、四呪提浆、五元提浆、六舍林毘浆、七破楼尸浆、八蒲桃浆。如此等浆气味未变，至初夜得饮；变不得饮。

「二日二夜相应者，受具足人与未受具足者共宿，至第三夜，具足者明相未现时应起坐。复有二夜相应者，若犯罪者应发露，别住别住处，有畏难不得住者，听二夜覆藏。复有二时相应法，初夜时、後夜时，应翘勤坐禅经行。何故不劝三时行者，中夜一时以自消息，是故不得教竟夜行。所以劝初夜後夜者，欲令行道不懈。是名二时相应。

「夜应作者，夜中露地得卧，昼日不得。欲晓时还入房中眠卧。若夜中经行时，为热故不得具着衣者，直被袈裟得经行。若竭支大者，不着泥洹僧袈裟亦得。着革屣取水与人，若池边取水，夜得昼不得。

「中前所应者，从明相现至中，此时中应食无犯。有中所应食，五种正食是，非余不正食也。不正食中，前得数数食。

「中前入聚落食法。若无檀越请，不语比座得入聚落乞食无过。若受请者，不语比座去有过。何以故？如拔难陀释子，处受请不语比座，晨朝向一受请处去。後更余处请檀越来至，唤拔难陀兼唤余比丘。比丘待拔难陀，日时已过不得中食。以是因缘佛制：『比丘有请处，应语比座令知。』中前病比丘得食粥。复有中前应入聚落，不应语比座：为佛、为法、为四方僧、为塔、为病，得入聚落。

「共行弟子一切入聚落，皆应白和尚。若有比丘入聚落见檀越者，应语比座令知。

「後食者，食已竟，後更得食。日时未过作残食法食，是名後食。病者，後食得数数食无过。看病者，作残不作残皆得食後食。若有檀越请，应语比座。若无檀越请，不语无过。若比丘昼相应夜不相应者、教授比丘尼时，昼日应教、夜不应教。

「若比丘尼受教诫法。十五日语教诫师，若即得白僧者，十五日暮尼得布萨。若昼日僧不集不得白僧者，至暮布萨时当白僧。得教诫已至十六日，比丘尼教诫师边取教诫，取教诫已即得布萨。若十五日比丘尼就大僧中受教诫，僧集时即乞教诫，更不须後时来乞。若比丘尼，比丘尼僧中受具足竟，即昼日大僧中受具足，不应夜来也。

「若比丘尼得长鉢，即日施人及作净施，至明相未现不犯。

「若比丘尼得所用器，听畜。十六种器中各畜一，若长者亦即日施人及作净施，至明相未现已来不犯。

「复有昼日相应者，若比丘贪乐坐禅，坐处无有依止师。依止师住处但使一日得往还，遥依止不失。若两寺相去一日得往还、若有守僧伽蓝者，亦得遥依止不失。若比丘同布萨结大界处，极远听一日往还结大界。是名昼相应法也。

「昼夜所应作法，受具、布萨、自恣、与欲、与清净欲、自恣欲、受安居、受功德衣、受三衣不离宿，是名昼夜相应法也。

「复有二日二夜相应法。受具足人与未受具人，二日二夜同宿，第三夜受具者明相未现时应起坐。若客比丘到他寺上，请房舍卧具受已，不语旧住者出外再宿，至第三夜明相未现时，若自来、若遣人来语旧住者善，若不语至明相现得罪。

「若比丘在军中再宿，至第三夜明相未现时，若有时，可与相识者别；若无时，直去出军外明相现不犯。若与相识者辞知不放者，可直去不须辞也。是名二日二夜相应法也。

「三夜相应法者，受具足者与未受具足者三夜同房，至第四夜明相未现时，未受具足者应出界外。若不能出，受具足者应出界外。是名三夜相应法也。

「复有五日五夜相应法。若比丘有盗贼难、军贼难，不得持三衣自随者，应持三衣寄知旧白衣舍五日。至六日明相未现，应来看衣手自捉之。若过六日至明相现，尼萨耆波逸提。若比丘作亲意，不语取他衣着，过五日至六日明相现，突吉罗。若比丘自三衣，至五日应捡挍，无虫鼠伤坏不？若过五日至六日明相现，得突吉罗。是名五夜相应法。

「六夜相应法者，若比丘离衣宿，至六日明相现，失衣。复有六夜所行法，六夜行摩那埵是也，是名六夜相应法。七夜相应法者，酥、油、生酥、蜜、黑石蜜，为病者七日应畜，明相现至八日不应畜。若比丘夏安居中，若为佛法僧塔病，如是等众多受七夜法。尊者萨婆多说曰：『若比丘受依止竟，乞七日法出界外。七日满还来到寺，不失依止。』是名七夜相应法。」

毘尼母经卷第七