佛阿毘昙经出家相品第二(卷下)
陈天竺三藏真谛译
佛世尊，天、龙、夜叉、阿修罗、迦楼罗、乾闼婆恭敬尊重供养世尊，已得善利、已得心愿满足，离一切不善法、具足一切善法，无爱无取离吾我想，於一切种智慧，已得自在、已断诸趣、已断别离、无诸烦恼，已解脱能解脱，转诸轮回生死轮种，诸後善增长、前善现前善根，令得解脱舒所教化。佛现於世，庄严善利众生，世尊为眼为慧、为义为法，是大法聚。於三种众生，佛为军师，将导教化令人将导；为师、令人为师；为大商主，能知道径能说善道；是大医王，无上转轮人中最胜人雄，受最後身。沙门大沙门，得至沙门无垢无秽明净遍见，能与明与眼除闇，作明作光度生死海，未安令安，具足无等懃具足无等智，大勇猛、大敛摄、大威德、大雄大神、大力大将导，世尊为初、世尊为最上。世尊吹法螺、击法鼓、竪法幢、挂法幡、然法灯，遮恶趣、示善趣，除世间恶、除世间险，蔽恶道、开天道、示解脱道。以神通力除、以慧力灭一切众生心惑，雨法雨、显四无畏，如日初出光明照世，挫诸异道，安置众生天道及解脱果。己度度他、己解脱解脱他、己安安他、己涅盘涅盘他。
佛世尊住舍卫国只树给孤独园。於是时有诸比丘，善来度人出家。所出家人，披着衣服不齐整。佛言：「比丘不得善来度人出家。若度出家者得娑底娑罗。」十缘起二十先因缘已广说。
佛世尊恭敬供养，乃至次第灭诸恶法。世尊住舍卫国只树给孤独园。尔时比丘以三归授人为具足戒。所受戒人，威仪衣服皆不齐整。时有少欲比丘诃怪是事：「云何是等比丘，以三归为具足戒，威仪衣服皆不齐整？」比丘即以此事白佛。佛言：「比丘不得以三归授为具足戒。若授为具足戒者，得娑底娑罗。」
佛世尊恭敬供养。乃至次第灭诸恶法。世尊在舍卫国只树给孤独园。尔时比丘为白衣形服授具足戒。时有少欲比丘诃怪是事：「云何是等比丘，为白衣形服受具足戒？」比丘即以此事白佛。佛言：「比丘不得以白衣形服受具足戒。若为白衣形服受具足戒者，得娑底娑罗。」
佛世尊恭敬供养，乃至次第灭诸恶法。世尊在舍卫国只树给孤独园。尔时比丘为着璎珞人受具足戒。时有少欲比丘诃怪是事：「云何是等比丘为着璎珞人受具足戒？」比丘即以此事白佛。佛言：「比丘不得为着璎珞人受具足戒。若为着璎珞人受具足戒者，得娑底娑罗。」
佛世尊恭敬供养，乃至次第灭诸恶法。世尊在舍卫国只树给孤独园。尔时比丘为无男根人如女人为受具足戒。时有少欲比丘诃怪是事：「云何是等比丘为无男根人受具足戒？」比丘即以此事白佛。佛言：「比丘不得为无男根人受具足戒。若为无男根人受具足戒者，得娑底娑罗。」
佛世尊恭敬供养，乃至次第灭诸恶法。世尊在舍卫国只树给孤独园。尔时比丘为密人出家受具足戒，密人是男子音声如女人为。时有少欲比丘诃怪是事：「云何是等比丘度密人出家受具足戒？」比丘即以此事白佛。佛言：「不得度密人出家受具足戒。若度密人出家受具足戒者，得娑底娑罗。」
佛世尊恭敬供养，乃至次第灭诸恶法。世尊在舍卫国只树给孤独园。尔时比丘度密人出家受具足戒，此密人者是男子根无用。时有少欲比丘诃怪是事：「云何是等比丘度密人出家受具足戒？」比丘即以此事白佛。佛言：「不得度密人出家受具足戒。若度密人出家受具足戒者，得娑底娑罗。」
佛世尊恭敬供养，乃至次第灭诸恶法。世尊在舍卫国只树给孤独园。尔时比丘度不经共住人出家受具足戒。时有少欲比丘诃怪是事：「云何是等比丘度不经共住人出家受具足戒？」比丘即以此事白佛。佛言：「不得度不经共住人出家受具足戒。若度不经共住人出家受具足戒者，得娑底娑罗。」
佛世尊恭敬供养，乃至次第灭诸恶法。世尊在舍卫国只树给孤独园。尔时比丘度阉人出家受具足戒。时有少欲比丘诃怪是事：「云何是等比丘度阉人出家受具足戒？」比丘以此事白佛。佛言：「比丘不得度阉人出家受具足戒。若度阉人出家受具足戒者，得娑底娑罗。」
佛世尊恭敬供养，乃至次第灭诸恶法。世尊在舍卫国只树给孤独园。尔时比丘度不能男子出家受具足戒。不能男者其有六种：一生、二断、三捼、四不触、五嫉、六半月。何者生不能男？生而无男根。何者断不能男？断其种子。何者捼不能男？捼其种子。何者不触不能男？不为人所触动则不能，为人所触动则能。何者是嫉不能男？见他作事方能男。何者半月不能男？半月成男、半月不成男。时有少欲比丘诃怪是事：「云何是等比丘度不能男出家受具足戒？」比丘以此事白佛。佛言：「比丘不得度不能男出家。若度不能男出家受具足戒者，得娑底娑罗。」
佛世尊恭敬供养，乃至次第灭诸恶法。世尊住舍卫国只树给孤独园。时诸比丘不白为受具足戒。时有少欲比丘诃怪是事：「云何是等比丘不白为受具足戒？」比丘以此事白佛。佛言：「比丘不得不白为受具足戒。若不白为受具足戒者，得娑底娑罗。」
佛世尊恭敬供养，乃至广说灭诸恶法。世尊在舍卫国只树给孤独园。尔时比丘无和上为人受具足戒。时有少欲比丘诃怪是事：「云何是等比丘，无和上为人受具足戒？」比丘即以此事白佛。佛言：「比丘，无和上不得为人受具足戒。若无和上为人受具足戒者，得娑底娑罗。」
佛世尊恭敬供养，乃至次第灭诸恶法。世尊在舍卫国只树给孤独园。尔时比丘无阿闍梨为受具足戒。时有少欲比丘诃怪是事：「云何是等比丘，无阿闍梨为受具足戒？」比丘即以此事白佛。佛言：「比丘不得无阿闍梨为人受具足戒。若无阿闍梨为人受具足戒者，得娑底娑罗。」
佛世尊恭敬供养，乃至广说灭诸恶法。世尊在舍卫国只树给孤独园。尔时比丘一一人各作羯磨。时有少欲比丘诃怪此事：「云何是等比丘一一人各作羯磨？」比丘即以此事白佛。佛言：「比丘不得一一人各作羯磨。若一一人各作羯磨者，得娑底娑罗。」
佛世尊恭敬供养，乃至广说灭诸恶法。世尊在舍卫国只树给孤独园。尔时比丘度未被许人出家受具足戒。时有少欲比丘诃怪是事：「云何是等比丘度未被许人出家受具足戒？」比丘即以此事白佛。佛言：「比丘不得度未被许人出家受具足戒。若度未被许人出家受具足戒者，得娑底娑罗。」
佛世尊恭敬供养，乃至广灭恶法。世尊在舍卫国只树给孤独园。尔时比丘不问而为受具足戒。时有少欲比丘诃怪是事：「云何是等比丘不问而为受具足戒？」比丘即以此事白佛。佛言：「比丘不得不问而为受具足戒。若不问而为受具足戒者，得娑底娑罗。」
佛世尊恭敬供养，乃至广灭恶法。世尊住舍卫国只树给孤独园。尔时比丘度作人出家受具足戒。时有少欲比丘诃怪是事：「云何此等比丘度作人出家受具足戒？」比丘即以此事白佛。佛言：「比丘不得度作人出家受具足戒。若度作人出家受具足戒者，得娑底娑罗。」
佛世尊恭敬供养，乃至广灭恶法。世尊在舍卫国只树给孤独园。尔时比丘度偏头人出家受具足戒。时多人诃怪是事：「云何比丘度偏头人出家？夫出家者，皆应形体端正。」诸比丘闻是事已，即以此事白佛。佛言：「比丘不得度偏头人出家。若度偏头人出家受具足戒者，得娑底娑罗。」
佛世尊恭敬供养，乃至广灭恶法。世尊在舍卫国只树给孤独园。时比丘度大头人出家受具足戒。时多人诃怪是事：「云何是等比丘度大头人出家受具足戒？夫出家者，形体端正。」比丘闻此事已即以白佛。佛言：「比丘不得度大头人出家受具足戒。若度大头人出家受具足戒者，得娑底娑罗。」
佛世尊恭敬供养，乃至广灭恶法。世尊在舍卫国只树给孤独园。尔时比丘度牛头人出家受具足戒。时多人诃怪是事：「云何是等比丘度牛头人出家受具足戒？夫出家者，形体端正。」比丘闻是事已即以白佛。佛言：「比丘不得度牛头人出家受具足戒。若度牛头人出家受具足戒者，得娑底娑罗。」
佛世尊恭敬供养，乃至广灭恶法。世尊在舍卫国只树给孤独园。尔时比丘度猕猴头人出家受具足戒。时有多人诃怪：「云何是等比丘度猕猴头人出家受具足戒？夫出家者，形体端正。」比丘闻是事已即以白佛。佛言：「比丘不得度猕猴头人出家受具足戒。若度猕猴头人出家受具足戒者，得娑底娑罗。」
佛世尊恭敬供养，乃至广灭恶法。世尊在舍卫国只树给孤独园。尔时比丘度无唇人出家受具足戒。时人诃怪是事：「云何是等比丘释子度无唇人出家受具足戒？夫出家者，形体端正。」比丘闻是事已即以白佛。佛言：「比丘不得度无唇人出家受具足戒。若度无唇人出家受具足戒者，得娑底娑罗。」
佛世尊恭敬供养，乃至广灭恶法。世尊在舍卫国只树给孤独园。尔时比丘度纹身人出家受具足戒。时人诃怪：「云何是等比丘度纹身人出家？夫出家者，形体端正。」比丘闻是事已即以白佛。佛言：「比丘不得度纹身人出家受具足戒。若度纹身人出家受具足戒者，得娑底娑罗。」
佛世尊恭敬供养，乃至广灭恶法。世尊在舍卫国只树给孤独园。尔时比丘度残跛人出家受具足戒。时人诃怪：「云何是等比丘度残跛人出家受具足戒？夫出家者，形体端正。」比丘闻是事已，即以此事白佛。佛言：「比丘不得度残跛人出家受具足戒。若度残跛人出家受具足戒者，得娑底娑罗。」
佛世尊恭敬供养，乃至广灭恶法。世尊在舍卫国只树给孤独园。尔时比丘度伛人出家受具足戒。时人诃怪：「云何是等比丘度伛人出家受具足戒？夫出家者，形体端正。」比丘闻是事已即以白佛。佛言：「比丘不得度伛人出家受具足戒。若度伛人出家受具足戒者，得娑底娑罗。」
佛世尊恭敬供养，乃至广灭恶法。世尊在舍卫国只树给孤独园。尔时比丘度短人出家受具足戒。时人诃怪：「云何是等比丘度短人出家受具足戒？夫出家者，形体端正。」比丘闻是事已即以白佛。佛言：「比丘不得度短人出家受具足戒。若度短人出家受具足戒者，得娑底娑罗。」
「於今比丘与谁受具足戒？云何为受具足戒？」诸比丘闻是事已即以白佛。佛言：「次第为受具足戒。其事云何？若有人来希求出家，应先问言：『汝欲出家，汝心云何？』『我心发如是。』即应劝奖，应叹说佛德、应叹说法僧德。若必清净，应授与三归。与三归法应如是。
「『大德忆念！我某甲尽形寿归依佛两足尊，尽形寿归依法离欲尊，尽形寿归依僧众中尊。大德忆持！我是优婆塞，尽形寿归依不杀生业清净。』第二第三亦如是说。应授与五戒，复应作是事。
「『大德忆念！我某甲，从今日始，尽形寿舍离杀生、尽形寿舍离盗、尽形寿舍离邪婬、尽形寿舍离妄语、尽形寿舍离饮酒。此等五法。如诸正阿罗汉戒法，我皆随从作、随从学、随从方法。以此因故，愿不生地狱、愿不生饿鬼、愿不生诸生死中，得涅盘处不老不死，证涅盘胜法。』第二第三亦如是说。
「尔时遍问方法已，欲出家者，应白知：『大德僧听！此某甲。某甲希求出家，未剃除须发。今希於自然法教剃除须发披坏色衣，正信舍有为趣无为。此某甲剃除须发着坏色衣，正信舍有为趣无为欲出家。』一切诸比丘应问言：『已说清净不？』答言：『已说清净。』即应为剃发，剃发已应与袈裟。希求出家者应右膝着地，方应与袈裟：『此是汝袈裟，今与汝无垢累。』此人应作是言：『身口意业顶戴受持。』与披三袈裟竟，方授以戒。复应作是事，先礼佛、次礼和上、次礼闍梨、次礼诸比丘竟，次就阿闍梨请求出家，作如是言：
「『大德忆念！我某甲，从大德乞出家。愿大德度我出家，怜愍我，慈愍故。』第二、第三亦如是说。闍梨即应与戒。应作是言：
「『大德忆念！我某甲，尽形寿归依佛两足尊、尽形寿归依法离欲尊、尽形寿归依僧众中尊。归依无上释尊最胜释王。如来、应供、正遍知出家，我随从出家，舍离居家服、受持出家衣服。大德忆持！我是沙弥。以义因缘故，称和上名。某甲是我和上。』第二、第三亦如是说。
「『闍梨忆念！我某甲，尽形寿归依佛两足尊、尽形寿归依法离欲尊、尽形寿归依僧众中尊。归依无上释尊最胜释王。如来、应供、正遍知出家，我随从出家，舍离居家服、受持出家衣服。闍梨忆持！我是沙弥。以义因缘故，称和上名。某甲是我和上，为我出家。』持受三归已，次为说戒。
「『闍梨忆念！我某甲，从今日始乃至尽形寿舍离杀生。如阿罗汉尽形寿已舍离杀生，我某甲亦如是，从今日始尽形寿舍离杀生。我以此初品如阿罗汉戒，我亦随作、随从学。
「『闍梨忆念！我尽形寿舍离不与取。如阿罗汉尽形寿已舍离不与取，我某甲亦如是，从今日始乃至尽形寿舍离不与取。我以此第二品如阿罗汉戒，我亦随作、随从学。
「『闍梨忆念！我尽形寿舍离非梵行。如阿罗汉尽形寿已舍离非梵行，我某甲亦如是，从今日始乃至尽形寿舍离非梵行。我以此第三品如阿罗汉戒，我亦随作、随从学。
「『闍梨忆念！我尽形寿舍离妄语。如阿罗汉尽形寿舍离妄语，我某甲亦如是，从今日始乃至尽形寿舍离妄语。我以此第四品如阿罗汉戒，我亦随作、随从学。
「『闍梨忆念！我尽形寿舍离饮酒遨逸处。如阿罗汉尽形寿舍离饮酒遨逸处，我某甲亦如是，从今日始乃至尽形寿舍离饮酒遨逸处。我以此第五品如阿罗汉戒，我亦随作、随从学。
「『闍梨忆念！我尽形寿舍离作倡伎乐歌舞。如阿罗汉尽形寿舍离作倡伎乐歌舞，我某甲亦如是，从今日始乃至尽形寿舍离作倡伎乐歌舞。我以此第六品如阿罗汉戒，我亦随作、随从学。
「『闍梨忆念！我尽形寿舍离着香花涂身璎珞。如阿罗汉尽形寿舍离着香花涂身璎珞，我某甲亦如是，从今日始乃至尽形寿舍离着香花涂身璎珞。我以此第七品如阿罗汉戒，亦随作、随从学。
「『闍梨忆念！我尽形寿舍离高广大床。如阿罗汉尽形寿舍离高广大床，我某甲亦如是，从今日始乃至尽形寿舍离高广大床。我以此第八品如阿罗汉戒，亦随作、随从学。
「『闍梨忆念！我尽形寿舍离非时食。如阿罗汉尽形寿舍离非时食，我某甲亦如是，从今日始乃至尽形寿舍离非时食。我以此第九品如阿罗汉戒，亦随作、随从学。
「『闍梨忆念！我尽形寿舍离受蓄金银宝物。如阿罗汉尽形寿舍离受蓄金银宝物，我某甲亦如是，从今日乃至尽形寿舍离受畜金银宝物。我以此第十品如阿罗汉戒，亦随作、随从学。』第二、第三亦如是说。
「『从今日始受三归具足十品。闍梨忆念持！我是沙弥。』闍梨应作是说：『如是善安，念勿放逸。』次为受戒。一切众僧聚集坐已，若是中国十人聚集、若是边地律师五人，得受具足戒和上。应觅鉢及三衣，应请阿闍梨、应请众、应观视戒坛、应看羯磨文。离五过失，一切具足已，应请和上作三拜礼，应受持袈裟、应受持鉢，复应作如是请：
「『大德忆念！我弟子，请大德为和上。愿大德为我作和上，我依大德为和上受具足戒。』第二、第三作如是说。
「『和上忆念！我弟子，请和上为和上。愿和上为我作和上，我依和上受具足戒。』和上答言：『甚善。』
「『和上忆念！我弟子，此袈裟。此袈裟僧伽梨，割截成，堪常用，今受持。』第二、第三亦如是说如是。
「『和上忆念！我弟子，此袈裟。此袈裟欝多罗僧伽，割截成，堪常用，今受持。』第二、第三亦如是说如是。
「『和上忆念！我弟子，此袈裟。此袈裟安多会，割截成，堪常用，今受持。』第二、第三亦如是说如是。
「『和上忆念！我弟子，此是我鉢。此鉢应量，是仙人器、是乞食器，今受持。』第二、第三亦如是说如是。
「尔时众僧应安欲受戒者离闻处着见处，面向僧。时戒师应差觅教授师：『汝可为作教授师。』教授师应言：『其名字何？』『其名某甲，和上名某甲。汝能为某甲作教授师不？』教授师应答言：『能。』
「『大德僧听！差此某甲，为某甲作教授师。此某甲，能为某甲作教授师，和上某甲。若僧时到僧忍听，僧听某甲为某甲作教授师，和上某甲。白如是。』
「『善男子听！今是真诚时、是实语时。我今问汝，随所问汝，汝当答我，实当言实、不实当言不实。汝是男子不？』『是男子。』『年已满二十未？』『年满二十。』『三衣鉢具足不？』『具足。』『汝父母存在不？』『在。』『父母听许不？』『听许。』『汝非奴不？汝非偷不？汝非关属人不？非被罪不？非被捉不？非王臣不？非王怨不？非欲为王作不利益不？汝不为王作损恼及令人作不？汝不负人债不？汝不关涉他物若多若少不？汝非不能自安立？汝非转根人不？汝无余怱务事不？汝非阉人不？汝非不能男不？汝非外道不？汝非厚狎外道不？汝非杂住不？汝非无住不？汝非贼住不？汝非畜生不？汝非化作不？汝非非人不？汝非退道不？汝非恶性不？汝不污比丘尼不？汝不杀母不？汝不杀父不？汝不杀阿罗汉不？汝不破和合僧不？汝不出佛身血不？』并答言：『不。』『善男子谛听！男子身内身上有如是等病，病癞痈疽白癞疥癣疮、黄瘦羸瘠气嗽、乾枯癎热、血瘘阴颓、筋脉盘结尰血流癖多肉、口病口膏口热身热胸热、骨节疼痛哕吐喘、寒热体痛脇痛背痛、疟一日二日三日四日、众病结痛骨碎齿痛。汝身内无如是等病及余病不？』答言：『无。』『汝先已经出家未？』答言：『未。』若答言：『已经出家。』应作是问：『汝持戒无有损缺不？』答言：『不。心力懈惰如法舍戒。』『汝昔曾出家，名字何等？』答言：『我名某甲。』『汝和上名何？』答：『以义因缘，我称和上名某甲。』『众中亦当问子如上事，如我即所问，汝於彼实当言实、不实当言不实。且住此，听唤方来。』戒师即来众中：『我已教诲某甲竟。』众中并应言：『若自说清净便可来。』即应求受具足戒：『大德僧听！我某甲，以义因缘称和上名某甲，求受具足戒。我某甲，从大德僧乞受具足戒，以义因缘称和上名某甲。愿大德僧与我具足戒，愿大德僧容受我，愿大德僧接取我。怜愍我，怜愍故。』第二、第三亦如是说。
「『大德僧听！此某甲，从和上某甲求受具足戒。此某甲，从大德僧乞受具足戒，和上某甲。若僧时到僧忍听，我今於僧中问某甲诸难事，和上某甲。白如是。』即应问：『长老听！今是真诚时、是实语时。我今问汝，随所问汝，汝当答我，实当言实、不实当言不实。汝是男子、年已满二十、三衣鉢具足不？』『具足。』『汝父母存在不？』『在。』『父母听许不？』『听许。』『汝非奴不？汝非偷不？汝非关属人不？非被罪不？非被捉不？非王臣不？非王怨不？非欲为王作不利益不？汝不为王作损恼及令人作不？汝不负人债不？汝关涉他物若多若少不？汝非不能自安立不？汝非转根人不？汝无余怱务事不？汝非阉人不？汝非不能男不？汝非外道不？汝非厚狎外道不？汝非杂住不？汝非无住不？汝非贼住不？汝非畜生不？汝非化作不？汝非非人不？汝非退道不？汝非恶性不？汝不污比丘尼不？汝不杀母不？汝不杀父不？汝不杀阿罗汉不？汝不破和合僧不？汝不出佛身血不？』并答言：『不。』『善男子谛听！男子身内身上有如是等病，病癞痈疽白癞疥癣疮、黄瘦羸瘠气嗽、乾枯癎热、血瘘阴颓、筋脉盘结尰血流癖多肉、口膏口热身热胸热、骨节疼痛哕吐喘、寒热体痛胸痛背痛、疟一日二日三日四日、众病结病骨碎齿痛。汝身内无如是等病及余病不？』答言：『无。』『汝先已经出家未？』答言：『未。』若答言：『已经出家。』应作是问：『汝持戒无有损缺不？』答言：『不。心力懈惰，如法舍戒。』『汝昔曾出家，名字何等？』答言：『我名某甲。』『汝和上何名？』答：『以义因缘我称和上名某甲。』即应作白：
「『大德僧听！此某甲，从和上某甲求受具足戒。某甲是男子、年满二十、三衣鉢具，自说清净无诸难事。此某甲，从大德僧乞受具足戒，和上某甲。若僧时到僧忍听，僧授某甲具足戒，和上某甲。白如是。』
「『大德僧听！此某甲，从和上某甲求受具足戒。是男子、年满二十、三衣鉢具，自说清净无诸难事。此某甲，从僧乞受具足戒，和上某甲。僧今受某甲具足戒，和上某甲。谁诸长老忍某甲受具足戒和上某甲者默然，谁不忍者说。是初羯磨。』第二亦如是说，如初第三亦如是说。如初此第三羯磨。
「『某甲已受具足戒竟，和上某甲。僧忍，默然故，是事如是持。』次应量度影。
「『汝某甲听！此四，世尊知者、见者，如来、应供、正遍知正觉，如是出家受具足戒比丘，说此四依。依此四，於自然法教出家受具足戒作比丘。此等少、易得如法、无碍第一、无染本来所制。何等为四？比丘衣粪扫衣，於自然法教出家受具足戒作比丘。汝某甲，能尽形寿着粪扫衣？』答言：『能。』『若有长施，绢衣、白[叠*毛]简衣、轻衣、糸衣、纳衣、刍磨衣(细软衣也)、憍奢耶衣(野蚕茧织为衣也)、奢那衣(奢那树似麻取皮织为衣)、傍伽衣(准主树杂古贝树花织为衣也)、骆驼毛衣、长毛冗古贝衣、糁(稣忏反)寐(无诔反)底衣(野蚕茧作纬、麻紵作经。麻紵似此间麻也)、阿力多柯衣(织古贝庸磨之多毛也)、波兜罗衣(有虫着波兜罗树叶为窠子，取此窠糸织为衣也)、提婆田底衣(提婆田底树取皮织为衣作驴毛色)、高磨利衣(古贝花、憍奢耶、波兜罗三种杂织为衣也)、纸底衣(憍奢耶为经、古贝花为纬也)、迦梨迦衣(织古贝花作衣，以蜡染之作斑色也)、阿叛那衣(库麻杂古贝衣也)。如是等衣，或从僧中得、或自得，汝应知量受畜。汝能如是不？』答言：『能。』
「『汝某甲听！比丘依树下住止，於自然法教出家受具足戒作比丘。汝某甲，能尽形寿依树下住止？』答言：『能。』『若长得供养，房舍、龛室、重阁、堂殿，悬檐如月形，上向遍开，四方半片内龛相向，或遍有窓、或有行处或无行处、草庵室或树叶庵室、或草屋或叶屋或木室、或草覆或叶覆或刺覆或席覆、或土龛或石龛、或有高基或无高基。有如是等，从僧中得、或自得，汝於此应知量受畜。汝能如是不？』答言：『能。』
「『汝某甲听！比丘依乞食，於自然法教出家受具足戒作比丘。汝某甲，能尽形寿依乞食自供？』答言：『能。』『若长得供养，或饭或果、或常得处、或别请得处、或月八日、或月十四日、或月十五日、或聚得，或从僧得、或自得，汝应於此等知量受。汝能如是不？』答言：『能。』
「『汝某甲听！比丘依尘弃药，於自然法教出家受具足戒作比丘。汝某甲，能尽形寿依尘弃药自治。能如是不？』答言：『能。』『若长得供养，或根药或茎药、或叶药或花药或子药、或酥油蜜石蜜、或朝药或晚药、或七日药尽形寿，或从僧中得、自得。汝於此应知量受。汝能如是不？』答言：『能。』
「『汝某甲听！此四是世尊知者见者，如来、应供、正遍知如是出家受具足戒作比丘，所说堕落。若比丘从此堕落，非比丘、非出家人、非释子，失比丘法，则坠失、则断、则回转、则堕落、则退还，不能持沙门法。如伐多罗树，不复生芽增长青翠。如是比丘於此四法，若於一一处从此堕，非比丘、非出家人、非释子，失比丘法、破沙门法，则坠失、则断、则回转、则堕落、则退还，不能持沙门法。何者为四？世尊、种种知者见者，如来、应供、正遍知诃责婬欲堀室、婬欲津染，婬欲究竟贪着、极贪着、耽染堀室，究竟无穷。如是婬欲，空诳虚妄无明法、诳惑愚人臭秽不净，能违背若离欲、所说断、无欲、寂灭究竟。汝某甲，从今日始，以爱着心眼亦不得观视女人，况复二人共俱和合作婬欲法。某甲！世尊已说，若比丘与比丘共学戒，不舍戒，若羸戒覆藏，作非梵行作婬欲法，乃至共畜生，以是事故堕比丘法，非比丘、非出家人、非释子，堕比丘法、破沙门行，则堕、则断、则回转、则堕落、则退还、不能持沙门法。如伐多罗树、不复能青、不能增长长大。如是比丘，於是事於是处堕，则非比丘、非沙门、非释子，失比丘法、破沙门法，则坠失、则断、则回转、则堕落、则退还，不能持沙门法。汝从今日始不应违犯，不过此堕法。心懃加忆念，守护继念，慎勿放逸。若有是处是事，汝勿随从。』
「『长老！是世尊种种知见知者见者，如来、应供、正遍知诃责不与取，称赞舍离不与取。汝某甲，从今日始，他物不与乃至糠麻，起盗心不应取，况复取五钱或过五钱。长老！世尊已说，若比丘於村邑於旷野，於他物不与，起盗心取。是物不与取，为王所捉、或王臣捉，或打、或缚、或摈。其作如是言：「咄汝男子！汝偷、汝愚、汝痴、汝盗。」若比丘於是处堕，非比丘、非沙门、非释子，失比丘法、破沙门法，则坠失、则断、则回转、则堕落、则退还，则不能持沙门法。如伐多罗树，不能复青、不能增长不能广大。如是比丘於此处堕，非比丘、非沙门、非释子，失比丘法、破沙门法，则坠失、则断、则回转、则堕落、则退还，不能持沙门法。汝从今日始，不应违犯，不过此堕法。心懃加忆念，守护继念，慎勿放逸。若有是处是事，汝勿随从。』
「『汝某甲，是世尊种种知见知者见者，如来、应供、正遍知诃责杀生，称赞广叹舍离杀生。汝某甲，从今日始，乃至蚊蜹蚁子等虫，不应作意起心故断命，况复当杀人及人类。某甲，世尊已说，若比丘起意思惟，手杀人若人类，或持刀与、或令人杀、或随喜杀，或赞叹杀，作如是言：「咄男子！何用汝此罪苦不净恶活为？咄男子！汝死当胜生。」或心随喜、或作念思惟，以种种因缘劝赞死。若此人因是事死，若比丘於此处堕，非比丘、非沙门、非释子，失比丘法、破沙门法，则坠失、则断、则回转、则堕落、则退还，则不能持沙门法。如伐多罗树，不能复青、不能增长不能广大。如是比丘於此处堕，非比丘、非沙门、非释子，失比丘法、破沙门法，则堕失、则断、则回转、则堕落、则退还，不能持沙门法。汝从今日始不应违犯，不过此堕法。心懃加忆念，守护继念，慎勿放逸。若有是处是事
，汝勿随从。』
「『某甲，是世尊种种知见知者见者，如来、应供、正遍知诃责妄语，称赞广叹舍离妄语。汝某甲，从今日始，不应故作言说妄语乃至戏笑，况复於无中而说为有过人法、过圣法智慧，或称自证或称自见，作如是言：「我知是见是。」某甲，世尊已说，若比丘不知不经知、无有说有，说过人法，已得胜圣境、或证或见、我知是见是。何所知？知苦、知集、知灭、知道。何所见？见天、见龙、见夜叉、见阿修罗、见迦楼罗、见乾闼婆、见紧那罗、见摩睺罗伽、见饿鬼见鬼、见俱盘茶乃至粪扫鬼。天亦见我，龙、夜叉、阿修罗、迦楼罗、乾闼婆、紧那罗、摩睺罗伽、饿鬼鬼、俱盘茶乃至粪扫鬼亦见我。我亦往诣天，诸龙、夜叉、阿修罗、迦楼罗、乾闼婆、紧那罗、摩睺罗伽、饿鬼鬼、俱盘茶乃至粪扫鬼。天亦来诣我，龙、夜叉、阿修罗、迦楼罗、乾闼婆、紧那罗、摩睺罗伽、饿鬼鬼、俱盘茶乃至粪扫鬼亦来诣我。我共天语，更相问讯共言论，我亦共龙、夜叉、阿修罗、迦楼罗、乾闼婆、紧那罗、摩睺罗伽、饿鬼鬼、俱盘茶乃至粪扫鬼语，更相问讯共言论。天亦共我语，更相问讯言论，龙、夜叉、阿修罗、迦楼罗、乾闼婆、紧那罗、摩睺罗伽、饿鬼鬼、俱盘茶乃至粪扫鬼亦共我语，更相问讯言论。某等所得我亦得。如是无常想、苦想、无我想、食厌想、一切世间不可乐想、不净想、青想、白艾想、膖胀血涂想、分离想、厌想、离欲想、灭想、骨想、观空想，某等得如是，我亦得如是。慈悲喜舍等，得初禅、第二、第三、第四等禅，空处、识处、无所有处、非想非非想处，神足力等，天耳、天识、宿命、漏尽，我是阿罗汉得八解脱禅。若比丘於此处堕，非比丘、非沙门、非释子，失比丘法、破沙门法，则坠失、则断、则回转、则堕落、则退还，则不能持沙门法。如伐多罗树，不能复青、不能增长不能广大。如是比丘於此处堕，非比丘、非沙门、非释子，失比丘法、破沙门法，则坠失、则断、则回转、则堕落、则退还，不能持沙门法。汝从今日始，不应违犯，不过此堕法。心懃加忆念，守护系念，慎勿放逸。若有是处是事，汝勿随从。』
「『此四是世尊知者见者，如来、应供、正遍知如是出家受具足戒比丘，说所作沙门法，为满足沙门故。是故比丘，尽形寿应修学。何等为四？汝某甲，听骂不应报骂，此是初沙门法。汝於此处，尽形寿应修学。瞋不报瞋，此是第二沙门法。汝於此处，尽形寿应修学。毁不报毁，此第三沙门法。汝於此处，尽形寿应修学。打不报打，此第四沙门法。汝於此处，尽形寿应修学。此四应学法，汝应修学。
「『汝某甲听！汝所长夜希望，於自然教法出家受具足戒作比丘。若人出家，得如法和上、得如法阿闍梨、得如法众白四羯磨无动如法处。若比丘百年出家受具足戒作比丘，如所学应如是学。即日出家受具足戒者，如百年出家所学戒法一等无异，同戒同学、同一说波罗提木叉。汝於此处，应亲近、不应远离。汝从今日尽形寿应供养和上。和上汝有所病，亦当瞻视。汝於和上至於命终起卧，於和上所应作父想，和上亦於汝所应作子想。汝从今日，於同学所应生恭敬生欢喜，应畏慎随从於上座下座所。从今日皆应从学读诵持为说，应善学分别阴、善分别界、善分别入、善分别十二因缘，应置重担。未得为得故、未解为解故、未证为证故，汝应修学，应尽诸漏。
「『汝某甲听！我今於僧众中，为汝说此最胜戒。其余等，汝和上闍梨当别为汝说；其余同学比丘等共语共话，更相赞叹欢喜；同和上同阿闍梨者亦当为汝说；又於半月半月中说戒，汝亦於中闻。汝已受具足戒，於胜智法中，汝应善亲近。遭遇此甚难，端正者出家，清净者受戒，所说此实名，正觉善知见。汝某甲，已受具足戒。汝善守护，慎勿放逸。』」
世尊与比丘说受具足戒如是。时有比丘始一腊，为人受具足戒。此中别有缘起，应作本事。如是二腊四腊五腊，为人受具足戒。比丘以此事白佛。佛言：「一腊不得为人出家受具足戒。乃至九腊不得为人出家受具足戒。若度人出家受具足戒者，得娑底娑罗。然十腊得为人出家受具足戒。」时比丘，世尊许十腊得度人出家受具足戒。时比丘满足十腊者，度人出家受具足戒。此十腊比丘甚愚甚讷、未明无方便，某等自亦未调而欲调他，无有是处。佛言：「十腊未明解者，不得度人出家受具足戒。若为人出家受具足戒者，得娑底娑罗。
「然十腊明解堪任，得为人出家受具足戒。如是，不如说修行者，得娑底娑罗。」
佛阿毘昙经出家相品卷下
