大正新修大藏经 第18册 No.893c
苏悉地羯罗经
【唐 输波迦罗译】
苏悉地羯罗经请问品第一
卷上
尔时忿怒军荼利菩萨。合掌恭敬。顶礼尊者执金刚足。即发是问。我时往昔於尊者所。闻一切明王漫荼罗法及以次第。复闻明王诸所眷属神验威德。愿为未来诸有情故。唯垂尊者广为解说。云何令得持诵真言法则次第速得成就。其诸真言法虽一体。所成就法其数无量。云何真言相。云何阿闍梨。云何成就者弟子。云何方所为胜处。云何真言速成就。云何调伏相。云何持诵真言方便之次第。云何华供养。云何香涂香。云何香烧香。云何灯油相。云何食供养。云何扇底迦。云何增益相。云何降伏相。於此三种中各成何等事。云何上中下次第成就相。云何法请召。云何修供养。云何持护身。云何广持法诵何偈真言。云何作灌顶。云何试真言。云何当受付。云何字得圆。云何得增益。云何作护摩种种次第法用。以何等物能令速成就。云何成药相。云何受药相。云何净治药。云何药量分。云何诸药相。云何护诸成就物。云何分别为分数。云何受用成就物。云何失物令却得。云何被破却着彼。云何知作障碍相。云何成就漫陀罗。云何事法漫荼罗。云何灌顶漫荼罗。如上所问随其要者。唯愿尊者具大慈悲。一一分别广为我说。
尔时吉祥庄严一切持明大执金刚应供养者。告彼大精进忿怒言。善哉善哉大忿怒。能於我所发如斯问。应当一心听是胜上微妙法则。苏悉地羯罗五庄严法。何谓为五。一谓精进。二谓明王。三谓除障。四谓成就诸勇猛事。五谓成就一切真言。此苏悉地经。若有持诵余真言法不成就者。当令兼持此经根本真言。当速成就。於三部中。此经为王。亦能成辨一切等事。所谓护身召请结界供养相助决罚教授。一切真言一一次第。令得成就。若诸心真言中。有三虎[合*牛]字者。则能成辨如上所说一切法事。三虎[合*牛]字心真言曰。
唵(喉中擡声引呼一句)矩(二合)噜驮曩(二句)虎(二合)[合*牛]若(二句)
辨才真言曰。
唵(同上呼一句)咄(二合)噜底(丁以反二句)塞(僧乙反)[口*履]底(同上三句)驮罗抳(四句)虎(二合)[合*牛]曤(五句)
以此真言。真言水三遍洒身作净。复次上中下成就法者。如别经说。求成就者。须解真言上中下法。此经通摄三部所作漫荼罗法。佛部真言扇底迦法。观音部真言补瑟徵迦法。金刚部真言阿毘遮噜迦法。从腋至顶为上。从脐至腋为中。从足至脐为下。於真言中。当应分别三种成就。於斯三部。各分为三。善须了解。三部中真言。明王真言是上成就。诸余使者制吒制徵等。是下成就。扇底迦法。补瑟徵迦法。阿毘遮噜迦法。於三部中。各各皆有应须善知分别次第。若佛部中用佛母真言。为扇底迦法。佛母真言曰。
那谟皤([卄/补]饿反下同音)伽(上)缚(无可反下同音)底(一句)隖瑟抳洒(疎价反)野(二句)唵(同上呼三句)噜噜塞(僧乙反)普噜(四句)入嚩攞(五句)底瑟他(魑价反六句)悉驮路者儞(七句)萨末嗽诧(他可反)娑(去)驮儞(八句)莎嚩诃(九句)
若观音部中。用观音母半拏罗缚悉儞真言。为扇底迦法。观音母真言曰。
那谟罗怛(二合)娜怛(二合)罗耶野(一句)唵(同上二句)迦(居罗反下同音)制(知四反)弭迦制(同上音三句)迦[糸*奓](知价反下)迦戆(知降反)迦制(同上音四句)皤伽缚底弭惹曳(五句)莎(去二合)嚩诃(六句)
若金刚部中。用执金刚母忙莽鷄真言。为扇底迦法。金刚母真言曰。
那谟刺怛(二合)娜怛(二合)罗耶野(一句)那莫室战拏跋曰罗幡拏曳(二句)摩诃药起洒(同上)栖那幡嚲(多可反下同)曳(三句)那谟路迦驮窒(丁吉反)[口*履]曳(四句)那莫商迦隶扇底迦隶(五句)[糸*屈](俱欝反下同)[糸*奓](知价反下同)[糸*屈][糸*奓](六句)具置[宁*页]伽(上)嚲野(七句)[糸*屈]置[宁*页](八句)莎(去二合)缚诃(六句)
又佛部中。明王最胜佛顶真言。为补瑟徵迦法。明王真言曰。
那谟跛(北没反二合)罗底(同上)[可*欠]妬(一句)瑟腻洒野(二合)萨嚩怛(二合)罗幡逻尔嚲野(三句)舍麽野舍麽野(四句)扇底(丁礼反下同)但底(五句)达麽逻惹皤使羝(六句)摩诃蜜儞曳(七句)萨嚩遏詑娑(去)驮儞(八句)娑缚诃(九句)
又观音部中。明王[可*欠]野圪利嚩真言。为补瑟徵迦法。明王真言曰。
唵(同上)(一)阿(上)蜜[口*栗]妬(二)皤暮皤嚩(三)娜莫(四)又金刚部中。明王苏皤真言。为补瑟徵迦法。
明王真言曰。
那谟刺怛(二合)娜怛(二合)罗耶野(一)那莫室战拏(二)跋日罗幡拏曳(三)摩诃药起洒(同上)栖那幡嚲曳(四)唵(同上)(五)苏皤[宁*页]苏(同上)皤(六)虎(二合)[合*牛](七)圪(鱼乙反下同)里衅拏圪里衅拏(八)虎(二合)[合*牛](九)圪里衅拏(平)幡野虎(二合)[合*牛](十)阿(上)曩野抱(十一)薄伽(上)畔(十二)苾地耶逻惹(十三)虎(二合)[合*牛][打-丁+巿]吒(十四)
又佛部中。大忿怒阿鉢罗尔嚲真言。为阿毘遮噜迦法。忿怒真言曰。
唵(同上)(一)虎噜虎噜(二)战拏里摩灯倪(鱼枳反三)莎(去二合)嚩诃(四)
又莲华部中。大忿怒施婆嚩诃真言。为阿毘遮噜迦法。施婆嚩诃真言曰。
那谟刺怛(二合)娜怛(二合)噜耶野(一)那谟摩诃室里野曳(二)唵(同上)(三)铄枳(二合)曳縒摩曳(四)噪(苏告反)弭曳(五)悉睇悉睇(六)娑(去)驮野(七)始废(无计反下同)始废(八)始梵(步甘反下同)迦[口*(隶-木+匕)]始梵米(九)阿(上)嚩[可*欠](十)摩嚩遏诧娑(去)驮[宁*页](十一)莎(去二合)嚩诃(十二)
又金刚部中。大忿怒军荼利真言为阿毘遮噜迦法。忿怒真言曰。
那谟喇怛(二合)娜怛(二合)罗(上)耶野(一)那莫室战拏(二)摩诃跋日罗矩罗驮野(三)唵(同上)(四)虎噜虎噜(五)底瑟侘底瑟侘(六)畔驮畔驮(七)[可*欠]曩[可*欠]曩(八)阿蜜[口*栗]底(丁礼反九)虎(二合)[合*牛][打-丁+巿](十)
复有真言。不入三部随彼真言文字。而辨扇底迦等三种法。看真言中。若有扇底句噜字。莎悉底句噜字。閦莽字鉢罗(二合)閦莽字。乌波閦莽字。莎(去)诃(去)字者。当知即是扇底迦真言。若有补瑟置迦字者。当知即是补瑟置迦真言。若有句噜字者。当知即是阿毘柘噜迦真言。复有真言句义慈善。当知即入扇底迦用。若有真言句义猛怒。当知即入阿毘遮噜迦用。若有真言非慈非猛。当知即入补瑟徵迦用。若欲速成扇底迦者。当用佛部真言。若欲速成补瑟徵迦者。当用莲华部真言。若欲速成阿毘遮噜迦者。当用金刚部真言。此经深妙。如天中天。有言上中之上。若依此法。一切诸事无不成就。此经虽属金刚下部。为奉佛教。亦能成就上二部法。譬如国王随有教勅。自亦依行此法亦尔。准义应知。若有真言字数虽少。初有唵字後有莎(去)诃字。当知此真言。速能成就扇底迦法。或有真言初有[合*牛]字。後有[打-丁+巿]吒字。或有[口*(隶-木+匕)]普字。此是诃声。有如上字真言者。速得成就阿毘遮噜迦法。或有真言初无唵字。後无莎诃字。又无[合*牛]字。亦无[打-丁+巿]吒字。及无[口*(隶-木+匕)]普等字者。当知此等真言。速能成就补瑟徵迦法。若复有人欲求摄伏诸余鬼魅。及阿毘舍等。当用使者及制吒迦等所说真言。速得成就。若复有异部真言。云能成就一切事者。但能成就本部所说。不通余部。犹有经演彼有真言。为除毒除病故说之。亦能除余诸苦。当即知其通一切用。善知其部。善识真言所应用处。亦须知其真言功力。复须善解修真言法。随所求愿。当须诵持诵彼真言。
苏悉地羯罗经分别阿闍梨相品第二
复次我今当说阿闍梨相。一切真言由是得故。知阿闍梨最为根本。其相何。谓支体圆满福德庄严。善须知解世出世法。恒依法住。不行非法。具大慈悲。怜愍众生。贵族生长。性调柔和。随有共住。皆获安乐。聪明智慧辩才无碍。能怀忍辱不怀我见。善解妙义深信大乘。设犯小罪犹怀大怖。身口意业善须调柔。心常悦乐。读大乘经谨依法教。勤诵真言而不间断。所作悉地皆悉成者。复须善解画漫荼罗。常具四摄为求大法。不乐小缘永离悭悋。曾从师入大漫荼罗受灌顶法。复为先师赞叹德者。汝从今往。堪授灌顶为阿闍梨。有斯印可。方合自造漫荼罗法则次第。乃合授与弟子真言。若依此者。所受真言速得成就。不可怀疑。若不授和上阿闍梨处。檀诵真言。徒施功劳终不获果。夫弟子法。恭侍闍梨犹如三宝及菩萨等。何以故谓能授与归依之处。於诸善事而为首因。现世安乐当来获果。谓依阿闍梨故。当嗣不久而得无上正等菩提。以是义故。敬之如佛。以为弟子。承事闍梨。无有懈怠。勤持不阙。所授明王及明王妃。当得悉地必无得疑。
苏悉地羯罗经分别持诵相品第三
复次我今说持诵真言成就行相。当须三业。内外清净。心不散乱。曾无间断。常修智慧。能行一法。成就众事。复离悭悋。所出言词无有滞碍。处众无畏。所作皆辨。常行慈忍。离诸謟诳。无诸疾病。常行实语。善解法事。年岁少壮诸根身分皆悉圆满。於三宝处常起敬信。修习大乘微妙经典。诸善功德无怀退心。如此之人速得成就。於诸菩萨及以真言。常起恭敬。於诸有情起大慈悲。如此之人速得成就。常乐寂静不乐众中。恒行实语作意护净。如此之人速得成就。若闻执金刚菩萨威力自在。心生谛信欢喜乐闻。如此之人速得成就。若人少欲一切知足。诵持真言。念所求事昼夜不绝。如此之人速得成就。若人初闻真言经法。则身毛竪心怀踊跃。生大欢喜。如此之人则得成就若人梦中自见悉地。如经所说。心乐寂静不与众居。如此之人速得成就。若人常於阿闍梨所。敬重如佛。如此之人速得成就。若人持诵真言。久无効验不可弃舍。倍增广愿转加精进。以成为限。如此之人速得成就。
苏悉地羯罗经分别同伴品第四
复次当说同伴者相。福德庄严。贵族生种。常乐正法不行非法。复怀深信离诸恐怖。精进不退奉行尊教。常作实语。诸根支相皆悉。圆满。身无疾病。不过太长太短太肥太麁。亦不瘦小。色不太黑。亦不太白。离此陋疾。福德同伴。余忍诸苦。善解真言印漫荼罗供养次第诸余法则。常修梵行顺忍诸事。出言和雅令人乐闻。离诸我慢强记不忘。有教奉行不相推托。多闻智慧慈心无恚。常念布施。善解分别明王真言。常须念诵所持真言与行者同。兼明结界护身等法。得如是伴则速成就。三业调善。曾於师所入漫荼罗。归修佛教不习疏小法。善知行者所须次第。不待言教。随有所求知时即送。具如此者为胜同伴。身意贤善心无忧恼。决定坚固终不退心。得如是伴则速成就。於多财利不望贪着。具如是德说为胜伴。复於行者心无舍离。若欲成就诸余等药。为作强缘。不应舍离自然圣戒。具如是德说为胜伴。於行者处无所规求。未得悉地成就以来。终不舍离。纵淹年岁无证悉地。终不怀於舍离退心。假令有大苦及余难事。逼恼身心亦不应舍。具如是德说为胜伴。若有如前种种德行。堪能成就最上胜事。纵无前德。但明真言成就法则。并须善解诸漫荼罗。智慧高明复加福德。胜持诵者。如是之伴亦能成就最上胜事。为欲成就最上事故。其福德伴。半月半月与持诵者。而作灌顶及以护摩。随时所辨香花燃灯。诸余依次第拥护简择。随所有为并须助作。非直助修如前等事若诵持者有所亏失。其福德伴依於经法。以理教诲勿法事有阙。乃至事事广为开释诸行因缘。具如是者最为胜伴。行者每日持诵之时。及所行事有时忘失。其福德伴随所见处。相助作之使令周备。若欲成就药法之时。须常以手而按其药。或执草干而用按之。念诵作法事务虽多。终不废忘行者持诵欲了之时。其伴当须侧近而立。看彼行者念诵既劳。或恐忘作发遣神法。置数珠法。及余法等。见彼忘处应助作之。其伴常须持诵供养。所作诸事而生福德。并皆回向持真言者。满所求愿。有所指授唯共伴语。若欲成就最胜事故。更许一伴。展转合语不得参差。其伴所食与行者同。行者所食如依法制。具如是者堪为寂上胜事同伴。第三同伴福德亦然。如前所说。
苏悉地羯罗经择处品第五
复次演说持诵真言成就处者。住何方地速得成就。佛所得道降四魔处最为胜上。速得成就。尼连禅河。於沂岸处无诸难故。其地方所速得悉地。纵有众魔不能为障。所求之事无不悉地。如是之处速得成就。或於佛所转法轮处。或拘尸那城佛涅盘处。或迦毘罗城佛所生处。如上四处最为上胜。无诸障娆。三种悉地决定得成。又於诸佛所说胜处。复有菩萨所说胜处。佛八大塔。或有名山多诸林木。复多花菓泉水交流。如是之处说为胜处。或有兰若。多诸花菓。渠水交流人所爱乐。如是之处说为胜处。复有兰若。多诸麋鹿。无人采捕。复无罴熊虎狼等兽。如是之处说为胜处。或无大寒复无大热。其处宜人心所乐者。如是之处说为胜处。或於山傍或山峯顶。为独高台。或於山腹复有流水。如是之处说为胜处。复有胜处。青草遍地多诸树花。中有其木堪作护摩。如是之处说为胜处。或於安置舍利塔前。或於山中安舍利处。或四河边或有兰若。种种林木茂饰严丽。无多人处。或於寒林烟不绝处。或大河岸或大池边。或往曾有多牛居处。或於逈独大树之下。神灵所依。日影不转或多聚落一神祠处。或於十字大路之边。或龙池边。如是之处说为胜处。或佛经行所至之国。如是之方速得成就。但有国土人民信顺。恭敬三宝弘扬正法。如是之处速得成就。复有国土多诸仁众皆具慈悲。如是之处速得成就。既得如是上妙处所。应须蕳择地中秽恶瓦砾等物。漫荼罗品一一广明。如悉地法。善须分别三部处所。复须分别扇底迦法。补瑟徵迦法。阿毘遮噜迦法。如是三法。复须分别上中下成法。即於是处。随心所宜。净涂洒扫作诸事业。速得成就悉地之法。
苏悉地羯罗经持真言法品第六
复次广说制持真言仪式法则。若依此式。不久。当获一切成就。若有智者持诸真言。先断瞋恚。乃至天神不应生瞋。亦不瞋嫌余持真言者。於诸真言不应擅意。乃至功能及诸法则。而分别之。於诸真言及以法则。深生敬重。於诸恶人善须将护。何以故能障大事及坏彼故。於阿闍梨所。纵见愆过。身业犹不生於憍慢嫌恨谈说种种是非心意。终不分别恶想。於过既尔耳。况依法耶。纵怀大怒终不以自所持真言。缚他明王。及生损害。并苦治罚。亦复不应作降怨法。未曾经於阿闍梨处。而受真言不应授人。所受之人。於三宝处不生恭敬。复是外道。虽阿闍梨所受得真言。亦不可与。乃至手印及以真言。并功能法及普行法。并不应与未曾经入曼荼罗者。亦不授与。不应跳蓦一切有情两足之类。乃至多足亦不跳蓦。又不应践蓦诸地印过。所谓鎚轮棓杵螺金刚杵等。及以素成并不践蓦诸余药草根茎枝叶及以花实亦不践蓦。亦不弃於不净秽处。若乐成就真言法者。应须依制不应诘难大乘正义。若闻菩萨甚深希有不思议行。应生谛信不怀疑心。持真言人。不应与彼别持诵人。更相施验。若缘小过。不应即作降伏之法。乐成就人。不应歌咏言词调戏。为严身。好不应涂饰脂粉花鬘。亦不跳踯急走邪行。亦不河中裸形浮戏。略而言之身诸嘲调。一切戏笑诸邪口业。及虚诳语。謟污心语。离间和合。恶口骂詈。皆不应作。所应对答。不假多言。无益言谈终不习学。亦复不与外道之人及旃荼罗人同住。如斯等类来相问诘亦不与语。亦不与外诸人谈话。唯共伴语。当念诵时。纵是同伴亦不与语。唯除余时自非所须不与伴语。亦不以油涂饰於身。又不应吃葱[卄/秝]萝菔。油麻酒酢及余一切诸菜茹。米粉豆饼。并蒸毕豆及油麻饼。并作团食皆不应吃。一切毘那夜迦所爱之食。及供养残食。油麻粳米豆粥。及以乳粥所被蓦食。或被触食。皆不应食。一切车乘。及以鞍乘。皆不乘骑。一切严身之具。所谓镜花粉药伞盖。非因缘事。亦不应用。亦不以手揩手。以脚揩脚。一切水中不大小便。不应岸侧以手承食而食。亦不用鎚铜器食。以诸叶上不翻盛食。不卧大小床榻。亦不与人同处而卧。欲卧之时清净而卧。寻思智慧不面地卧。亦不仰卧。如师子王右脇而卧。当卧之时不张目睡。日不再食。不应断食。不应多食不应少食。於食有疑不须食之。一切调戏多人丛丛。乃至女人。皆不观看。身口意等所受房舍。及好饮食。皆不应着。受恶房舍及麁饮食。皆不应弃。亦不应着紫色衣裳。亦不应着故破衣服垢秽衣服。念诵之时。应着内衣。不自谦下。云多愆犯。无由得成三种悉地。纵为宿业身婴诸疾。亦不违阙念诵所受真言。 终不舍弃。於其梦中。或於虚空现声告言。汝不应持是真言。如是频闻亦不舍弃。复不瞋彼诸恶责骂。何以故并是魔故。唯须精进不应退心。恶思攀缘诸邪境界。纵放诸根。恒常护净而念诵之。若欲求大悉地成就。自所诵持真言。不应摄伏魑魅魍魉。亦不拥护自他。亦不救难禁诸恶毒。非真所持真言。诸余真言亦不应作。所有随用一切真言。皆不应频频而作。亦不与人互诤验力。若求悉地。当须三时洗浴三时持诵。每浴以真言水而洗浴之。水真言曰。
唵(同上)(一)虎(二合)[合*牛]歌娜(二)跋日罗拏曤(三)
此真言真言水七遍洗浴。一切魔族毘那夜迦不为灾恼。不真言不用水土真言曰。
唵(同上)(一)[宁*页]佉曩(二)皤素(苏古反)睇(三)莎缚(去二合)诃(四)
此真言真言土七遍。当以少水和土揽之。则涂楷身如法洗浴。一切毘那夜迦不为灾恼。辟毘那夜迦真言曰。
唵(同上)(一)阿(上)密栗底(丁礼反)(二)歌曩歌曩(三)虎(二合)[合*牛][打-丁+巿](四)
此真言诵之七遍辟诸毘那夜迦即澡浴之。沐浴真言曰。
唵(同上)(一)阿(上)密栗底(同上)(二)虎(二合)[合*牛][打-丁+巿](三)
此真言诵七遍。随意澡浴。洗浴之时勿誛谈话。心须持念沐浴心真言。沐浴心真言曰。
唵(同上)(一)曤可理理(二)虎(二合)[合*牛][打-丁+巿](三)
此真言诵之乃至浴竟。次掬水自灌顶上。自灌顶真言曰。
唵(同上)(一)贺佉里里(二)虎(二合)[合*牛][打-丁+巿](三)
此真言二手掬水。真言三遍自灌其顶。如是三度。次结顶发真言曰。
唵(同上)(一)素(苏古反)悉地迦[口*履](二)莎嚩(去二合)诃(三)
此真言真言发三遍。当顶作髻。若是比丘右手作拳。舒大拇指屈头指押大指头上。令头指圆曲。真言三遍置印顶上。
佛部结发真言曰。
唵(同上)(一)尸只尸契(二)莎嚩(去二合)诃(三)
莲华部结发真言曰。
唵(同上)(一)尸契(二)莎嚩(去二合)诃(三)
金刚部结发真言曰。
唵(同上)(一)尸佉(去)写(二)莎嚩(去二合)诃(三)
次应洗手三度漱口浴本尊主。
佛部漱口饮水洒净真言曰。
唵(同上)(一)摩诃(二)入嚩罗[合*牛]
莲华部漱口饮水洒净真言曰。
唵(同上)(一)覩(知雉反下同)覩罗(二)矩噜矩噜(三)莎缚(去二合)诃(四)
金刚部漱口饮水洒净真言曰。
唵(同上)(一)入嚩理多(二)嚩曰哩抳[合*牛](三句)
作漱口饮水洒净已。面向本尊所居之方。观念本尊持诵真言及作手印。取水三掬想浴本尊并奉阏伽。或於水中随意念诵方诣道场。
佛部献水真言曰。
唵(同上)(一)帝罗[口*(隶-木+匕)]勃陀(上)(二)莎嚩(去二合)诃(三)
莲华部献水真言曰。
唵(同上)(一)避哩避哩(二)[合*牛][打-丁+巿](三)
金刚部献水真言曰。
唵(同上)(一)微湿(二合)嚩(二)嚩曰[口*(隶-木+匕)](三)莎嚩(去二合)诃(四)
其手印相。二手仰掌侧相着。以二头指捻二大拇指头。余六指相着微屈。以印掬水真言三遍。奉浴本尊。此印通三部用复於其处。诵所持真言随任多少。然始可往常念诵处。乃至未到彼所已来。勿怀瞋嫉随顺诸境。身心清净敬想本神。而徐往之。坚持禁戒如前所制。常持不忘。既到彼所。即应如法修诸事业而念诵之。常须如法作漫荼罗供养持诵。若有疲倦当须转读大乘经典。或作制多诸余善事常不废忘。日须三归三宝三度忏悔诸余罪业。三时誓发大菩提心。若如是者当得成就。三时发愿。愿成胜事除诸罪故。应常依教作诸善业。而行惠施具大慈悲。於诸法教不生悭悋。常怀忍辱精进不退。深怀归信六念继心。所闻经典谛思文义。常须转读真言法品。当须供养真言法经。依经善画妙漫荼罗。应须自入发之。初定谛信比丘入之。比丘尼优婆塞优婆夷随次入之。并皆坚固发菩提心决定心正见心。入曼荼罗了。应当授与结手印法。及持真言次第法则。应正广为宣说真言法则。白月八日或十四日十五日。及以月尽日。或十一月十五日。如是之日倍加供养。依法持诵作护摩法。加持禁戒常勤忆念。倍加诸事即得真言速疾成。向作护摩时。当须以手持拔折罗。诵瞋怒金刚真言一千八十遍或百八遍。作一切事。瞋怒金刚真言曰。
娜谟剌怛(二合)娜怛(二合)罗耶野(一)那莫室战拏跋日罗幡拏曳(二)摩诃药[起-巳+乞]洒(同上)栖奈(奴个反)幡嚲曳(三)唵(同上)(四)枳里枳里(五)跋日罗(六)避麽罗涝捺(二合)罗(七)跋(北没反)罗讫(二合)[口*履]底(八)摩诃矩噜驮弭惹野(九)[宁*页]讫鳞嚲(十)虎(二合)[合*牛]虎(二合)[合*牛][打-丁+巿][打-丁+巿](十一)畔驮畔驮曤(十二)
金刚诸事应用天火烧木。或苦练木或取烧屍残火[打-丁+曹]木。或白栴檀木或紫檀木。随取一木刻作三股金刚杵。作呼摩时及念诵时。常以左手执持。能成诸事故号杵。是善成就者。若常持此金刚杵者。一切毘那夜迦作障难者。悉皆恐怖驰散而去。以紫檀香泥涂金刚杵。置本尊前。当以如上真言真言花香供养。其诸事业。金刚秘密微细。悉能成就诸余事等。作诸事时。常须右手带持珠索。以香涂之诵真言。真言一百八遍或一千八十遍。金刚明王珠索真言曰(归命同前)。
唵(同上)(一)枳[口*履]枳[口*履](二)涝捺(二合)[口*履]抳(上)(三)莎嚩(去二合)诃(四)
此明王大印名忙莽鷄。能成一切明王真言。亦能增益。及能满足真言字句。亦能成就诸余法事及护身事。非直但是诸明王母。亦是一切金刚之母。若金刚部珠索者。着一呜噜捺罗叉。置於线中後系为结。金刚部中既尔。余二可知。佛部珠索应用佛母真言。若莲华部珠索。应用半拏罗嚩斯泥。云观音母真言。
佛母真言曰。
娜谟皤伽(上)嚩底隖瑟抳洒野(一)唵(同上)(二)噜噜塞(同上)普噜(三)入嚩攞(四)底瑟他(同上)悉驮路者儞(五)萨嚩刺詑娑(去)驮儞(六)莎(去二合)嚩诃(七)
观音母真言曰。
娜谟怛罗(二合)娜怛(二合)罗耶野(一)唵(同上)(二)迦制(知西反下同)弭迦制(三)迦[糸*奓]迦戆(知降反)迦制(四)皤伽(上)嚩底弭惹曳(五)莎(去二合)嚩诃(六)
带持此珠索者。毘那夜迦不能为障。身得清净。当速成满诸所求愿。作法之时。当用茅草作鐶。贯置右手无名指上。应诵当部三字半心真言。真言一百八遍或一八千遍。後安指上。
佛部心真言曰。
唵(同上)尔娜职(而翼反)
观音部心真言曰。
唵(同上)阿(上)噜力
金刚部心真言曰。
唵(同上)跋日罗侄力
若供养时若持诵时若护摩时。应着草鐶。以着鐶故。罪障除灭。手得清净。所作吉祥。复取白[叠*毛]。丝及以麻缕。使令童女染作红色或欝金色。合作线索。作真言结。一真言一结。满一七结。置本尊前。以真言真言索一千八遍。念诵之时及护摩时。若消息时午暮时也。皆持系腰。眠不失精。常应系佩。索真言曰。
唵(同上)(一)歌罗歌罗畔駄[宁*页](二)升讫(二合)罗駄罗抳(三)悉驮刺梯(四)莎嚩(去二合)诃(五)
若念诵时若护摩时。若梳发时着衣时。偏袒时卧时。洗净时澡浴时。凡所着脱上净衣服。皆真言之。若大小便应着木履。若诣本尊前及和上阿闍梨前诸尊宿前。皆不应着。於诸尊处。以身口意而供养之。若乐悉地速得成者。若见制多及比丘僧。应常礼敬。若遇外天形像。但应合掌。或诵伽他。若见尊者亦应致礼。若闻妙法深生敬信。若闻菩萨不思议相。或闻真言所成诸事。皆应欢喜心怀踊跃。若乐成就。常应勇进勿生懈怠。如斯所制常须继念。若不尔者。则违制戒获大重罪。无所成就。身等诸根恒常在定。不应贪着世间诸欲。常勤依行如斯律制。而不废忘。若晨朝时误犯诸罪。若至暮间即须忏悔。若於夜时误犯诸业。明至晨朝诚心忏悔。恒须清净依法念诵。及作护摩供养等事。常依本戒。应如是作意遣度时日。明王戒中常须作意。不久住获悉地位中。
苏悉地羯罗经供养花品第七
复次分别说三品法。扇底迦法。补瑟徵迦法。阿毘遮噜迦法。及余诸法。是为三品。三部各有三等真言。所谓圣者说诸。天说。地居天说。是为三部。圣者说者。谓佛菩萨声闻缘觉说者。是为圣者真言。诸天说者。从净居天乃至三十三天诸天所说。是为诸天真言。地居天说者。从夜叉。罗刹阿修罗龙迦楼罗乾闼婆紧那罗摩睺罗部多卑舍遮鸠盘荼等所说。是为地居天真言。若作扇底迦法者。应用圣者真言。若作补瑟徵迦法者。应用诸天真言。若作阿毘遮噜迦法者。应用地居天真言。若求上成就者。应用圣者真言。若求中成就者。应用诸天真言。若求下成就者。应用地居天真言。如是三部。各有三等成就。作三种法中。俱当等用水陆所生诸种色花。名色差别。各依本部。善分别之。以真言花当奉献之。发是愿言。此花清净生处复净。我今奉献。愿垂纳受。当赐成就。献花真言曰。
阿(上)歌罗(上)阿(上)歌罗(一)萨嚩(同上)苾地(二合)耶驮罗(二)布尔底(丁礼反三)莎嚩(去二合)诃(四)
用此真言。真言花。三部供养。若献佛花。当用白花香者而供养之。若献观音。应用水中所生白花。而供养之。若献金刚。应以种种香花。而供养之。若献地居天。随时所取种种诸花。而供养之。应献花者。忙攞底(丁异反)花。簸吒罗华。莲花瞻卜迦花。龙蕊花(似母单花)嚩(无可反)句蓝花。俱物头花。娑罗树花。末利花。举亦迦花。喻底(听以反)迦花。势破理迦花。句噜嚩(同上)剑花。迦淡闻花。末度摈抳迦花。怛[口*栗](二合)拏花。彦陀补澁波花。本曩(去)言花。那嚩(同上)忙里迦花。阿轮(去)花釰。母注捃难花那莽难花。注多曼折利花。勿勒蒭[(口/又)*页]鉢罗花。迦宅[口*蓝]花。建折娜蓝花。摈抳釰花。优鉢罗花。得蘖[口*蓝]花。捃难花迦罗末柔等。於林邑兰若水陆所生如上等花。应须善知三部三品三等用花供献。用忙攞底花得蘖[口*蓝]花。捃难花。末理迦花。喻底迦花。那龙蕊花。如上等花。佛部供献。用优鉢罗花。俱物头花。莲花娑罗树花。势破理罗闻底迦花。本娜言花。得蘖[口*蓝]花。如上等花。观音部中供献为胜。用青莲花。鉢孕衢花。叶花枝条。余不说者等。通金刚部中供献。如上花中。白色者作扇底迦法。黄色者作补瑟徵迦法。紫色者作阿毘遮噜迦法。如是花中。味甘者作扇底迦法。味辛者作阿毘遮噜迦法。味淡者作补瑟底迦法。或有净处所生枝花。或始生芽茅草。或小草花。或中树花。大树花。种种诸花。随类当用。其闍底苏末那花。唯通献佛。若红莲花。唯通献观音。若青莲花。唯通献金刚。各说为上。佛部中。作扇底迦法用闍底苏末那花。作补瑟底迦法用红莲花。作阿毘遮噜迦法用青莲花。余二部中。类此作之。上色香花中色香花下色香花。随事分用。或用花条。或用堕花。以献天后。说为上胜。紫白二色羯罗末罗花。用献忿怒尊主及诸使者。说为上胜。句吒惹花。底落迦花。婆罗花。迦[口*栗][目*匿]迦(引)罗(引)花。阿娑曩努噜莽(二合)花。尾螺花迦宅[口*蓝]花等。随取其一。遍通三部而供养之。及上中下除灾等三。复以种种诸花合成为鬘。或以种种花。聚供养。遍通九种。用诸花中。唯除臭花。刺树生花。苦辛味花。不堪供养。前广列花。无名之者亦不应用。又木菫花。计得剑花。阿地目得迦花。瞢句蓝花。佞簸花等。亦不应用。长时供养通九种者。红花闪弭花。鉢罗孕句花。骨路草等。及稻谷花。油麻相和供养。如上所说。种种花等供养。最为胜上。如无此类诸花献者。但用白粳米。择烂碎者。而供养之。亦通九种。不得互用诸花。如作法时。求不得者随所得花。亦通供养。若以花供献。应用当部花真言真言花献。若无花献。应用苏罗三枝叶。或莽噜闻叶。滩敦叶。耽忙(去声)罗叶。讫[口*栗]瑟拏末利迦叶。忙覩柞伽叶。阏罗惹迦叶。及兰香等叶。而替献之。如无此等枝叶。应用嚩(无可反)落迦根。甘松香根。卷柏牛膝根。及诸香药根香菓等。亦通供养。所谓丁香豆寇。完豆寇甘[卄/补]桃。诸香菓等。并通替花用供养之。若无如上花叶根菓献者。曾见曾闻献供养花。或自曾献花随所应。令想运供养。最为胜上供养尊法。虽有如前花菓等献。若能至心虚虔合掌顶奉。供养本尊花菓。如是心意供养最上。更无过者。常应作致如是供养。勿怀疑惑。则得成就。
苏悉地羯罗经涂香药品第八
复次今说三部涂香药法。随诸真言。应供养者。能成众福。其香药。名曰香附子句吒曩吒。青木香。嚩落迦。乌施罗。舍哩嚩。煎香。沈香。欝金香白檀香紫檀香嚩罗拏(二合)肥噜鉢罗(或粉忙罗鉢怛罗)拏釰娑罗蓝(云五粒松)娑比嘞迦鉢特莽剑(云柏木)带罗鉢[口*栗]抳迦迦利也釰(或丑里而罗云里佛刷子)丁香婆罗门桂皮。天木。鉢孕瞿。阏乳难燥罗盆泥(去)闻细罗嚩噜釰。迦毕贫。嗟达罗讫罗母釰。颇里迦聍。襄里迦。始嚩担臂。苏嚩[口*栗]拏赊迦蓝。忙覩拚伽。并皮。多利三薄娑但[口*栗]拏忙(去)斯(云甘松香)那莽难。莽噜闻母罗计施眈(云水苏)忙(去)罗木囊(去)言。翳罗米夜杰罗曩却设痴罗嚩利嚩澁比迦。但胡葰儞阎设多补澁波(逈香)诃[口*(隶-木+匕)]。蔬蹄草拏迦脚(白豆宼)句蓝若(而夜反)底(都以反云完豆宼)颇罗诸罗剑。却泮蓝。娑缩嬭阎地夜莽剑。战荼。都噜(苏合香)瑟釰。鉢罗娑坦娑缚计萨蓝等类及胶汁。所谓龙恼香言陀罗娑。娑遮罗娑。安悉香。薰陆香设落翅势嚩娑迦等。及余有胶树香者。并随本部善须合和。用诸草香根汁香花等三物。和为涂香。佛部供养。又诸香树皮。及白栴檀香。沈水香。天木香。煎香等类。并以香菓如前分别。和为涂香。莲华部用。又诸香草根花菓叶等。和为涂香。金刚部用。或有涂香具诸根菓。先人所合香气胜者。亦通三部。或唯沈水香和少龙脑香。以为涂香。佛部供养。或唯白檀香。和少龙脑香。以为涂香。莲华部用。或唯欝金香和少龙恼香。以为涂香。金刚部用。又紫檀以为涂香。通於一切金刚等用。肉豆蔻脚句罗惹底(都以反)苏末那。或湿沙蜜苏澁咩罗鉢孕瞿等。以为涂香。用献一切女使者天。又甘松香湿沙蜜完豆蔻。以为涂香。用献明王妃后。又白檀沈水欝金。以为涂香。用献明王。又诸香树皮。以为涂香。用献诸使者。又随所得香。以为涂香。献地居天。或单用沈水香。以为涂香。通於三部九种法等。及明王妃一切处用。若有别作扇底迦法。用白色香。若补瑟徵迦法用黄色香。若阿毘遮噜迦法用紫色无气之香。若欲成大悉地者。用前汁香及以香菓。若欲中悉地者。用坚木香及以香花。若欲下悉地者。用根皮香花菓。以为涂香。而供养之。和合香分。不应用於有情身分香。谓甲香麝香紫钐等香。及以酒酢。或过分者世不爱者。皆不应用供养之。又四种香。谓涂香末香颗香丸香。随用一香。画坛为花日别供养。欲献之时誓如是言。此香芬馥。如天妙香。清净护持。我今奉献。唯垂纳受。令愿圆满涂香真言曰。
阿(上)歌罗阿(上)歌罗(一)萨嚩(无可反)苾地(二合)耶駄罗(二)布尔羝(三)莎嚩(去二合)诃
诵此真言。真言涂香。後诵所持真言。净持如法。奉献於尊。若求诸香而不能得。随取涂香而真言之。复用本部涂香真言。真言香已。奉献本尊。
苏悉地羯罗经分别烧香品第九
复次今说三部烧香法。谓沈水白檀欝金香等。随其次第而取供养。或三种香。和通三部。或取一香。随通部用。列香名曰。室唎(二合)吠瑟吒(二合)剑汁娑折(云沙罗树膝)罗娑。乾陀罗素香。安悉香。娑落翅香。龙恼香。薰陆香。语苫地夜(二合)目剑。只哩惹蜜诃梨勒。砂糖香附子。苏合香。沈水香。嚩(引)落剑。白檀香。紫檀香。五叶松木香。天木香。囊里迦。鉢哩闭攞嚩。乌施蓝。石蜜。甘松香。及香菓等。若欲成就三部真言法者。应合和香。室唎(二合)吠瑟吒迦树汁香。遍通三部。及通献诸天。安悉香通献药叉。薰陆香通献诸天天女。娑折罗娑香献地居天。娑落翅香献女使者。乾陀罗娑香献男使者。龙恼香。乾陀罗娑香。娑折罗娑香。薰陆香。安悉香。萨落翅香。室唎(二合)吠瑟吒(二合)迦香。此七胶香。和以烧之。遍通九种。说此七香。最为胜上。胶香为上。坚木香为中。余花叶根等为下。苏合沈水欝金等香。和为第一。又加白檀砂糖。为第二香。又加安悉薰陆。为第三香。如是三种和香。随用其一。遍通诸事。又地居天等。及以护卫。应用萨折罗娑。沙糖。诃利勒。以和为香。供养彼等。又有五香。所谓沙糖。势丽翼迦。萨折罗娑。诃梨勒。石蜜。和合为香。通於三部。一切事用。或有一香。遍通诸事。如上好香众人所贵。上妙和香。如无是香。随所得者。亦通三部。诸余事用。如上所说合和香法。善须分别。应其所用。根叶花菓。合时持献。又有四种香。应须知之。所谓自性香。筹丸香。尘末香。作丸香。亦须要知应用之处。若扇底迦法。用筹丸香。若阿毘遮噜迦法。用尘末香。若补瑟徵迦法。用作丸香。摄通一切。用自性。合筹丸香。置以沙糖。和尘末香树胶香。应用好蜜合和丸香。或以苏乳沙糖替蜜。和香。自性香上。应着少苏。如求当部所烧之香。若不得者。随所有香。先通当部。先诵此部香真言。而真言香。然後诵所持真言。合和香法。不置甲麝紫钐等香。亦不应用末儞也等而和合香。亦不过分致令恶气而无香气。以此林野树香胶香。能转一切诸人意愿。诸天常食。我今将献。哀愍垂受。烧香真言曰。
阿(上)歌罗阿(上)歌罗(一)萨嚩(同上)苾地(二合)耶驮罗(二)布尔羝(三)莎嚩(去二合)诃(四)
诵此真言。真言香。後诵所持真言。真言香烧。如法献故。
苏悉地羯罗经燃灯法品第十
复次当说三品燃灯法。以依法故。令诸天仙欢喜成就。以金以银以赤熟铜。或以瓷瓦而作灯盏。此五种中。随法取用。本神欢喜。作灯炷法。白[叠*毛]花作。或新[叠*毛]布作。或耨句罗。树皮丝作。或新净布作。用诸香油众所乐者。或用诸香苏油。其扇底迦法。用上香油。补瑟徵迦法。用次香油。阿毘遮噜迦法。用下香油。若诸香木油扇底迦用。若油麻油补瑟徵迦用。若白芥子油阿毘遮噜迦用。阿(去)怛娑菓油真言妃后用。及诸女仙用。若诸菓油真言主用。若苦树菓油诸天用。及摩诃迦罗用。若鱼脂祀鬼用。若诸畜生脂祀药叉用。若拔罗得鸡油麻子油祀下类天用。及四姊妹遮门荼等用。若寒林中起吠多罗者。用犬完脂。诸油之中。犁牛苏上。择通三部。又白牛苏扇底迦用。黄牛苏补瑟徵迦用。乌牛苏阿毘遮噜迦用。若有本部。别分别之。亦依彼用。若诸蘂中所生油补瑟徵迦用。若诸香中所生油扇底迦用。若恶香气油阿毘遮噜迦用。如上略说燃灯法则。善自观之。纵此不说。当审用之。虽有灯油。不依部者。以本部真言而真言之。亦通供养。灯能却障。然净除怋。我今奉献。哀愍垂受。灯真言曰。
唵(同上)(一)阿(上)路迦野阿(上)路迦野(二)萨嚩苾地(二合)耶驮罗(三)布尔羝(四)莎嚩(去二合)诃(五)
诵此真言已。次诵本持真言而真言之。复作净法。除诸过故。如前品说。准持修故。
苏悉地羯罗经献食品第十一
复次我说应献食法。令诸天仙悉皆欢喜速得成就。略说献食。应用圆根长根诸菓。苏饼油饼诸羹臛等。或种种粥及诸饮食。此四种食通献诸部。末惹布罗迦菓普通三部。又以石榴菓注那菓亦通三部。示其次第。各通一部。若味甘甜扇底迦用。若味甘酢补瑟徵迦用。若味辛淡阿毘遮噜迦用。若多罗树菓。菆子菓。尾罗菓。儞跛罗菓。及余臭菓。众所不乐亦不应献。或有上味菓。世复多饶而复最贵。献如此菓获上成就。或有诸菓。其味次美。世复易求。价无所贵。献如此菓获中成就。或有诸菓。其味苦辛淡等。世复丰足价复最贱。献如此菓获下成就。若欲如意奉献。应取女名菓。所谓柿子杏桃等菓。以献女天。诸树生菓无苦味者。献真言妃后。室利泮罗菓。通献三部一切忿怒。嚩拏菓。唯献一切药叉。劫比贪菓。献室利天。鉢夜攞树生菓。献鉢囇。使迦。如是诸菓更有多种。诸有异名。随覩其味而用献之。或於村侧。或兰若清净处。有诸草根。其味甘美。取之奉献。亦得成就。微那唎根。通一切用。复有奇美味。草根枝叶亦通奉献。非直天神人中亦用。若山中所生根美味者。佛部供献。又熟芋根亦通佛部。又迦契噜剑根。微那唎根。嚩也赐根。俱举知根。及余圆根。从水生者。莲花部用。又一切药圆根。味苦辛淡。及多种生芋。金刚部用。又色白香味极甘美。如是圆根佛部供献。又色黄香味不太酸亦不太甘。如是圆根莲花部用。又赤色香味苦辛淡。气臭不甘。如是圆根金刚部用。如是三部扇底迦法等。及上中下并同通用。略说圆根。善随其部。依上中下而用献之。如是分别。速得成就。说斯圆根。长根生长。及所用如法类如是。若葱蒜韮根。及饼味极臭辛苦等。不应用献。莎悉底食。乌路比迦食。布波食。嚩拏迦食。及余粉食。或作种种胡麻团食。或作种种白糖食。欢喜团食。莽度失食。毘拏迦食。傧抳拏句释迦食。阿输(去)迦嚩侈也食。指室罗食。饼食。过罗叱瑟吒迦食。赊句离也食。鉢鉢吒食。布刺拏食。莽沙布波食。微诺铎迦食。补沙嚩多食。罗嚩抳迦(引)食。蘖部迦(引)罗迦食。俱矩知食。罗莽迦(引)食。桁娑食。昔底迦食。鉢[口*栗]香指里迦食。室利布罗迦食。吠瑟微迦食。瞋诺迦食。吒那罗迦食。愚拏捕罗迦食。质但罗布波食。却若罗食。愚拏鉢鉢吒。失菱伽吒迦食。竭多食。种种蘖避侈傧拏布波食。罗若桁娑食。娑若迦食。竭[口*栗]多布罗迦食。劫谟徵迦食。句娑里迦食。三补吒食。舍拏嚩食。诃哩儜食。释句囊食。弭曩食。种种鉢罗抳悖[口*栗]瑟吒迦食。地比迦食。若罗诃悉底儞阎食。羯羯罗傧拏。迦食。嚩罗伽(去)多食。嚩底徵迦食。乞澁(二合)底迦食。伽若羯哩抳迦食等。如上等食。或用粆糖作。或以苏油。或以油麻知作。如其本部随法而用。依法奉献。速得成就。米粉食。佛部。作扇底迦及上成就。若一切麦面食。莲花部。作补瑟徵迦及中成就。若油麻豆子食。金刚部。作阿毘遮噜迦及下成就等。用一切诸食味中。以白糖而所庄者。佛部之中常当用献。若室利吠瑟吒迦食。莲花部用。若欢喜团食。金刚部用。若布波迦(引)食。药叉用。若女名食。真言妃后用。女名食者。剑谟里食。鉢鉢徵食。是诸食中。最後美味者。求上成就而用奉献。如其次味。余二部用。此中不具。随所作食。八部等用。献食之时。先敷巾菓叶等而为庄严。先置莎悉底迦食。乌路比迦食。布波食。如是先作三部共同。复如本部所须饮食。随力献之。以粳米饭。六十日熟粳米饭。大麦乳饭。不种自生粳米饭。粟米饭应须献者依法献之。及诸香味奇美羹臛。并诸豆臛。而奉献之。乳煮大麦饭。及不种自生粳米饭。求上成就。粳米及饭六十日熟粳米饭。求中成就粟米及饭。求下成就。扇底迦法为上成就。补瑟徵迦法为中成就。阿毘遮噜迦法为下成就。供献饭食根菓饭粥。依上中下而奉献之。扇底迦法上。佛部补瑟徵迦法中。莲花部阿毘遮噜迦法下。金刚部。最上悉地及与中下。善须依法。随类应知。羹臛之中。味甘甜者扇底迦用。味酢甜者补瑟徵迦用。味苦辛淡者阿毘遮噜迦用。乳粥扇底迦用。石榴粥酪粥等补瑟徵迦用。讫娑罗粥。谓故麻粳米豆子等。阿毘遮噜迦用。如前各说。诸食味等。或随方所种种有异。观上中下而奉献之。或有诸味众所称赞。或自爱者应持献佛。或有本部真言所说献食次第。宜当依之。若异彼者不得成就。食中显者。及以恶香。金刚部用前说涂香灯食等。各依本部扇底迦等。当品依之。观真言性为喜为怒。次复观之。然成何事。复细寻察满何等愿。既观知已。前所献食。随力献之。於献法中。见有用迦(引)弭迦食者。应献莎悉底食。乌路比迦食。及余力所辨食。粆糖酪饭根菓乳粥等是也。此迦(引)弭迦食。通献一切。唯除阿毘遮噜迦。於献法中。见有用徵质覩路食者。应以迦(引)弭迦食中。加三两种上异饮食是也。於献法中。见有用乌肥噜食者。以前迦(引)弭迦食。倍加多置是也。於献法中。见有用三白食者。应以乳酪苏饭是也。复见有三甜食者。苏蜜乳饭是也。於献法中。见有萨嚩薄底迦食者。娑也里迦食。陵只里迦食。[卄/庇/舌]没梨耶食。底罗比瑟吒剑食。酪饭根菓。於前所说食中。随取一两味。置之。稻谷花诸花及叶。盛以大器。置水满中。远持诵处而弃是也。於献法中。见有扇底迦食者。当用莎悉底。乳粥稻谷花。苏蜜乳。及乳煎大麦饭。徵若布罗等食。决然除灾。无怀疑也。於献法中。见有补瑟徵迦食者。应用酪饭酪粥。欢喜团。乌路比迦。粆糖。室唎吠瑟吒迦(引)等食。决能满愿。无怀疑也。於献法中。见有阿毘遮噜迦食者。应用赤粳米饭。或用句捺罗嚩子。或染作赤色饭。或油麻饼。娑布跛迦。[卄/庇/舌]没梨也(二合)讫娑罗粥等。决能降魔。无怀疑也。若持药叉真言。无献食法者。应依此法而奉献之。当用赤粳米饭。根菓蜜水。及蜜粆糖。米粉饼等是也。持女天真言等。应献羹饭豆子臛等诸甜浆水。鉢罗拏。鉢哩瑟吒迦(引)正叶味等。及诸菓子。一切女天应献是食也。欲求上成就。本部献法者。应依此献。有诸饮食根菓香等。众所共谈。其味美者多而复贵。如此上味。求上成就而奉献之。如上略说诸献食法。各随本部所求事法。皆已略陈。或於余方。饮食味异。观其色味。随类献之。欲献食时。先净涂地。香水遍洒。净洗诸叶。後以莲叶。鉢罗势叶。诸乳树叶。或新[叠*毛]布等。敷设其上。後下诸肴饍。依用此叶。扇底迦。用水生诸叶。及余奇树叶等或芭蕉等。又补瑟徵迦。用拔罗得计树叶。阏伽树叶。或随时得者。又阿毘遮噜迦。用雌树名叶。谓芭蕉始生叶。或莲叶。及苦树叶等。又女仙真言。用鉢隶迦使乾树叶。又地居天等。以草用之。求上中下法。善须知解。先涂洒地。後敷诸叶。当净洗手漱口咽水。次须下食。先下莎悉底迦食。次下圆根长根菓。次下诸粥。次下羹臛。次下饭。次下乳酪。各随本法依此下之。若作曼荼罗。及拟成就诸事。得诸境界者。应当倍加。奉献清净饮食花菓等类。初持诵时。随其所辨。随所得味。依彼本法而奉献之。若白黑二月。八日十四日十五日。日月蚀时。地动时。广加供养。若护摩时。所须之物。先辨置於本尊主前。若持诵人。每欲食时。先出一分食。亦同置尊前。如先作护摩而後食者。应预作食而出置之。先设供养所辨食已。然後应当起首念诵。献诸花药及诸饮食。常须念之。不应废忘。仍依本法。若言一时念诵。一时供养诸根菓食。若言二时念诵。二时供养。若言三时念诵。三时供养。如是依法。当速成就。持诵之人不献饮食。违本部者。其人乃着魔障。身无精光。风燥饥渴。恒恶思想。不能成就本尊真言。皆由不献本尊菓食。应当依前白黑二月等日。广设供养。奉献本尊并诸眷属。初持诵时。於前等日。作扇底迦食。远持诵处。四方弃之。於此不说。或本部不通。纵有所通。以诸下味。而求上成。及所制食臭恶之类。皆不应用。常献酪饭。其诸部中。求上中下扇底迦等。并通诸天真言等者。应如是供养。若无本所制食。随其所得。以本部真言而真言之。此药香美堪奉尊主。我今奉献垂哀愍受。治食真言曰。
阿(上)歌罗阿(上)歌罗(一)萨嚩(同上)苾地(二合)耶驮罗(二)布尔羝(三)莎(二合)嚩诃(四)
此真言遍通三部。真言食後。诵所持。真言食而奉献之。
苏悉地羯罗经卷上
应永二十五年二月九日大传法院惠淳
