大正新脩大藏经　第19册  No.973

尊胜佛顶脩瑜伽法轨仪

【唐 善无畏译】

尊胜佛顶脩瑜伽法轨仪卷上

三藏善无畏

尊胜真言序品第一

　
稽首一切薄伽梵　　及以东方金刚部  　雄猛阿閦金刚藏　　宝生如来虚空宝
　

达磨句攞无量寿　　观自在王莲华眼  　毘首羯磨大牟尼　　不空成就萨埵尊
　

四波罗蜜四供养　　八大佛顶转轮王  　為利一切修瑜祇　　速成尊胜大悉地
　

乐修无相说瑜伽　　為求有相兼说相  　有无一体真大空　　是故我今修瑜伽
　

文字观照实相智　　三种般若无一体  　身口意业三密门　　应化法身即三密
　

五轮即是五智轮　　五智便成五分身  　五轮尽摄法界轮　　三密即是三身故
　

是故我今礼瑜伽　　瑜伽即是大日尊　  是故我今修瑜伽　　為利法界诸含识

我今略说尊胜陀罗尼法。即是除一切障灭一切地狱傍生等身。故号尊胜佛顶之义。是故如来為善住天子。说除七遍畜生之身。即此修瑜伽者不同事法。若於一念顷证无生。转五智成五分法身。悟三密即三身。初发心时便越百六十种心。度三无数劫行。证普现色身三昧耶。即是初发心时便成正觉。是故我今為求有相者。為说有相。若求无相者兼说无相念诵之法。虽说多种。我今略说两种尽摄一切。一者為求世间除灾增益等故。略说有相之法。二者為求无上菩提修瑜伽者。即说无生顿入普现色身之法。其世间念诵者略有四种。所谓除灾增益降伏摄召即是。方圆三角半月曼荼罗等。及护摩炉法即是。四种念诵。若增益念诵时。每真言上下。加na 娜maḥ 莫二字。若除灾念诵时。真言初后加以svā 娑嚩(二合)hā 贺二字。若降伏念诵时。加以hūṃ 吽pha ṭ 泮吒(二合)三字。若摄召念诵时。每真言前后加以hrīḥ 訶哩(二合)haḥ 贺(入)二字即是。除灾增益降伏摄召增加句。并称所為者名字。其色相者黄白赤青是。或以面上及遍身衣服皆想本色。所有供养香华涂末香。并诸饮食黄白赤青香美淡辛等。各依本法相应作之。护摩等法各有殊异所有焚烧柴木等。亦须临时看取本法相应作之。

尊胜真言持诵法则品第二

復次若欲作法念诵时。先须入净法界三摩地。於顶上想有raṃ 蓝字。三角智火形。色如日初出时。遍身為智火焚烧四大五蕴。唯有空寂其法界真言曰。

娜摩三曼多勃驮喃[口*蓝]raṃ

心念口诵想顶及遍体為三角智火形如上图。次即入五轮三摩地。便入金刚轮三摩地。观己身脐已下方形紫金色。為金刚轮。便诵真言曰。

娜麼三曼多勃驮喃阿a

每字想时。口诵并归命。心想本体字。其形如图。阿字金刚轮黄色。次观脐中va 嚩字。為大悲水轮色如商佉或如乳色。形如满月。如图在下。鑁字水轮真言曰。

娜摩三曼多勃驮南鑁vaṃ

次说火轮真言曰。

那摩三曼多勃驮南[口*蓝]raṃ

当心上观三角火轮。色如日初出时。光焰猛利如劫火形。其形如三角曼荼罗。

次想ha 訶字。大空点形如仰月黑色。名haṃ 含字。即是天风轮。安置於眉上靉靆如劫风。

次观於顶上khaṃ 欠字。大空轮具一切色种种眾形。号為大空轮。此名為五智轮。谓地水火风空。即以普通印加持五支。即成真实智。即说普通真言曰。

唵(一)萨婆他欠(二)嗢那蘗諦(三)萨叵囉醯[璊-王+月](四)伽伽那剑(五)莎嚩(二合引)贺(引六)

次以定慧二手叉十轮。顶戴及以加五支。即成金刚不坏身。即入三昧耶故。即同一切诸佛菩萨三昧耶身。作三昧耶身施作佛事。先入三昧耶。真言曰。

唵(一)嚩日囒(二合二)惹里(三)三麼野(四)

每加印处。并诵真言而加持之。其手印相智定相叉。齐轮合掌以智押禪。此名一切佛心三昧耶印。因作此印生一切印。是故先作此印从三昧耶起。即同从三昧加持五处。顶及咽喉即名五支。其五轮图如左。

大空点具种种色。名為欠字唅字风大蓝字火大鑁字水大阿字地大。金刚轮腰下。大空轮顶上。风轮眉上。火轮心上。水轮脐中。

(一本无此图也)

既去有為五蕴四大立无為金刚不坏五蕴。即名无漏智身即无為。曼荼罗地亦然。其曼荼罗五轮加持。名為地水火风空。去有為五大立无為五大。故先观曼荼罗地相(上)时。先从空起上观风等如左(图)。

aṃ vaṃ raṃ haṃ khaṃ

以净法界心。先烧曼荼罗地中秽恶触等。然后依次第安立五大轮。即以结界护身辟除。光显净除三业坚固菩提心等。是故復入金刚三昧耶真言及印。真言曰。

唵(一)嚩日囉(二合)满驮(二)怛囉(二合)吒(三)

其手印相。作前金刚掌印。便合作拳置繫心上。当繫心时散其合拳双下三繫。此名结金刚界印。三繫心已。由是真言及印力故。能净三业坚菩提心。

次於持诵处遣除秽浊及為障者。凡献香华涂香末香并诸供养。辟除去垢发光增威。作金刚界结诸方界。护身及伴护居止处。如上所说及有未详。临事要须一一皆诵此真言作印护持。能使成就无诸障难。当以降三世真言及手印而加持。各能成办诸事等。

次诵降三世真言曰。

唵(一)寧(上)三婆(二)嚩日囉(二合三)[合*牛](四)

此名降三世尊言及手印。名成办诸事者。其印相智定各為拳。竪其风幢。屈二大空轮入掌内。以地水火三轮押之即成。其印以定手印置在心上。以智印用触诸物。及结地界四方乃至上下等界。右转三遍上下即成结界。

尊胜佛顶真言召请本尊等品第三

復次应警觉诸佛及八大佛顶轮王或本部尊等。从三昧耶起观瞻。愍念真言者故。降赴道场。所谓发生真言曰。

唵嚩日囉(二合二)底瑟吒(二合三)

其手印相。智定二手。地轮鉤锁相连。其大空令入掌中。以水轮及以火轮双押空轮。风幢向前相著。以掌向上便诵真言。以印从下发起诸尊。是名发生之印。

次请本尊等。真言手印发请真言曰。

oṃ 　va 　jra 　sa 　maṃ 　ja 　jaḥ
唵(一)　嚩　日囉(二合)　三　芒(二)　惹　惹(重急呼)(三)

其手印相以智定相叉作金刚拳。不解此拳。以智风轮拨智大空。定手亦然。如是三弹即成发请诸尊之法。心想本尊所在之处建竪楼阁。想其楼阁内有宝莲华。上观大圆明。内有九轮。金刚界道每轮中本尊令坐。图如左。

其大圆明内分為九圆。八宝瓶。十二金刚杵。四宝轮。从八宝瓶口竪八金刚杵。承四金刚轮。从轮四面横拄四金刚。每瓶及金刚皆继綵带。靉靆垂布大圆明内。各坐九圣者。中心大毘卢遮那如来。头戴五智宝冠。坐七师子座上。结跏趺坐结法界印。自餘诸尊。下曼荼罗品具明。

迎请真言曰。

唵(一)嚩日囒(二合引)俱捨(二)惹(急重呼三)jaḥ

其手印相。用降三世印。以二风轮举作鉤形。而动其鉤便成奉请。

既蒙来赴。次应请入念诵道场请入真言曰。

唵(一)嚩日囉(二合)跛捨(二)吽(三)hūṃ

其手印相。以金刚拳竪二地轮。二空轮交结入掌。右押左。既奉请入作三昧耶。依请而住。请住真言曰。

唵(一)嚩日囉(二合)建吒(二)阿(短急呼三)aḥ

其手印相。作金刚拳竪二地轮。二空轮交结入掌右押左。请召乃至欢喜。令其坚固故。而诵真言。坚固真言曰。

唵(一)萨囉嚩(二合)怛他蘗多(二引)毘三菩地(三)捺[口*栗](二合)荼(四)嚩日囉(二合)底瑟姹(二合五)

其手印相。智定相拍便成坚固。

次应灌沐本尊及己身。灌顶真言曰。

唵(一)嚩日囉(二合二)诺迦咤(去)

其手印相。以其智手水轮空轮相捻。餘轮并竪按诵水器。想沐浴本尊。洒印己身顶上。奉献閼伽。想灌尊顶。亦用此印拜诵真言七遍。

尊胜佛顶真言修瑜伽奉献香华品第四

次献香华饮食灯火等。以本真言诵持而用奉献。

先奉烧香真言曰。

唵(一)嚩日罗(二合二)度弊(三)

其手印相。作金刚拳按其香上。持诵真言经一七遍。即成真实宝香遍满十方虚空法界。

次奉献华真言曰。

唵(一)嚩日囉(二合二)扶瑟(二合)弊(三)

其手印相。合金刚掌用印加持。诵真言经一七遍。即成真实宝华等。

次奉献宝灯真言印。真言曰。

唵(一)嚩日囉(二合二)地币(三)

其手印相。作金刚拳。竪二大空置於心上。持诵真言经七遍。便成宝灯遍虚空界。

次奉涂香真言曰。

唵(一)嚩日囉(二合二)誐度(三)

其手印相。智定覆掌散舒其轮。以智大空押定空轮。持诵真言经一七遍。

次当归依三宝出罪懺悔随喜功德劝请功德。常住发菩提心讚叹佛德发胜上愿。其归命三宝者。愿从今身乃至当坐菩提道场。归依如来无上三身。归依方广大乘法藏。归依一切不退转菩萨摩訶萨僧。应当如是归命三宝。次应出罪懺悔者。自从无始乃至今时。烦恼覆源久流生死。三种业障造罪无边。今日诚心发露懺悔。惟当广懺悔令使罪除。次应发菩提心者。始从今日乃至当坐菩提道场。誓发无上大菩提道心。誓度无量诸有情类愿皆令离生死大苦。今所发心復当远离我法二相。我法平等无自性故。应当如是发菩提心。以真言加持。令菩提心坚固不退。真言曰。

唵(一)菩提质多(二)牟怛跛(二合)陀夜弭(三)

其手印相。合金刚掌发菩提心。持诵真言经一七遍。随喜功德者。三世如来及诸菩萨。為眾生故备无量功德。所有功德我当随喜。劝请常住者。唯愿诸佛久住於世。依瑜伽理趣无住涅槃。復请转大法轮遍十方界。发胜上愿者。愿诸眾生多饶财宝。常当勇施具足智慧。常怀大忍乐作善缘。得宿命智悲念有情。愿诸眾生所生之处。常获如是种种胜事。

次运心供养。以心运想。水陆诸华无主所摄。遍满虚空尽十方界。及以人天上妙涂香云海烧香灯明幢幡种种鼓乐歌舞妓唱真珠罗网悬诸宝铃。华鬘白拂微妙。磬鐸宝绳罗网如意宝树衣服之云天。诸厨膳上妙香羹宫殿楼阁宝柱庄严天。诸严身头冠瓔珞如是等。瑜祇运心遍满虚空。以至诚心如是供养最為胜上。是故行者以决定心。而行此法运心供养。诵持真言及作手印。如上所想悉皆成就。运心真言曰。

唵(一)萨婆他(二)欠(三)嗢怛蘗帝(四)萨叵(二合)囉醯麼暗(二合五)誐誐娜(六)剑(七)婆嚩(二合引)贺(引八)

诵真言七遍。即成普通供养。

其手印相。作合金刚掌置於顶上。诵此真言经七遍。即成就诸供养具。次以真言及印护身五处。真言曰。

唵(一)质多(二)鉢囉(二合)底(三)吠能(四)迦路弭(五)

诵此真言令住一切如来具足三昧耶。能办一切诸佛事业。速得成就。

尊胜真言修瑜伽五智品第五

復次修瑜伽瑜祇者。自住妙菩提心故。速入观菩提心智。观菩提心真言曰。

唵(一)菩地质多(二)牟怛簸(二合)那夜弭(三)

此名发菩提心真言。亦名大圆镜智。速令发菩提心。初发心时便成正觉。即是法身之义。

次说平等性智真言曰。

唵(一)底瑟姹(二合二)缚折囉(二合三)

诵此真言。速令心住不令散乱。即是应身之义。

次说成所作智真言曰。

唵(一)拽他(二)萨囉嚩(二合)怛他蘗多(三)娑多(二合)他痕(四)

次说妙观察智真言曰。

唵(一)娑嚩(二合)婆嚩(二)戍(入)度痕(三)

此名妙观察智。是应身之义。亦是后得智法身之义。

次说方便究竟智真言曰。

唵(一)萨囉嚩(二合二)三謨痕(三)

此名方便究竟智。化身之义。或进修门中以方便為究竟。即是后得智法身之义。此明中胎五方安之。其五智真言。印相以智定二羽外叉。合掌為拳。直竪二火轮。以二地轮亦合。二风轮屈各在二火轮背上节。去二三分许。二大空并竪。形如五股金刚。以此一印通用五智。后乃用大日法界印加持五处。即成具足五分法身万德之身。其法界印相。以权智各作金刚拳。智手执权风幢加持五处。便住当心上。己身為毘卢遮那如来之身。头上五智佛宝冠。即是五顶轮王。具五智义。便以一切佛顶轮王心印真言加持五处。

其一切佛顶轮王心真言曰。

唵(一)度嚕[合*牛](二合二)[合*牛](三)泮吒(四)

其手印相。两手内相叉為拳。竪直二中轮即是。此印真言通一切用辨事。召请发遣结界护身一切处通用。復次说本尊真言曰其印相者两手外叉。合掌為拳曲鉤右风幢。即加持五处。增益时用。或一手作摄召时用又经中所说以两手合掌。以右手大指押左大指上。除灾时用。若降伏念诵时。以左押右即是。便执数珠合掌顶戴。当心上执数珠念诵。当一一与本法相应念诵。速得成就所求之愿。除不至心及以恶事。却被自损。

尊胜佛顶修瑜伽本尊真言品第六

復次我今略说修本尊真言法。每月十五日自诵。或遣人诵满一千八遍。能除一切灾殃长寿增福。或每日三时。观本尊心上圆明中。或观己身為本尊。於心上圆明中。旋转安布尊胜真言。如字轮形。一一字随本法。临时本色相应放光。皆变成為曼荼罗圣眾。即是己身為尊胜佛顶法界曼荼罗体。其本尊尊胜佛顶真言曰。

na 　mo 　bha 　ga 　va 　te 　trai 　lo 　kya
南　謨　薄　伽　婆　諦(一)　怛[口*(隶-木+士)](二合)　路　迦(吉耶反)(二)
pra 　ti 　vi 　śi 　ṣṭa 　ya
鉢囉(二合)　底(丁以反)　微　室　瑟咤(二合)　耶(三)
bu 　ddhā 　ya 　bha 　ga 　va 　te 　ta 　dya 　thā
勃　驮　耶(四)　薄　伽　婆　帝(五)　怛　姪　佗(去)(六)
oṃ 　vi 　śu 　ddha 　ya 　sa 　ma 　sa 　ma
唵(七)　微　戍　驮　耶(八)　娑　摩　三　漫
nta 　va 　bhā 　sa 　spha 　ra 　ṇa 　ga 　ti
多(九)　嚩　皤(去)　娑(十)　萨颇(二合)　囉　拏　竭　底
ga 　ha 　na 　sva 　bha 　va 　vi 　śu 　ddhe
伽　訶　那(十一)　萨嚩(二合)　婆　嚩　微　秫　提(十二)
a 　bhi 　ṣiṃ 　ca 　tva 　maṃ 　su 　ga
阿　毘　詵　者　覩　摩暗(二合)(十三)　苏　蘗
ta 　va 　ra 　va 　ca 　nā 　a 　mṛ 　tā
多　嚩　囉　嚩　者　那(十四)　阿　谜[口*栗](二合)　多(引)
bhi 　ṣai 　kai 　ā 　ha 　ra 　ā 　hā 　ra
鼻　晒　罽(十五)　阿(去)　訶　囉　阿(去)　訶　囉(十六)
ā 　yu 　sa 　tdhā 　ra 　ṇi 　śo 　ddha 　ya
阿　瑜　散　陀　罗　尼(十七)　输　驮　耶
śo ddha ya 　ga 　ga 　na 　vi 　śu 　ddhe 　u
输驮耶(十八)　伽　伽　那　微　秫　提(十九)　隖
ṣṇī 　ṣa 　vi 　ja 　ya 　vi 　śu 　ddhe 　sa
瑟尼(二合)　沙　微　社　耶　微　秫　提(二十)　娑
hā 　srā 　ra 　śmi 　saṃ 　su 　di 　te
訶　娑囉(二合)　囉　湿弥(二合)　散　注　地　諦(二十一)
sa 　rva 　ta 　thā 　ga 　tā 　va 　rū 　ka 　ni
萨　婆　怛　他　蘗　多(引)　嚩　卢　羯　儞(二十二)
ṣa 　ṭpa 　ra 　mi 　ta 　pa 　ri 　pū 　ra
沙　吒波(二合)　囉　蜜　多(引)　波　唎　布　囉
ṇi 　sa 　rva 　ta 　thā 　ga 　ta 　hṛ 　da
尼(二十三)　萨　婆　怛　他　蘗　多　纈哩(二合)　驮
yā 　dhi 　ṣṭā 　nā 　dhi 　ṣṭi
耶(去)(二十四)　地　瑟吒(二合)　那(引)　地　瑟耻(二合)
ta 　ma 　hā 　mu 　dre 　va 　jra
多(二十五)　摩　訶(去)　母　姪梨(二合)(二十六)　嚩　折囉(二合)
kā 　ya 　suṃ 　hā 　ta 　na 　vi 　śu 　ddhe
迦　耶(二十七)　僧　訶　怛　那　微　秫　弟(二十八)
sa 　rvā 　va 　ra 　ṇa 　bha 　ya 　du 　rga
萨　婆(引)　嚩　囉　拏　婆　耶　突　[口*栗]揭(二合)
ti 　pa 　ri 　śu 　ddhe 　pra 　ti 　ni 　va
底　波　唎　秫　提(二十九)　鉢囉(二合)　底　儞　嚩
rtta 　ya 　a 　yuḥ 　śu 　ddhe 　sa 　ma
哩多(二合)　耶(三十)　阿　瑜　秫　提(三十一)　三　摩
ya 　dhi 　ṣṭi 　te 　ma 　ṇi 　ma ṇi
耶(去)　地　瑟耻(二合)　諦(三十二)　摩　儞　摩儞
ma 　hā 　ma 　ṇi 　ta 　thā 　ta 　bhū 　ta
摩　訶　摩　儞(三十三)　怛　闥　多(去引)　部(引)　多(三十四)
ko 　ṭi 　pa 　ri 　śu 　ddhe 　vi 　spho 　ṭa
句(引)　知　跛　哩　秫　弟　微　萨普(二合)　吒
bo 　dhi 　śu 　ddhe 　ja 　ya 　ja ya 　vi 　ja
勃　地　秫　提(三十五)　若　耶　若耶(三十六)　微　若
ya 　vi ja ya 　sma 　ra 　sma 　　
耶　微若耶(三十七)　萨摩(二合)　囉　萨麼(二合)　囉(三十八)
sa 　rva 　bu 　ddhā 　dhi 　ṣṭi 　ta 　śu
萨　婆　勃　驮(引)(三十九)　地　瑟耻(二合)　多　秫
ddhe 　va 　jrī 　va 　jra 　ga 　rbhe
提(四十)　嚩　折[口*(隶-木+士)](二合)　嚩　折囉(二合)　竭　鞞(四十一)
va 　jrāṃ 　bha 　va 　tu 　ma 　ma
嚩　折[口*蓝](二合)　婆　嚩　覩　麼　麼(四十二称自姓名或為他人即称他姓名所為事随四事中相应作之)
sya 　śa 　ri 　raṃ 　sa
写(四十三)　舍　利　[口*蓝]　萨
rva 　sa 　tvā 　nāṃ 　ca 　kā 　ya 　pa 　ri 　vi 　śu
嚩　萨　埵　喃　者(四十四)　迦　耶　波　利　毘　秫
ddhe 　sa 　rva 　ga 　ti 　pa 　ri 　śu 　ddhe 　sa
提(四十五)　萨　婆　蘗　底　波　唎　秫　提(四十六)　萨
rva 　ta 　thā 　ga 　tā 　śca 　me 　sa 　ma
婆　怛　他　蘗　多　室者(二合)　谜　三　摩
śva 　sa 　yaṃ 　to 　sa 　rva 　ta 　thā 　ga
湿嚩(二合)　娑　琰　都　萨　嚩(二合)　怛　他　蘗
ta 　sa 　ma 　śva 　sā 　dhi 　ṣṭi
多(四十七)　三　摩　湿嚩(二合)　娑(引)　地　瑟耻(二合)
te 　bu 　ddhya 　bu ddhya 　vi 　bu 　dha 　ya
帝(四十八)　勃　姪(地耶反)　勃姪(四十九)　微　部　驮　耶
vi bu dha ya 　sa 　ma 　nta 　pa 　ri 　śu 　ddhe
微部驮耶(五十)　三　曼　多　波　唎　秫　提(五十一)
sa 　rva 　ta 　thā 　ga 　tā 　hṛ 　da 　yā
萨　婆　怛　他　蘗　多　纈哩(二合)　驮　耶(去)(五十二)
dhi 　ṣṭi 　nā 　dhi 　ṣṭi 　ta 　ma
地　瑟吒(二合)　那(去)　地　瑟耻(二合)　多(五十三)　摩
hā 　mū 　dre 　svā 　hā
訶　母　姪[口*(隶-木+士)](二合)(五十四)　莎嚩(二合引)　訶(引)(五十五)

(此陀罗尼本。中天竺国三藏善无畏。将传此土。凡汉地佛陀波利已来流传诸本并闕少。是故具本译出流行如上)。

念诵疲乏随意住。或观己身心圆明中安本尊。己身坐於圆明中。遍法界為一身心。以真言轮至於乏极。即广作发弘愿。迴向施诸眾生。向所修善业迴施眾生。令免离种种地狱等苦。如是随喜等。一如前方便次诵真言所列胜愿迴向皆得成就。列愿迴向真言曰。

唵(一)萨囉嚩(二合)俱捨逻慕攞寧(二)鉢囉寧度夜弭(三)萨囉嚩(二合)俱捨逻慕攞(四)三摩多(引)鉢　囉(二合)半遮达囉莽(二合)多(去五)娑嚩(二合)婆(去)嚩悉地夜(六)囉誐曩(去)多曳(七)

持诵既毕。次应发遣本尊解金刚界次以真言解所结界。解界真言曰。

唵(一)嚩折囉(二合)謨乞洒(二合)谋

其手印相。智定相叉。作金刚拳向顶上解。是名能解所结之界。亦能成发遣本尊等事。从次已后具明曼荼罗画像护摩等事。

第一法者。若人欲得寿命长远不堕地狱饿鬼畜生阿修罗道及灭诸罪者。每时至心诵此陀罗尼二十一遍。起大慈悲怜愍一切眾生。即得四恶趣罪业消灭。即此第一法耳。

第二法者。若有飞腾罗剎鬼神入国。恐怖恼乱一切眾生者。称南无佛心忆念。诵此陀罗尼一百八遍。即得如上诸难皆悉消灭。

第三法者。若有人不信者。但制心一处专作此法。即得大验。即令不信者能起大信心。若作法得验。时当有白风旋来入身。身上所有麁恶黑皮及诸厄难。皆风吹恶皮变退厄难消灭。

第四法者。若人欲得為大自在者。於七日中对四方诵呪一百八遍。以七种穀揑作人形安置四方。必得所愿称意。

第五法者。若人欲得灭自身重罪者。即於城门底作前法。

第六法者。若人欲得灭先世罪者。即於十字街头(柯崕反四通道也)。

第七法者。若人欲得灭一切眾生罪者。即於佛塔前作前法。

第八法者。若欲得救地狱中一切眾生罪苦者。每时结佛顶印诵真言二十一遍。即向四方散印得罪苦灭。

第九法者。若人能欲得施饿鬼浆水者。取净水以真言加持二十一遍。以水散洒四方。作施彼之心。鬼等即得水喫。

第十法者。若有人欲得救一切畜生罪苦者。取黄净土以真言加持二十一遍。散於畜生身上。及散四方。即得罪苦消灭。

第十一法者。若欲得救人天罪苦及堕落诸恐怖者。剪五色杂綵华。以真言加持二十一遍。将散三宝及佛顶上。即得一切罪苦自然消灭。

第十二法者。若有王难百官难军兵并口舌等难者。以真言加持五味香汤二十一遍。将洗佛及灌佛。即得诸难消灭。

第十三法者。若有沙门婆罗门毘舍首陀四眾等。欲得福报具足者。每日发愿懺悔诵此真言七遍。以此功德迴施一切眾生。但作此心即得如愿。

第十四法者。若有人欲得灭除一切眾生业障者。当以五色綵帛作拂。当用诵真言加持拂。扫故像及故经。常作此法。即得一切眾生罪障消灭。

第十五法者。若有人口舌起者。取好蜜以净器盛之。以朱砂和蜜。以真言加持二十一遍。将用涂一百八躯佛像脣口。即得口舌当即消灭。

第十六法者。若人长病在床。若復有人欲得一切爱念敬重。復有人欲救一切世间出世间事。心未得定。被鬼神恼乱梦想颠倒。当取金薄一百八番。以真言加持二十一遍。将用贴一百八躯佛像形顶前。作摩尼宝珠形。即得一切诸事消除所求如意。

第十七法者。若有国内被鬼病所著。及时气疫病流行。当於四城门上以青纸写真言。用白檀香木作函盛之。锁函门别以蜡印函。当於四城门上之。以五色伞盖函门别安一本。即得诸鬼病等即皆消灭。

第十八法者。若有国内五穀不熟风雨不时。当以白绢作幡书真言於上。并画作佛顶印。悬一百八十尺剎上。向正南著之。即得风雨调适五穀成熟人民安乐。即得恶龙迴心作善。阿修罗王不能障碍。

第十九法者。若多雨不止。即以緋绢书真言二十一道。悬著正南剎上。即得雨止天晴。

第二十法者。若有恶贼起於国内。当以青绢书真言二十一道。中心画乾闥婆儿善住两手调箭。悬於正东剎上即得恶贼自然退散。

第二十一法者。若有国王衰祸欲至。当以杂物作一百八箇浮图相轮。又打金薄叶各书真言一本。於一相轮最上头函内盛之安置。即得衰祸消灭福祚延长。

第二十二法者。若有贵人贱人。欲得常拥护他人。及自护身所求财宝称意者。常起善心心不散乱。每日每时於佛像前。结印诵真言七遍。瞻仰观佛面目。不动如此作法。即得种种福禄充足命终之后必有福报不堕恶趣。

第二十三法者。若有女人欲求男女子者。於一百日办香美饮食。乞与贫病人喫。施食之时。口常诵真言。念念不绝如此作法。必获福德男女儿子。

第二十四法者。若有夫妇相憎者。将绢帛诵真言加持二十一遍。即将作衣与夫壻者。即便得和顺。

第二十五法者。若有女人嫁娶不结者。取好净盐不限多少。诵真言加持二十一遍。施与现前僧喫即便女得嫁处。

第二十六者。若有外道及国王王子大臣百官等。不信佛法者。取无疮瘢黄乳牛三头。诵真言加持水艸二十一遍。与牛食之。日欲出时。即将取乳以银器盛之。又诵真言加持乳二十一遍。即於四方净地写之。其将乳人须著白衣。口云乾闥婆儿善住。及天王帝释。今有此事当自处分。行者当即入城见国王王子大臣百官。及诸外道不信佛法人等。见此行者深生欢喜。行者所说悉皆信受。得信之心无有改动。

第二十七法者。若有人所在处界内。所有恶鬼神恶鬼毒龙等。行者欲得降伏者。取牛乳加持二十一遍。即写著有龙水中。若有龙出来。行者语言。汝莫损此界内眾生。即令依旧安置龙。若薄媚不出来恶业不息者。即诵真言加持沙二十一遍。散於池中即得池平如地。行者别将龙向餘处。安置遣令得所。行者即更加持二十一遍。莫遣东西。其恶鬼神。加持饮食二十一遍。以施之。行者告言我今语汝。若不损害眾生任汝住此。若拟损害眾生即须出去。其鬼神薄媚不受处分者。即此作铁[檎-离+土]长十二指。以真言加持二十一遍。即钉入地。恶鬼神即散出走去。行者仍安置鬼神。遣令得所。又告言。一如处分不得东西。

第二十八法者。行者每欲出行之时。常作一白拂诵真言加持一百八遍。手常持行。若逢诸类一切畜生等。皆拂之一遍。即得畜生恶业离苦解脱。

第二十九法者。若欲令先亡离苦解脱者行者当於尸陀林中安坐七日。日别三时诵真言。任意多少满七日已。即取行者坐处土散之时。亡者即得离苦解脱。悉得生天永离恶道。

第三十法者。若有人顾卖不售。所求不称意者。行者為结印诵真言二十一遍。安置善住形像於密处供养。即得所求顾卖称意。

第三十一法者。若有人欲入山林。逢师子虎狼毒蛇恶兽等者。欲入之时。预於山前诵真言二十一遍。加持黄土七遍即取上土口含之。数数訶气入於山中口云。於此山中恶毒禽狩等所有恶毒气悉皆消灭。此地属我。若能依我法行者任听汝住。若不能依我法行者。即须急出。若不出者。口即闭塞开口不得。行者见虎狼禽狩等开口不得。即须急出。若不出者。行者见虎狼禽狩口开。即须集之一处。以右手摩挲其头上。加持二十一遍。行者口云。我和上令开汝口。即放出界外守护地。勿令伤损此界内一切眾生。行者发遣乃已。仍须安置令遣得所。行者常坐山中二月餘日。更不得住。即须且东西去已后更来坐。若其久住。诸禽狩等即不得安隐。

第三十二法者。若山中有慳鬼神慳龙等。不许行者於山中隐逸者。行者知见此事。即依法处分者。行者口云我乐此地乞汝与我。若不与我当共汝住。若不许者。儞即须出去於三百由旬外安置。若其薄媚不受諫劝者。我即禁繫汝不令东西。行者即以铁杵长十二指加持一百八遍。用钉住处门首。即令诸恶禽狩等。於一百由旬内住止安稳。

第三十三法者。若有诸龙。被外道等禁繫致令国中无雨。行者当於有龙水泉边作一小坛。以桑木作橛八箇安於坛中。又以乳酪三椀亦安坛上。总加持乳[檎-离+土]等一百八遍。即以木[檎-离+土]钉泉水四边八处。又以乳酪写於池中。又以金薄叶加持。著荷叶上著泉中。行者口云。善知识今有厄难。被诸外道禁繫。今此作法已讫。以陀罗尼护汝发遣。收领其荷叶与真言没水去。行者訶气三遍。外道禁法即便破坏。其龙即得解脱无难。其龙当即出来供养行者。龙口云。曹主有何处分。行者口云。汝可每依时兴云致雨。将此陀罗尼顶上安置。令汝等永得无难。

第三十四法者。若有大水汎涨损伤人者。即诵真言加持水二十一遍。将投大水中更不汎溢。

尊胜佛顶真言修瑜伽画像品第七

復次我今更说修瑜伽速证有相无相悉地。準例内外有异。外相法者。先须画像。择取吉善好月时日。晨朝起画。好月者。正二三四五六七十二月等。此為最上好月。好日者。日月蚀时及地动时鬼宿日。此為上好胜日。或取白月十五日。或取二十三日等。已择取日月时节。唤画师沐浴。与三昧耶戒。或与三昧耶灌顶。每出入洗浴换衣。食三白食不杂秽食等。亦不还价。其画物白毡。或好细布绢等物中。如法画之。一依图上如左。其所画布绢[叠*毛]等。大小随意。中心。画大圆明白色。又大圆明分為九圆。八方置宝瓶。於瓶口中插以名华。上置三股嚩折罗。中心圆外四隅安四宝轮。皆以嚩折囉相拄。宝瓶及嚩折囉腰。缠綵带垂之。中圆画毘芦遮那如来。头戴五佛冠。种种宝华光。於七师子座上结跏趺坐。手结法界印。左圆明中画白伞盖佛顶轮王。头戴五智冠。左手执莲华。於莲华上安置白伞盖。右手扬掌半跏趺坐。其身光及头光。如五色车轮形。右圆明中画最胜佛顶轮王。头戴五智冠种种庄严。背圆光及以通身光。状如车轮具种种色。右手持莲华於莲华上安八辐宝轮。具种种色光焰圆绕。於莲华上结跏趺坐。左手扬掌。中圆明前画尊胜佛顶。亦名除障佛顶轮王。於莲华臺上结跏趺坐白肉色。两手脐下如入禪定。掌中承莲华。於莲华上金刚鉤。如上顶轮王等。种种光明五智冠等。一依瑜伽图。皆於白莲华座结跏趺坐。大日如来后圆中画放光佛顶。或名光聚佛顶轮王。左执莲华。於华臺上画佛顶印。於佛顶上放光。五智宝冠光明等。一如上说。右手扬掌。其尊胜佛顶左边。圆明中画胜佛顶。左手执剑。右手扬掌。五佛冠种种庄严。轮光明中亦如上说。其尊胜佛顶右。画广生佛顶王。右手持嚩折囉。左手扬掌。五智冠。轮光焰瓔珞等。一依上诸尊等例。光聚佛顶右圆明中画无边声佛顶王。右手持莲华。於莲华臺上画商法。左手当嬭房上扬掌。五佛冠。轮光庄严等。随意种种庄严。光聚左圆明中画发生佛顶王。左手执开莲华。右手右膝上半跏趺坐。轮光瓔珞同如上说。皆大仁慈悲相。下左边画降三世尊。於半月轮邪立走势。青色拘牙上出。四手。两手结三昧耶印。一手结心印。一手执缚折囉。右边三角赤光中画无动尊。於盘石上半跏趺坐。一目怒出一目合咬下脣。一边反出。赤髮交锁垂下左边。身復肥满如童子形。右手把剑左手执索。两明王中间修瑜伽者坐。前香炉。其像上画宝盖。两边画六箇乘云首陀会天童子形。半身涌出各执香华宝鬘等。一依如上图。或如外观像法。修瑜祇者。观己身為毘卢遮那法身。周遍法界同一体相。更无异相。我今略说观像及画法则已竟。凡欲作法受持佛顶尊胜陀罗尼神呪者。先须画像。画像法者。取好绢。或用白[叠*毛]。绢用三幅高一丈。彩色中勿用皮胶。须用香胶。画师须清净。不喫熏辛。从黑月一日起首。画像满七日即须造了。当画作甘露山。山中作种种树林华果流泉鸟兽。山中作禪窟。窟内作释迦牟尼佛结跏趺坐。佛右边作天主帝释。一切眷属围绕。左作乾闥婆儿。名曰善住。容貌端严如似菩萨。头髮衣冠亦復如是。以种种瓔珞华冠庄严。又以白[叠*毛]巾斜勒左肩上。右手把毬杖又作乾闥婆眷属。围绕善住歌舞作乐。佛左右各作两箇四天王及其眷属。又於佛左边作大梵天王并魔王。画像了已。即须作坛受法。作坛法者。先觅净地勿令有瓦石。以五种香汤和净土作泥。泥地方一丈。又作坛中心方圆。一肘内作一佛顶。青色於坛四面外各安饮食。面别七盆。四方各置一具香炉。烧眾名香。南门安一铜瓶。瓶中盛香水。安帝释坐处。东门安乾闥婆儿善住坐处。於西门呪师自坐。面向东方。佛像面向西方。又以五色綵帛作幡。悬坛场外四边。又安五盏灯。一盏处中高著。四盏四角下著。如似塔形。坛场内散诸杂华。供养物等。并於坛外四面安置。勿於坛内。七日之中於道场内诵呪。数须满一万遍讫。佛顶放大光明。呪师七日之内。须数数发露懺悔起大慈悲发弘誓愿永不退转。当尔之时即知法成。更莫疑虑。

尊胜佛顶真言修瑜伽法卷上

曩謨婆(去引)誐缚帝(引)怛赖(二合)路(引)枳也(二合)鉢罗(二合)底尾始瑟吒野没驮(引)野婆(去)誐嚩帝(引)怛儞也(二合)佗(引)唵(引)尾戍驮野尾戍驮野娑麼娑麼三(去)满跢(去引)缚婆(去引)娑娑颇(二合)罗拏誐底誐贺曩娑嚩(二合)婆(去引)嚩尾秫第阿(上)詵鼻左覩[牟*含]素誐哆嚩罗嚩左曩(引)阿密嘌(二合)哆鼻矖罽(平)摩贺(引)曼怛囉(二合)跋乃(引)阿(去引)贺罗阿贺罗阿(去引)臾散驮(引)囉抳戍(引)驮耶戍驮耶誐誐曩尾秫第鄔瑟抳(二合)洒野(上)尾惹野尾秫第娑贺娑囉囉湿茗(二合)散祖儞帝萨囉嚩(二合)怛他(去引)誐多嚩路(引)迦[寧*页]娑(上)吒幡(二合)囉弭哆(去引)跛里布(引)罗抳萨嚩(二合)怛他(去引)誐哆紇哩(二合)娜野地瑟姹(二合)曩地瑟耻(二合)多摩贺(引)母捺哩嚩日囉(二合)迦野僧贺多(上)曩尾秫第萨罗嚩(二合引)嚩囉拏(鼻引)播野訥蘖底跛哩尾秫弟鉢罗(二合)底[寧*页]韈囉哆(二合)野阿(去引)欲秫第三麼野(引)地瑟耻(二合)帝麼抳摩抳摩贺摩抳怛闥(去引)哆部多句(引)致跛哩秫第尾娑普(二合)吒没地秫第惹野惹野尾惹野尾惹野娑麼罗娑麼罗萨嚩没(引)驮地瑟耻(二合)多秫第嚩日哩嚩日囉(二合引)蘖陛嚩日览(二合)婆嚩都麼麼(某甲)设哩览萨罗嚩(二合)萨怛缚(二合)难左迦野跛哩尾秫第萨嚩(二合)誐底跛哩秫第萨罗嚩(二合)怛他蘖哆(去引)室者(二合)铭三(去)麼(引)湿(二合引)嚩(平)沙琰覩萨囉嚩(二合)怛他蘖多三麼(鼻)湿嚩沙(去引)地瑟耻(二合)帝没地野(二合)没地野(二合)尾没地野尾没地野冒驮野冒驮野尾没驮尾没驮野三满跢跛里秫第萨罗嚩(二合)怛他蘖多紇哩(二合)娜野地瑟姹曩地瑟耻(二合)多摩贺母捺哩(二合)娑嚩(二合)贺

na mo bha ga va te trai lo kya pra ti vi śi ṣṭa ya bu ddhā ya bhā ga va te ta dya thā oṃ vi śu ddha ya sa ma sa ma nta va bhā sa spha ra ṇa ga ti ga ha na sva bhā va vi śu ddhe a bhi ṣiṃ ca tu maṃ su ga ta va ra va ca na a mṛ tā bhi ṣai kai ma hā va ntra pa ddhai a ha ra ā yu sa ndhā ra ṇi śo ddha ya ga ga na vi śu ddhe u ṣṇī ṣa vi ja ya vi śu ddhe sa ha sra ra smi saṃ su di te sa rva ta thā ga tā va rū ka ni ṣa ṅpā ra mi ta pa ri pū ra ṇi sa rva ta thā ga ta hṛ da yā dhi ṣṭi nā dhi ṣṭi ta ma hā mu dre va jra kā ya suṃ hā ta na vi śu ddhe sa rvā va ra ṇa bha ya du rga ti pa ri vi śu ddhe pra ti ni va rtta ya a yuḥ śu ddhe sa mā yā dhi ṣṭi te ma ṇi ma ṇi ma hā ma ṇi ta thā ta bhū ta ko ṭi pa ri śu ddhe vi spho ṭa bo ddhi śu ddhe ja ya vi ja ya sma ra sma ra sa rva bu ddhā dhi ṣṭi ta śu ddhe va jrī va jra ga rbhe va jrāṃ bha va tu ma ma śa ri raṃ sa rva sa tvā nāṃ ca kā ya pa ri vi śu ddhe sa rva ga ti pa ri śu ddhe sa rva ta thā ga ta śca me sa mā śva sa yaṃ to sa rva ta thā ga ta sa mā śva sā dhi ṣṭi te bu ddhya vi bu ddhya bo dha ya vi bo dha ya sa ma nta pa ri śu ddhe sa rva ta thā ga ta hṛ da yā dhi ṣṭa nā dhi ṣṭi ta ma hā mu dre svā hā