不空羂索陀罗尼自在王呪经卷下

唐天竺三藏宝思惟奉　诏译

成就入坛法分第十三

尔时圣观自在菩萨。说不空羂索神呪坛法。此坛是大乘法。为诸菩萨之所摄受。其应入坛若王若臣若诸凡夫。想持愿者与佛平等。以持呪故能益自他。不生恶趣常生善道。故入坛者勤修供养。其持呪者被精进甲踊跃欢喜。发起饶益一切众生。不生悭悋专注其心。依坛法用如法作之。远离嫉妬不怀矫诈无诸谄曲。所了知法念之不忘。无所希求於诸众生。善巧方便心行平等。所作勇决能速成就。不起我慢离诸诤论。守持禁戒洗浴护净。如是之人方堪持呪入此坛场。其所作坛法有三种。一者地坛二者国坛三者民坛。若为王作名为地坛。为大臣作名为国坛。为凡人作名为民坛。地坛大作。国坛中作。民坛小作。若不依此大中小法便恶事起。或王或臣及诵呪者有诸恶事。以是应知当依法作。若欲作坛先择星日。若路逢善相选吉祥地。或於河边或山林处或园苑中。应离荆棘骨石瓦砾高下不平。秽草稠林险恶之地。於其好处除去恶土好土填之。泥涂摩拭平坦如掌。周遍细滑犹如镜面。若造王坛纵广各有三十二肘。应用金银真珠等末。以和赤白黄绿黑色而界其道。於坛四面各开一门。去门不远皆竪双柱。种种庄饰作吉祥门。於此门外布诸妙华周遍围遶。坛东门外画二天王守护其门。左边应作持国天王。右边应作增长天王。俱被衣甲器仗严净。作瞋怒面眼光赤色。持国天王以手执剑。增长天王以手执棓。坛南门外应画二王守护其门。左边应作丑目天王。右边应作赤目神王。此之二王面皆黑色。赤金严身皆被衣甲。其手执持弓箭刀剑。坛西门外画二药叉王守护其门。左边应作末尼跋达罗药叉王。右边应作布栗拏跋达罗药叉王。作此二王应如本色。种种庄严身被衣甲。手持斧索。坛北门外画二天王守护其门。左边应作多闻天王。右边应作金刚手天王。画此二王各依本色。众宝庄严执持器仗。正於坛中画圣观自在菩萨形像。其像立在莲华座中。顶上螺髻绀发垂下。首上宝冠画无量寿佛。其尊者身一切庄具而严饰之。形状白色如颇胝迦。应作四臂。右边二手一持莲华。一持澡罐。左边二手一持数珠一施无畏。面貌端严熙怡寂静。圆光之上画作天华而严饰之。於其胸前作万字印。俯身低视尊者。左边画大势至菩萨形像。其形色相如白金色。身着天衣众宝严饰。偏袒右肩面向圣观自在菩萨前合掌恭敬。复於右边画作普贤菩萨形像。其形如彼白莲华色。顶作螺髻绀发垂下。面貌端严熙怡微笑。偏袒右肩面向尊者合掌恭敬。於普贤菩萨像下。应画摩麽鸡(周言我所)天女。金刚使天女。於大势至菩萨像下。应画多罗(周言童子)天女毘俱胝(周言瞋目)天女。其多罗天女着白色衣。余三天女衣皆杂色。此四天女并着天衣。众宝严饰颜貌和悦熙怡微笑。悉皆[跍*月]跪偏袒右肩。向尊者前合掌恭敬。复於观自在菩萨像前。应画不空羂索呪王。其形色相非赤非白。衣服赤色头发动摇。面有三目赤色赤光。耳璫垂下口出四牙二上二下。两眉或嚬下唇时动。身有四臂长短璎珞交垂胸臆。於尊者前双膝着地。曲躬瞻仰侧耳而听。

复於尊者两边近处。应画梵王帝释及那罗延自在大自在等诸天之众。各依本形衣服庄严。俱向尊者合掌而立。於坛四面。各应画作一大龙王。所谓娑竭罗龙王阿那婆踏多龙王。难陀龙王邬波难陀龙王。於坛四角应各画一阿素洛王。所谓光明阿素洛王罗帖罗阿素洛王。毘摩质怛罗阿素洛王吼声阿素洛王。结是坛已复作诸印及诸器仗庄严坛场。谓应画作螺形之印轮形之印。莲华形印难地迦印。莎底(丁履反)迦印万字印文。又应画作棓鑹戈戟。及弓箭等诸器仗形复作白盖若华若幢。欲画之时应令画师。先净洗浴着新净衣受持八戒。应取欝金牛黄雄黄金精朱砂。胜妙彩色勿以胶和。当用健陀洛娑香汁及酥和之。以此而画。於坛周遍应悬青黄赤白四种色幡。坛上应以白盖覆之。复以金银赤铜作八大瓶。其瓶皆用栴檀沈水龙脑欝金。和此诸香画彼瓶上。即以贯华系其瓶项。各满盛水置於坛中。复取好香酥蜜乳酪。如是五物各盛四器安着坛中。以酥煮饼用沙糖石蜜而涂饼上。取粳米饭及以乳糜。若胡麻粥若大麦粥种种好食。唯除血肉。皆以盘盛坛中供养。坛外四面筑墙掘堑。或竪篱栅随作一种。又於坛等四面各开一门。於其门外令人守护。其守护者令身被甲手执器仗。复去坛外一俱卢舍。周匝四面陈列四兵象兵马兵车兵步兵。而为守护御敌非人。其持呪人香汤沐浴着新净衣。作吉祥法诵呪自护。不令非人而得其便。复於坛外立一小坛。即令其王及王眷属应入坛者。於小坛内香汤洗浴。着纯白衣持八戒斋。经一日一夜皆令断食。口嚼杨枝呪白芥子。令王自身及诸眷属皆手执之。以吉祥瓶水灌王顶上。令王正念方便安慰至心改悔。其诵呪人即先入坛诸呪神众。以香华饮食及以灯明。种种供养顶礼圣观自在菩萨。应诵此呪呪白芥子散於十方。呪曰。

第十八

(丹本此呪却在中卷)

唵　阿慕伽　赦[角*思]耶　赦[角*思]耶　[合*牛]泮吒

此是结界呪。欲结界时先以此呪呪白芥子。散十方面而为防护呪曰。

第十九

(丹本此呪却在第十八段)

唵　阿慕伽　鉢罗(二合)底诃多　漫陀漫陀罗叉罗叉(自称名)罗攘　萨婆萨埵[合*牛]　俱[口*蓝]唵泮吒(半音)娑婆诃

此是结坛神呪。欲结坛时。先以此呪呪水。呪灰或白芥子。散洒四方随其远近。即成界畔而为防护。呪曰。

第二十

(丹本此呪却在第十九段)

唵　帝晒噜枳耶　微闍耶　慕伽播赊娑蟒罗　三摩耶　地瑟咤南　摩诃娑蟒耶鉢罗(二合)答波[合*牛]若

此是禁自身呪。若入道场。先以此呪呪禁自身。不令非人而得其便。呪曰。

第二十一

(丹本此呪却在第二十段)

唵　阿慕伽　罗叉罗叉(自称名)[合*牛]泮吒(半音)

此是呪香呪。若入坛场欲烧香时。先以此呪呪香然後烧之供养。

第二十二

(丹本此呪却在第二十一段)

唵　阿慕伽　淡磨淡磨　鉢罗　底　掣度　谤忙　微[口*蓝]麽　娑婆诃

此是呪华呪。若入坛场欲以华鬘供养时。先以此呪呪华鬘用散坛场。

第二十三

(丹本此呪却在第二十二段)

唵　阿慕伽　阿诃罗　阿诃罗　布澁波达嚩闇微麽　阿遮唎尼　[合*牛]泮吒(半音)

此是献供神呪。欲献供时。先以此呪呪水粳米及诸杂华。然後散洒於坛之内奉献供养。

第二十四

(丹本此呪却在第二十三段)

唵阿慕伽　阿罗闍　鉢罗(二合)底车杰罗伽　跛店孽里(二合)醯拏　孽哩(二合)醯拏沫林　娑婆诃

此是呪座神呪。若欲坐时。先以此呪呪坛内座。然後於上结加趺坐。以其两手作莲华印。诵不空羂索心呪。如是诵呪威神力故。於虚空由有异相现。或时闻有说法之声。或闻弹指或唱善哉声。或见雨华。诵呪之人见闻如是不可思议吉祥事已。即知所作坛法成就。王及眷属应即入坛。是诵呪人即从座起。顶礼圣观自在菩萨及诸圣众。从坛内出执王右手。引至坛门令王合掌。即取白缯掩王两目。令王敬礼诸佛菩萨及神呪王。并多罗天女毘俱胝天女。摩麽鸡天女金刚使天女。及大势至菩萨普贤菩萨已。令王发心至诚忏悔。作大誓愿手捧妙华。呪人引王从西门入至於坛中。以所捧华於诸像前随意而置。所置华处即以为师。[跍*月]跪合掌受菩萨戒。永断酒肉不食荤辛。不复归余邪魔外道。知恩报恩。唯愿三宝菩萨声闻慈念加护。从今已後於众生类。常施无畏誓不断命。发菩提心出真实言。不为邪行常行正见。不起我见及众生命者补特伽罗一切邪见。勤求出离证空法性。终不执着一切诸相。第二第三亦复如是。即作誓言。愿以如是所生功德速出世间。当作导师两足中尊。令一切众生断烦恼病受诸律仪。於是呪人授王不空羂索心呪印法。引出坛外。复应次第引王眷属。一一入坛如王受法。其事毕已王及眷属。应以财宝什物。施呪人等方自还宫。

若造臣坛纵广一十六肘。於其坛内所有界道勿用金银。随其力分用诸彩色。画呪王等诸形像时。如王坛法应置饮食坛内供养。於坛四面各立幢幡。四吉祥瓶各满盛水用置四方。应入坛者先净洗浴着新净衣。烧众名香散华供养。所有法用皆如王坛。

若造民坛纵广八肘。於其坛内应画尊者圣观自在菩萨呪王像及以印文。其余形像不应如彼王臣坛法。若画坛时用赤白黄色三道界之。其吉祥瓶或用白铜或用赤铜。或以银作随自力分。严办香华幡盖种种饮食。及诸果子而为供养。应入坛者洗浴受戒。入出坛场一切轨则皆如王法。如是坛场所有利益。皆是世尊善巧方便。调伏众生令於长夜而得解脱。若求声闻者即以声闻乘而调伏之。若求辟支佛者即以辟支佛乘而调伏之。若求菩萨者即以大乘而调伏之。若以如是秘密神呪而调伏者。即以神呪善巧方便。令趣善道乃至菩提。是故於此神呪应断疑惑。若有成就佛及菩萨所说神呪。如此之人即得预流一来不还阿罗汉果辟支佛果。乃至证得阿耨多罗三藐三菩提。是故入此坛者成大福业。具足智慧神通宿命。乃至十地所有功德皆悉成就。超越众魔一切境界。摧伏怨敌断诸障恼。乃至五无间业悉皆销灭。无量功德皆悉成就。

成就调伏诸龙得自在分第十四

尔时圣观自在菩萨。复说调伏龙法。若有欲得调伏诸龙得自在者。持呪之人应往至彼龙所居处。取净黄土用和牛粪。涂作坛场。烧栴檀香及沈水香散华供养。应诵尊者圣观自在不空羂索心呪王一百八遍。龙所居池水皆枯竭。龙及男女自然而现。皆悉欢喜顶礼呪人。赞呪者言善来善来何为至此。呪者报言我有所欲希能相为。龙即问言何所须耶。呪者报言我所思念。汝宜随顺速应我心。其龙闻已顶礼呪人忽然不现。须臾之间龙所居处池水还满。龙及眷属归於本宫无复暴恶。其性调柔住不放逸。常惧呪人重加其罚失於自在。及其眷属恐堕恶道不贪五欲。呪人於後欲求财物。广行惠施饶益众生。念彼龙时其龙即变作童子形。应念而至。身服珍宝种种庄严。於呪者前胡跪而问。欲作何事。呪人报言我须财物以施贫乏。龙复报言今随意乐当令满足。作是语已即入海中。取如意宝珠奉施呪人。而发大愿以如意珠。施赡部洲一切众生。舍离贫穷得大富贵。所求满足自在无碍。呪人得珠而语龙言。汝可还宫我若须汝。应念可来无得遗忘。呪人得此如意宝珠。所须皆遂。利益无量诸众生类。皆令快乐富贵自在。呪人复以种种香华供养宝珠。惟应自见勿示他人。若示他珠即失神变复不自在。後若卖时於百俱胝价中但得其半。复更卖时又减半价。如是後後复更卖时常减其半。乃至如石一无所直。弃之於地无有光明。若於後时有佛出世。此如意珠还有神变入於海中。如是福力皆由神呪。若不如是如意宝珠甚难可得。若彼呪人见时气旱稼穑燋黄。心念彼龙其龙尔时。化作人形应念而至。顶礼呪人而作是言。仁者复何所须。呪人报言今者气旱苗稼不登。可降甘雨普令润泽。於是时间即复龙形。昇於空中兴大云雨。普洽一切无不丰足。作是事已白呪人言。其所应作我今已办。呪人告言可还本所。我若忆念汝当赴我。其龙於是礼呪人足。即没不现还於本宫。若彼呪人欲於龙宫有所游观。忆念彼龙其龙即能应念而至。而作是言仁者复何所须。呪人报言欲往龙宫有所游观。即将呪人欻然而去。至彼龙宫龙变呪人以为龙子。虽共游处。终不为彼龙毒所伤。呪人游戏淹时还忆人间。即采龙宫所有珍宝。衣服饮食香华缯彩。及诸乐器画缋等事。悉皆殊胜人中所无。龙与呪人齎持彼物。於须臾顷还至本处。复语呪人作如是言。更欲何求呪人报言。众事已办随意而去。其龙尔时昇空而逝。若彼呪人意欲移龙置於他国。即往龙池而诵此呪结界自护。呪曰。

第二十五

(丹本此呪却在第二十四段)

唵　阿慕伽　乌波味赊　[合*牛]泮吒(半音)

丹本有呪云(此呪宋乡二本无丹本有此呪为第二十五段呪)。

唵　阿慕伽　毘社耶　摩诃那(去)漫陀漫陀　娑婆诃

此是护自身呪。欲结界时先诵此呪。以呪十方随心远近作其界畔。一切非人无能得便。以净黄土於其界内。选择净地作四方坛。於其坛内烧香散华。应画羂索犹如蛇形名龙羂索。尔时呪人以右足拇指。蹑画索头。诵不空羂索心呪王一百八遍。其龙尔时身如焚灼。至呪人前以呪力故。虽有瞋怒不能为害。即变其形以为水蛇。呪人取之以置瓶内。或箧笥中无所逃避。所去之处恒将随逐。饮以乳汁存其躯命。设有余国旱涝不调。能货易之以取财物。为护国故不将货卖。若有国土旱涝不调。令其降雨无有过失。龙至他国降注甘雨。一切苗稼甘蔗稻谷悉皆成熟。又能令彼多诸水牛。彼国众生因之耕植。由此远离饥馑疫病鬪战诤论。复无贼盗及以恶兽。衣食丰足安隐快乐。一切人民皆行善事。惠施贫乏坚持禁戒。广修福业恒念无常。说如是言我等众生生於边国。无量时来饥馑逼迫。应知皆是大龙威德力故。令我等辈舍离如是无量苦恼。大龙由是得无量福。复为彼国承事供养。龙王欢喜守护人民。时持呪人摄取彼龙劝立誓愿。常令利益一切众生。复与受戒。彼龙因此善根力故。舍畜生身得不退地。乃至证获无上菩提。其持呪人为利众生施其命故。檀波罗蜜乃得圆满。不得生於地狱饿鬼畜生趣中。常生人天速得佛地。

成就见不空羂索王法分第十五

若有欲得见不空羂索神呪王者。其持呪人应先洗浴。着新净衣坚持禁戒。然後择空闲处。或於树下或於塔边或园林中。以白月八日或十四日。治地作坛用水洒之。敷吉祥草应诵此呪。自结顶发而护其身。呪曰。

唵(一)旖慕伽(上二)跛罗视多(三)[口*洛]叉[口*洛]叉(四)我某甲(五)[贝*甘](呼奄反六)拨(七)娑嚩诃(八)

诵此呪已。应诵不空羂索王呪。呪白芥子三遍散於四方。即得一切障碍鬼神。退散驰走无能恼乱。然後於草上结加趺坐。以衣蒙头作定手印。应诵不空羂索神呪王满一千八遍。尔时即有大声及大光明或空中华下。持呪之人见闻如是不应惊怖。当知即是成就见尊者不空羂索王法。然後从座而起烧香散华。一心忆念尊者圣观自在遍观十方。即见圣不空羂索神呪王。从南方来乘空而行。威光晃曜如百千电。一切珍宝庄严其身。面有三目现瞋怒相。口牙上出发如火焰。其色靉靆犹如夏云。身有四臂。一手执剑。一手执索。所执剑索有火焰光。被赤衣服鼻中气出如盛火焰。遍满虚空明耀。一切手足皆以真金金刚末尼及吠琉璃而庄严之。以大龙王而为璎珞。於是大笑声如天鼓其形可怖。山河振涌树木摧折。持呪之人虽见如是种种异相。不应惊怖。但诵不空羂索心呪王。及专心忆念圣观自在菩萨烧香散华。复以净水和白粳米散之供养。尔时呪王从空而下容貌寂静。犹如天身熙怡微笑。赞呪人言善哉善哉。我今欢喜汝求何事。若求自在安乐若曷罗闍。作斫羯罗伐底曷罗闍位。若隐形若腾空若呪仙若呪仙斫羯罗伐底曷罗闍。若帝释若梵王若护世。若宿住随念智若五通。若预流果一来果不还果阿罗汉果辟支佛果。乃至阿耨多罗三藐三菩提道。随汝所乐。其所乐者礼拜求索。如上所说应作是言。汝可与我而作使者。尔时呪神为作使者。随有处分皆悉能作。所行之处常随逐之。所见所闻向呪人说。若持呪人不用呪王亲近住时。即自远去。呪人忆念应时即至。或将伏藏与持呪人。或示伏藏。若持呪人见鬼病者意欲疗治。使者即为除遣并治罚之。若患寒热等病能令除灭。亦能禁止一切水火刀剑毒药云龙盗贼。复能摧破他军怨敌。随持呪者所作无违。呪人瞋时亦不敢瞋亦不逃避。呪人若不如法及以怯弱即不成就。由是呪人常应如法勤修福业。不假多功而得成就。

成就见如来法分第十六

若有欲得见如来者。其持呪人行十善业。起慈悲心发增上意乐。精进坚固自誓要期。为欲利益一切众生。供养三宝。於圣观自在菩萨像前。涂地造坛。随力所办种种资具。灯烛华香而用供养。清净其身着鲜白衣。日别三时洗浴并换衣服。於其坛内或三日或七日断食。结加趺坐作如来印。应诵不空羂索心呪王。尔时圣观自在菩萨。像身震动或现神变。或行或坐或低或昂。或现一身多身或麁或细。或起腾空放大光明。若见如此种种异相。当知即是呪法成就。其持呪人应令普贤得见如来。复由此相圣观自在菩萨。令普贤菩萨。奉请世尊使呪人见。复由此相当知如来。允许圣观自在菩萨之所启请。为欲利益哀愍一切众生故。时持呪者见如是相欢喜踊跃。复以种种供养之具。供养圣观自在菩萨。应诵不空羂索心呪王乃至圣观自在菩萨像。於其座上示现隐没。如来出现申金色臂。安慰呪人唱如是言。汝者如来大悲者哀愍汝故。汝所希求我当满足汝愿。于时呪人瞻仰世尊。踊跃欢喜右绕七匝。香花供养修敬已毕。白言世尊。我今肉眼得见如来。我所希求愿令满足。尔时世尊告呪人言。随汝意乐悉当与汝。汝今何求。若求多闻。若求财宝富贵自在。若求呪仙。若於如来法中。求声闻缘觉菩提。若求灌顶菩萨之位。若求人中无病长寿。或求生婆罗门家居士大种姓家。转轮王家殊胜生处。若求生四大王众天三十三天。焰摩天覩史多天化乐天他化自在天。梵身天净居天及求圣果。如是等处所求皆得。以如来神力故福德加持故。如来秘密神呪故。圣观自在菩萨愿力故。不空羂索心呪王威力故。持呪之人意乐清净故。如来语言无虚谬故。诸所希求必当成就。若持呪者於如来前欲得授记。如来亦为授记。愚夫少智不应分别。生如是疑佛智难成。要经无量百千俱胝那庾多阿僧企耶劫。修行净业百千业行。善巧方便方得成满。云何以少呪法一生修集便得授记。勿起此疑。何以故以持呪人。修行般若善巧方便。信力精进力念力三摩地力。由是因缘一切成就。乃至成佛故。我今者安慰呪人。劝发精进为之授记。当成阿耨多罗三藐三菩提。欲令呪人得授记已。依菩萨行次第修习。一切自在得静虑三摩地。如是自在菩萨。得近阿耨多罗三藐三菩提。由是呪人先求自在。若有未甞菩提乐者。应生净信乘信力故。一切事成速达彼岸。若不信者假使经於百千俱胝。多劫精进唐捐其功。终无获证。远离阿耨多罗三藐三菩提。世尊由是了知众生意乐。故为之授记。呪人由是於世尊前。求授记故佛为之记。尔时呪人得授记已。应知决定我当成佛。为天人师无上福田。而发是心我下劣身。不净所生无常败坏。寿命短促生灭逼迫。复何所用。为求如来不坏身故持养此身。发愿不作身语及意不善之业。常行身语及意善业。必当舍离五趣之身。修行佛因精勤苦行。以持呪人神呪力故。定证菩提。为能积集不可思议功德力故。诵持如来陀罗尼故。修习殊胜三摩地力故。由是如来呪藏中。说如此神呪。有大印法及结坛法并入坛法。攘灾法增益法。治罚一切障碍鬼法。若有信者以呪方便而调伏之。能现菩萨种种神变。所作吉祥善巧方便。无病长寿灭诸烦恼离五无间业。复能销灭厄难灾障。能除疫病。及能除呪起死屍鬼魇魅。并起屍鬼及恶徵祥。复能令毒药蛊毒器仗。赤疮黑疮痔瘻。塞建陀鬼癎鬼影鬼小儿鬼。由呪力故不能为害。复得色力富贵自在安乐身心。悦豫智慧聪明忆念。有大威德众人敬爱。复能成就福智资粮增长善根。面貌端正光辉可爱。若有成就尊者圣观自在菩萨不空羂索心呪王法。即得如是无量功德。如如意宝及劫腊波树所求皆得。此神呪法假使经於百千俱胝劫生求。尚难可得。何况少福众生而得此法。法尚难得何况成就。当知此呪难得见闻。以一切如来之所护持。一切菩萨之所同入。一切如来所共成就。一切诸天之所拥卫。常为呪人之所供养。是大福聚。能应众生皆得满足。示现无上正等菩提。若有人受持此呪。以诸花香幢幡宝盖。供养恭敬尊重赞叹。终不堕於地狱饿鬼畜生诸恶趣中。常生极乐世界阿弥陀佛前。寿命无量。一切皆如圣观自在菩萨威德神力。

第二十六呪

南谟罗哆那　怛罗夜耶　南谟阿弭哆婆耶　怛他孽多耶　南谟阿唎耶　跋嚧吉帝　失筏罗耶　菩提萨埵耶　摩诃萨埵耶　摩诃迦嚧尼迦耶　怛跌他　唵　阿慕伽鉢罗底喝多　僧诃罗　僧诃罗[合*牛]泮吒

此是收除呪。凡结坛事毕欲收除时。先诵此呪然後除之。

不空羂索陀罗尼自在王呪经卷下