佛说如幻三昧经卷下

　　尔时，世尊赞文殊师利曰：“善哉！善哉！乃能讲论发意菩萨。仁已曾奉江河沙等诸佛世尊，故能畅此无极道慧。”

　　时，舍利弗前白佛言：“向者文殊颁宣咨嗟，诸初发意菩萨之事，若有逮得无所从生法忍，计此二者，其意等乎？”

　　佛言：“如是，舍利弗，诚如所云。锭光佛时授我要决，当成无上正真之道为最正觉，于当来世无央数劫得成为佛，号释迦文如来、至真、等正觉、明行成、为善逝、世间解、无上士、道法御、天人师、号佛世尊。因彼发心无所违失，应时逮得无所从生法忍。是舍利弗，文殊师利向者所讲初发意菩萨。”

　　文殊白佛：“我身省察大圣说法义之所归，一切菩萨其发心者名初发意。所以者何？唯然，世尊，其诸发意皆无所生，其无所生则是菩萨初发意也。”

　　说是语时，二万三千人立不退转地当成无上正真之道，五千比丘得无起余漏尽意解，六万天子远尘离垢诸法眼净。

　　于是耆年大迦葉，前白佛言：“文殊师利所为甚难甚难！今说经典开化饶益若干众生。”

　　文殊师利谓大迦葉：“我之所作不为甚难。所以者何？一切诸法皆无所作，非作非不作。唯大迦葉，我于诸法无作不作亦无所舍，不度众生亦无所缚。所以者何？众生之党本无明故，成为众生故非甚难。向者迦葉宣言甚难，吾身所作无有甚难亦无不难，非如来、非缘觉、非声闻。迦葉，欲知谈说甚难，欲宣至谊，凡夫所作乃为奇异，名之甚难。所以者何？唯然，迦葉，一切诸佛威神之力未曾违废，亦不可得声闻、缘觉。诸佛势力无获无得，独凡夫士乃逮此力。”

　　大迦葉曰：“于文殊意所察云何？诸佛所得，无得不得，非声闻、非缘觉？”

　　文殊师利报大迦葉：“不得我身无人无寿，无形无终含血有志，不得断灭有常之计，阴种诸入名色三界，应与不应、想与无想，兴发报应现世后世，贪淫怒痴，悉不得是。迦葉当解，取要言之，一切诸法无得不得，无所依猗无受无舍，不放施无所教，亦无近、无所授、无所解。是故，迦葉，当晓了此诸凡夫士，不闻谊者乃有所得。诸佛世尊实无所得，是故所作不为甚难。诸佛、声闻悉无造作，凡夫所为而不可及。为何所作？为断灭、为计常多所猗著，殷勤求愿心怀众念，作与不作或举或下，分别讲说妄想猗著，愁戚悒悒而念免害，稽首自归诸佛世尊，不作不为亦无所著。愚唯为此，是故所作不以为难。”

　　文殊师利前白佛言：“所谓无所生，其谊云何？为何谓乎？云何菩萨逮得无所从生法忍？”

　　佛告文殊：“计于诸法无能逮得。所以者何？有所得者则堕颠倒，无所得者乃逮无所从生法忍，是故无所得者乃谓为得。无得无著，无依无猗，心如虚空[火+霍]然无迹，是乃名曰无所从生法忍。一切诸法无所生者，诸法无主乃曰法忍。于一切法无所依猗，无求无望，诸法无进无退，无双无只，乃曰法忍。诸法无形离于自然，无坏无断无识无尘，无言无辞空无想愿，乃曰法忍。诸法离欲寂然憺怕，法界无本立在本际，无应不应，无想不想，无念无说，无惟无思，无作无力，悉以羸劣虚无恍惚，无固无永，无净不净，非常、苦、空、无我寂然，犹如幻化、梦中所见、影、响、野马、芭蕉、聚沫水中之泡，忍解诸法为若兹也。所可忍者亦无所忍，一切诸法无法非法，无有异法亦无他趣，照曜诸法所解如是，观此诸法名本净，恍惚知之空无，是谓为忍。笃无信乐度于氾流，不怀狐疑不恐不惧，亦无所畏修身正行，永不得身不见空宅是。文殊师利，菩萨所逮无所从生法忍，未曾废舍一切诸想。”

　　文殊师利复白佛言：“所谓忍者，无所毁伤乃曰法忍。”

　　善住意天子问文殊师利：“何谓毁伤法？”

　　文殊答曰：“天子，欲知眼所毁伤可不可色，耳声、鼻香、舌味、身更、意所思念可不可法。假使天子，若有菩萨，眼见色者永无想受，不别好丑不怀思想，无应不应无增无损，晓了本净而达空慧，不念晓了不为众色之所毁伤；耳鼻口身意亦复如是，而于六情无所毁伤悉无所著。此菩萨者立于法忍，于诸生法不有妄想，于无生法亦不无想；于诸漏法亦不怀想，于无漏法亦不无想；不想罪法，不想无罪；不念有为法，不想无为法；不念世法，不念度世法。于此诸法无想念者，是为逮得无所从生法忍。”

　　说是法时，六万三千人皆发无上正真道意，万二千菩萨逮得无所从生法忍。

　　于是善住意天子问文殊师利：“所谓学道入道地者为何谓乎？”

　　文殊师利告天子曰：“今仁者问入道地乎？”

　　天子报曰：“愿欲闻知菩萨道地！文殊常说有十道地，无此谊耶？”

　　文殊又报：“向者问入道地乎？”

　　天子答曰：“菩萨不入十道地也？”

　　文殊报曰：“不闻世尊说一切法犹如幻化，为信此不？”

　　答曰：“信耳！”

　　文殊报曰：“幻师所化，岂有道地具十住乎？”

　　天子答曰：“不也。”

　　“设幻师化有所至到有所入者，吾亦当住。世尊颁宣一切诸法悉如幻化故无所入。假使天子，欲得讲说入道地者，当说无入无所至到。所以者何？一切诸法皆无所入，法不至法，色不入痛，痛不入色，想不入行，行不入想，识不入色，色不入识。取要言之，皆是四种四大所成，眼不入耳，耳不入眼，鼻口、身意亦复如是，身不入意，意不入身。所以者何？是诸法者，所趣各异境界殊别，愚騃无想无所识别瑕秽态碍，譬如草木、瓦石墙壁、影响之数而无言辞，则一种相故无所入，无来无去。天子当知，若有菩萨解法如此，则于诸法无入不入，无想不想，不见入道，不舍道地，于无上正真道而不退转，无所入者住无失法。所以者何？阴、种、诸入皆为自然，不失一切众生真正清净，是为菩萨入于道地。譬如幻师化作十重交络棚阁，其时幻师化作化人遍处其上。于天子意所志云何？岂为有人处在重阁若入者不？”

　　答曰：“无也。”

　　文殊师利报天子曰：“菩萨十地当作是观，亦如幻化。”

　　善住意天子问文殊师利曰：“假使人来欲得出家为沙门者，当何以化？何除须发？何受具戒？云何教授令自谨慎？”

　　文殊师利报善住意天子：“设使有人来诣我所为沙门者，夫族姓子，若不发心欲得出家，我乃令卿作沙门耳！所以者何？其有建志欲出家者，心无所归，其无所归亦无有来，其无从来则无往者，住一切法无所断绝则住无本，其住无本游于法界而不动转，其于法界无所动者则不得心，其不得心不愿出家，其不愿出家则不发心为沙门也。其不发心为沙门者则无所生，其无所生则尽众苦，其尽众苦则究竟尽，其究竟尽则无所尽，无所尽者则不可尽，其不可尽此无所行。天子解是，当为其人解如此义，其诣我所求欲出家，语族姓子勿得发心作沙门也。所以者何？心本无起便离闇冥。”

　　文殊师利复谓善住意：“假使有人来诣我所求欲出家，吾当为说：‘卿族姓子不除须发，乃为善备沙门之业。’”

　　善住意问文殊师利：“所言何谓？”

　　文殊答曰：“如来说法无所除去亦无所坏。”

　　又问：“何所不除？”

　　答曰：“不除于色亦无所坏，不除痛想行识亦无所坏。假使念言‘我除须发’则住吾我计己有身，不计吾我不自贪身则平等见也。贪著己身乃计须发则成众生。想念除去，其不得我、不得他人，不我不彼则无吾我，其无吾我不计有身，则除须发无思无想。其无思想，无应不应不住若干，其不住若干则无言教；其无言教，无进不进无双无只，不贪己身不被袈裟。其袈裟者，其无秽垢则无所有，其无所有则无所住，其无所住则为旷然，其旷然者乃为出家。”

　　善住意天子复问文殊：“所言思念，其思念者为何谓也？”

　　文殊答曰：“等于诸法无形无名，愚戆凡夫之所兴念多所妄想，故世尊曰：其于诸法无所兴造亦无损耗，是谓思念。”

　　又问：“何所兴造？”

　　答曰：“天子，当平等度以度平等，其于诸法无得不得亦无所逮，不审不行亦无不行，于此诸法不兴等住，不想吾我，亦复不著人寿命识，众生可意断灭计常，阴种诸入想佛法众，亦复不念是戒是毁。尘劳颠倒造立果证，妄想求度道迹往来不还无著，妄想缘觉猗著正觉，是善是恶、是罪是福、是为穿漏是无有漏、是为俗业是度世业、是则有为是则无为、是则为空无想无愿、是明无明、是为解脱、是为离欲、是为生为死、是为灭度，兴造如此若干种想，如是行法修道，若斯愚戆凡夫之所念也，贡高自大痴夫所为也，是等为魔及与官属所见阴盖。是故如来，为此党类演出言辞，令除须发去于五阴，奉修五品戒、定、慧、解度知见品。”

　　于是善住意天子赞文殊师利：“善哉！善哉！快说此言，如仁者教。”

　　文殊师利复谓善住意：“假使有人来求出家，吾当谓言：‘若族姓子不受具戒，尔乃是卿善备出家。’”

　　又问文殊：“此言何谓？”

　　答曰：“于善住意所趣云何？何谓具戒？具戒有二：一正真戒，二邪伪戒。何谓邪伪？若堕颠倒。何谓颠倒？受吾我人倚于寿命，缚著断灭而计有常，或堕邪见荒淫怒痴，贪欲贡高而怀自大，或于欲界、色无色界，而念所受驰逸妄想，随于起灭证明邪迹，不别善恶宜便之法，演狂悖言不识所趣，堕于无明住众邪见。如是法教，皆于正律名之为邪。所以者何？道空平等，其平等者，菩萨所行尚不为退。假使天子，不堕恶友不解所归坚固之要，于诸所受受不当受而行驰骋，是谓邪戒。若问年岁及所修行，而反从人受信施食，又从异人出家为沙门者，求其迎逆稽首礼节，不能除灭淫怒痴冥，是为邪戒。何谓正戒？假使修正不想平等，是谓正戒。一切诸法解之如空无想无愿，是谓正戒。于三脱门而不造证奉行审谛，无想不想，无应不应，是谓正戒。”

　　文殊师利告善住意：“设使处淫怒痴无明恩爱，堕于贪身六十二见，或四颠倒、三品恶行、八邪九恼、九神止处、十不善业，虽在其中而无所著，是谓正戒。譬如一切万物百谷草木众药所生，皆因地出而得长养，其地坦然无所念置，亦不念言‘我所茂盛’。如是，天子，敢可成就至于大化皆由戒立，具足成就建立道法三十七品，行者无想法无所置，不念戒具其因成就与不成也，不著欲界、色无色界，其不迷惑倚三界者，是谓具戒。若立禁戒为成等法信，为种法忍，志性清和长育成道，建行如是立笃信戒，便得成就三十七品道法之要也，是去来今现在佛、声闻、缘觉之具戒也，至三脱门度诸出家而超越去。”

　　善住意曰：“甚善难及！文殊师利快说具戒，能如是受具足戒者，则为正禁非为邪业。”

　　文殊师利复谓善住意天子：“出家如是具戒，若此教授所施备足如斯，设族姓子不发起戒，是为学戒。”

　　天子问曰：“此语何谓？”

　　文殊答曰：“一切诸法悉无所起亦无所受，其有受戒则受吾我，亦著三界故生其中。于天子意所志云何？何谓为戒？”

　　答曰：“将护沙门二百五十。”

　　又问：“以何将护？”

　　答曰：“守身口意名曰将护。”

　　“二百五十备悉具禁，不为身行亦无所作亦无当作，宁可恕当有处所乎？青黄白黑红紫色耶？所向方面？”

　　答曰：“无也。”

　　又问：“何故？”

　　“无所有故，由是之故不可恕当。”

　　问曰：“何故？”

　　答曰：“无所行故。”

　　文殊又问：“其无所有可名说乎？物如是不？”

　　报曰：“不能。”

　　文殊答曰：“是故天子当作斯观，所号禁戒不可奉受，此曰乐禁为备戒德。其心清和智慧通达，如是行者悉无所有，无能动者永无所趣，戒无所获是真谛戒。不得心处是曰净心，不逮智慧是真智慧，心无所作不怀想念，其无所生是谓护心。戒具备悉如是，奉戒智慧若斯，不得心处，不念禁戒，不逮智慧。若能晓了智慧无处，一切调和无有众疑，识解道教，不见诸法不善之义。其于诸法不见不善则不受戒，其不受戒亦不毁禁。其欲学戒彼则须戒，其须戒者则不退还，其不退者彼名解脱，其解脱者则不合会，其不合会者彼则无漏，其无漏者则行平等，平等行者则无所得亦不受戒，是故诸法等如虚空了虚无故。所以者何？其虚空者则无所行。是故，天子，学戒如此则无禁戒。彼所戒者何所为戒？其不学戒，学戒当尔则学于空。何谓为空？不乐身口不慕其意，无染不染是贤圣戒。如是住者则无所住，其无所住学平等戒。天子又听，如是出家为沙门者，具戒若此禁戒之谓。其人假使饮食衣服三千大千世界，其中所有皆能净毕，所食之功多所救护终不唐举，皆由如是净戒所致。”

　　天子又问：“今者文殊为谁说此？”

　　文殊答曰：“为受者施，能亲顺者，彼则毕净能逮此义，尔乃净毕。其不亲不受不逮此义，不念不修不惟，谁受、谁为亲近、谁能净毕，尔乃正净。此应咨嗟为真众祐，一切诸法究竟悉空无所生慧，是为尽畅清净众祐，凡夫之士能毕，众祐罗汉不能。所以者何？凡夫之士能受亲近还致识别惟念精思，吾曾咨受惟察奉行，能施能慕则能净毕。云何净毕？周旋往来没复还生，所生之处净洗诸根。阿罗汉者无有阴种诸入之义，不能周旋，何能净毕？谁净毕者？其受分卫福布施主，净三品场然后受食。何谓三品？一、不得我亦无受者，二、不得施者亦无所授，三、不得周旋生死处所及净毕竟。是为三，如是净者无所净毕。是故，天子，吾说斯言：‘饮食被服三千大千世界所有，皆能净毕无微翳碍，是为处世真正众祐，乃为出家名曰沙门。’”

　　文殊师利复谓善住意：“求出家者，吾当告语：‘若欲出家为沙门者，仁族姓子，不处闲居不在人间，无远无近不起不灭，不独一己不处大众，不在会中不处屏处，不行乞丐不就人请，不著弊衣五纳之服，不著居家白衣之服，不处旷野不在居室，不慕少求亦不多求，不知止足亦无不足，亦无有行亦无不行，不在限节亦无中适，不智不愚不慧不闇，行空如此乃曰备悉。其计我身举动进退，若处闲居当行分卫，察己聪慧不离于明。如是，天子，此辈伴党，不达正真睹空慧义，是为发起心有所存。所以者何？于彼如此希求妄想多所著念，尚无有身，何况他人？诸法归空慧了无生，安复欲得限节功勋独处致耶？未之有也。是故，天子，其能如是节限平等所修行者不求妄想，吾乃谓彼知大限节。若使天子节淫怒痴，了于三界五阴四大诸种众，入此无极节而知止足不受不舍，不以修行亦无不行，无调不调，不寂然不令尽其能限节，如是法者不与三界而合同尘，彼乃名曰知限节者，所止清净，为无所处悉无所著。复次，天子，如来具戒，若有人来欲备禁者，吾当为说。若族姓子，不知苦谛，不断习谛，不证尽谛，不奉行道，如是行者能正谛见。所以者何？真正谛者，无有苦谛无有断习，无习不习亦无有尽，不为尽证亦无有道无所由行。设族姓子，不奉四意止乃为平等。所以者何？计无有意亦无所念，不求诸法是为己身，所建意止其无有意，无所念者彼无身痛，无心无法，当何所畏有异难乎？若不奉行四意止者，是为备成清白之法。所以者何？清白法者，无有不善处在其前，亦无善法不断不起；不断不起者，是为名曰平等真正安谛之义；其逮平等，尔乃名曰平等之行。若族姓子，不行四神足无有放逸，行四等心、五根、五力及七觉意、八种道者，若等奉行三十七品道义之法，不举不下无言无说，是谓行道。若族姓子，志三十七道品之法，于诸音声从贤圣教不随水流，若能精修遵其所行，不知诸法亦不造证。所以者何？所可言曰三十七品道类之法，假有字耳！观其假名因妄想生，计其相者亦无有相，为水所漂因致周旋，其周旋者无所施害，除此名已则无所得，犹如观察此三十七道品之法亦无所除。”

　　天子复问文殊师利：“何谓比丘慕于修行而独宴处？”

　　文殊答曰：“假使分别诸法一等一种门相者，譬如虚空，悉无所行皆无众生，是谓修行。又修行者，不处今世，不由后世，在于三世皆无所行，至一切法亦无所行，悉了诸法虚伪无实，是谓修行。其修行者，则于诸法无双无只，无应不应，是谓修行。”

　　时，彼众会无央数人，心怀沉吟悉生疑结：“此为何谓？当奉何行？何因申畅？如来至真等正觉，演三脱门得至泥洹，若能造证三十七道品之法致灭度矣！文殊师利今者所说，将无倒教乱法之兆？”

　　文殊师利寻时皆知此诸比丘一切众会心所怀疑，告舍利弗：“唯卿仁者，为众重任咸共信之，最大智慧如来所叹。又贤者，身离欲尘法而以造证。仁者久如逮成四谛得造证乎？三十七品及三脱门也？”

　　舍利弗曰：“不也，我不得法当可造立思惟其义及修行者。所以者何？一切诸法悉无所受亦无所生，空无言教，空不证空。”说是语时，三万比丘漏尽意解。

　　善住意天子赞文殊师利：“审如仁者，执慧颁宣深妙法忍兴隆空行。”

　　文殊答曰：“吾不执慧，一切愚戆凡夫之士执求智慧。所以者何？斯等之类，执持令转集会二品所执，堕于地狱、饿鬼、畜生、诸天、人间，所见牵连。假使天子，为诸三界展转牵连，轮转无际所向非一，所生受身各各别异，是为牵连随其宛转；如是牵连展转无休，由是之故不知本际，在于生死乐苦恼根。复次，天子，愚騃无智凡夫，不闻与欲俱合，怒痴亦然，报应诸见名色同尘，诸佛、声闻、缘觉、菩萨及逮法忍无所牵连亦无宛转。所以者何？如斯党类，其身口心未曾起立，所展转者不得三界，何所宛转？是故斯等牵连智慧，若更受身无所弃舍，是执智慧。”

　　天子又问：“仁者所说毁坏慧乎？”

　　答曰：“不也。”

　　又问：“何故毁坏令无所除？是等学者是毁坏慧，若不毁坏无所除者不灭寂慧。”又问：“文殊，仁无此乎？”

　　答曰：“不也。”

　　又问：“何故？”

　　答曰：“其有将去覆还有往来者，则有此事。其无有往无有还者，晓了诸法而无周旋，则无将去亦无覆来。”

　　又问文殊：“何所章句为最元首？”

　　答曰：“如是句者我是元首。”

　　又问：“何谓？”

　　文殊答曰：“若有菩萨，于一文字一章句义而不动者，章句犹归分别四义。何谓为四解章句？一、常如审谛，二、了空义知为恍忽，三、分别无形悉无所生，四、于诸所知不以为知，不以为患，不造二事，是诸章句最为元首。”

　　时，佛嗟叹文殊师利：“善哉！善哉！乃能班宣逮总持义。”

　　文殊白佛：“我无总持。所以者何？无所得故无可执持。愚騃凡夫乃逮总持，诸佛菩萨无所获致。所以者何？其迷惑者多所执持，何所持乎？依于吾我著人寿命，执持断灭及计有常，执坏贪淫、嗔恚、愚痴，亲抱所有恩爱贪身，自见五阴、四大及诸入，思想多念而反求望，堕若干见六十二疑，有所获致而急执持。是故，世尊，愚戆凡夫逮得总持。所以者何？愚夫怀法在心念者。诸佛世尊悉无所持，声闻、缘觉、诸菩萨等亦复若兹，是故愚夫逮得总持。”

　　于是善住意天子问文殊师利：“如向者说不得总持，当以何意化于五趣？”

　　答曰：“其五趣者无所为作。所以者何？吾以消除五趣终始，令其所趣不知处所。诸佛、缘觉、声闻所趣，愚戆凡夫所不能趣。所以者何？愚夫比数堕于生死，诸明智者消除诸趣，道迹亦然不离生死，况于愚戆凡夫士乎？是故吾身消除诸趣不得总持。所以者何？无所获致，当何持也？”

　　说是语时，彼众会中五百比丘，诽谤此经而舍驰去，则以现身堕大地狱。

　　时，舍利弗报文殊师利：“且止！勿复演此深法，五百比丘闻之狐疑不肯顺入，自恣骂詈，自谓尊豪而舍驰走，诽谤心乱弘雅之典，则以现身堕大地狱。”

　　文殊报曰：“唯舍利弗，莫有斯言勿怀疑网！有计是非勿怀犹预，不见有法堕地狱者，惟察诸法无诽谤者。所以者何？一切诸法悉无所生，属舍利弗而宣此辞，令吾休止不说经典。假使族姓子、族姓女，依著吾我想人寿命，若江沙劫供养如来承事圣众，随其所安皆给所乏，尽其形寿而不懈休。若有闻此如是像法深妙难解，一切世间所可希闻，空无相愿憺怕寂寞归于消灭，无起无灭无人寿命，无常苦空非身之谊。若能得闻如是辈经，闻之诽谤，其族姓子及族姓女堕大地狱，在大地狱忽闻此经，寻便得出，辄信深经而得解脱，胜善男子、善女人江河沙劫奉敬如来供养圣众，著吾我人及计寿命不得至道。闻是法者疾得解脱！”

　　佛赞文殊师利：“善哉！善哉！诚如所言，斯经尊妙，若现于世与佛兴出等无有异，道迹往来不逮无著，于缘觉乘、菩萨大乘而见授决，此为最尊等无若干。所以者何？不著吾我，所修平等亦无所得，至于泥洹亦复若兹。设有念知言有所得，则堕颠倒。”

　　佛告舍利弗：“此诸比丘五百人等，在于地狱速得灭度，胜于是间愚惑百年护戒，悉知止足堕于颠倒六十二见。所以者何？未曾得闻此深妙法无解脱相也。是族姓子、若族姓女，闻此深经入耳思惟疾逮无上正真之道，胜疑余经迷堕颠倒。发意顷须臾乐信此深经者，疾得解脱！”

　　善住意天子问文殊师利：“仁者，乐我净修梵行无沾污乎？”

　　文殊报曰：“如是，天子，则修梵行，设使卿身不劝梵行、不修梵行，乃为可耳！”

　　问曰：“何谓？”

　　答曰：“其有所受，彼乃修行。其不受者，何所行乎？可名行耶？”

　　天子又问：“如今仁者不修梵行乎？”

　　文殊答曰：“不也。”

　　又问：“不净行耶？”

　　答曰：“不修净行。如天子言，以何等故不修净行？无家居不梵行不受不惑，亦无所行亦无不梵行。假使学者清和梵行，悉无所行亦无非行，尔乃名曰大净梵行。其行，天子，淫怒痴行乃曰正行；游于欲界、色无色界，是曰清行；愍伤众生，其不习行淫怒痴事，不游三界，彼不清修亦无所行，乃谓为行。”

　　善住意曰：“善哉！善哉！文殊师利，所畅辩才而无挂碍。”

　　文殊答曰：“使卿辩才亦无挂碍，得无碍辩可得处乎？所以者何？计是我故有所倚著，则为挂碍。”

　　文殊师利复告善住意：“欲以是像求净梵行者，设使仁者不执刀剑贼害一切众生身命，不捉矛戟瓦石大棒自然危者，乃为慈心。”

　　天子又问：“此言何谓？”

　　文殊答曰：“所谓众生含血之类，义所趣乎？”

　　天子报曰：“假有名耳！”

　　“计有吾我乃有众生，含血之类受思想故故曰众生，依倚颠倒贪计有身故曰众生。所以者何？是故，天子，贪见吾我想人寿命，因有假号而演名字，吾当以利智慧剑而危害之，常以此义将养护之令不见缚，当使[火+霍]然不知诸受之所归趣，无所断除。是故，天子，当解此义除吾我想，则害众生一切妄想，不堕杀生心不怀害。”

　　文殊师利复谓善住意：“欲使卿身净修梵行，若能奉犯十恶之业，亦慎一切黑冥品事，又复不修诸清白业。”

　　善住意又问：“斯言何谓？”

　　文殊答曰：“等黑冥品、等诸清白亦复若此。”

　　又问文殊：“黑冥品事以何为等？”

　　答曰：“以无所作而不退没，故曰等矣！一切诸法黑冥亦如，如黑冥等，清白亦等，无想念故。”

　　文殊又问：“以何缘信清白法乎？”

　　善住意答曰：“所以信之，用其法界无本之故。于善住意所趣云何？可使无本及与法界，修行处所往周旋乎？”

　　答曰：“不也。”

　　文殊报曰：“是故我言，设能等行黑冥品事不修清白，尔乃相可净修梵行。”复谓天子：“若剑击头害杀斯人乃修梵行。”

　　问曰：“何谓也？”

　　答曰：“害淫怒痴、自大贡高、贪嫉谀谄、多妒自恣而受希望痛痒思想，是为天子，名曰伤害。若有修行精进自守，贪欲心起寻便灭除，除不与合寂灭远离，是谓为空不入诸逆。晓了欲心，解如真谛本无所有，此心何生？何所从灭？谁来染污？谁染污者？岂沾污乎？复更思察欲不可得，不见污者亦无被染，则无所得；其无所得则无所生，其无所生则无所舍，其无所舍则无所受，其无所受则无所习，无所习者则曰成就。色痛想行识亦复如是，五阴、六衰、十二因缘，不染污心。其有兴发如是伤害，此乃名曰杀人害伤，挝击坏首是为归义。”

　　文殊师利告善住意：“是故我言，当如是害净修梵行，亦当离佛及法圣众。”

　　善住意又问：“斯言何谓？”

　　文殊答曰：“为道慧故。”

　　又问：“今当所信？”

　　答曰：“当信无本及与法界。”

　　又问：“善住意，宁可捉持无本法界？”

　　答曰：“不也，是故我言离于佛法。”

　　“何谓圣众？”

　　答曰：“因缘合故名曰圣众。其圣众者无有集会，为佛弟子故曰圣众。”

　　又问：“于天子意所趣云何？其无为者无有合会，可离欲乎？”

　　答曰：“不也。”

　　文殊师利曰：“是故我言，若离圣众乐修梵行。又复善住，其得佛者则名著，得佛圣众则名曰著。不为离欲，其舍众会则为离欲，所谓离欲为法界迹。”

　　善住意天子启文殊师利：“难及难及至未曾有！”

　　文殊又曰：“天子，当习无反复事，勿得孝顺。”

　　又问：“何谓为不孝顺？”

　　文殊答曰：“如是，善住意，吾无反复亦不无反复。”

　　善住意又问：“此言何谓？”

　　文殊答曰：“其有所作，若毁伤者，各各兴造若干种事，各归异趣受身不同各得报应，愚戆孝顺各有所作寻受报应，著无量色愚人所作，为身来患或致伤毁，所受诸见各异殊别，或著不著取舍进退，是名反复。为无反复，如佛世尊所演平等，谓一切法各无所作，悉无所作亦无招来，等于平等无所超度，亦无他受不造他作，是则名曰为无反复。”

　　善住又问：“今文殊师利，住于何所乃能说此？立何法忍？”

　　文殊答曰：“不住法忍。”

　　又问文殊：“于何所住所宣乃尔？”

　　文殊答曰：“住幻士处，身亦在彼。”

　　又问：“幻士所住如何？”

　　答曰：“如无本住，幻士住彼。如向者问住于何所，而有所宣在忍法耶？所言法忍，但假号耳！何有住处？诸法亦然，悉无所作亦无想念，彼无有住及与处所。如是住者，乃为众生颂宣道教。如来所住，亦复如是而说经义。所以者何？住如无本乃有所宣，一切众生亦复在彼，住于无本而有所说。如来无本，无本无异，一切众生而不动转，无本亦如亦不动转。犹若如来所应无本，众生无本其亦若兹，皆一无本而无有二，而无若干故曰无本也。”

　　善住意天子又问文殊师利：“所言沙门为何谓乎？”

　　文殊答曰：“非沙门、非梵志，乃为沙门。所以者何？不著欲界，不倚色界，不处无色，吾乃谓此为沙门耳！若眼耳鼻口身意不穿漏者，乃为沙门。其无志性不与情合，无有因缘亦无不缘，乃为沙门。又复天子，其不著法不著非法，其行寂然无是非心忽然无迹，是谓沙门。何者然耶？其因缘法报应之宜悉从是生，是诸法者亦复虚伪；其不著者无缚无脱，是谓沙门。其无有往亦不还反，无进无退，无疮无瘢，无伤无完，是则名曰净修梵行。是故我言：非沙门、非梵志，乃为沙门。”

　　善住意赞曰：“至未曾有志意坚强，所颁宣者无名游迹亦无章句，其意悉达而不忽忘。”

　　文殊答曰：“吾意不强。所以者何？身自放意意弱不强。”

　　天子又问：“斯言何谓？”

　　答曰：“吾以恣意，在声闻地、住缘觉界，是故放意。又复恣意，处诸尘劳，不恶爱欲众冥之患，是故放意。”

　　善住意赞曰：“善哉！善哉！文殊师利，悉由宿世供养诸佛众行备悉，宣如来命所说如是。”

　　答曰：“吾不供养过去诸佛。何者然乎？吾未曾得宿世所历，亦无当来，不从诸佛建立法行，无作不作，是故所作而无有作，不备众行。”

　　善住意又问：“文殊师利，吾本曾闻如幻三昧，愿显定意示所正受。”

　　文殊又问：“欲得睹见如幻三昧之境界乎？”

　　答曰：“愿乐欲见。”

　　文殊师利寻时如言幻意三昧而正受矣，应时十方各江沙等诸佛刹土悉自然现。善住意天子自睹东方江河沙等诸佛刹土，其所现者悉是文殊：或以现形若比丘像讲说经典，或复有现比丘尼像、优婆塞、优婆夷像，如释、如梵、如四天王、如转轮王色像而现，其体或如天、龙、鬼、神、揵沓和、阿须伦、迦留罗、真陀罗、摩休勒色像而现其身，或复显示禽兽飞鸟若干种色，各各现形无量像貌好丑殊别，而为说法。十方一一诸江沙等所现佛土，其亦俱然，等无有异为说经典。善住意见此，忻然大悦不能自胜。

　　文殊师利从三昧起，善住意恭恪归命，白文殊曰：“向者睹见诸佛国土不可称限，形像无量各各殊别而说经典。”

　　文殊问曰：“于天子意所解云何？东方所现为审实乎？八方上下有所见者为实虚耶？十方所见何方审谛？”

　　善住意答曰：“悉虚不实。所以者何？一切诸法皆无所生，由如幻化如幻士相。一切诸法退无常存，自在所作示现变化，推极本末不生不起亦无所灭。”

　　文殊师利寻则赞曰：“善哉！善哉！讲法当然诚如所言。”

　　说是语时，彼众会中五百菩萨，以得四禅，逮五神通识其宿命，往古世时所作善恶寻自已睹，皆复识命曾更所作，逆害父母、杀罗汉、乱圣众、坏佛寺，斯等罪业本所犯恶余殃未尽，念伤害心倍怀忧结志在疑网。由是之故，不能逮了此深法要，计有吾我所据微翳，卒不肯舍不逮法忍。

　　于时，世尊欲得开化五百菩萨，则以威神现示文殊。文殊师利即从坐起，偏出右肩，右手捉剑走到佛所。佛告文殊：“且止！且止！勿得造逆，当以善害。所以者何？皆从心发因心生害，心已起顷便成为杀。”

　　时，无央数诸菩萨众各心念言：“斯一切法悉如幻耳！彼无吾我及人寿命，其意所念察其本末，无有父母无佛法众，亦无作者亦无受者，无行不行亦无果报，意自贪身而堕颠倒。愚戆凡夫悉不能解，心反处颠倒计我父母。所以者何？文殊师利聪明圣达，诸佛世尊所叹，功勋不可思议，道德超殊不可逮及，巍巍煌煌无以为喻，深入法忍了其本际，供养无数江河沙等诸佛大圣而宣道教，于过去佛所作已办，晓了诸法慧无俦匹，其所说法靡不应时，见诸如来常怀恭恪稽首自归，今执利剑走向如来，佛告之曰：‘且止！且止！文殊师利勿造逆害，当以善害。’若分别此察其本际，不可分别何所佛名及法圣众、父母、罗汉及庙寺名，其受虚无则无归趣，亦无报应。设一切法虚无不实，所受诸法亦复虚妄，幻譬如空，亦如芭蕉、梦、影、野马，离欲虚妄而无坚固，以是之故彼无有罪亦无害者，谁有杀者？何谓受殃？如是观察惟念本末，则能了知一切诸法，本悉清净皆无所生。”

　　五百菩萨闻是亘然，寻时逮得无所从生法忍。有千比丘远尘离垢得法眼净。五百菩萨欣然大悦善心生焉，心戢静思踊在虚空，去地四丈九尺，以偈赞佛：

诸法悉如幻， 从想而横起，成形无所有， 诸法悉为空。

反自发妄想， 有我而危身，已识其宿命， 所作罪甚重。

往者怀大逆， 自图其父母，害罗汉比丘， 犯殃衅甚剧。

由此重罪故， 更苦不可计，今堕于疑网， 得听空法谊。

圣尊裂结网， 弃捐忧结创，觉了于法界， 寂无有尘劳。

诸佛权方便， 随流接度人，趣欲济众生， 决除所沉吟。

无佛无经法， 亦不得圣众，彼亦无父母， 悉空而自然。

则无吾我人， 无寿亦无命，无常不断灭， 诸法如虚空。

无罪无报应， 无作无不作，莫贪身见我， 更历受苦恼。

彼无有生者， 亦无有死者，所生如幻化， 是为诸法相。

文殊大智慧， 诸法度无极，手自执利剑， 驰走向如来。

佛亦如利剑， 二事同一相，无生无所有， 亦无有害者。

两足尊见之， 众生所作罪，令知殃福业， 亦悉是空耳！

其能达空者， 三世无寿命，因缘而合成， 解乃无从生。

无罪无报应， 亦复无苦乐，吾我亦常空， 倚想求安隐。

众生处颠倒， 亦能如本际，非常苦悉空， 非身无所有。

其能晓如斯， 则免三恶趣，诸佛无作业， 觉者无所造。

计罪佛亦如， 是故名曰佛，如佛所解达， 明审了若此。

识别虚无生， 由是畅圣慧，住于虚空义， 演说无所住。

其身如虚空， 二事俱自然，若欲求佛慧， 彼法无挂碍。

以知此本际， 成佛无上道，于世致大圣， 度众生苦恼。

尽除因缘报， 奉修佛大道，当成为法王， 明眼乃灭度。

　　五百菩萨宣是执剑经典之时，十方江河沙等佛土六反震动，其大光明普照世间。其于十方诸佛大圣边，诸侍者各自问佛：“此何威德，地大震动，光靡不照？”

　　于时诸佛各告侍者：“族姓子知，有界名忍，佛号能仁，颂宣经道。彼有菩萨，名文殊师利，成不退转，手执利剑驰走向佛，欲得开化不达菩萨。因是之故，时佛大圣手执慧刀断生死原，如应说法，劝无央数众生之类，使眼清净心得解脱，逮成法忍学住大道。”

　　于是大世尊，以方便随建立神化，于彼众会有新学人，德本鲜薄多怀妄想，不见执剑，不闻说法，佛之圣旨故令其然。

　　时，舍利弗问文殊师利：“仁于向者所作凶逆，以何为信，乃能执剑驰走向佛？”

　　文殊师利答舍利弗：“如卿所言，汝所作逆不可称载，用不能达此报偿故。唯舍利弗，解此义者，知如幻师所造逆事，其幻化者宁有逆乎？报偿亦如。所以者何？其幻师化无有想念，诸法亦然。唯舍利弗，吾欲相问，以诚相反有此剑者乎？”

　　答曰：“不也。”

　　“为有罪耶？”

　　答曰：“不也。”

　　“唯舍利弗，罪业虚无，报亦虚无，罪业报应悉虚无者，云何复欲知其处所？”

　　舍利弗言：“如文殊师利今者所说，无罪无报，一切诸法悉无罪报，此言何谓？”

　　文殊师利言：“于意云何？唯舍利弗，吾所执剑，何所锻师推成之乎？谁捉持来以相授耶？”

　　舍利弗言：“无作此剑，无执来者以相授也，文殊师利所化现耳！”

　　文殊又问：“仁能见得化人处乎？刀剑所在如来所言，一切诸法悉如幻化，其相无相不可得处也。唯舍利弗，当解斯义，如来至真亦如利剑，文殊及舍利弗亦如无本，众生亦如，诸法亦如，无本所住，亦复若兹。唯舍利弗，如一切法悉无根本，吾所兴罪报应执剑其亦如也，所积殃衅亦无本也，报应亦如也。向舍利弗复更问言：卿何以故手执刀剑欲与佛诤？譬如修行在于闲居，勤向世尊心念不离乃得解脱。”

　　舍利弗又问：“静思修行云何？世尊名曰何等？”

　　文殊答曰：“贪欲妄想则是精思修行。世尊嗔恚、愚戆欲，除此三永令无余，寂然憺怕尔乃亘然。不能蠲除一切尘劳，不为世尊；灭淫怒痴爱欲之难，乃为世尊。贪欲意生，执此欲意一心念佛，欲即消灭，恚痴亦然而得解脱。是故，舍利弗，如执利剑驰向世尊，如幻无害。怀三毒者驰心念佛，尘劳悉除，亦如修行闲居专精，一心念佛乃得解脱。”

　　舍利弗言：“善哉！善哉！快说此言，诚如所云。”

　　尔时，十方诸会菩萨启请世尊：“唯然大圣，劝文殊师利愿垂屈意，顾眄我等诸佛刹土，于诸刹土颁宣经道，皆令众生解是意义。”

　　文殊师利报诸菩萨：“仁等各自察其佛土。”诸族姓子寻时受教，各观本土十方处所，各各皆见文殊师利，在于十方诸佛边住讲说经道。

　　善住意天子咨问：“启受宣此如幻所行意义经典之要，诸菩萨等聚会亦然不可称计，诸天子会多少无异。彼诸佛国皆若干种，清净庄严巍巍无量，亦如忍土等无差特，遥见如斯莫不忻然，各各举声而称扬言以为忻庆：文殊师利道德殊绝，威神光明智无俦匹，威德殊邈过于日月，住此忍土而不移转，普现十方诸佛国土。”

　　文殊师利于时引喻：“如族姓子，幻士善学幻术，绝世而无俦匹，不起于坐，所在幻化现若干形。菩萨如是，真学晓了般若波罗蜜，分别法幻悉通其旨，在于此土初不移转，十方佛土诸欲见者，辄现其身于其佛界。所以者何？一切诸法皆如幻故，由是之故所现无难。由如月殿游行虚空，不下人间不念往来，其光所照靡所不遍，虽有所照亦无想念。菩萨如是，在于本际未曾移转，普现十方诸佛之土，为现佛身、声闻、缘觉，为现转轮、释、梵、四王，或为豪贵、贫贱困厄身，或入三恶勤苦恼事，或为儒林、帝王、大臣，或在外道谤佛云云，或入深山学为仙人，所现无限，一切依因悉令得至无上正真，所现虽尔亦无想念。”

　　尔时，世尊告文殊师利：“假使有人，值遇此法而得闻者，如佛兴世等无有异。若有菩萨，坐于树下当成佛道，其闻是经福等无殊，亦等道迹往来不还无著。所以者何？是为去来现在诸佛要道。”

　　文殊白佛：“诚如圣教，安住所化无不受教，如空无想无愿平均，法等亦然。又如无本本际平等，亦如离欲定意平等，是法平等亦复若斯。”

　　文殊师利复白佛言：“大圣垂恩建立此法，使于后世残末五浊悖乱之俗。若族姓子及族姓女，学菩萨意求大乘者，耳闻此法令诸众生求灭度者，悉当蒙是道德法明各使得所。”

　　佛默然可，应时三千大千世界六反震动，箜篌乐器不鼓自鸣，诸华果树及诸枯树皆生华实，其大光明普照世间，皆蔽日月令无光曜。亿百千天住于虚空，欢喜踊跃而雨众华，烧诸名香，复雨杂香捣香。其香芬馥翳于十方，鼓天妓乐其声清和，悉共叉手异口同音，举声歌颂：“妙哉！妙哉！此法难遇。文殊所讲，我等侥幸得闻大化，今日再值转法轮矣！阎浮利人为蒙大庆得闻是经，斯等德本终不唐举，速近受决当成佛道多所开化。”

　　于是世尊赞诸菩萨及诸天子：“善哉！善哉！如卿等言，其闻是法，佛明此等当成佛道以入灭度，闻之不恐亦不怀懅，笃信爱乐，不在生死亦不灭度。”

　　文殊师利白佛言：“世尊所建于斯经典，今现感动为先瑞应，然于后世普流十方。”

　　佛言：“如是，文殊师利，今所瑞应皆是建立。此法威恩如来弘慈，圣旨令然一切蒙济。”

　　佛语文殊：“当复重显斯深经典，佛言至诚终不虚妄。此三脱门多所救济，当令此法后世普流。”

　　文殊师利复白佛言：“我亦堪任建立此法演真章句，无我无人无寿无命无意无可，不堕断灭不堕计常，无有尘劳亦无诤讼，则为光显于此经典。如我至诚所言不虚，然后将来五浊之世令普流布，吾今要誓不具成佛。无法圣众，无罪报应，无去无来以此至言，令是要法于将来世皆遍流布。有了是经，而不受欲亦不离欲，无有恚痴而有慈心，无有智慧，无名无色，无缘无见，不兴生死，无身不生身，无心不生念，不惟法不意止，无五阴、无四大、无诸入，眼色、耳声、鼻香、口味、身更心法亦复如是，不处欲界、色无色界，心等如地而无憎爱，诸法不损亦无增长，则宣此经。如斯经典后世普流，不在至诚，不睹审实，不赞说道，不至道果，亦无道迹，不往来，无不还，不无著，不缘觉，无诸果证，不如来，无佛法，不无畏，无慧不慧，不圣不空不寿，不想不无想，不愿不无愿，不得果证，无见不见，不至道，无明无冥亦无解脱，不度不无度，不彼际、不此岸、不中流，无名无不名，如是真言，当令此经后益流布。又计是经，不应不脱，不精进无所懈，不勤力，不殆废，以此至诚法当普流。往本所生，无去无来，过去无人，不度众生亦无灭度，人不可得，法无有超亦无所灭，无有作者亦无坏者，无将无反，不往不还，无举无下，无当来佛，如是像法无所照曜，无现在佛亦不畅法，以是之故法当普流。是经所说不戒不犯，不定不乱，不慧不愚，不解不缚，不慧见不无慧，此正真言令经普流。不施不悭，不戒不毁，不忍不诤，不进不殆，不禅不乱，不智慧不愚闇，菩萨大士，此真谛言令法普流。无凡夫、无学者，无罗汉、无缘觉、无佛道，不因缘不无缘，当令此法普流世间。不坐佛树，不转法轮，不叹佛，佛不现在，不众生，不灭度，不如来。所以者何？一切诸法永至灭度，当令此经普流世间。”

　　文殊师利宣是建立经典要时，此三千大千世界六反震动，其大光明普照十方，虚空中唱无极音：“善哉！善哉！文殊师利实如要誓。假使江河沙等诸魔官属，欲求方便毁坏此经、欲令毁散，终不能乱此微妙法令不流通。所以建立是要法者，若族姓子及族姓女，受此经典受持讽诵，闻之信乐，一切皆脱诸魔事业，入佛道慧。”

　　于是弥勒菩萨前白佛言：“今日何缘地大震动，光明遍照，空中畅音？”

　　佛告弥勒：“何用问为？所以者何？志小下士不识大义堕于憍慢，斯等长夜不得安隐。”

　　弥勒白佛：“唯圣说之，多所愍哀，多所安隐，必当慈念诸天人民共信乐之。”

　　佛告弥勒：“斯经典者，四十七亿百千那术诸佛，于此地上建立说之，皆亦文殊之所发问，善住意天子与共咨启。弥勒来世，当成无上正真之道最正觉时复说此经，其余贤劫诸兴如来亦俱同然。”

　　弥勒复问佛言：“文殊师利、善住意天子，从来久如闻此经典？”

　　佛告弥勒：“文殊师利、善住意天子，闻是法来七百万阿僧祇劫，从普华超师子步德王光首如来至真等正觉所闻。其于空中唱大音声，净居诸天闻讲此法，各各劝助咨嗟而行，是故地动。”

　　弥勒菩萨复白佛言：“若族姓子及族姓女受是经者，持讽诵读为他人说，得何功报？”

　　佛告弥勒：“于意云何？过去、当来、今现在佛，戒、定、慧、解度知见品，广兴布施、持戒、忍辱、精进、一心、智慧，使成无上正真道慧，已成、当成、现在成者，合此德本功祚福勋，宁多不？”

　　弥勒曰：“多矣！世尊，不可思议，一如来德其福难计，况一切佛！假使德本有形像者，十方佛土不能悉受。”

　　佛告弥勒：“我故嘱累，殷勤相喻。其族姓子及族姓女，闻是经典受持讽诵，为他人说，福多于彼，何况奉行！所以者何？过去、当来、今现在佛之所咨讲，悉由是生。”

　　佛说是经时，江河沙等众生之类发菩萨心，复倍是数逮不退转成得法忍，法眼净者各复倍倍。如是十方悉来会者一切菩萨，忻然大悦善心生焉，稽首佛足歌叹此法，侥倖得闻无以为喻，忽然不现各归本土。

　　贤者阿难前白佛言：“此经名何？云何奉持？”

　　佛告阿难：“是经名曰《于一切法无起不灭三昧要品》，又名《降毁魔场》，当怀持之。又名《普遍十方定意要慧文殊师利之所讲说》，又名《如幻所说》，当奉持之。是经典者能调化人，阿难当受持讽诵读为他人说。”

　　佛说如是，比丘菩萨、文殊师利、善住意天子、弥勒菩萨、贤者阿难，诸天龙神、阿须伦、世间人，闻经莫不欢喜。