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中论 【四卷】(四)
2017-07-11 13:51:21 来源:清净莲海佛学网 作者: 【 】 浏览:190次 评论:0

中论卷第四


观如来品第二十二(十六偈)


  问曰:一切世中尊,唯有如来正遍知,号为法王,一切智人是则应有。


  答曰:今谛思惟,若有应取,若无何所取?何以故?如来,

  
非阴不离阴, 此彼不相在;
  

如来不有阴, 何处有如来?


  若如来实有者,为五阴是如来?为离五阴有如来?为如来中有五阴?为五阴中有如来?为如来有五阴?是事皆不然。


  五阴非是如来。何以故?生灭相故。五阴生灭相,若如来是五阴,如来即是生灭相。若生灭相者,如来即有无常断灭等过。又受者、受法则一,受者是如来,受法是五阴,是事不然。是故如来非是五阴。


  离五阴亦无如来。若离五阴有如来者,不应有生灭相。若尔者,如来有常等过。又眼等诸根不能见知,但是事不然。是故离五阴亦无如来。


  如来中亦无五阴。何以故?若如来中有五阴,如器中有果、水中有鱼者,则为有异。若异者,即有如上常等过。是故如来中无五阴。


  又五阴中无如来。何以故?若五阴中有如来,如床上有人、器中有乳者,如是则有别异,如上说过。是故五阴中无如来。


  如来亦不有五阴。何以故?若如来有五阴,如人有子,如是则有别异。若尔者,有如上过,是事不然。是故如来不有五阴。


  如是五种求,不可得何等是如来。


  问曰:如是义求如来不可得,而五阴和合有如来。


  答曰:

  
阴合有如来, 则无有自性;
  

若无有自性, 云何因他有?


  若如来五阴和合故有,即无自性。何以故?因五阴和合有故。


  问曰:如来不以自性有,但因他性有。


  答曰:若无自性,云何因他性有?何以故?他性亦无自性。又无相待因故,他性不可得,不可得故不名为他。


  复次,

  
法若因他生, 是即为非我;
  

若法非我者, 云何是如来?


  若法因众缘生,即无有我。如因五指有拳,是拳无有自体;如是因五阴名我,是我即无自体。我有种种名,或名众生、人、天、如来等。若如来因五阴有,即无自性,无自性故无我,若无我云何说名如来?是故偈中说,法若因他生,是即为非我;若法非我者,云何是如来?


  复次,

  
若无有自性, 云何有他性?
  

离自性、他性, 何名为如来?


  若无自性,他性亦不应有,因自性故名他性,此无故彼亦无,是故自性、他性二俱无。若离自性、他性,谁为如来?


  复次,

  
若不因五阴, 先有如来者,  以今受阴故, 则说为如来。
  

今实不受阴, 更无如来法;  若以不受无, 今当云何受?
  

若其未有受, 所受不名受,  无有无受法, 而名为如来。
  

若于一异中, 如来不可得,  五种求亦无, 云何受中有?
  

又所受五阴, 不从自性有;  若无自性者, 云何有他性?


  若未受五阴,先有如来者,是如来今应受五阴已作如来,而实未受五阴时先无如来,今云何当受?又不受五阴者,五阴不名为受,无有无受而名为如来。又如来一异中求不可得,五阴中五种求亦不可得,若尔者,云何于五阴中说有如来?又所受五阴,不从自性有,若谓从他性有;若不从自性有,云何从他性有?何以故?以无自性故,又他性亦无。


  复次,

  
以如是义故, 受空、受者空,
  

云何当以空, 而说空如来?


  以是义思惟,受及受者皆空。若受空者,云何以空受,而说空如来?


  问曰:汝谓受空、受者空,则定有空耶?


  答曰:不然。何以故?

  
空则不可说, 非空不可说,
  

共不共叵说, 但以假名说。


  诸法空则不应说,诸法不空亦不应说,诸法空不空亦不应说,非空非不空亦不应说。何以故?但破相违故,以假名说。如是正观思惟,诸法实相中,不应以诸难为难。何以故?

  
寂灭相中无, 常无常等四;
  

寂灭相中无, 边无边等四。


  诸法实相,如是微妙寂灭,但因过去世,起四种邪见:世间有常,世间无常,世间常无常,世间非常非无常。寂灭中尽无。何以故?诸法实相,毕竟清净不可取,空尚不受,何况有四种见?四种见皆因受生,诸法实相无所因受;四种见皆以自见为贵,他见为贱,诸法实相无有此彼,是故说寂灭中无四种见。如因过去世有四种见,因未来世有四种见亦如是:世间有边,世间无边,世间有边无边,世间非有边非无边。


  问曰:若如是破如来者,则无如来耶?


  答曰:

  
邪见深厚者, 则说无如来;
  

如来寂灭相, 分别有亦非。


  邪见有二种:一者、破世间乐,二者、破涅槃道。破世间乐者,是粗邪见,言无罪无福,无如来等贤圣,起是邪见舍善为恶,则破世间乐。破涅槃道者,贪著于我,分别有无,起善灭恶,起善故得世间乐,分别有无故不得涅槃。是故若言无如来者,是深厚邪见,乃失世间乐,何况涅槃!若言有如来,亦是邪见。何以故?如来寂灭相,而种种分别故。是故寂灭相中,分别有如来,亦为非。

  
如是性空中, 思惟亦不可,
  

如来灭度后, 分别于有无。

  
诸法实相性空故,不应于如来灭后思惟若有、若无、若有无。如来从本已来毕竟空,何况灭后!

  
如来过戏论, 而人生戏论,
  

戏论破慧眼, 是皆不见佛。


  戏论名忆念取相分别此彼,言佛灭不灭等。是人为戏论覆慧眼故,不能见如来法身。此如来品中,初中后思惟,如来定性不可得。是故偈说:

  
如来所有性, 即是世间性;
  

如来无有性, 世间亦无性。


  此品中思惟推求,如来性即是一切世间性。


  问曰:何等是如来性?


  答曰:如来无有性,同世间无性。

 

观颠倒品第二十三


问曰:

  
从忆想分别, 生于贪恚痴,
  

净不净颠倒, 皆从众缘生。

  

经说因净不净颠倒,忆想分别生贪恚痴,是故当知有贪恚痴。
  

答曰:

  
若因净不净, 颠倒生三毒,
  

三毒即无性, 故烦恼无实。

  
若诸烦恼,因净不净颠倒,忆想分别生,即无自性,是故诸烦恼无实。
  

复次,

  
我法有以无, 是事终不成;
  

无我诸烦恼, 有无亦不成。

  
我无有因缘若有若无而可成,今无我诸烦恼云何以有无而可成?何以故?

  
谁有此烦恼, 是即为不成;
  

若离是而有, 烦恼则无属。


  烦恼名为能恼他,恼他者应是众生,是众生于一切处推求不可得。若谓离众生但有烦恼,是烦恼则无所属。若谓虽无我而烦恼属心,是事亦不然。何以故?

  
如身见五种, 求之不可得;
  

烦恼于垢心, 五求亦不得。


如身见,五阴中五种求不可得;诸烦恼亦于垢心中,五种求亦不可得;又垢心于烦恼中,五种求亦不可得。
  

复次,

  
净不净颠倒, 是则无自性,
  

云何因此二, 而生诸烦恼?

  
净不净颠倒者,颠倒名虚妄。若虚妄即无性,无性则无颠倒。若无颠倒,云何因颠倒起诸烦恼?
  

问曰:

  
色声香味触, 及法为六种,
  

如是之六种, 是三毒根本。

  
是六入,三毒根本;因此六入生净不净颠倒,因净不净颠倒生贪恚痴。
  

答曰:

  
色声香味触, 及法体六种, 皆空如焰梦, 如乾闼婆城。
  

如是六种中, 何有净不净? 犹如幻化人, 亦如镜中像。


  色、声、香、味、触、法自体,未与心和合时,空无所有,如焰、如梦、如化、如镜中像,但诳惑于心无有定相。如是六入中,何有净不净?
  

复次,

  
不因于净相, 则无有不净;
  

因净有不净, 是故无不净。

  
若不因于净,先无有不净,因何而说不净?是故无不净。
  

复次,

  
不因于不净, 则亦无有净;
  

因不净有净, 是故无有净。

  
若不因不净,先无有净,因何而说净?是故无有净。
  

复次,

  
若无有净者, 何由而有贪?
  

若无有不净, 何由而有恚?


无净、不净故,则不生贪恚。


  问曰:经说常等四颠倒,若无常中见常,是名颠倒。若无常中见无常,此非颠倒。余三颠倒亦如是。有颠倒故,颠倒者亦应有,何故言都无?
  

答曰:

  
于无常著常, 是则名颠倒; 空中无有常, 何处有常倒?

  
若于无常中著常,名为颠倒,诸法性空中无有常,是中何处有常颠倒?余三亦如是。
  

复次,

  
若于无常中, 著无常非倒;
  

空中无无常, 何有非颠倒?

  
若著无常,言是无常不名为颠倒者,诸法性空中无无常,无常无故,谁为非颠倒?余三亦如是。
  

复次,

  
可著、著者、著, 及所用著法,
  

是皆寂灭相, 云何而有著?

  
可著名物,著者名作者,著名业,所用法名所用事,是皆性空寂灭相,如如来品中所说,是故无有著。
  

复次,

  
若无有著法, 言邪是颠倒,
  

言正不颠倒, 谁有如是事?

  
著名忆想分别此彼有无等,若无此著者,谁为邪颠倒?谁为正不颠倒?
  

复次,

  
有倒不生倒, 无倒不生倒,  倒者不生倒, 不倒亦不生。
  

若于颠倒时, 亦不生颠倒,  汝可自观察, 谁生于颠倒?


  已颠倒者,则更不生颠倒,已颠倒故。不颠倒者亦不颠倒,无有颠倒故。颠倒时亦不颠倒,有二过故。汝今除憍慢心,善自观察,谁为颠倒者?
  

复次,

  
诸颠倒不生, 云何有此义?
  

无有颠倒故, 何有颠倒者?


  颠倒种种因缘破故,堕在不生。彼贪著不生,谓不生是颠倒实相。是故偈说:云何名不生为颠倒?乃至无漏法尚不名为不生相,何况颠倒是不生相?颠倒无故,何有颠倒者?因颠倒有颠倒者。
  

复次,

  
若常我乐净, 而是实有者,
  

是常我乐净, 则非是颠倒。


  若常我乐净是四实有性者,是常我乐净则非颠倒。何以故?定有实事故,云何言颠倒?若谓常我乐净倒是四无者,无常、苦、无我、不净是四应实有不名颠倒,颠倒相违故名不颠倒,是事不然。何以故?

  
若常我乐净, 而实无有者,
  

无常苦不净, 是则亦应无。

  
若常我乐净是四实无,无故无常等四事亦不应有。何以故?无相因待故。
  

复次,

  
如是颠倒灭, 无明则亦灭,
  

以无明灭故, 诸行等亦灭。

  
如是者如其义,灭诸颠倒故,十二因缘根本无明亦灭;无明灭故,三种行业乃至老死等皆灭。
  

复次,

  
若烦恼性实, 而有所属者,
  

云何当可断? 谁能断其性?

  
若诸烦恼即是颠倒,而实有性者,云何可断?谁能断其性?若谓诸烦恼皆虚妄无性而可断者,是亦不然。何以故?

  
若烦恼虚妄, 无性无属者,
  

云何当可断? 谁能断无性?

  
若诸烦恼虚妄无性,则无所属,云何可断?谁能断无性法?

 

观四谛品第二十四(四十偈)
  

问曰:破四颠倒,通达四谛,得四沙门果。

  
若一切皆空, 无生亦无灭, 如是则无有, 四圣谛之法。
  

以无四谛故, 见苦与断集, 证灭及修道, 如是事皆无。
  

以是事无故, 则无四道果, 无有四果故, 得向者亦无。
  

若无八贤圣, 则无有僧宝; 以无四谛故, 亦无有法宝;
  

以无法僧宝, 亦无有佛宝; 如是说空者, 是则破三宝。


  若一切世间皆空无所有者,即应无生无灭;以无生无灭故,则无四圣谛。何以故?从集谛生苦谛,集谛是因,苦谛是果;灭苦集谛名为灭谛,能至灭谛名为道谛,道谛是因,灭谛是果;如是四谛有因有果。若无生无灭则无四谛,四谛无故,则无见苦、断集、证灭、修道;见苦、断集、证灭、修道无故,则无四沙门果;四沙门果无故,则无四向、四得者;若无此八贤圣,则无僧宝。又四圣谛无故,法宝亦无;若无法宝、僧宝者,云何有佛?得法名为佛,无法何有佛?汝说诸法皆空,则坏三宝。
  

复次,

  
空法坏因果, 亦坏于罪福,
  

亦复悉毁坏, 一切世俗法。

  
若受空法者,则破罪福及罪福果报,亦破世俗法。有如是等诸过故,诸法不应空。
  

答曰:

  
汝今实不能, 知空空因缘,
  

及知于空义, 是故自生恼。

  
汝不解云何是空相,以何因缘说空,亦不解空义,不能如实知故,生如是疑难。
  

复次,

  
诸佛依二谛, 为众生说法, 一以世俗谛, 二第一义谛。
  

若人不能知, 分别于二谛, 则于深佛法, 不知真实义。


  世俗谛者,一切法性空,而世间颠倒故生虚妄法,于世间是实。诸贤圣真知颠倒性,故知一切法皆空无生,于圣人是第一义谛名为实。诸佛依是二谛,而为众生说法。若人不能如实分别二谛,则于甚深佛法,不知实义。


  若谓一切法不生是第一义谛,不须第二俗谛者,是亦不然。何以故?

  
若不依俗谛, 不得第一义;
  

不得第一义, 则不得涅槃。


  第一义皆因言说,言说是世俗;是故若不依世俗,第一义则不可说。若不得第一义,云何得至涅槃?是故诸法虽无生,而有二谛。
  

复次,

  
不能正观空, 钝根则自害;
 

如不善咒术, 不善捉毒蛇。


  若人钝根,不善解空法,于空有失而生邪见。如为利捉毒蛇,不能善捉反为所害;又如咒术欲有所作,不能善成则还自害;钝根观空法亦如是。
  

复次,

  
世尊知是法, 甚深微妙相,
  

非钝根所及, 是故不欲说。

  
世尊以法甚深微妙,非钝根所解,是故不欲说。
  

复次,

  
汝谓我著空, 而为我生过;
  

汝今所说过, 于空则无有。

  
汝谓我著空故,为我生过。我所说性空,空亦复空,无如是过。
  

复次,

  
以有空义故, 一切法得成;
  

若无空义者, 一切则不成。

  
以有空义故,一切世间、出世间法皆悉成就。若无空义,则皆不成就。
  

复次,

  
汝今自有过, 而以回向我;
  

如人乘马者, 自忘于所乘。

  
汝于有法中有过不能自觉,而于空中见过,如人乘马而忘其所乘。何以故?

  
若汝见诸法, 决定有性者,
  

即为见诸法, 无因亦无缘。


  汝说诸法有定性,若尔者,则见诸法无因无缘。何以故?若法决定有性,则应不生不灭,如是法何用因缘?若诸法从因缘生则无有性,是故诸法决定有性则无因缘。若谓诸法决定住自性,是则不然。何以故?

  
即为破因果, 作、作者、作法;
  

亦复坏一切, 万物之生灭。

  
诸法有定性,则无因果等诸事。如偈说:

  
众因缘生法, 我说即是无, 亦为是假名, 亦是中道义。


未曾有一法, 不从因缘生, 是故一切法, 无不是空者。


  众因缘生法,我说即是空。何以故?众缘具足和合而物生,是物属众因缘故无自性,无自性故空。空亦复空,但为引导众生故,以假名说。离有无二边故名为中道,是法无性故不得言有,亦无空故不得言无。若法有性相,则不待众缘而有;若不待众缘则无法,是故无有不空法。汝上所说空法有过者,此过今还在汝。何以故?

  
若一切不空, 则无有生灭;
  

如是则无有, 四圣谛之法。

  
若一切法各各有性不空者,则无有生灭;无生灭故,则无四圣谛法。何以故?

  
苦不从缘生, 云何当有苦?
  

无常是苦义, 定性无无常。

  
苦不从缘生故则无苦。何以故?经说无常是苦义,若苦有定性,云何有无常?以不舍自性故。
  

复次,

  
若苦有定性, 何故从集生?
  

是故无有集, 以破空义故。

  
若苦有定性者,则不应更生,先已有故。若尔者,则无集谛,以坏空义故。
  

复次,

  
苦若有定性, 则不应有灭;
  

汝著定性故, 即破于灭谛。

  
苦若有定性者,则不应灭。何以故?性则无灭故。
  

复次,

  
苦若有定性, 则无有修道;
  

若道可修习, 即无有定性。

  
法若定有,则无有修道。何以故?若法实者则是常,常则不可增益。若道可修,道则无有定性。
  

复次,

  
若无有苦谛, 及无集灭谛,
  

所可灭苦道, 竟为何所至?

  
诸法若先定有性,则无苦集灭谛。今灭苦道,竟为至何灭苦处?
  

复次,

  
若苦定有性, 先来所不见,
  

于今云何见? 其性不异故。

  
若先凡夫时,不能见苦性,今亦不应见。何以故?不见性定故。
  

复次,

  
如见苦不然, 断集及证灭,
  

修道及四果, 是亦皆不然。


  如苦谛性先不见者,后亦不应见,如是亦不应有断集、证灭、修道。何以故?是集性先来不断,今亦不应断,性不可断故;灭先来不证,今亦不应证,先来不证故;道先来不修,今亦不应修,先来不修故。是故四圣谛,见、断、证、修四种行,皆不应有;四种行无故,四道果亦无。何以故?

  
是四道果性, 先来不可得;
  

诸法性若定, 今云何可得?

  
诸法若有定性,四沙门果先来未得,今云何可得?若可得者,性则无定。
  

复次,

  
若无有四果, 则无得向者;
  

以无八圣故, 则无有僧宝。

  
无四沙门果故,则无得果、向果者;无八贤圣故,则无有僧宝。而经说八贤圣,名为僧宝。
  

复次,

  
无四圣谛故, 亦无有法宝;
  

无法宝、僧宝, 云何有佛宝?


行四圣谛得涅槃法,若无四谛则无法宝。若无二宝,云何当有佛宝?汝以如是因缘,说诸法定性,则坏三宝。


问曰:汝虽破诸法,究竟道阿耨多罗三藐三菩提应有,因是道故名为佛。
  

答曰:

  
汝说则不因, 菩提而有佛,
  

亦复不因佛, 而有于菩提。

  
汝说诸法有定性者,则不应因菩提有佛,因佛有菩提,是二性常定故。
  

复次,

  
虽复勤精进, 修行菩提道,
  

若先非佛性, 不应得成佛。

  
以先无性故,如铁无金性,虽复种种锻炼,终不成金。
  

复次,

  
若诸法不空, 无作罪福者,
  

不空何所作? 以其性定故。

  
若诸法不空,终无有人作罪福者。何以故?罪福性先已定故,又无作、作者故。
  

复次,

  
汝于罪福中, 不生果报者,
  

是则离罪福, 而有诸果报。

  
汝于罪福因缘中,皆无果报者,则应离罪福因缘而有果报。何以故?果报不待因出故。
  

问曰:离罪福可无善恶果报,但从罪福有善恶果报。
  

答曰:

  
若谓从罪福, 而生果报者,
  

果从罪福生, 云何言不空?

  
若离罪福无善恶果,云何言果不空?若尔离作者则无罪福,汝先说诸法不空,是事不然。
  

复次,

  
汝破一切法, 诸因缘空义,
  

则破于世俗, 诸余所有法。

  
汝若破众因缘法第一空义者,则破一切世俗法。何以故?

  
若破于空义, 即应无所作,
  

无作而有作, 不作名作者。


  若破空义,则一切果皆无作无因。又不作而作,又一切作者不应有所作,又离作者应有业、有果报、有受者,但是事皆不然,是故不应破空。
  

复次,

  
若有决定性, 世间种种相,
  

则不生不灭, 常住而不坏。


  若诸法有定性,则世间种种相,天人畜生万物,皆应不生不灭常住不坏。何以故?有实性不可变异故。而现见万物,各有变异相生灭变易,是故不应有定性。
  

复次,

  
若无有空者, 未得不应得,
  

亦无断烦恼, 亦无苦尽事。


  若无有空法者,则世间、出世间所有功德未得者,皆不应得,亦不应有断烦恼者,亦无苦尽。何以故?以性定故。

  
是故经中说, 若见因缘法,
  

则为能见佛, 见苦集灭道。


  若人见一切法从众缘生,是人即能见佛法身,增益智慧,能见四圣谛苦集灭道,见四圣谛得四果灭诸苦恼。是故不应破空义,若破空义则破因缘法,破因缘法则破三宝,若破三宝则为自破。

 

观涅槃品第二十五(二十四偈)
  

问曰:

  
若一切法空, 无生无灭者,
  

何断何所灭, 而称为涅槃?


  若一切法空,则无生无灭;无生无灭者,何所断、何所灭而名为涅槃?是故一切法不应空,以诸法不空故,断诸烦恼灭五阴,名为涅槃。
  

答曰:

  
若诸法不空, 则无生无灭,
  

何断何所灭, 而称为涅槃?

  
若一切世间不空,则无生无灭,何所断、何所灭而名为涅槃?是故有无二门,则非至涅槃。
  

所名涅槃者,

  
无得亦无至, 不断亦不常,
  

不生亦不灭, 是说名涅槃。


  无得者,于行于果无所得。无至者,无处可至。不断者,五阴先来毕竟空故,得道入无余涅槃时,亦无所断。不常者,若有法可得分别者,则名为常,涅槃寂灭无法可分别故,不名为常。生灭亦尔,如是相者名为涅槃。


  复次经说,涅槃非有、非无、非有无、非非有非非无,一切法不受内寂灭名涅槃。何以故?

  
涅槃不名有, 有则老死相;
  

终无有有法, 离于老死相。


  眼见一切万物皆生灭故,是老死相。涅槃若是有,则应有老死相,但是事不然,是故涅槃不名有。又不见离生灭老死别有定法而名涅槃。若涅槃是有,即应有生灭老死相;以离老死相故,名为涅槃。
  

复次,

  
若涅槃是有, 涅槃即有为;
  

终无有一法, 而是无为者。


  涅槃非是有。何以故?一切万物从众缘生,皆是有为,无有一法名为无为者。虽常法假名无为,以理推之,无常法尚无有,何况常法不可见、不可得者?
  

复次,

  
若涅槃是有, 云何名无受?
  

无有不从受, 而名为有法。

  
若谓涅槃是有法者,经则不应说无受是涅槃。何以故?无有有法不受而有,是故涅槃非有。
  

问曰:若有非涅槃者,无应是涅槃耶?
  

答曰:

  
有尚非涅槃, 何况于无耶?
  

涅槃无有有, 何处当有无?


  若有非涅槃,无云何是涅槃?何以故?因有故有无,若无有,何有无?如经说,先有今无则名无,涅槃则不尔。何以故?非有法变为无故,是故无亦不作涅槃。
  

复次,

  
若无是涅槃, 云何名不受?
  

未曾有不受, 而名为无法。

  
若谓无是涅槃,经则不应说不受名涅槃。何以故?无有不受而名无法,是故知涅槃非无。
  

问曰:若涅槃非有非无者,何等是涅槃?
  

答曰:

  
受诸因缘故, 轮转生死中;
  

不受诸因缘, 是名为涅槃。

  
不如实知颠倒故,因五受阴往来生死。如实知颠倒故,则不复因五受阴往来生死;无性五阴不复相续故,说名涅槃。
  

复次,

  
如佛经中说, 断有断非有,
  

是故知涅槃, 非有亦非无。

  
有名三有,非有名三有断灭。佛说断此二事故,当知涅槃非有亦非无。
  

问曰:若有若无非涅槃者,今有无共合,是涅槃耶?
  

答曰:

  
若谓于有无, 合为涅槃者,
  

有无即解脱, 是事则不然。

  
若谓于有无合为涅槃者,即有无二事合为解脱,是事不然。何以故?有无二事相违故,云何一处有?
  

复次,

  
若谓于有无, 合为涅槃者,
  

涅槃非无受, 是二从受生。


若谓有无合为涅槃者,经不应说涅槃名无受。何以故?有无二事从受生,相因而有,是故有无二事,不得合为涅槃。
  

复次,

  
有无共合成, 云何名涅槃?
  

涅槃名无为, 有无是有为。

  
有无二事共合,不得名涅槃。涅槃名无为,有无是有为,是故有无非是涅槃。
  

复次,

  
有无二事共, 云何是涅槃?
  

是二不同处, 如明暗不俱。


  有无二事,不得名涅槃。何以故?有无相违,一处不可得,如明暗不俱。是故有时无无,无时无有,云何有无共合,而名为涅槃?


  问曰:若有无共合非涅槃者,今非有非无应是涅槃。
  

答曰:

  
若非有非无, 名之为涅槃;
  

此非有非无, 以何而分别?

  
若涅槃非有非无者,此非有非无,因何而分别?是故非有非无是涅槃者,是事不然。
  

复次,

  
分别非有无, 如是名涅槃;
  

若有无成者, 非有非无成。


  汝分别非有非无是涅槃者,是事不然。何以故?若有无成者,然后非有非无成。有相违名无,无相违名有,是有无第三句中已破。有无无故,云何有非有非无?是故涅槃,非非有非非无。

  
复次,

  
如来灭度后, 不言有与无, 亦不言有无, 非有及非无。
  

如来现在时, 不言有与无, 亦不言有无, 非有及非无。


  若如来灭后若现在,有如来亦不受,无如来亦不受,亦有如来亦无如来亦不受,非有如来非无如来亦不受;以不受故,不应分别涅槃有无等。离如来,谁当得涅槃?何时、何处、以何法说涅槃?是故一切时、一切种,求涅槃相不可得。
  

复次,

  
涅槃与世间, 无有少分别;
  

世间与涅槃, 亦无少分别。


  五阴相续往来因缘故,说名世间。五阴性毕竟空、无受、寂灭,此义先已说。以一切法不生不灭故,世间与涅槃无有分别,涅槃与世间亦无分别。
  

复次,

  
涅槃之实际, 及与世间际,
  

如是二际者, 无毫厘差别。

  
究竟推求世间、涅槃实际无生际,以平等不可得故,无毫厘差别。
  

复次,

  
灭后有无等, 有边等、常等,
  

诸见依涅槃, 未来、过去世。


  如来灭后,有如来,无如来,亦有如来亦无如来,非有如来非无如来;世间有边,世间无边,世间亦有边亦无边,世间非有边非无边;世间常,世间无常,世间亦常亦无常,世间非有常非无常。此三种十二见,如来灭后有无等四见,依涅槃起;世间有边无边等四见,依未来世起;世间常无常等四见,依过去世起。如来灭后有无等不可得,涅槃亦如是;如世间前际后际、有边无边、有常无常等不可得,涅槃亦如是。是故说世间、涅槃等无有异。
  

复次,

  
一切法空故, 何有边无边, 亦边亦无边, 非有非无边?

  
何者为一异? 何有常无常, 亦常亦无常, 非常非无常?
 

诸法不可得, 灭一切戏论, 无人亦无处, 佛亦无所说。


  一切法、一切时、一切种,从众缘生故,毕竟空故无自性。如是法中,何者是有边?谁为有边?何者是无边,亦有边亦无边,非有边非无边?谁为非有边非无边?何者是常?谁为是常?何者是无常、常无常、非常非无常?谁为非常非无常?何者身即是神?何者身异于神?如是等六十二邪见,于毕竟空中皆不可得。诸有所得皆息,戏论皆灭;戏论灭故,通达诸法实相得安隐道。从因缘品来分别推求诸法,有亦无,无亦无,有无亦无,非有非无亦无,是名诸法实相,亦名如、法性、实际、涅槃。是故如来无时无处,为人说涅槃定相。是故说诸有所得皆息,戏论皆灭。

 

观十二因缘品第二十六(九偈)
  

问曰:汝以摩诃衍说第一义道,我今欲闻说声闻法入第一义道。
  

答曰:

  
众生痴所覆, 为后起三行, 以起是行故, 随行堕六趣。
  

以诸行因缘, 识受六道身; 以有识著故, 增长于名色。
  

名色增长故, 因而生六入; 情尘识和合, 而生于六触。
  

因于六触故, 即生于三受; 以因三受故, 而生于渴爱。
  

因爱有四取, 因取故有有; 若取者不取, 则解脱无有。
  

从有而有生, 从生有老死, 从老死故有, 忧悲诸苦恼。
  

如是等诸事, 皆从生而有, 但以是因缘, 而集大苦阴。
  

是谓为生死, 诸行之根本, 无明者所造, 智者所不为。
  

以是事灭故, 是事则不生, 但是苦阴聚, 如是而正灭。


  凡夫为无明所盲故,以身口意业,为后身起六趣诸行;随所起行有上中下,识入六趣随行受身。以识著因缘故名色集,名色集故有六入,六入因缘故有六触,六触因缘故有三受,三受因缘故生渴爱,渴爱因缘故有四取,四取取时以身口意业起罪福,令后三有相续,从有而有生,从生而有老死,从老死有忧悲苦恼种种众患,但有大苦阴集。是故知凡夫无智,起此生死诸行根本,智者所不起,以如实见故,则无明灭,无明灭故诸行亦灭,以因灭故果亦灭,如是修习观十二因缘生灭智故是事灭,是事灭故乃至生老死忧悲大苦阴皆如实正灭,正灭者毕竟灭。是十二因缘生灭义,如阿毗昙修多罗中广说。

 

观邪见品第二十七(三十一偈)
  

问曰:已闻大乘法破邪见,今欲闻声闻法破邪见。
  

答曰:

  
我于过去世, 为有为是无, 世间常等见, 皆依过去世。
  

我于未来世, 为作为不作, 有边等诸见, 皆依未来世。


  我于过去世,为有、为无、为有无、为非有非无,是名常等诸见依过去世。我于未来世,为作、为不作、为作不作、为非作非不作,是名边无边等诸见依未来世。如是等诸邪见,何因缘故名为邪见?是事今当说。

  
过去世有我, 是事不可得; 过去世中我, 不作今世我。
  

若谓我即是, 而身有异相; 若当离于身, 何处别有我?
  

离身无有我, 是事为已成。 若谓身即我, 若都无有我,
  

但身不为我, 身相生灭故; 云何当以受, 而作于受者?
  

若离身有我, 是事则不然; 无受而有我, 而实不可得。
  

今我不离受, 亦不即是受, 非无受非无, 此即决定义。


  我于过去世有者,是事不然。何以故?先世中我不即作今我,有常过故,若常则有无量过。何以故?如人修福因缘故作天,而后作人;若先世我即是今我者,天即是人。又人以罪业因缘故作旃陀罗,后作婆罗门;若先世我即是今我者,旃陀罗即是婆罗门。譬如舍卫国婆罗门名提婆达,到王舍城亦名提婆达,不以至王舍城故为异。若先作天后作人,则天即是人,旃陀罗即是婆罗门,但是事不然。何以故?天不即是人,旃陀罗不即是婆罗门,有此等常过故。若谓先世我不作今我,如人浣衣时名为浣者,刈时名为刈者,而浣者与刈者虽不异,而浣者不即是刈者;如是我受天身名为天,我受人身名为人,我不异而身有异者,是事不然。何以故?若即是者,不应言天作人,今浣者于刈者,为异、为不异?若不异,浣者应即是刈者,如是先世天即是人,旃陀罗即是婆罗门,我亦有常过。若异者,浣者即不作刈者,如是天不作人,我亦无常,无常则无我相,是故不得言即是。


  问曰:我即是,但因受故分别是天、是人。受名五阴身,以业因缘故分别是天、是人、是旃陀罗、是婆罗门,而我实非天、非人、非旃陀罗、非婆罗门,是故无如是过。


  答曰:是事不然。何以故?若身作天、作人、作旃陀罗、作婆罗门,非是我者,则离身别有我。今罪福生死往来,皆是身非是我,罪因缘故堕三恶道,福因缘故生三善道,若苦乐、嗔喜忧怖等,皆是身非我者,何用我为?如治俗人罪,不预出家人;五阴因缘相续罪福不失故有解脱,若皆是身非我者,何用我为?


  问曰:罪福等依止于我。我有所知、身无所知故,知者应是我;起业因缘罪福是作法,当知应有作者,作者是我,身是我所用,亦是我所住处。譬如舍主以草木泥塈等治舍,自为身故随所用治舍有好恶;我亦如是,随作善恶等得好丑身,六道生死皆我所作,是故罪福之身皆属于我,譬如舍但属舍主不属他人。


  答曰:是喻不然。何以故?舍主有形,有触有力故能治舍。汝所说我无形无触故无作力,自无作力亦不能使他作。若世间有一法无形无触能有所作者,则可信受知有作者,但是事不然。若我是作者,则不应自作苦事。若是念者,可贪乐事不应忘失。若我不作苦而苦强生者,余一切皆亦自生,非我所作。若见者是我,眼能见色,眼应是我。若眼见而非我,则违先言见者是我。若见者是我,我则不应得闻声等诸尘。何以故?眼是见者,不能得闻声等尘故。是故我是见者,是事不然。若谓如刈者用镰刈草,我亦如是以手等能有所作者,是事不然。何以故?今离镰别有刈者,而离身心诸根无别作者。若谓作者虽非眼耳等所得亦有作者,则石女儿能有所作,如是一切诸根皆应无我。若谓右眼见物而左眼识,当知别有见者,是事不然。今右手习作,左手不能,是故无别有作者。若别有作者,右手所习,左手亦应能,而实不能,是故更无作者。


  复次,有我者言,见他食果口中涎出,是为我相,是事不然。何以故?是念力故非是我力。又亦即是破我因缘,人在众中愧于涎出,而涎强出不得自在,当知无我。复次,又有颠倒过罪。先世是父,今世为子,是父子我一,但身有异;如从一舍至一舍,父故是父,不以入异舍故便有异。若有我,是二应一,如是则有大过。若谓无我,五阴相续中亦有是过,是事不然。何以故?五阴虽相续,或时有用,或时无用。如蒲桃浆,持戒者应饮,蒲桃酒不应饮,若变为苦酒还复应饮;五阴相续亦如是,有用、有不用,若始终一我有如是过,五阴相续无如是过。但五阴和合故假名为我无有决定,如梁椽和合有舍,离梁椽无别舍;如是五阴和合故有我,若离五阴实无别我,是故我但有假名无有定实。汝先说离受别有受者,以受分别受者是天是人,是皆不然。当知但有受无别受者,若谓离受别有我,是事不然。若离受有我,云何可得说是我相?若无相可说,则离受无我。若谓离身无我但身是我,是亦不然。何以故?身有生灭相,我则不尔。复次,云何以受即名受者?若谓离受有受者,是亦不然。若不受五阴而有受者,应离五阴别有受者,眼等根可得而实不可得,是故我不离受,不即是受,亦非无受,亦复非无,此是定义。是故当知,过去世有我者,是事不然。何以故?

  
过去我不作, 是事则不然;过去世中我, 异今亦不然。
  

若谓有异者, 离彼应有今,我住过去世, 而今我自生。
  

如是则断灭, 失于业果报,彼作而此受, 有如是等过。
  

先无而今有, 此中亦有过;我则是作法, 亦为是无因。


  过去世中我,不作今我,是事不然。何以故?过去世中我,与今我不异。若今我与过去世我异者,应离彼我而有今我,又过去世我亦应住彼,此身自更生。若尔者即堕断边,失诸业果报。又彼人作罪、此人受报,有如是等无量过。又是我应先无而今有,是亦有过,我则是作法,亦是无因生。是故过去我,不作今我,是事不然。
  复次,

  
如过去世中, 有我无我见,
  

若共若不共, 是事皆不然。

  
如是推求过去世中邪见有、无、亦有亦无、非有非无,是诸邪见,先说因缘过故,是皆不然。

  
我于未来世, 为作为不作,
  

如是之见者, 皆同过去世。

  
我于未来世中,为作、为不作,如是四句,如过去世中过咎,应在此中说。
  

复次,

  
若天即是人, 则堕于常边;
  

天则为无生, 常法不生故。

  
若天即是人,是则为常。若天不生人中,云何名为人?常法不生故,常亦不然。
  

复次,

  
若天异于人, 是即为无常;
  

若天异人者, 是则无相续。

  
若天与人异,则为无常;无常则为断灭等过,如先说过。若天与人异,则无相续;若有相续,不得言异。
  

复次,

  
若半天半人, 则堕于二边,
  

常及于无常, 是事则不然。

  
若众生半身是天、半身是人,若尔则有常、无常,半天是常、半人是无常,但是事不然。何以故?一身有二相过故。
  

复次,

  
若常及无常, 是二俱成者,
  

如是则应成, 非常非无常。

  
若常、无常二俱成者,然后成非常非无常,与常无常相违故。今实常无常不成,是故非常非无常亦不成。
  

复次,今生死无始,是亦不然。何以故?

  
法若定有来, 及定有去者,
  

生死则无始, 而实无此事。


  
法若决定有所从来、有所从去者,生死则应无始。是法以智慧推求,不得有所从来、有所从去,是故生死无始,是事不然。
  

复次,

  
今若无有常, 云何有无常,
  

亦常亦无常, 非常非无常?


  若尔者,以智慧推求,无法可得常者,谁当有无常?因常有无常故,若二俱无者,云何有亦有常亦无常?若无有常无常,云何有非有常非无常?因亦有常亦无常故,有非有常非无常。是故依止过去世常等四句不可得。


  有边、无边等四句依止未来世,是事不可得,今当说。何以故?

  
若世间有边, 云何有后世?
  

若世间无边, 云何有后世?


  若世间有边,不应有后世,而今实有后世,是故世间有边不然。若世间无边,亦不应有后世,而实有后世,是故世间无边亦不然。


  复次,是二边不可得。何以故?

  
五阴常相续, 犹如灯火焰,
  

以是故世间, 不应边、无边。


  从五阴复生五阴,是五阴次第相续,如众缘和合有灯焰,若众缘不尽灯则不灭,若尽则灭,是故不得说世间有边、无边。
  

复次,

  
若先五阴坏, 不因是五阴, 更生后五阴, 世间则有边。
  

若先阴不坏, 亦不因是阴, 而生后五阴, 世间则无边。


  若先五阴坏,不因是五阴更生后五阴,如是则世间有边。若先五阴灭已,更不生余五阴,是名为边,边名末后身。若先五阴不坏,不因是五阴而生后五阴,世间则无边,是则为常;而实不尔,是故世间无边,是事不然。世间有二种,国土世间、众生世间,此是众生世间。


  复次,如四百观中说:

  
真法及说者, 听者难得故,
  

如是则生死, 非有边、无边。

  
不得真法因缘故,生死往来无有边。或时得闻真法得道故,不得言无边。
  

今当更破亦有边亦无边,

  
若世半有边, 世间半无边,
  

是则亦有边, 亦无边不然。


若世间半有边半无边,则应是亦有边亦无边。若尔者,则一法二相,是事不然。何以故?

  
彼受五阴者, 云何一分破, 一分而不破? 是事则不然。
  

受亦复如是, 云何一分破, 一分而不破? 是事亦不然。


  受五阴者,云何一分破、一分不破?一事不得亦常亦无常。受亦如是,云何一分破、一分不破?常无常二相过故。是故世间亦有边亦无边则不然。


  今当破非有边非无边见,

  
若亦有无边, 是二得成者,
  

非有非无边, 是则亦应成。


  与有边相违故有无边,如长相违有短。与有无相违,则有亦有亦无;与亦有亦无相违故,则有非有非无。若亦有边亦无边定成者,应有非有边非无边。何以故?因相待故。上已破亦有边亦无边第三句,今云何当有非有边非无边?以无相待故。如是推求,依止未来世有边等四见皆不可得。
  

复次,

  
一切法空故, 世间常等见,
  

何处于何时, 谁起是诸见?


  上以声闻法破诸见,今此大乘法中说:诸法从本以来毕竟空性,如是空性法中无人无法,不应生邪见、正见。处名土地;时名日月岁数;谁名为人,是名诸见体。若有常无常等决定见者,应当有人出生此见。破我故无人生是见,应有处所色法现见尚可破,何况时方!若有诸见者应有定实,若定则不应破;上来以种种因缘破,是故当知见无定体,云何得生?如偈说:何处于何时,谁起是诸见?

  
瞿昙大圣主, 怜愍说是法,
  

悉断一切见, 我今稽首礼!


  一切见者,略说则五见,广说则六十二见,为断是诸见故说法。大圣主瞿昙,是无量无边不可思议智慧者,是故我稽首礼!

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