卍新纂续藏经　第19册  No.349

【明】

维摩经疏科(二)
初释经题(二)
初释译人
二释经题(二)
初列旧注(二)
初释初题(二)
初标
二释
二释次题(二)
初标
二释
二伸今疏(二)
初总标五重
二各释五重(五)
初释名(二)
初释初题
二释次题
二辨体
三明宗
四论用
五判教
二释经文(三)
初释序分(三)
初依译标品
二约义释序
三正释经文(二)
初通序(六)
初所闻法体(如是)
二能持人(我闻)
三闻持和合(一时)
四说教主(佛)
五所依处(在毘)
六闻持伴(四)
初得果声闻(与大)
二菩萨众(五)
初明气类(菩萨)
二举大数(三万)
三歎众德(三)
初略歎二德(二)
初歎自利德(四)
初为众所尊(众所)
二智行成就(大智)
三佛威建立(诸佛)
四堪能护法(为护)
二歎利他德(五)
初善能说法(能狮)
二名闻遍满(名闻)
三作不请友(众人)
四绍隆佛种(绍隆)
五降伏魔外(降伏)
二广歎二德(二)
初歎自利德(五)
初断诸烦恼(悉已)
二获诸解解(心常)
三具诸持辩(念定)
四具足十度(布施)
五无得起忍(逮无)
二歎利他德(十九)
初转不退轮(己能)
二解法知根(善解)
三葢众无畏(葢诸)
四三德庄严(功德)
五舍诸饰好(舍诸)
六名称高远(名称)
七深信坚固(深信)
八智断妙用(法宝)
九言音逾众(於众)
十缘起断邪(深入)
十一说法无畏(演法)
十二说法益众(其所)
十三过量无量(无有)
十四法宝满集(集众)
十五了达深法(了达)
十六善知众生(善知)
十七隣佛功德(近无)
十八离恶现恶(关闭)
十九能治众病(为大)
三总结二德(三)
初歎自利德(二)
初正报庄严(无量)
二依报庄严(无量)
二歎利他德(二)
初见闻获益(其见)
二功无虗弃(诸有)
三结其总歎(如是)
四列众名(卅四)
初列从观得名三菩萨(其名)
二列从自在得名二菩萨(定自)
三列从想得名二菩萨(法相)
四列从严得名二菩萨(光严)
五列从积得名二菩萨(宝积)
六列从手得名四菩萨(宝手)
七列从心得名三菩萨(常修)
八列从辩得名一菩萨(辩音)
九列从藏得名一菩萨(虚空)
十列从宝得名三菩萨(执宝)
十一列从网得名二菩萨(宝网)
十二列从无缘得名一菩萨(无缘)
十三列从慧得名一菩萨(慧积)
十四列从胜得名一菩萨(宝胜)
十五列从天得名一菩萨(天王)
十六列从坏得名一菩萨(坏魔)
十七列从电得名一菩萨(电得)
十八列从王得名一菩萨(自在)
十九列从巧用得名一菩萨(德相)
二十列从说法无畏得名一菩萨(师子)
二十一列从音得名二菩萨(雷音)
二十二列从象得名二菩萨(香象)
二十三列从勇於二利得名二菩萨(常精)
二十四列从生得名一菩萨(妙生)
二十五列从严得名一菩萨(华严)
二十六列从观音得名一菩萨(观音)
二十七列从大势得名一菩萨(得大)
二十八列从梵网得名一菩萨(梵网)
二十九列从宝杖得名一菩萨(宝杖)
三十列从无胜得名一菩萨(无胜)
三十一列从严土得名一菩萨(严土)
三十二列从髻得名二菩萨(金髻)
三十三列从慈得名一菩萨(弥勒)
三十四列从德得名一菩萨(文殊)
五结大数(如是)
三杂众○
四修因声闻众○
二別序○
二释正宗分○
三释流通分○
○三列杂众(九)
初天众(三)
初梵王(復有)
二帝释(復有)
三余天(并余)
二龙众(龙)
三神众(神)
四夜叉众(夜叉)
五乾闼婆众(乾闼)
六阿修罗众(阿修)
七迦楼罗众(迦楼)
八紧那罗众(紧那)
九摩睺罗伽众(摩睺)
○四修因声闻众(二)
初出家二众(比丘)
二在家二众(优婆)
○次別序(二)
初现瑞(六)
初大众围绕(彼时)
二为众说法(而为)
三佛现胜身(譬如)
四长者献葢(尔时)
五佛示神变(二)
初所变葢体(佛之)
二葢中所现(四)
初现世界(而此)
二现诸山(又此)
三现诸宫(及日)
四现佛及说法(又十)
六众歎希有(尔时)
二赞歎(二)
初经家叙起(长者)
二长者说偈(三)
初总赞(三)
初赞色心俱胜(四)
初赞色胜(目净)
二赞心胜(心净)
三赞业胜(久积)
四赞慈胜(导众)
二赞神变难思(既见)
三赞法财普施(法王)
二別赞(三)
初赞顿初说法功德(二)
初赞内证殊胜(能善)
二赞说法微妙(说法)
二赞渐初说法功德(三)
初赞三宝(三)
初赞佛宝(始在)
二赞法宝(三转)
三赞僧宝(天人)
二结成(三宝)
三赞美(以斯)
三赞渐中说法功德(四)
初赞佛心平等(毀誉)
二赞神力难思(今奉)
三赞应身普遍(大圣)
四赞说法微妙(三)
初一音各得解(佛以)
二一音随所解(佛以)
三一音获四益(佛以)
三彙赞(四)
初赞万行功德(稽首)
二赞永断生死(稽首)
三赞三智微妙(三)
初假智微妙(悉知)
二空智微妙(善於)
三中智微妙(二)
初赞双遮智(不着)
二赞双照智(常善)
四赞谛智皆空(稽首)
○二正宗分(十三)
初释佛国品(二)
初补释品题
二正释经文(二)
初经家叙起(尔时)
二机应扣发(二)
初长者启请(二)
初述先已发心(是五)
二请依愿修行(二)
初愿闻佛果(愿闻)
二愿说佛因(惟愿)
二如来许答(三)
初赞善许说(佛言)
二受教祗听(於是)
三正为宣说(四)
初总摽净土之因(三)
初全标(佛言)
二正释(二)
初徵
二释(四)
初横约所化众生取土广狭释(所以)
二竪约所调众生染净不同取土胜劣释(随所)
三横竪约何国入佛智慧取土胜劣释(随诸)
四横竪约何国起菩萨根取土胜劣释(随诸)
三重释(三)
初说法(所以)
二喻说(三)
初正喻(譬如)
二反喻(若於)
三双合(菩萨)
三合法(菩萨)
二別出净土之行(二)
初三心(三)
初直心(二)
初标
二释
二深心(二)
初标
二释
三大乘心(二)
初标
二释
二九行(九)
初六度行(六)
初布施(二)
初标
二释
二持戒(二)
初标
二释
三忍辱(二)
初标
二释
四精进(二)
初标
二释
五禅定(二)
初标
二释
六智慧(二)
初标
二释
二四无量心(二)
初标
二释
三四摄法(二)
初标
二释
四方便(二)
初标
二释
五三十七道品(二)
初标
二释
六回向(二)
初标
二释
七说除八难(二)
初标
二释
八守戒不讥(二)
初标
二释
九十善(二)
初标
二释
三总结因行生起(二)
初约十二行展转生起(十二)
初直心能发行(如是)
二发行得深心(随其)
三深心意调伏(随其)
四意调如说行(随意)
五说行能回向(随如)
六回向有方便(随回)
七方便成众生(随力)
八成众佛土净(随佛)
九土净说法净(随佛)
十法净智慧净(随说)
十一智净其心净(随智)
十二心净功德净(随其)
二以心净则佛土净总结(是故)
四因疑现土显净(二)
初承佛兴疑(尔时)
二佛知释疑(四)
初如来正告(二)
初喻说(二)
初如来问(佛知)
二身子答(对曰)
二法说(二)
初过归众生(舍利)
二责归身子(舍利)
二梵王助显(三)
初梵王见净(尔时)
二身子见秽(舍利)
三净归佛智(螺髻)
三神力现净(五)
初按指现净(於是)
二勅令试观(佛告)
三身子颁旨(舍利)
四明了开示(三)
初法说(佛语)
二喻显(譬如)
三合法(如是)
五众会获益(当佛)
四佛摄神力(二)
初正明(佛摄)
二获益(二)
初远尘离垢(求声)
二漏尽意解(八千)
二释方便品○
三释弟子品○
四释菩萨品○
五释问疾品○
六释不思议品○
七释观众生品○
八释佛道品○
九释入不二法门品○
十释香积佛品○
十一释菩萨行品○
十二释见阿閦佛品○
十三释供养品○
○二释方便品(二)
初释品题(法华)
二释经文(二)
初序人名(尔时)
二序功德(二)
初序内证十德(四)
初叙道体(三)
初供佛多(已曾)
二植善深(深植)
三证位高(得无)
二叙道用(四)
初道用器度(辨才)
二道用方便(善於)
三道用志遂(大愿)
四道用正旨(明了)
三叙道量(久於)
四叙敬服(诸佛)
二序外现善权(二)
初随缘善权(三)
初示现长者(欲度)
二以道胜人(二)
初正明(四)
初以六度摄(资财)
二以世相摄(虽多)
三以世道摄(虽明)
四以尊贵摄(十一)
初长者中尊(若在)
二居士中尊(若在)
三刹利中尊(若在)
四净行中尊(若在)
五大臣中尊(若在)
六王子中尊(若在)
七内官中尊(若在)
八庶民中尊(若在)
九梵天中尊(若在)
十帝释中尊(若在)
十一护世中尊(若在)
二结成(长者)
三总来意(长者)
二广大善权(三)
初示身有疾(其以)
二因疾致问(以其)
三因问说法(二)
初总标(其往)
二別明(四)
初说当厌此身(二)
初总示身之过患(诸仁)
二別示身之过患(二)
初示身为苦本(为苦)
二示身之虗伪(三)
初约十喻求身不可得(是身)
二广释四大无我(是身)
三以六义示身过患(六)
初示身不净(是身)
二示身虗伪(是身)
三示身为灾(是身)
四示身有老(是身)
五示身无定(是身)
六示身怨毒(是身)
二说当乐佛身(二)
初标(诸仁)
二释(二)
初示所生之果(所以)
二示能生之因(三)
初总明(从无)
二別明(十二)
初从五分功德生(从戒)
二从四无量心生(从慈)
三从五波罗密生(从布)
四从方便生(从方)
五从六通生(从六)
六从三明生(从三)
七从道品生(从三)
八从止观生(从止)
九从十力等生(从十)
十从断恶生善生(从断)
十一从真实生(从真)
十二从不放逸生(从不)
三总结(从如)
三结归宗病本(诸仁)
四闻法获益(如是)
○三释弟子品(二)
初释品题(弟子)
二释经文(二)
初长者心念(尔时)
二如来遣问(三)
初遣诸弟子(二)
初广叙十人(十)
初遣舍利弗(三)
初如来勅遣(佛知)
二尊者固辞(二)
初总辞不堪(舍利)
二別释所以(二)
初叙其折事(所以)
二叙其折辞(三)
初总折(时维)
二別释(六)
初示以不现(夫宴)
二示非现而现(不起)
三示非舍而舍(不舍)
四示非住而住(心不)
五示不动而修(於诸)
六示不断而断(不断)
三总结(若能)
三结成不堪(时我)
二遣目犍连(二)
初如来勅遣(佛告)
二尊者固辞(三)
初总辞不堪(目连)
二释其所以(三)
初叙其折事(所以)
二叙其折辞(二)
初总折(时维)
二別释(二)
初指所说法体(夫说)
二明法离诸过(四)
初正明离过(二)
初约所离明离(法无)
二约能离明离(四)
初明法无诸相(法事)
二明法体真实(法同)
三復明无相(法无)
四直言无相(法离)
二明法不可说(唯大)
三明无说而说(二)
初法说(夫说)
二喻说(譬如)
四示说法之要(二)
初鉴机运悲(当了)
二念报佛恩(念报)
三闻法获益(维摩)
三结成不堪(我无)
三遣大迦叶○
四遣須菩提○
五遣富楼那○
六遣迦旃延○
七遣阿那律○
八遣优婆离○
九遣罗睺罗○
十遣阿难陀○
二略叙五百(如是)
二遣诸菩萨○
三遣文殊菩萨○
○三遣大迦叶(二)
初如来勅遣(佛告)
二尊者固辞(四)
初总辞不堪(迦叶)
二释其所以(二)
初叙其折事(所以)
二叙其折辞(二)
初总折不等(时摩)
二別明平等(四)
初示以乞方(四)
初示等心行乞(迦叶)
二示不受而受(为不)
三示不受之方(二)
初示总相(以空)
二別示相(所见)
四示以受之方(三)
初示即邪而正(迦叶)
二示以邪相入正(以邪)
三示以回为徵田(以一)
二结成功德(四)
初约所破能成中道功德(如是)
二约所修结成中道功德(非入)
三约所住结成中道功德(非住)
四约福田结成中道功德(其有)
三结成佛果(是为)
四结成不空(迦叶)
三结成己益(时我)
四结成不堪(是故)
○四遣須菩提(二)
初如来勅遣(佛告)
二尊者固辞(三)
初总辞不堪(須菩)
二释其所以(三)
初叙其折事(所以)
二叙其折辞(二)
初总折示其平等(谓我)
二別折示其平等(三)
初示平等(三)
初约即逆而显示(二)
初约法而示(二)
初约三道三德示(若須)
二约凡夫圣人示(三)
初约谛示(不见)
二约人示(非得)
三约结成(虽成)
二结成食等(乃可)
二约即逆而逆示(二)
初约法而示(二)
初荡其佛法二见(若須)
二随其六师而堕(彼外)
二结成食等(乃可)
三约即逆住逆示(二)
初约法而示(七)
初以邪见正见槩其平等(若須)
二以有难无难槩其平等(住於)
三以烦恼菩提槩其平等(住於)
四以正定不定槩其平等(汝得)
五以福田恶道槩其平等(其施)
六以波旬佛道槩其平等(为与)
七以三宝三途槩其平等(谤诸)
二结成食等(若汝)
二茫然不知(时我)
三慰令弗惧(二)
初以言慰(维摩)
二示其所以(二)
初问答(二)
初问(於意)
二答(我言)
二正示(二)
初示(维摩)
二释(四)
初示言说即幻(所以)
二示知幻故无惧(至於)
三示文字即解脱(何以)
四结解脱即诸法(解脱)
三闻法获益(维摩)
三结成不堪(故我)
○五遣满慈(二)
初如来敕遣(佛告)
二尊者固辞(三)
初总辞不堪(富楼)
二释其所以(三)
初叙其折事(所以)
二叙其折辞(二)
初先呵满慈(二)
初呵不入定观机(时维)
二呵差机说法(六)
初呵以小投大(无以)
二呵以视大同小(当知)
三呵以小伤大(汝不)
四诲大弗示小(欲行)
五呵弗以小教(无以)
六智浅差机(富楼)
二後为说法(二)
初入定加被(二)
初得识宿命(时维)
二豁悟本心(即时)
二因为说法(维摩)
三闻法获益(於阿)
三结成不堪(我念)
○六遣迦旃延(二)
初如来勅遣(佛告)
二尊者固辞(三)
初总辞不堪(迦旃)
二释其所以(三)
初叙其折事(所以)
二叙其折辞(二)
初总呵生灭心行(时维)
二別示实相之法(五)
初示真无常义(迦旃)
二示真苦义(吾受)
三示真空义(诸法)
四示真无我义(於我)
五示真寂灭义(法本)
三闻法获益(说是)
三结成不堪(故我)
○七遣那律(二)
初如来勅遣(佛告)
二尊者固辞(三)
初总辞不堪(阿那)
二释其所以(三)
初叙其折事(所以)
二叙其折辞(二)
初折其两端(三)
初正质两端(时维)
二示两端义(假使)
三被折默然(世尊)
二示以中道(二)
初梵王启问(彼诸)
二大士开示(维摩)
三闻法获益(於是)
三结成不堪(故我)
○八遣优波离(二)
初如来勅遣(佛告)
二尊者固辞(三)
初总辞不堪(优波)
二释其所以(三)
初叙其折事
二叙其折辞(七)
初诲当直除灭(时维)
二示罪性本空(三)
初约罪示(所以)
二约心示(如佛)
三约法示(诸法)
三直以已示(如优)
四示其垢净(唯优)
五示其垢本(二)
初示生灭不住(三)
初法说(优波)
二喻说(如幻)
三合法(诸法)
二示妄见而有(诸法)
六结成律行(其知)
七为彼所嗤(於是)
三闻法获益(时二)
三结成不堪(故我)
○九罗睺罗(二)
初如来勅遣(佛告)
二尊者固辞(三)
初总辞不堪(阿难)
二释其所以(三)
初叙其折事(所以)
二叙其折辞(四)
初示无有为之利(三)
初呵不应谈利(时维)
二示无利无德(所以)
三结有利有为(有为)
二示有无为之利(二)
初总示无为无有相之利(夫出)
二別示无为有无相之利(二)
初先示其无为之体(罗睺)
二復示其无为之用(九)
初示所破所证(离六)
二示智圣受行(智者)
三示所降所度(降伏)
四示所净所得(净五)
五示不恼离恶(不恼)
六示摧伏超越(摧诸)
七示所出无出(出淤)
八示内怀外护(内怀)
九示所随所离(随禅)
三结成是真出家(若能)
四劝请长者出家(三)
初大士以佛世难值劝(於是)
二长者子以父母不听辞(诸长)
三大士以发心即出家劝(维摩)
三闻法获益(尔时)
三结成不堪(故我)
○十遣阿难(二)
初如来敕遣(佛告)
二尊者固辞(三)
初总辞不堪(阿难)
二释其所以(二)
初叙其折事(所以)
二叙其折辞(三)
初大士诲勅(五)
初诲如来无病(维摩)
二诲默往弗谤(默往)
三诲以劣况胜(阿难)
四诲行矣遮谤(行矣)
五诲佛身超胜(当知)
二尊者惭媿(二)
初尊者怀惭(时我)
二空声告论(即闻)
三结其慧辨(世尊)
三结成不堪(故我)
○二遣诸菩萨(二)
初释品题(菩萨)
二释经文(二)
初广叙四大菩萨(四)
初遣弥勒菩萨(二)
初如来勅遣(於是)
二菩萨固辞(三)
初总辞不堪(弥勒)
二释其所以(三)
初叙其折事(所以)
二叙其折辞(二)
初破其分別之心(三)
初先问其事(时维)
二正事破斥(三)
初约生破(三)
初牒定生位(为用)
二约位而破(若过)
三引佛说证(如佛)
二约无生破(二)
初牒定其位(若以)
二约义而破(无以)
三约真如破(二)
初结前生後(云何)
二正约如破(二)
初约真如生灭破(二)
初徵(为从)
二破(若以)
二约真如理性破(二)
初示一切皆如(一切)
二示皆应得记(二)
初立(若弥)
二释(二)
初约烦恼即菩提释(若弥)
二约生死即涅槃释(若弥)
三结斥弗诱(是故)
二示无分別之道(二)
初结前生後(弥勒)
二示无分別(二)
初示无分別之本(所以)
二示无分別之行(廿五)
初寂灭行(寂灭)
二不观行(不观)
三不行行(不行)
四断行(断是)
五离行(离是)
六障行(障是)
七不入行(不入)
八顺行(顺是)
九住行(住是)
十至行(至是)
十一不二行(不二)
十二等行(等是)
十三无为行(无为)
十四知行(知是)
十五不会行(不会)
十六不合行(不合)
十七无处行(无处)
十八假名行(假名)
十九如化行(如化)
二十无乱意行(无乱)
二十一善寂行(善寂)
二十二无取行(无取)
二十三无异行(无异)
二十四无比行(无比)
二十五微妙行(微妙)
三闻法获益(世尊)
三结成不堪(故我)
二遣光严童子○
三遣持世菩萨○
四遣善德长者子○
二略叙诸大菩萨(如是)
○二遣光严童子(二)
初如来勅遣(佛告)
二菩萨固辞(三)
初总辞不堪(光严)
二释其所以(三)
初叙其折事(所以)
二叙其折辞(二)
初以处所问
二以理行答(二)
初正答(十八)
初以发觉四心示(答曰)
二以彼岸六行示(布施)
三以四无量心示(慈是)
四以自利二法示(神通)
五以利人二法示(方便)
六以正修二法示(多闻)
七以助道法品示(三千)
八以四谛圣行示(谛是)
九以因缘圣行示(缘起)
十以烦恼示(诸烦)
十一以众生示(众生)
十二以一切法示(一切)
十三以降魔示(降魔)
十四以三界示(三界)
十五以说法示(狮子)
十六以果行示(力无)
十七以三明示(三明)
十八以一念知一切法示(一念)
二结成(如是)
三闻法获益(说是)
三结成不堪(故我)
○三遣持世菩萨(二)
初如来勅遣(佛告)
二持世固辞(三)
初总辞不堪(持世)
二释其所以(二)
初示其折事(六)
初魔来礼敬(所以)
二持世错谓(我意)
三戒弗自恣(而语)
四为其说法(当观)
五魔以女施(即语)
六持世弗受(我言)
二示其折辞(十一)
初示悟持世(所言)
二降伏波旬(即语)
三魔王惊惧(魔即)
四诸天劝与(即闻)
五为女说法(四)
初发无上道意(尔时)
二合乐法乐(总言)
三女问法乐(天女)
四大士为说(十八)
初乐三宝(答言)
二乐离五欲(乐离)
三乐离欲本(乐离)
四乐护道意(乐丰)
五乐益众生(乐饶)
六乐敬养师(乐敬)
七乐修六度(乐广)
八乐广道心(乐广)
九乐降众魔(乐降)
十乐净佛国土(乐净)
十一乐成就相好(乐成)
十二乐庄严道场(乐庄)
十三乐闻法不畏(乐闻)
十四乐三脱时(乐三)
十五乐近同学(乐近)
十六乐将护亲近(乐将)
十七乐心喜清净(乐心)
十八乐修道品(乐修)
六魔欲女还(於是)
七诸女不从(诸女)
八魔反乞之(魔言)
九居士还(维摩)
十女请开示(二)
初请(於是)
二示(三)
初譬说(维摩)
二合法(如是)
三结归(汝等)
十一女随魔还(尔时)
三结成不堪(世尊)
○四遣善德长者(二)
初如来勅遣(佛告)
二长者固辞(三)
初总辞不堪(善德)
二释其所以(四)
初叙其折事(所以)
二叙其折辞(二)
初总夺其事(时维)
二以顿夺渐(二)
初问(我言)
二答(二)
初总明果上顿施(法施)
二別明由因起果(三)
初问(曰何)
二示(廿二)
初起四无量心之因(謵以)
二起六波罗密之因(以摄)
三起三解脱门之因(教化)
四起方便之因(护持)
五起四摄之因(以度)
六起除慢法之因(以敬)
七起三坚法之因(此身)
八起思念法之因(於六)
九起质直之因(於六)
十起净命之因(正行)
十一起净欢喜之因(心净)
十二起调伏之因(不憎)
十三起於深心之因(以出)
十四起多闻之因(以如)
十五起空閒处之因(以无)
十六起於宴坐之因(趣向)
十七起修行之因(解中)
十八起福德之因(以具)
十九起於智业之因(知一)
二十起於慧业之因(知一)
廿一起一切善业之因(断一)
廿二起助佛道法之因(以得)
三结(如是)
三闻法获益(世尊)
四因益行施(二)
初先行财施(我时)
二转为法施(四)
初行不思议施(维摩)
二现不思议应(一切)
三重明等施(时维)
四受者获益(域中)
三结成不堪(故我)
○五遣文殊菩萨(二)
初释品题(文殊)
二释经文(四)
初如来勅遣(文殊)
二菩萨谦辞(二)
初谦难酬对(文殊)
二歎其功德(深达)
三菩萨承命(三)
初正叙承命(虽然)
二叙其威仪(五)
初大众念徃(於是)
二菩萨来仪(於是)
三大士预式(尔时)
四菩萨入见(文殊)
五主宾款酬(二)
初大士美其来仪(时维)
二菩萨以理酬对(文殊)
三问答(五)
初正问其疾(三)
初先腾己辞(且置)
二方致佛问(世尊)
三自伸其问(二)
初凡致三问(居士)
二凡致三答(三)
初答病之久近(维摩)
二答病当何灭(三)
初法说(二)
初标(以一)
二释(所以)
二譬说(譬如)
三合法(菩萨)
三答病之因起(又言)
二问室空无侍(二)
初发二问(文殊)
二以二答(二)
初答室空问(二)
初正答其问(维摩)
二因答反问(二)
初三问答明果德之空(三)
初一问答以何为空(二)
初问(又问)
二答(答曰)
二一问答空何用空(二)
初问(又问)
二答(答曰)
三一问答空可分別(二)
初问(又问)
二答(答曰)
二三问答明因人之空(三)
初一问答空当何求(二)
初问
二答
二一问答见当何求(二)
初问
二答
三一问答解脱何求(二)
初问
二答
二答无空问(二)
初正答(又仁)
二徵释(所以)
三问此疾相因(三)
初问所疾何相(二)
初问(文殊)
二答(维摩)
二问此病何合(二)
初问(又问)
二答(答曰)
三问何大之病(二)
初问(又曰)
二答(二)
初明即大离大(答曰)
二明众病我病(而众)
四问云何慰论(三)
初问(尔时)
二答(六)
初不偏四印示慰喻(维摩)
二不入三世示慰喻(说悔)
三念己愍彼示慰喻(以己)
四修福净命示慰喻(忆所)
五弗忧精进示慰喻(勿生)
六当作医王示慰喻(当作)
三结(菩萨)
五问云何调伏(二)
初问(文殊)
二答(三)
初约从假入空明调伏(二)
初破人假入空(三)
初推谁受病者(维摩)
二释身亦无主(所以)
三示不应生着(又此)
二破法假入空(二)
初令当起法想(二)
初结前生後(既知)
二正明法想(二)
初明因法起灭(应作)
二明各不相知(又此)
二令当灭法想(二)
初颠倒应离(彼有)
二正明灭法(五)
初明离法(云何)
二明离我我所(云何)
三二空平等(云何)
四此二皆空(以何)
五当除空病(得是)
二约从空出假明调伏(九)
初令无受而受(是有)
二令不灭取证(未具)
三令愍苦生悲(设身)
四令除病不除法(但除)
五令断本教道(二)
初标起(为断)
二转释(四)
初转释病本(何谓)
二转释攀缘(何所)
三转释断攀缘(云何)
四转释无所得(□□)
六发明功过(三)
初法说(二)
初结成功德(文殊)
二否无利慧(若不)
二譬说(譬如)
三合法(如是)
七令念病非真(彼有)
八令弗起爱见(四)
初正明(作是)
二显是(所以)
三出非(爱见)
四明功(若能)
九拣择是非(二)
初伹明其是(所生)
二证成是非(如佛)
三约从空假入中道(二)
初双即空假明调伏(三)
初结前生後(是故)
二徵起缚解(何谓)
三释明缚解(三)
初正释(二)
初先明缚解(贪着)
二释明慧便(二)
初先标二义(又无)
二释明二义(二)
初明方便为首释(二)
初明无方便慧缚(何谓)
二明有方便慧解(何谓)
二以慧为首释(二)
初明无慧方便缚(何名)
二明有慧方便解(何谓)
二结成(文殊)
三重释(二)
初第一释(又復)
二第二释(又復)
二双非空假明调伏(二)
初双约空有结前生後(二)
初标(文殊)
二释(所以)
二双非空假正明中道之行(卅二)
初约调伏不调伏以明中道(是故)
二约生死涅槃以明中道(在於)
三约离凡夫圣贤以明中道(非凡)
四约离垢净行以明中道(非垢)
五约遏魔降魔以明中道(虽遏)
六约离时非时以明中道(求一)
七约离不生不入以明中道(虽观)
八约离缘起邪见以明中道(虽观)
九约摄生爱见以明中道(虽摄)
十约离远不离尽以明中道(虽乐)
十一约即三界法性以明中道(虽行)
十二约即行空而殖中德以明中道(虽行)
十三约即无相而度生以明中道(虽行)
十四约即无作而受生以明中道(虽行)
十五约即无起而行善以明中道(虽行)
十六约即行度而知生心数以明中道(虽行)
十七约六通不尽漏以明中道(虽行)
十八约行四心不生梵天以明中道(虽行)
十九约行禅而不随禅以明中道(虽行)
二十约四念处即即而离以明中道(虽行)
廿一约正勤不舍身心精进以明中道(虽行)
廿二约如意足自在神通以明中道(虽行)
廿三约五根分別众生以明中道(虽行)
廿四约五力求佛力以明中道(虽行)
廿五约觉支佛智以明中道(虽行)
廿六约八正道行佛道以明中道(虽行)
廿七约止观不堕寂灭以明中道(虽行)
廿八约诸法不生相好庄严以明中道(虽行)
廿九约现二乘不舍佛法以明中道(虽现)
三十约究竟应身以明中道(虽随)
卅一约空寂现土以明中道(虽观)
卅二约带果行因以明中道(虽得)
四闻法获益(说是)
○六释不思议品(二)
初释品题(不思)
二经文(四)
初略寄借座明不思议(三)
初欲座兴念(尔时)
二知意呵斥(五)
初维摩泛问(长者)
二身子实答(舍利)
三正事呵斥(五)
初以为法不贪躯命斥(维摩)
二以求法非有三科三界斥(夫求)
三以求法不着三宝求斥(唯舍)
四以求法不着四谛求斥(夫求)
五以法身正义斥(唯舍)
四约成正意(是古)
五闻法获益(说是)
三借座与坐(十三)
初维摩问何处座好(尔时)
二文殊答座好之处(文殊)
三维摩现通借座(於是)
四灯王佛遣座与之(即时)
五座室大小相容(诸菩)
六维摩诘命各就座(尔时)
七诸菩萨变形就座(其得)
八余众皆不能昇(诸新)
九问身子何不就座(尔时)
十命身子礼佛可昇(维摩)
十一依命礼佛得昇(於是)
十二身子赞歎希有(舍利)
十三维摩诘示不可思议(维摩)
二广举众事明不思议(十二)
初須弥纳芥(四)
初牒解脱之本(若菩)
二示不思议相(以須)
三明机见不同(而四)
四结成法门(是名)
二毛入大海(又以)
三断界远掷(又舍)
四演日为劫(又舍)
五促劫为日(或有)
六以佛土示众(又舍)
七擎上不动(又菩)
八毛见供具(又舍)
九毛见日月(又十)
十口吸诸风(又舍)
十一腹内劫烧(又十)
十二取土过界(又以)
三广举现身明不可思议(三)
初神通现身(又舍)
二变声演法(又十)
三总结不思议力(舍利)
四总结智慧方便之门(四)
初迦叶赞歎自鄙(五)
初赞法门希有(是时)
二鄙小乘绝分(我等)
三显声闻应泣(一切)
四显菩萨自在(一切)
五显魔无如何(若有)
二天子闻赞发心(大迦)
三大士歎显菩萨(三)
初明菩萨多作魔王(尔时)
二明菩萨多现恶乞(又迦)
三明菩萨方便本心(二)
初明有威德力(所以)
二歎是为难事(二)
初法说(如是)
二譬说(譬如)
四结成解脱法门(是名)
○七释观众生品(二)
初释品题(观众)
二释经文(二)
初正明观生(四)
初明所观众生(二)
初文殊以云何观众生问(尔时)
二维摩以二十九喻答(维摩)
二明能被四心(四)
初慈无量心(二)
初文殊以云何行慈问(文殊)
二维摩以为先说斯法答(二)
初正明(二)
初总举真实慈(维摩)
二別开三十慈(行寂)
二结成(菩萨)
二悲无量心(二)
初问(何谓)
二答(答曰)
三喜无量心(二)
初问(何谓)
二答(答曰)
四舍无量心(二)
初问(何谓)
二答(答曰)
三明所依功德(六)
初明生死有畏当何所依(二)
初问(文殊)
二答(维摩)
二明如来功德当依住(二)
初问(文殊)
二答(答曰)
三明欲度众生当何所除(二)
初问(又问)
二答(答曰)
四明欲除烦恼当何所行(二)
初问(又问)
二答(答曰)
五明云何行於正念(二)
初问(又问)
二答(答曰)
六明何法不生不灭(二)
初问(又问)
二答(答曰)
四明善不善根本(二)
初答明(六)
初一问答善不善孰为本(又问)
二一问答身孰为本(又问)
三一问答贪孰为本(又问)
四一问答虗妄分別孰为本(又问)
五一问答颠倒想孰为本(又问)
六一问答无住孰为本(又问)
二结成(文殊)
二兼明余义○
○二兼明余义(二)
初天女现身(五)
初现身散花(时维)
二花着不着(花至)
三弟子去花(一切)
四天问何故(尔时)
五天女说法(五)
初示花无分別非不如法(天曰)
二示仁者自生分別故不如法(仁者)
三示若无分別是则如法(若於)
四指一切菩萨不着为证(观诸)
五指畏生死故五欲得便(二)
初譬喻(譬如)
二合法(如是)
二因事问答(二)
初天女彰其弁才(六)
初一问答明真解脱义(二)
初且往復泛问(四)
初问止此久如(舍利)
二答以耆年解脱(答曰)
三问止此久耶(舍利)
四反问解脱亦久(天曰)
二正示以解脱(二)
初身子显小乘解脱(二)
初以无言示解脱(舍利)
二以言语释无言(二)
初天女问(天曰)
二身子答(答曰)
二天女示大乘解脱(二)
初示文字解脱(三)
初竪义(天曰)
二徵释(所以)
三结成(是故)
二示诸法解脱(三)
初天女示以要义(所以)
二身子因疑兴问(舍利)
三天女示其所以(天曰)
二一问答明无得无证(二)
初身子问何得何证(舍利)
二天女答无得无证(二)
初竪义(天曰)
二徵释(所以)
三一问答明三乘何所志求(二)
初身子问(舍利)
二天女答(二)
初明随机化现(天曰)
二明唯求佛乘(五)
初立薝卜花譬况其所以(舍利)
二以方丈室合其功德(如是)
三示大乘机惟乐佛香(舍利)
四举十二年但闻佛香(舍利)
五示此丈室八未曾有法(三)
初总标(舍利)
二別出(八)
初金色光照(何等)
二不为垢恼(此室)
三大乘来会(此室)
四常说六度(此室)
五常奏法乐(此室)
六宝藏周济(此室)
七诸佛说法(此室)
八现诸净土(此室)
三结成(舍利)
四一问答明诸法无有定相(三)
初身子问天女何不转女成男(舍利)
二天女答求女相本不可得(二)
初法说(天曰)
二譬说(三)
初以幻法变化问於身子(譬如)
二以幻法无定答於天女(舍利)
三以诸法无定合於幻师(天曰)
三天女变转以问身子(六)
初身子何以不转女身(即时)
二答不知何转变为女身(舍利)
三示若能转此女身人亦当转(天曰)
四示佛说诸法非男非女(如舍)
五还摄神变问女何在(即时)
六示一切诸法无在无不在(天曰)
五一问答明无没何生(四)
初问此没何生(舍利)
二答佛化所生(天曰)
三问非没生耶(曰佛)
四答众生犹然(天曰)
六一问答明大道不可得(九)
初身子问久如当得道(舍利)
二天女答汝还为凡夫我当得道(天曰)
三身子答我还为凡夫无有是理(舍利)
四天女答我得道果亦復如是(天曰)
五身子问诸佛得道皆何谓(舍利)
六天女答世俗文字有去来今(天曰)
七天女反问汝得无生道耶(天曰)
八身子答无所得而得(曰无)
九天女答诸佛菩提亦復如是(天曰)
二维摩赞其功德(尔时)
○八释佛道品(二)
初释品题(佛道)
二释经文(三)
初明云何通达佛道(二)
初文殊问(尔时)
二维摩答(三)
初总答(维摩)
二別答(二)
初问行於非道(又问)
二答行於非道(十六)
初约三恶之果报示(三)
初地狱道(答曰)
二畜生道(至于)
三饿鬼道(至于)
二约色无色界示(行色)
三约三恶之因示(示行)
四约六蔽示(示行)
五约謟憍示(示行)
六约憍慢示(示行)
七约诸烦恼示(示行)
八约魔道示(示入)
九约二乘示(示入)
十约辟支佛示(示入)
十一约贫穷下贱示(示入)
十二约资生眷属示(示入)
十三约讷钝示(观於)
十四约邪济示(示入)
十五约遍入诸道示(现遍)
十六约般涅槃示(现於)
三总结(文殊)
二明云何为如来种(二)
初维摩问(於是)
二文殊答(三)
初约有为明种(二)
初历法明种(五)
初总指苦道即法身(文殊)
二指惑道即般若(无明)
三重指苦道即法身(六入)
四重指惑道般若(七识)
五指业道即解脱(十不)
二举要明种(以要)
二斥无为明种(二)
初问起(曰何)
二释明(二)
初斥无为之过(答曰)
二双譬无为有为(三)
初重法譬明有为无为功过(二)
初譬喻(譬如)
二合法(如是)
二重法譬明有为无为功过(二)
初譬喻(又如)
二合法(如是)
三重法譬独显有为之功(二)
初譬喻(譬如)
二合法(如是)
三二乘自鄙绝分(三)
初法说(尔时)
二譬说(譬如)
三合法(二)
初约二乘单合(如是)
二约圣凡双合(二)
初立义(是故)
二释成(所以)
三明法门摄属(二)
初普现色身菩萨问起(尔时)
二维摩居士答出(四)
初历事明法(二)
初具足大体(十八)
初答父母(智度)
二答己身(一切)
三答妻子(法喜)
四答房舍(毕竟)
五答弟子(弟子)
六答知识(道品)
七答法侣(诸度)
八答妓女(四摄)
九答园林(总持)
十答浴池(八解)
十一答象马(象马)
十二答相好(具足)
十三答服饰(惭媿)
十四答资财(富有)
十五答安寝(四禅)
十六答饮食(甘露)
十七答澡浴(净心)
十八答涂香(戒品)
二示现大用(十四)
初能摧灭烦恼(摧灭)
二能降伏魔冤(降伏)
三能无生示生(虽知)
四能现诸国土(悉现)
五能供养诸佛(供养)
六能常修净土(虽知)
七能随类现形(诸有)
八能觉魔示魔(觉知)
九能示老病死(或示)
十能示三灾(二)
初示大三灾(三)
初略现火灾(或现)
二众求菩萨(无数)
三种种化导(四)
初以技艺化(经书)
二化以众道(世间)
三化以诸天(或作)
四以四大化(或时)
二示小三灾(三)
初救疾疫灾(劫中)
二救饑馑灾(劫中)
三救刀兵灾(二)
初以慈悲息诤(劫中)
二以等力安和(若有)
十一能济三途(一切)
十二能令愦乱(示爱)
十三能示欲鈎(或现)
十四杂明诸化(六)
初同事佑众(或为)
二宝藏济贫(诸有)
三消伏憍慢(我心)
四施以无畏(其有)
五离欲仙人(或现)
六僮仆供事(或須)
二指法无量(如是)
三诸佛所赞(口令)
四结指劝修(谁闻)
○九释入不二法品(二)
初释品题(入不)
二释经文(四)
初诸菩萨说入不二法门(二)
初维摩居士问(尔时)
二三十一菩萨答(卅一)
初约生灭二法说入不二法门(会中)
二约我我所说入不二法门(德守)
三约受不受二法说入不二法门(不眴)
四约垢净二法说入不二法门(德顶)
五约是动是念二法说入不二法门(善宿)
六约相无相二法说入不二法门(普眼)
七约声闻菩萨二法说入不二法门(妙臂)
八约善不善二法说入不二法门(弗沙)
九约罪垢二法说入不二法门(师子)
十约漏无漏二法说入不二法门(师子)
十一约为无为二法说入不二法门(净解)
十二约世出间二法说入不二法门(那罗)
十三约生死涅槃二法说入不二法门(善意)
十四约尽不尽二法说入不二法门(现见)
十五约我无我二法说入不二法门(普守)
十六约明无明二法说入不二法门(电天)
十七约色空二法说入不二法门(喜见)
十八约异种空种二法说入不二法门(明相)
十九约眼色二法说入不二法门(妙意)
二十约布施[廷-壬+(同-(一/口)+己)]向二法说入不二法门(无尽)
廿一约空无相无作二法说入不二法门(深慧)
廿二约三宝二法说入不二法门(寂根)
廿三约身身灭二法说入不二法门(心无)
廿四约身口意二法说入不二法门(上善)
廿五约罪福二法说入不二法门(福田)
廿六约彼我二法说入不二法门(华严)
廿七约有所得二法说入不二法门(德藏)
廿八约明暗二法说入不二法门(月上)
廿九约乐涅槃不乐世间二法说入不二法门(宝印)
三十约邪正二法说入不二法门(珠顶)
卅一约实不实二法说入不二法门(乐实)
二文殊菩萨说入不二法门(二)
初诸菩萨以入不二法门问(如是)
二文殊菩萨以言遣言答(文殊)
三维摩诘说入不二法门(三)
初文殊以入不二法门问(於是)
二居士以无言遣言答(时维)
三文殊菩萨赞歎其美(文殊)
四五千菩萨闻法获益(说是)
○十释香积佛品(二)
初释品题(香积)
二释经文(十五)
初乞食香积(六)
初身子念食(於是)
二知念呵许(二)
初呵(时维)
二许(若欲)
三神力示众(八)
初现其国土(时维)
二显其香气(香气)
三显惟菩萨(彼土)
四土惟香作(其界)
五香食周遍(其食)
六正共坐食(时彼)
七供自诸天(有诸)
八众皆目见(此之)
四问谁致食(四)
初维摩发问(时维)
二文殊威置(以文)
三维摩诃耻(维摩)
四文殊腾诫(文殊)
五径直显化(四)
初化作菩萨(於是)
二告勅当徃(而告)
三示其致辞(汝往)
四当述所愿(愿得)
六菩萨承命(三)
初菩萨去仪(时化)
二述所致辞(又闻)
三述其所愿(愿得)
二彼众问佛(彼诸)
三彼佛答众(三)
初答第二问(佛告)
二答第三问(佛号)
三答第一问(三)
初彼佛正答(彼有)
二彼众更问(彼菩)
三佛为答之(佛言)
四彼佛与饭(於是)
五菩萨偕来(四)
初菩萨欲徃(时彼)
二许可诫饬(三)
初诫摄身香(佛言)
二诫舍本形(又当)
三诫不轻碍(又汝)
三同至丈室(时化)
四化座与坐(时维)
六菩萨授食(时化)
七饭香远闻(饭香)
八闻香俱来(二)
初毘耶众集(二)
初月葢偕众(时毘)
二喜胜敬礼(见其)
二天神皆来(诸地)
九维摩命食(二)
初命食(时维)
二诫饬(大悲)
十声闻念少(有异)
十一诫其少智(二)
初正诫(化菩)
二徵释(所以)
十二众食不儩(於是)
十三受〔益〕获益(二)
初食已安乐(其诸)
二毛孔出香(又诸)
十四彼此问法(六)
初此菩萨问法(二)
初维摩问(尔时)
二菩萨答(彼菩)
二彼菩萨问法(二)
初菩萨问(彼诸)
二维摩答(三)
初总指今佛说法
二別示今佛说法(言是)
三总结(三)
初法(以难)
二喻(譬如)
三结(如是)
三彼菩萨赞美(二)
初赞如来(彼诸)
二赞菩萨(斯诸)
四维摩显胜(二)
初总说此土菩萨功德多(维摩)
二別释此土菩萨十事胜(二)
初标(所以)
二释(何等)
五彼土菩萨重问(彼菩)
六维摩诘为说法(二)
初总示八法(维摩)
二別示八法(何等)
十五闻品获益(维摩)
○十一释菩萨行品(二)
初释品题(菩萨)
二释经文(三)
初先历事故(六)
初俱归佛所(四)
初园庵现相(三)
初园地庄严(是时)
二庆喜问故(阿难)
三佛答所以(佛告)
二丈室来仪(二)
初维摩偕文殊见佛(於是)
二文殊答维摩徃矣(文殊)
三神力擎众(维摩)
四广众俱往(三)
初维摩威仪(稽首)
二菩萨威仪(其诸)
三道俗威仪(诸大)
二世尊慰问(於是)
三佛显难思(四)
初问身子见不(佛语)
二答唯然已见(唯然)
三问於意云何(於汝)
四答不可思议(世尊)
四园众闻香(五)
初庆喜问佛(尔时)
二佛答毛孔(佛告)
三身子復语(於是)
四问所从来(阿难)
五答其所致(曰是)
五明香久如(四)
初庆喜启问(阿难)
二维摩答之(维摩)
三庆喜復问(阿难)
四维摩復答(二)
初明分段势力(曰此)
二明入道势力(三)
初法(二)
初小乘入道(又阿)
二大乘入道(若未)
二譬(譬如)
三合(此饭)
六明佛事广多(二)
初庆喜略以香饭而为生起(阿难)
二如来广说诸法而作佛事(二)
初明诸佛说法不可思议(七)
初先为印可(佛言)
二广为宣记(三)
初明有诸指示而作佛事(二)
初明以诸法而作佛事(二)
初正明(阿难)
二结成(众生)
二明以诸譬喻而作佛事(有以)
二明有诸言说而作佛事(有以)
三明无诸说示而作佛事(或有)
三无非佛事(如是)
四明其所以(阿难)
五结成法门(是名)
六诫其忧喜(菩萨)
七显慧平等(八)
初明慧无若干(二)
初譬喻(阿难)
二合法(如是)
二明法皆同等(阿难)
三明因实建名(三)
初正遍知(是故)
二如来(名为)
三觉(名为)
四明名称难思(阿难)
五明多闻难持(正使)
六显辨才难思(如是)
七庆喜自退多闻(阿难)
八如来诫弗退意(佛告)
二明菩萨神通不思议(二)
初诫弗限菩萨(且止)
二显维摩神通(阿难)
二正说行门(二)
初菩萨赞请(二)
初悔责赞善(尔时)
二请法还土(唯然)
二如来说法(三)
初总告(佛告)
二別释(二)
初释名(二)
初释尽不尽名(何谓)
二以为无为释成(如菩)
二释义(二)
初约二法开释(二)
初释不尽有为(三)
初标(何谓)
二释(三)
初建立根本(谓不)
二发弘誓愿(深发)
三以行填愿(十九)
初明填初愿行(教化)
二明填三愿行(於四)
三明填初愿行(故入)
四明填二愿行(於诸)
五明填三愿行(在诸)
六明填初愿行(见毀)
七明填三愿行(诸波)
八明填四愿行(以诸)
九明填二愿行(除一)
十明填初愿行(生死)
十一明填四愿行(闻佛)
十二明填二愿行(以智)
十三明填初愿行(荷负)
十四明填二愿行(以大)
十五明填三愿行(常求)
十六明填初愿行(起神)
十七明填三愿行(劝请)
十八明填四愿行(得佛)
十九明填三愿行(修行)
三结(行如)
二释不住无为(三)
初徵(何谓)
二释(十)
初不住空无相无作无起(谓修)
二不住无常苦无我寂灭(观法)
三不住远离(观於)
四不住无所归(观於)
五不住无生(观於)
六不住无漏(观於)
七不住无所行(观於)
八不住空无(观於)
九不住正法位(观正)
十不住观诸法虚妄无牢等(观诸)
三结(修此)
二约二法合释(四)
初约福德智慧一双释(又具)
二约大慈本愿一双释(大慈)
三约集药授药一双释(集法)
四约知病灭病一双释
三总结(诸正)
三兴供赞歎(二)
初供赞(尔时)
二还国(忽然)
○十二释见阿閦佛品(二)
初释品题(见阿)
二释经文(五)
初明观佛方法(二)
初如来问以何等观(尔时)
二维摩答以观佛之法(二)
初总竪大义(维摩)
二別明观法(三)
初正明观法(四十一)
初以非三际观(我观)
二以非五阴观(不观)
三以非四大观(非四)
四以非六入观(六入)
五以非三界观(不在)
六以三脱观(顺三)
七以一异观(不二)
八以自他观(不自)
九以无相取相观(非无)
十以此岸彼岸观(不此)
十一以寂不观(观於)
十二以彼此观(不此)
十三以智识观(不可)
十四以晦明观(无晦)
十五以名相观(无名)
十六以强弱观(无强)
十七以净秽观(非净)
十八以在方离方观(不在)
十九以有为无为观(非有)
二十以无示说观(无示)
二十一以蔽度观(不[旭-日+百])
二十二以来去出入观(不来)
二十三以言语道断观(一切)
二十四以福田不福田观(非福)
二十五以应供不应供观(非悲)
二十六以取舍观(非取)
二十七以有相无相观(非有)
二十八以同真际等法性观(同真)
二十九以大小观(非大)
三十以见闻观(非见)
三十一以觉知观(非觉)
三十二以众结缚观(离众)
三十三以诸智众生观(等诸)
三十四以诸法分別观(於诸)
三十五以得失观(一切)
三十六以浊恼观(无浊)
三十七以作起观(无作)
三十八以生灭观(无生)
三十九以畏忧喜厌观(无畏)
四十以己当今有观(无己)
四十一以一切言说显示观(不可)
二承上结成(世尊)
三显观正邪(以斯)
二明无没无生(二)
初问何没何生(尔时)
二答无没无生(三)
初法(二)
初以汝得问明(二)
初问(维摩)
二答(舍利)
二结成无没(若诸)
二譬(二)
初问(於意)
二答(舍利)
三合(四)
初引佛说合(二)
初问(汝岂)
二答(答言)
二以此反诘(若一)
三示没生妄(舍利)
四示没生事(菩萨)
三明示没示生(三)
初如来示维摩没生(是时)
二身子赞歎希有(舍利)
三维摩示非妄合(三)
初立日光譬(二)
初问(维摩)
二答(答言)
二明日光用(二)
初问(维摩)
二答(答曰)
三明菩萨亦然(维摩)
四明显妙喜国(十四)
初大众渴仰欲见(是时)
二佛命维摩为现(佛知)
三维摩心念摄取(於是)
四维摩现通持来(作是)
五彼土菩萨求救(彼得)
六无动如来告知(无动)
七无通菩萨罔措(未得)
八此彼二土如本无异(妙喜)
九吾佛告众观否(尔时)
十佛令学佛之道(佛言)
十一经叙见土获益(现此)
十二众愿皆得徃生(皆愿)
十三佛记当生彼国(释迦)
十四益已还復本处(时妙)
五愿得土获通(二)
初佛问身子见否(佛告)
二身子得土(二)
初愿得土得通(唯然)
二显闻持功德(二)
初显现今善利(世尊)
二显现未善利(八)
初闻经善利(其诸)
二三慧善利(况復)
三手得善利(若有)
四解修善利(其有)
五供养善利(其有)
六书持善利(其有)
七随喜善利(若闻)
八信说善利(若能)
○十三释法供养品(二)
初释品题
二释经文(二)
初明法之供养(二)
初天帝发起(四)
初赞所说经(尔时)
二闻者必得(如我)
三况出修行(何况)
四供养护持(世尊)
二如来宣说(五)
初明喜天帝(佛言)
二明经力用(此经)
三受持福胜(是故)
四较量功德(四)
初举所较福(天帝)
二问其多不(天帝)
三天答其多(释提)
四受持功多(佛告)
五引古证成(四)
初所植福田(佛告)
二能植之人(天帝)
三财法供养(二)
初明财供(二)
初轮王供养(尔时)
二千子供养(过五)
二明法供(二)
初月葢思惟供养最胜
二空声告以法供最胜(五)
初天声告与(以佛)
二反问法供(即问)
三命徃问佛(天曰)
四行诣白佛(即时)
五佛明告之(二)
初示甚深经义(十二)
初示佛说深经(佛言)
二赞微妙难见(一切)
三夺思惟分別(非但)
四为法持摄印(菩萨)
五明深法力用(至不)
六明功德广大(善分)
七显生善灭恶(入大)
八显顺缘无相(顺因)
九显有大功能(四)
初能令坐於道场(能令)
二能令入佛法藏(能令)
三能拔毀禁众生(能救)
四能怖畏魔外(诸魔)
十显圣贤共歎(诸佛)
十一显背苦示乐(背生)
十二显诸佛所说(十方)
二如说修行(二)
初总示(又於)
二別明(十三)
初随缘离邪得果(随顺)
二因缘果报无违(而於)
三常能无违四依(四)
初依义(依於)
二依智(依於)
三依了义(依了)
四依法(依於)
四顺法无入无归(随顺)
五修行因缘迁灭(随顺)
六闻法获益(佛告)
七解衣供养(即解)
八愿行法供(白佛)
九佛为授记(佛知)
十出家证果(天帝)
十一灭後流通(白佛)
十二所化者众(月葢)
十三结〔果〕古今(三)
初宝葢因果(天帝)
二千子因果(其王)
三月葢因果(月葢)
四结成法供(如是)
二结最上第一
△第二正宗分竟。

○第三流通分即十四嘱累品(二)
初释品题
二释经文(三)
初如来嘱累(三)
初直以法付(於是)
二令广宣布(三)
初命无令断绝(如是)
二释当有大机(所以)
三明必多信乐(如此)
三拣机远恶(三)
初令当知二相(二)
初标(弥勒)
二释(何谓)
二告復有二相(二)
初标(弥勒)
二释(何等)
三告復有二相(二)
初标(弥勒)
二释(何等)
二会众流通(四)
初弥勒流通(五)
初遵命远恶(弥勒)
二遵命奉持(奉持)
三与其念力(若未)
四皆我建立(世尊)
五佛助尔喜(佛言)
二菩萨流通(於是)
三天王拥护(尔时)
四庆喜流通(四)
初佛令广宣流布(是时)
二庆喜奉命流通(阿难)
三请问何名此经(世尊)
四佛说此经名字(佛言)
三会众信受(佛说)

维摩经疏科(毕)

点击下载