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仁王经科疏科文
2013-10-13 12:37:59 来源:清净莲海佛学网 作者: 【 】 浏览:195次 评论:0

卍新纂续藏经 第26册  No.515


【明 真贵述】


仁王护国般若波罗蜜多经科疏(并叙)


闻夫。真际寂寥。绝染净於色心之域。法性空廓。超修证於理智之阶。冲虗灵鑑。妙粹凝常。独露万象而非多。卓立十方而匪异。良繇非一多之缘起。染净齐峙以融通。惟修证之体空。因果两忘而交彻。是以空有空。空不空。有空有。有不有。不有有。有非常。不空空。空非断。非断故乃真空。非当故即妙有。然则妙有真空之道。同时相容而互即。一念交摄以相含。至於含摄双忘。容即两立。玄同真际。妙等法性。诚胜义谛中。真胜义性。逈出三乘。高超八部。乃此经穷微尽化之极谭。妙绝言思之玄唱也。故我
世尊。象驾俄临鹫岭。龙天列侍狮床。圣众云拥道场。
王臣风趋理窟。入定湛智海澄波。放光皎性天慧日。他方大士。妙花香灯作供。此土世主。宝幢幡葢投诚。变净土於尘沙。现宝台於百亿。佛踞金莲。流徧恒沙国土。共谭般若。摄归一派灵源。斯王念请护国。吾佛言答护心。示离相以明真。观体空而行化。达身佛同一实相。标理事总一灵玄。乃护国之枢机。安邦之要径也。既悟护果观空。須达修因行化。故明性与无性。本一灵知。五十二位真修。一十四门玄趣。寄位权化。伏断证修。至於三假俱空。一相无实。头头耸般若妙光。步步踏实相理地。二护既明。一真当显。故谘二谛有无。意明本非一二。斯王偈赞。如来述成。为行法所依理体。果德能照智用耳。二护理事抗行。般若体用无二。是以斯王重谘护国。如来復示真慈。云国土。众生共业招感。祸福。人心別业变现。心正则天清地宁。心邪则灾殃祸祟。欲使千灾顿息。万祸潜消。須百法师。以持般若。严一道场。供诸圣容。故帝释修持顶生即退。普明讲演班足弃荣者。良有以也。然诸王领解。各各依真献华。华变珍台。佛佛共谭般若。或现一华多土。多土一华。大小染净。互相摄入。诚谓罄宏廓之幽宗。尽难思之海会。故知一念净信之福。胜化证恒沙小乘。举心受持之功。超施七宝大德者。信不诬矣。向谭护果。未尽行因。復於五忍十地。详示伏断证修。度生数量。时劫短长。至令五方金刚。说呪往卫。意令因行大成。护国诚念究竟。是以依之护国。当念世道康和。仗之护果。顷刻菩提妙证。若夫祈
皇图而永固。祝
圣寿以无彊。舍此般若。其孰与焉。然念请护国。先说护果者。葢以护果正念。为护国金汤。令国中七难潜消。五常弥布。即此护国深心。作转凡妙药。俾果上四智圆明。三身顿证。此则护国护果。无出乎忍地证修。相为用矣。乃至玄微既阐当时。胜益应沾末世。如来预忧法灭
王臣力能护持。谆谆示诫。切切叮咛。时王领诲。泣撼三千。即誓行道。不制四众。经名甘露法药。信服却病延年。受持功德。福等虗空。能护
国王。功高城壍。可谓一极悲心。大哀旷济者也。大哉此经。三根普摄。五味俱含。仰夫秦译幽秘。天台疏阐玄微。窃惟唐翻灵篇。後哲未窥其奥。加以言空言有而义圆。名同有空而体异。後昆有所未达。故贵从之为解。自
神祖戊午夏。因礼清凉山回。惊闻奴贼跳梁。失陷抚顺。蒿目之忧。流注寤寐。誓弘此典。上报
国恩。不揆肤受。笔录成篇。时门人敬贤忠公。关中人。留心较梓。其志未满。早作古人。去年己巳。虏薄
都城。贵潜质山岩。亦被围困。重整先心。希殄灾厄。仰蒙
佛庇。法孙海濶。率徒寂妙等。舍命忘躯。夜扶老体。同戒密观。还居本寺。後有门人湛一肫公。营山人。精严教理。见围厄已解。忆弘经念深。再四迫余。灾木偿愿。遂再参详。欲辞达义通僭名科疏。庶覧者有秉烛之观。无寻枝之厌。藉此以通经。经通而意得。意既得矣。则般若智体。昭昭然於心目之间。晃晃乎於色尘之内。如是则灵山不离当处。仁王即我
圣皇。五忍 朝中玉柱擎 天。十地塞外金梁架海。四夷消氛於无何有乡。八表归心於
大明上国。聊尽报
国福民之葵诚。庄严圣教之丹悃也。疏成。非敢布诸讲肆。取哂高明。唯便八十老人。自备遗忘耳。



明崇祯三年。岁次庚午。佛成道日
京师慈慧寺开山嗣贤首宗第二十五代前
钦依皇坛承
旨讲经论
赐紫玉环比丘蜀东普真贵谨序

 

仁王经科疏目次


卷首 : 科文  悬谭


卷第一 : 序品第一


卷第二 : 观如来品第二  菩萨行品第三


卷第三 : 菩萨行品之余  二谛品第四


卷第四 : 护国品第五  不思议品第六  奉持品第七


卷第五 : 奉持品之余  嘱累品第八

 


仁王经科疏目次(终)

 

仁王护国般若波罗蜜多经科疏科文


明京师慈慧寺开山比丘 蜀东普真贵 述


将释此经(三)
初归敬请加(稽首)
二开章悬叙(二)
初举数列章(将释)
二依列牒释(十)
初释教起因缘(二)
初诸教因缘(初中)
二本经因缘(二)
初正明因缘(二別)
二明十利益(若一)
二释藏教所摄(二)
初明藏摄(三)
初明三藏(第二)
二明二藏(二藏)
三明藏相摄(三明)
二明教摄(二)
初总明诸师(次明)
二別明五教(三)
初五教师宗(二別)
二五教法相(若约)
三明教相摄(五教)
三释诸宗对辩(三)
初叙师承(三诸)
二列三宗(三)
初列法性(一唯)
二列法相(一三)
三列破相(三破)
三明宗相摄(三相)
四释分齐幽深(二)
初明有境智(二)
初引论观总标(四分)
二依标別释(三)
初引起信五重(二)
初论经合辨(今初)
二通释妨难(难云)
二引法界三观(二)
初标列科目(二引)
二依标別释(四)
初摄归真实(初中)
二彰其无碍(第二)
三周徧含融(第三)
四结成深玄(上之)
三再释妨难(再释)
二明离境智(後明)
五释教所被机(二)
初牒章总标(第五)
二依标別释(三)
初约拣非器(初中)
二普收是器(後普)
三结前成种(然上)
六释总辨教体(三)
初列数类简(第六)
二依数牒释(五)
初释声名句文体(初中)
二释通摄所诠体(二通)
三释诸法徧空体(三诸)
四释会相归性体(四会)
五释理智无碍体(五理)
三结属今经(以上)
七释明经宗趣(二)
初叙义总标(第七)
二依标牒释(二)
初通明诸宗(初通)
二別明此经(四)
初约理智为宗趣(二明)
二约五对为宗趣(若就)
三约十义为宗趣(然此)
四约心观为宗趣(若会)
八释会通地位(二)
初叙义分科(第八)
二依科別释(三)
初引诸教不一(五)
初引始教(二)
初正引位次(四)
初引唯识(唯识)
二引璎珞(璎珞)
三引地持(地持)
四引金刚(金刚)
二举数简异(然前)
二引终教(若约)
三引顿教(若约)
四引圆教(二)
初约行布(若圆)
二约圆融(二圆)
五结拣诸位(二)
初配对结属(此上)
二结括他宗(即知)
二明证真不二(二)
初立理标本(次明)
二互相摄属(若诸)
三结归观心(此中)
九释显法护国(第九)
十释部类品会(二)
初通示大部(第十)
二別显今经(三)
初通明二经传译(二別)
二別叙今经疏解(然秦)
三唐译御制经序(仁王)
三正释经文○
○三正释经文(三)
初释经总题(仁王)
二译主时德(唐三)
三崇古科判(三)
初法会繇致(二)
初证信序(二)
初当品名题(序品)
二入经详解(二)
初信闻时处(如是)
二标列大众(三)
初辅翼圆满众(二)
初三乘贤圣众(三)
初无学众(与大)
二有学众(復有)
三菩萨众(复有)
二三界人天众(二)
初人众(二)
初入道众(二)
初五戒入道众(復有)
二七贤入道众(復有)
二国王众(復有)
二天众(三)
初欲界天众(復有)
二色界天众(色四)
三诸趣修罗众(诸趣)
二变化流通众(復有)
三总结众集(有如)
二发起序(二)
初定瑞开发(二)
初时定光彩(尔时)
二当机助发(二)
初覩瑞兴疑(二)
初时众罔知(尔时)
二匿王请决(二)
初知必说法(时室)
二问众无酬(即问)
二作乐觉悟(波斯)
二光明徧觉(二)
初放光现化(尔时)
二光被有缘(二)
初总显普益(是佛)
二別明来众(二)
初标方列名(彼他)
二持供礼佛(持种)
二正演玄微(二)
初分科略叙(此下)
二依科释文(四)
初内护佛法显理虚玄(二)
初略开二护(二)
初当品名题(观如)
二正解经文(三)
初预知请意(尔时)
二略开诫听(善男)
三领诫赞供(是时)
二问答广释(二)
初当机正问(时波)
二如来垂答(四)
初明自利答第一问(三)
初正观空理(二)
初正演真空(二)
初标宗正释(二)
初正释(二)
初指所化境(佛告)
二能化之智(二)
初正观蕴空(不观)
二徵释喻显(所以)
二结行(是为)
二问答重释(三)
初明三种般若(三)
初实相般若(二)
初问何相化生(波斯)
二不住相化(二)
初真则无化(佛言)
二俗则有化(二)
初明因假故有(繇世)
二明执有迷真(大王)
二观照般若(二)
初智照相违问(波斯)
二理智一如答(二)
初略标宗答(佛言)
二广徵释答(二)
初所观俱空(二)
初总显性空(所以)
二历观诸法(二)
初正明法空(是即)
二释成空义(是诸)
二明能观双照(二)
初观照有无(二)
初真实般若(以甚)
二相似般若(诸有)
二明其得失(二)
初邪观则失(善男)
二正观则得(二)
初以理正观(若於)
二具足圣位(圣智)
三文字般若(三)
初多佛共说(大王)
二举事况胜(若有)
三明信解相(二)
初正明文字相空(所以)
二兼明行位俱空(何以)
二明依教发观(二)
初凡夫邪观(大王)
二智者正观(三)
初人天染净空(有情)
二圣贤断证空(三界)
三说听法性空(善男)
三总结答意(大王)
二总结答意
二別观佛身(三)
初如来垂问(尔时)
二匿王敬答(三)
初总显真空(波斯)
二別明离相(四)
初离世间法(无前)
二离对待法(明无)
三离度蔽法(非施)
四离业报法(非来)
三结归真际(心行)
三印许令观(佛言)
三时众得益(说是)
二明利他答第二问○
三二利双修答第三问○
四明二护所依真理○
二外护国难显法妙利○
三报恩供养显果难思○
四弘经相貌显教无尽○
三遐芳万古○
○二明利他行答第二问(二)
初当品名题(菩萨)
二正释经文(二)
初当机请问(尔时)
二如来垂答(三)
初答前二问(三)
初正答二问(二)
初正答前问明利他(三)
初略答(佛告)
二广答(五)
初伏忍位(三)
初习种性(善男)
二性种性(復次)
三道种性(復次)
二信忍位(復次)
三顺忍位(復次)
四无生忍(復次)
五寂灭忍(三)
初因果对辨(復次)
二別明果相(一切)
三依宗明异(三)
初指摄生分齐(善男)
二斥邪说难凭(若有)
三引昔说证今(大王)
三总结(是为)
二答後问兼自利(二)
初总牒前问(佛言)
二再为垂答(三)
初略标地行(菩萨)
二广申义相(十)
初歌喜地(若菩)
二离垢地(若菩)
三发光地(若菩)
四焰慧地(若菩)
五难胜地(若菩)
六现前地(若菩)
七远行地(若菩)
八不动地(若菩)
九善慧地(若菩)
十法云地(若菩)
三结显道同(是为)
二说偈赞佛(三)
初时众供贊(尔时)
二匿王偈赞(三)
初总颂三宝(二)
初颂三宝业用(二)
初赞佛三业清净(世尊)
二赞众闻法得益(时众)
二颂五忍深玄(三)
初因果同依(五忍)
二果位独超(唯佛)
三含摄三宝(佛法)
二別颂五忍(五)
初颂伏忍(二)
初正颂忍位(二)
初颂十信位(十善)
二颂住行向位(习种)
二別颂忍德(二)
初结前忍位(伏忍)
二颂後胜进(二)
初明出生因果(三世)
二明心相功能(若得)
二颂信忍(二)
初正颂信忍(三)
初颂初地忍(二)
初颂寄位功能(欢喜)
二颂入位功德(入理)
二颂二地忍(离垢)
三颂三地忍(发光)
二总结信忍(欢喜)
三颂顺忍(二)
初正颂顺忍(三)
初颂四地忍(焰慧)
二颂五地忍(难胜)
三颂六地忍(现前)
二总结断证(焰慧)
四颂无生忍(三)
初颂七地忍(二)
初颂地位行相(远行)
二颂断惑分齐(进入)
二颂八地忍(不动)
三颂九地忍(善慧)
五颂寂灭忍(二)
初颂下忍位(二)
初正颂十地(法云)
二结忍分齐(寂灭)
二颂上忍位(三)
初颂荡无纤尘(无明)
二颂富有万德(寂照)
三颂超绝因位(三贤)
三颂结赞佛德(三)
初颂佛慈荫物(如来)
二颂说法无畏(口常)
三颂众喜顶礼(尘沙)
三时众获益
三如来赞述(二)
初赞能说甚深(二)
初指王昔迹(尔时)
二印王胜解(如是)
二叹所说甚深(三)
初正赞所说(三)
初赞不可思议(二)
初指法难思(善男)
二假徵广释(三)
初就佛化身明不思议(何以)
二就众生明不思议(二)
初正释难思(三)
初人法对辨明不思议(二)
初正明法空(善男)
二明人空(一切)
二境智合辨明不思议(二)
初辨境空(法境)
二辨智空(善男)
三结上四义总显难思(是以)
二总结名义(如是)
三双结因果名不思议(是故)
二释不可称量(善男)
三释唯佛乃知(三世)
二劝如理修(二)
初正叹劝修(善男)
二推徵广释(何以)
三大众赞益(是时)
二答第三问○
三时众获益(说是)
○三二利双修答第三问(三)
初牒前问意(尔时)
二正答其相(三)
初标义略答(菩萨)
二申宗广释(二)
初所化如幻(七)
初明法假(三)
初明梦识能为识本(然诸)
二明本识能生色心(从初)
三明色心能成阴等(色名)
二明受假(善男)
三明名假(善男)
四相续假(诸法)
五相待假(诸法)
六因成假(诸法)
七缘成假(一切)
二能化如幻(善男)
三总结名义(是为)
三时众获益(说是)
○四明二护所依正理(二)
初当品名题(二谛)
二正释经文(三)
初问答明旨(三)
初明二谛不二(四)
初匿王请问(尔时)
二如来垂答(佛言)
三引证昔说(三)
初正申二谛(三)
初明无作二谛(尔时)
二明无性二谛(法性)
三明圆融二谛(无无)
二正答所问(三)
初理智相对遣一异(有无)
二理智相对遣情执(解心)
三理智相对入真义(於解)
三结成上义(三)
初世谛有无(世谛)
二圣见有无(幻化)
三结成正观(若了)
四释成二谛(二)
初明常二义(大王)
二明常一义(三)
初标能所以明一(佛及)
二约境智以明一(以一)
三约染净以明一(菩萨)
二明说法不二(三)
初当机启请(波斯)
二如来垂答(二)
初明说空(佛言)
二明修空(二)
初正辩修习(大王)
二逐难重释(三乘)
三总结前文(大王)
三法门不二(三)
初机教相违问(波斯)
二教繇机异答(二)
初双标总答(佛言)
二微释不异(二)
初约机器明二谛(何以)
二约观照明二谛(若菩)
三结答不二(是故)
二劝持功德○
三时众获益(说是)
○二劝持功德(三)
初叹教同说(大王)
二举益劝持(汝等)
三较量显胜(四)
初举能较量(二)
初佛佛无尽(大王)
二般若无量(是诸)
二举所较量(二)
初以一分较全分(於诸)
二以一念较解持(若有)
三结显成佛(即与)
四时众得益(说是)
○二外护国难显法妙利(二)
初当品名题(护国)
二正演玄微(三)
初诫听许说(尔时)
二广释本义(三)
初广明护法(三)
初护国功德(四)
初所护之时(一切)
二能护之法(三)
初标法劝持(汝等)
二建立福田(严饰)
三讲听难灭(每日)
三明护法体(大王)
四显所护难(二)
初明所护六难(若国)
二明能护般若(是诸)
二护福功德(若於)
三护难功德(疾疫)
二引古证今(二)
初引天事证护国(二)
初顶生兴恶灭帝(大王)
二天帝依法得乐(时彼)
二引人王证护国(二)
初引昔难事(大王)
二明能护难(二)
初请假修福(其普)
二正明护难(二)
初依教请佑(其王)
二说偈开心(二)
初正说偈文(四)
初说无常理(时彼)
二说俱苦理(生老)
三说皆空理(有为)
四说无我理(识繇)
二闻者获益(三)
初王闻悟解(尔时)
二復行转教(其王)
三开觉邪心(三)
初斑足开解(时斑)
二诸王还国(汝各)
三斑足弃位(时斑)
三结示劝持(三)
初明过去依法获报(大王)
二明现在应当受持(汝等)
三明未来亦应受行(若未)
三时众得益(说是)
○三报恩供养显果难思(二)
初当品名题(不思)
二正演玄微(三)
初散华供养(三)
初闻法欢喜(尔时)
二散华显妙(三)
初散行华(散百)
二散般若华(復散)
三散妙觉华(復散)
三诸王敬愿(时波)
二叹教欢持(佛言)
三现通利益(二)
初变现难思(二)
初标章举数(尔时)
二別叙神变(一华)
二时众获益(当佛)
○四弘经相貌显教无尽(二)
初当品名题(奉持)
二正解经文(三)
初正明奉持(三)
初匿王见佛(尔时)
二正申请益(二)
初赞法难思(白佛)
二请问奉持(云何)
三佛为垂答(二)
初说长行(三)
初总标忍行(二)
初标法指人(佛言)
二劝令供养(汝等)
二別明忍相(十三)
初习种性(四)
初标位指人(善男)
二发心利物(修十)
三根纯德善(闻赞)
四別显不定(善男)
二性种性(三)
初标位示住(復次)
二显其行业(二)
初別明观修(舍财)
二治倒復真(对治)
三入位时行(中品)
三道种性(三)
初标位示修(復次)
二观行差別(五)
初观法无生(观诸)
二观修全性(所修)
三观性起修(住无)
四观法皆如(善观)
五示受生处(虽常)
三入位时行(上品)
四欢喜地(三)
初标位超出(復次)
二智行差別(四)
初通明二智(住平)
二断除惑障(断诸)
三方便起修(二)
初总明修习(大悲)
二別明方便(非证)
四重明二智(三)
初实智离相(善男)
二权智自在(方便)
三法喻合显(如水)
三入证时节(三)
初刦行分齐(於四)
二智愿自在(此地)
三修檀利生(念念)
五离垢地(三)
初标名示位(復次)
二本地行业(四无)
三证入时节(於五)
六发光地(三)
初标名示迹(復次)
二明其行业(住无)
三入证时节(於六)
七焰慧地(三)
初标示名迹(復次)
二当地行业(三)
初观忍断证行(修行)
二修习助道行(修智)
三成就胜进行(为欲)
三入位时行(於七)
八难胜地(三)
初标示名位(復次)
二本地观修(二)
初自利行(以四)
二利他行(二)
初能利之行(为利)
二所利之益(但为)
三入位时节(於八)
九现前地(三)
初标示名迹(復次)
二本地观修(二)
初总显住断(得上)
二別观因缘(大悲)
三入位行时(於九)
十远行地(三)
初标示名位(復次)
二本地观修(二)
初总明断证行(修无)
二別明不住行(住於)
三入位时行(於十)
十一不动地(三)
初标名示位(復次)
二当位修证(二)
初明寂灭忘缘(住无)
二明悲愿双运(二)
初佛加起行(由本)
二悲利羣生(以十)
三入位时行(於千)
十二善慧地(三)
初标名示位(復次)
二本地行业(二)
初略显断证(住上)
二別明业用(具大)
三入位时行(於万)
十三发云地(三)
初标示名位(復次)
二本地行业(无量)
三对位显胜(三)
初伏断差別(二)
初总标伏惑(善男)
二別明渐断(无相)
二因果差別(金刚)
三约证道修別(二)
初约无间道(善男)
二约解脱道(若解)
三总结忍义(善男)
二重偈讽○
二別劝奉持○
三时众获益○
○二重偈颂(二)
初总颂伏忍位(尔时)
二別颂四忍(十一)
初颂欢喜地(初证)
二颂离垢地(远离)
三颂发光地(灭坏)
四颂焰慧地(清净)
五颂难胜地(如寔)
六颂现前地(观察)
七颂远行地(方便)
八颂不动地(住於)
九颂善慧地(得四)
十颂发云地(智慧)
十一颂佛地(满足)
○二別劝奉持(四)
初护国劝持(二)
初略叹难时(四)
初举灭劝持(佛告)
二明般若力用(一切)
三释付嘱所以(我以)
四別付匿王(是故)
二广叹诸难(四)
初标除难福生(大王)
二別问答广明(二)
初匿王请问(波斯)
二如来酬答(三)
初略明七难(七)
初日月失度(佛言)
二星辰失度(二者)
三大火四起(三者)
四时序改变(四者)
五暴风数皷(五者)
六天地亢阳(六者)
七贼盗蜂攒(七者)
二总结无量(大王)
三劝令持经(一一)
三诸王惊问(尔时)
四佛答所因(佛言)
二赞名劝持(二)
初赞名殊胜(三)
初约法赞德(大王)
二喻况显胜(如摩)
三以法合显(此般)
二劝兴供养(三)
初标示供养之法(汝等)
二別明无间供养(若欲)
三喻明供养极功(如事)
三释劝持所因(三)
初因过去福力故(大王)
二恐现生福衰故(若王)
三作未来利益故(三)
初明人王护法为因(大王)
二明佛圣遣护为缘(三)
初标指其数(我令)
二別列光印(五)
初东金刚手(东方)
二南金刚宝(南方)
三西金刚利(西方)
四北金刚药义(北方)
五中般若金刚(五中)
三结显其益(是五)
三明菩萨说呪护国(二)
初菩萨兴慈(二)
初本愿須护(二)
初在处护经(尔时)
二法在国安(令其)
二呪力能护(二)
初呪力神速(世尊)
二正说神呪(即於)
二佛圣赞善(二)
初诸佛共护(尔时)
二不久得果(不久)
四称名付嘱(大王)
○三时众获益(四)
初众愿不生难国(时诸)
二诸王出家得忍(时十)
三人天散华得法(尔时)
四菩萨散华得忍(二)
初得定住忍(无量)
二利生成道(无量)
○三流通分(二)
初当品名题(嘱累)
二正演玄文(二)
初付嘱诫勑(三)
初正明付嘱(二)
初付嘱其时(佛告)
二付嘱人法(此经)
二別明诫勑(七)
初诫灭法过(四)
初举灭法时(大王)
二明灭法人(一切)
三辨灭法过(二)
初制止四正(制我)
二建立三邪(白衣)
四结灭法过(当知)
二诫坏四众行(大王)
三诫禁不依法(大王)
四诫自相破灭(三)
初诫自毀(大王)
二诫起恶(坏我)
三招殃报(当堕)
五诫非理苦役(大王)
六诫谬信横制(四)
初示修善(大王)
二示作恶(而恶)
三示谬信(其王)
四示时过(横立)
七诫自作自咎(大王)
三结成不尽(若具)
二依教奉行(二)
初依法奉持(四)
初诸王感伤(二)
初正明伤感(尔时)
二依教护法(时诸)
二大众咨嗟(尔时)
三请问经目(尔时)
四佛为垂答(三)
初正答经名(佛告)
二赞法广大(大王)
三功德护国(若有)
二结会喜持(佛说)


仁王护国般若波罗蜜多经科疏科文(毕)

 

 
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