四分律随机羯磨疏正源记卷第七

天台沙门释　允堪　述

圣法。由此戒法能成於圣。虽凡夫中受。亦彰此号。随具身口为具。能损。损即是破。分成记用。即成善记业非恶无记也。又此记业。能有力用。故曰记用。感下。如大钞。问云今受具戒。招生乐果。为受为随耶。答受是缘助。未有行功。必須因随对境防拟。以此随行。至得圣果。不亲受体。形俱。一受已後。终至尽形。即八种无作。属形俱无作也。相从。从作戒故。又自能起後随行故。所以成善记业也。若据多论。通四心得戒。故彼问曰。为善心中得戒。为不善心中。为无记心中。为无心中得戒耶。答曰一切尽得。先以善心。礼僧足已。受衣鉢。求和尚。问清净已受戒。互跪合掌。白四羯磨已。相续善心戒色成就。是谓善心中得戒。若先次第法中。常行善心。起诸教业。白四羯磨时。或起贪欲瞋恚等诸不善念。於此心中成就戒色。是名不善心得戒也。以本善心善教力故。而得此戒。非不善心力也。先以善心起於教业。白四羯磨时。或睡或眠。或於眠心而得戒色。是名无记心中而得戒也。先以善心起於教业。白四羯磨时。入灭尽定。即於尔时成就戒色。是名无心中而得戒也。彼论虽通後三心。皆由前有善记业故。通感发也。如律。指十诵也。是色。属善色也。

诸尘。即上依身口成。不离色等尘也。对说。即不可见无对说也。虽下。虽曰多引明证。及所显二戒。俱是色也。中阴。死生二有中。其色微细故。岂约尘对。言尘对则尘麤故。显此是细色也。诸师横判。如上所出者是也。意言如此。言其戒体色量。意云如中阴色也。

別者。意谓何以作戒是色。无作非色者。分通大乘。有施生成佛等义故。业下。善恶等业。若无心者。不成业也。故下。前有门论。但约色为作戒体。今加於心。故得胜前所执之计也。兼缘是色。显正是心。异於前缘。异前作戒色心缘也。强目。以前作戒既说色心。於今无作。須说非色心。然本从心生。今且望前彰异故。强号非色心耳。

还熏下。由初因心发得善法。又熏本心成善种子。然後能感当果。有大用也。心下。谓心不可见。如五蕴之中。但以名收四心是也。穷下。即穷出无作体性。各以五义求之。且如非色者。以五义来证。一色有形段方所。二色有十四二十种別。三色可恼坏。四色是质碍。五色是五识所得。无作俱无此义。故知非色。言非心者。亦有五义。一心是虑知。二心有明暗。三心通三性。四心有广略。五心是报法。无作亦不具此。既各以五义。求之不得。故以第三聚非色非心为体。不知下。前云强目。此曰何因。皆强立二非之号耳。

问下。既有种子。何得说有戒谢义耶。种由思生。即四种思心。要约期尅。熏成色心种子。要期虽灭。种子何穷。故有开花感果之功能力用。故名无作。若非种子。如何将来有结果之义。故遗教经云。戒是正顺解脱之本。能为後习。功不唐捐。更能依体起修。功超前体。故曰随心无绝。岂同期愿而有终焉。

圆教。则全约大乘所说。以下。由妄覆心故造业妄。妄体虽空。着者成病。故如来立戒警妄。知非復本性净。不随妄业。成妄流转。尽苦源者。则不沦生死。便妄源尽也。命召。即是善来得度。示本。即善来是也。傍缘。即三羯磨等。受妄分前境。既曰终依心起。前境悉妄分別耳。以大乘毕竟推心为主也。

愚人谓异。即不知本者。执心境之异。部分之殊。强说有门以色为体。空门以非色非心为体。智下。以智人了知能缘心所缘境。不离唯心也。以三界唯心。万法唯识故。今随缘转变。有彼有此。有染有净也。

欲下。今欲令行人。了此妄情妄业故。使受戒以熏。诫妄心令息妄復本。结作善种以为其体。然後使五分花开。涅槃果就者。此亦如来示善权之意也。

故力有常。以熏种在故。能牵後习。使随行而生善果成也。起下。生随行也。还下。此受随两法。但熏本心。为善种子。含在藏识。如是渐渐息妄。使妄波不生。妄源自静。若下。即不能起功用对治。则忘心还炽妄业还增。生死轮转何有出期。即摄律仪。以律者法也。故配法身。

以下推先过。故下彰今德也。以下。亦推先过。故下显今德。即摄善法。成善法戒也。苟善法成。则总乎万智。报身成。则酬於万行。行由智立。故配报身。

以下彰过。憎爱彼故杀。爱己故存。如是作业。生死之尖。今下。彰德也。前生则众生也。化身佛。以化则无机不应。以戒则无生不护。身戒理齐。故配化身。犹下。喻化身普应也。如月在空。有水即现。化身周遍遇机即投。涉言语。谓古人不识宗旨。妄有所说。今为出之。则无迷宗。理有归矣。

忪(职容切)惊也。焭(瞿营切)独也。言但知惊惧。单独守护耳。不下二句。审上意。若下彰过。谓若不为出生死。则空奉外之威仪。如斯持戒。不免生死。不下。如世俗士虽不受戒。若能顺於旧业令尽。不增长三界集因者。则苦果自息。

百论。彼第一云。有漏净福无常故尚应舍。何况杂罪福。又云取福人天中生。取罪人三恶道中生。故无相智慧。最为第一。为天下。彼云。持戒有二种。一者不净。二者净。不净持戒者。名中智人。外曰何等不净。内曰持戒求乐报。乐报有二。一者生天。二者人中富贵。若持戒求天上。与天女娱乐。若人中受五欲乐。是名不净持戒。阿难语难陀云。如羝羊相触。将前而更却。汝为欲持戒。其事亦如是。身虽能持戒。心为欲所牵。斯业不清净。何用是戒为。外曰何等名净戒。内曰行者作是念。一切善法戒为根本。持戒之人。则心不悔。心不悔则懽憙。懽憙则心乐。心乐得一心。则生实智。实智生则得厌。得厌则离欲。离欲得解脱。解脱得涅槃。是名净持戒。如彼。即第一卷云。佛告舍利弗。譬如蝙蝠欲捕鸟时。则入穴为鼠。欲捕鼠时。则飞空为鸟。而实无有鸟鼠之用。其身臰秽。但乐闇冥。破戒比丘亦復如是。既不入布萨自恣。亦復不入王者使役。不名白衣。不名出家等。

今识下。谓上假实二宗所出之体。未是了义。乃同方便假名字说耳。今考定之。终归大乘。故曰域心於处也。故经。指妙经也。具云十方佛土中。唯有一乘法。无二亦无三。除佛方便说。又云復以假名字。引导於众生等。如命。护戒如己命也。浮囊。此喻精持戒品。大小通护也。罗刹之喻者。经云。如人以罗刹女为妻。生子则先食其子。次噉其夫。破戒之人亦復如是。现世恶名。死堕恶道。

如上所斥。即前云。无思反本妄分前境。愚人谓异等文也。难意云。須识大小宗途。岂令一槩。如斯辩论自语相违。若何融会。若下。大小俱心者。上且据机分三种之別。莫不皆从心起。而况志当归一。良以仁者不见前文。叙述出家七种大意。輙起斯问也。

沓下。即沓婆摩罗子。舍无学身。求坚固法。施下。即戒本云。施一切众生。皆共成佛道。舍下。如三十舍财与僧。还復得用。不同他部一舍永舍。尘下。有部约根能见。今宗约识能见。故不可以四分。全同小乘也。故光师亦判入大乘。律限自作。如三师等。他人。如受戒人也。

待缘。缘具成受也。答下。若约自誓。则不待众缘。余受不尔。皆須之也。虽然追以自心为本。若无心者。不成受也。

如牛二角。喻作无作生则同时也。有作无作者。是作俱无作也。第二念。即三法竟时。第二刹那也。唯有无作也。心论下。此师引二论。第一刹那具无作者。皆谓形俱无作也。方便与作时。俱目作戒耳。作戒是心。无作非心。故曰异也。水镜喻作。面像喻无作。

後解。指前後起也。前即一时生也。作俱无作。正作时有无作同起也。可言如牛二角生。则同时不妨形俱。无作仍後生也。思业。思约受者。心业即业体。具者。释上具作无作也。

今解下。虽约同时。亦不取第一师义。以初师虽说同时。不能分作俱与形俱之异。今师作俱无作中。已萌形俱之因。义非断绝也。由本下。因以成果。得果不绝边为言也。至後刹那。即三法竟一刹那时。二戒俱满。即作戒及作俱无作也。

非乖俱体。言其同也。形俱。即形俱无作。其因已起。但未至果(此一正显上一时也)还与作俱。但三法竟。第一念未落谢时。同上。即与上作非乖俱体。不妨形俱因成未现也。二是下。正释果时无作也。示现。即前形俱之因。至果时成现也。三下。即第二刹那。二形俱谢。戒体发时尽一形来无作也。分二。正受及受後。通三。即因时无作等。

多论。且标一论。其中亦有出成实者。作休业止。作若谢时。此无作业亦止也。能牵於後。以因同为戒因故。能牵後果也。不下。显作则由心起。此无作不由心起。由是无作体故。业量。以尽一形故。堕下。即一发续现经流。四心三性。任运在故。

十大受。即前云胜鬘十受。备如前引八分。分支也。身造口业。如人施物。言是圣者当起。有凡夫起者。即身造口家大妄语。结口之无作。等者。等取口造身业。发身无作。如深河诳浅。令彼没溺。即口发身杀无作也。无作品。出成论也。论下。出成实九业品。命终。若大乘。则经生不灭邪见。以邪禁善。令善无作不续也。更令者。事在之外更增从用。

善恶。恶如弓刀。例此可知也。间杂同时者。言此八业。或间隔。或相杂。或同眨。或前後。且下。举一通收。随心。亦名心俱。

入道。即无漏道。论云下。此遮外难。彼云。有人云言出定则无。今言出入常有。虽在事乱。无作不失。但在定道心中。转增胜耳。何下。若云出定有者。何名定慧心无作常生。背支入本者。即背七支。入定道本时。是背麤入细。可说言发无作。反上则无。若然亦是随定慧心。入有出无也。无余。即化火焚身。入无余依界。身智俱亡。方可说言无无作业。初果下。证上随生死心。无作常有。以此圣人见惑已除。得道俱戒。虽有贪非妇不婬。若在僧中。惑心设起。则舍戒还家。故有欲饱还来之事。故大论云。初果生杀羊家。宁死而不杀。此皆道俱戒力。自然无犯。

答中从言至未有行来。答受义也。既下至随戒来。答随义也。受下。示通局。兼染。若兼秽染心。则不发戒。通持犯。以持则净。犯则秽。故曰通也。皆依受故。由有受故。则有持犯。轮翅。如二轮两翅也。两种。即持犯也。既言随者。则是随逐受後而有也。

应非戒者。戒本防非。今既已犯。如何名戒。如前相领者。前约随从受後生。今谓持戒犯戒亦从受後生。若解前例。不应致问。而况未晓。故以四种通之。前二属智。佛言有二种智人。一者从来不犯。二者犯已能悔。後二属愚。初虽未犯。已属怠堕不学教人也。後则有过不悔。为至愚矣。

乃是後时。於後字上。合有初字。以受中作在初。随中作在後。此既不久应在善收。如何乃名作戒耶。及终行副。以後行副前受也。不名独善。若作戒但名善。则局狭不同。以不遍於法界上起要期故。宜作四句。一善而非戒。谓十中後三是也。律不制单心犯。二戒而非善。即恶律仪。三亦善亦戒。十善中前七是也。以不要期。直尔修行。故名善也(今若云善则滥此句)。反此策励。故名戒也。四俱非者。身口无记。

八缘相。始从请师。终至第八对僧问难。合云请师等八缘相。文作及笔误。既□通释上随作戒三□义□□□可分。

对別彰时。受对场坛受时。随据正对境时。唯善性。不通恶无记也。过境。即有过之境。境通色心者。如加法持衣时。缘衣鉢是色境。如发诤中。缘众僧善观心边是心境。余戒例然。不下。言心不能尽缘。由境不顿现故。本释上根。末释上条。可即非现。言岂可即有非现起故。治即作方便对治。由其观能。如对婬修不净观等。前非不起者。由观之能也。

心因者。如以下品心为受戒因。终至无学。亦下品戒。中上二心。即中品心得中品戒。上品心得上品戒。终至圣位。亦一定也。优劣。如杀戒。对人境则优心浓。能防则心重。非畜境则劣故心淡。能防故轻。

三品异。即上中下。谓随中作戒通多品也。一品者。即本受一品定也。今谓所防多。而能防少者。莫敌御不均耶。

受起下。答能防一品。所下。答防三品。重境。如杀盗性重等戒。境虽是重。以难犯故。轻心亦可遣也。自下。威仪中细唯吉罗。以易犯故。重心防遣。因下。若如此解。则不可一例。约重心对重境。轻心对轻境也。妙下。结成今意。倒谓功德。如云□欲不障道。打三百下得福之义是也。

数齐。不妨无作因起。在作时果成当作谢。则免一种之过矣。如上。即两戒前後中。重发。如成论。戒有重发。肥羸不定。随下。随中对境有优劣。则心分浓淡。是以无作亦通浇薄淳重矣。受一。多论戒不重受。亦不重发。罪不重犯。依本常定故。罗汉心中。下品戒也。随多者。即随行有增微也。又大钞难云。何故戒有羸不羸耶。答此对随行不论受体。以下。双释不通重故。释上受一。止下。释随多一念。即总作一念也。

实行。异上虗愿也。非顿。如正修慈悲观。对杀境时。无暇更修。少欲知足观离盗也。以行不顿修。次第渐成故。为长。以悬拟一形故。从行善生。简行恶时不生。此与方便色心俱事。上则无四心间起。即善恶无记无心。更互间起。本体不失。又任运三性恒有故。如下。即比前二种作戒。解根条异中义同也。前云受为行本。随後而生。目为末也。今应云受为根本。随依後起。故曰枝条。

念念虽谢。即後念起时。前念谢也。虽曰已谢。不无後念续起。於此不绝边。为戒生因。故钞云。现在相续心中缘是也。不尔非戒以恶□死戒则不周。亦有五同四异也。

断相续意。□□先惑业上愿悉断之。强缘三宝及师僧。业援即戒也。以戒能援护故。名受无作。从愿行发起也。僧缘。即人僧界法为缘也。情本。与下志意。皆目受者。随下。随婬盗等境。起防制心。名为随中作也。作息下。谓对治成已。过非不起。功德续生。名随中无作也。

俱眼下。即受随俱名无作。大师云。受谓坛场戒体。随谓受後对境。护戒之心。方便善成。称本清净故也。任运。言任运从作後而起也。七非。身三口四也。三宗。即色非色善种子也。

四下。受中无作体在对事防。与随中无作一等。受体形期。尽一形也。随非防过。对境起也。莫非俱护本所受体。即受中无作。能下。说随中无作。相依持者。随假受生。受繫随护二法。相藉亦犹轮翅。非是。非不也。言此无作。不是作俱无作。显作谢已无作常住。此约随中猛盛心修者。若轻浮心。亦不发也。

事息方有。待作落谢後。无作方生。此下。言此无作。不与随中作戒。对起防非。但是作戒防故。夫下。大师斥古同名过。无作即是作也。无因过。事息方有故。今若善解者。得害死屍。言屍有可害义也。涅槃云。若人斩截死屍。以是业缘。应堕地狱。非非。下非训不。

论者即成论。如人下。证过去境。又下。证三世境。过未已谢。合云过去已谢未来未至。文略。问下。因上第二义中慈功与行。何以异耶。七品。怨亲各有三品(即上中下成六)。并不怨不亲为一品。合成七也。今随境分慈。故亦有七。故论。即多论增减。以恶心故戒则减。反此非恶心是增也。由下。显須遍发。岂可同余汎汎之善行耶现在相续。简过未及间断也。现在无非者。以现在刹那中。无非可防故。何言不防。何得言不防现非耶。

缘在悬对。若约能缘心对所缘境时。未即有非起也。愿下。言发愿欲除断。不妨正属能所缘义也。若下正示。不定说非者。以正防之时。非若不起。即属未非。非若已起。即属过去。六尘为妙行者。对境不犯。即六尘清净。又岂可只在无学耶。一境有异见者。即迷人为畜。故云异见。今於异见中。能防过不起。盖治功力强也。反此力弱。则其非过去要行。忏荡是坊过非。现在未起。即属未起非。才下。说过去非。故下。说现在无非殄已起。且殄是除殄。防是遮防。义自两別。何言防过去非耶。犯已依忏。盖遵律法。今防不忏。正是其非。故亦名防。局论。古说毗尼。但殄过非。不防未来。戒但防未来。不防过去。是局也。如四下。谓言覔等诤已起故。属毗尼已殄也。今或四诤将起。明律之人善解。观察诤情。如法为断。令诤不起。岂非毗尼亦有殄未非。何得但言殄过去耶。

但防具。言受体但是防之具度也。其性性即体也。止作。即止持作持。弓刀喻受体。执持喻随行。前阵喻过非。未非起现在。犹言未来。过非因今生起。如现在三支因。为未来二支果是也。

名种。即罪名种相。以化教不分合杂。而忏不识。以不知篇聚所收故。忏若通漫。罪亦不出。当起。即未来法数。过去未来。约三世法数为言。依生。即众生。损坏。约六大。毀谤。约佛等。传识。传度识处。余下。即非境情也。

一切生境。言无一众生上不发也。此是定义。四分。即身三口一也。不相离。以三者互阙。则善不具。不从一切得。以上品心受。必无中下二心。故曰三品不俱故一切分。具发七支也。三品意。下品心受五戒。中品心受十戒。上品心受具戒。此下总束上文。四支身三口一也。故分不尽。不发七支也。恶意不死。於一分众生。由有杀心故。某众生。如但不杀四足。於余並杀等。某分我但持杀盗。而不持婬妄。

三处。此处持他处破。四时。夏持冬破。或但一月。或但日中。某缘太平则持。战鬪不持。但得善。显善狭而戒宽也。非所能境。即恶心不死。仍有杀心故也。以下取例。若如此者。何名不害一众生。而得戒耶。

若下。意云若只所能境上发者。则有增减过。文言损减字误。谓下。如前取例以释。得舍得戒。舍戒必假因缘。今自然有增减者则得舍。不假因缘。是有乖也。纵下。言纵离得舍。不假因缘。復有何咎。群行之首。即戒为罪行元首也。

未有有时。秋冬则未有。春夏则有。有时受戒至冬。岂非有减。冬时受戒至春。岂非有增。只於能中。自有增减。何独如上致诘。

故下前後有。人死而识在故。得前後论。草死性永亡故。不可为例。入般。则入般涅槃。灰灭身智。亦是於众生。永无戒应减耶。心谢。约圣人说。虽无犯戒心。以外境在故。戒不失也。二下。正通上难。转根。僧转为尼。教尼等戒。不现行。耳。恐復转男。岂可更受。四下。凡心惑在境界不空。施下。施则施惠。慈则慈悲。於一众生。亦得律仪者。与前普徧生境。俱无害心。方成慈行。岂不相违耶。

将此下。答通立四。即下五八十具。可欺约妄也。四戒婬盗杀妄。三因缘。用无贪等三。历成十二。并历酒戒。共成十五。一切酒。草木米等所成者。入般。众生入般。约前四戒说不失。皆谓境谢心不谢故。

後取。取为妻也。依礼。即昏礼。三境。大小及口道。四处。脑咽心腰。可下。如婬一处。余处不坏。今杀岂可同耶。以杀一处。三处坏故。不得立四戒也。命业。即性戒。七分。即七支。智下。应先问云。口四之中。何故妄语在先。将文通之。

三单。贪嗔痴也。三双。贪嗔嗔痴痴贪。一合。具贪嗔痴。共成七毒。过境。即五戒罪境。为七。开婬支。对三境也。为八为十者。因明八戒十戒。如高牀等。皆约非情上说。三十五。将七毒历五戒。故成此数。遍生。尽法界生命。上有四戒。

非情。即酒等五。一饮酒。二华鬘璎珞香油涂身。三高牀。四歌舞倡伎。故往观听。五不过中食。前八名戒。後一号齐。通成九戒。以七毒历之。成六十三戒。

得六。前五外。加不得投生金像银钱宝一戒。以七毒历之。成七十戒。故曰准知。此律。即本部同发。身三口四七支也。但结罪在第五篇。犹有具戒可受故。称有愿也。

三种善根。亦无贪等。余则例知。例余法界。情非情上。各得七戒。互起。即三毒互起。二三等分。应为七门。二三。男开婬支为二。女开为三。便成女人九处。男子八处也。六十三戒。七九成之。五十六。七八成之也。

自下。即於非情戒境上。各得七戒。以此例。余法界之中。得无量戒。故喻尘沙。金轮即金刚轮也。反罪成福。福即持戒功德也。如明了论云。四万二千福河恒流是也。如是。例余法界境上功德无量。所以位高人天。良由於此。

打搏。打比丘搏比丘等。是杀之种类故。轻重。打提杀夷故。二下。杀防命断。打防恼他。又杀果打因故。善恶法。即余种类戒是也。

若下。意云。十业之外。若更有善恶法者。何以但出十业戒耶。答如文。後三。贪嗔痴也。余三五八十也。今且论十。前四。杀盗婬妄。後六。绮语两舌恶口。并意三种。属善非戒也。四人。即五八十具也。十善俱戒。以菩萨持心戒故。亦下。以菩萨正制心犯。声闻制以业思。故曰同相。

羯磨通昧。以羯磨中。不牒戒相故。恐下。恐犯後进入无缘。由一受以难无宜再造。十下。後说至十三也。

四下。若备论。四戒是初篇根本。欲广其义。此恐文繁故。指如戒疏也。诫其身心。令审谛恭谨也。且举三号。以佛通号有十。今且举三。族姓女。因上文中曰善男子。故对尼以示彼。则曰族姓女。盖呼召异。余文一同沙门桑门。梵音转耳。非为翻沙门为桑门。乏道。以沙门良福由故。能断众生馑乏。以修八正道故。能断一切邪道。涅槃云。沙门名乏。那者名道。如是道者。断一切乏。断一切道。以是义故。修八正道。为沙门那。今言谦虗者。亦乃疏主。就门別作此释。言我贫乏於道。是以古高僧。多称贫道是也。自牧。牧养也。以谦和自养耳。先圣云。谦以自牧。取其意。取息恶行。是上乏义也。非家以家者。即父母等家。今入空门是非家也。本习。即在家时。身口七支等过也。

八喻。即取海八德。以为喻故。佛告阿难。大海有八未曾有。一大海渐渐深。二潮不过限。三不宿死屍。四百川来会无復异称(阿含正符此喻)。五万流悉归而无增减。六出生众宝。七大身众生居住。八同一醎味。四河。增一云。四大河。一曰恒加。二曰辛头。三曰婆叉。四曰私陀波。四姓。刹帝利。婆罗门。毗舍。首陀。四子。懿摩王有四子。一名光面。二名象食。三名路指。四名庄严。四子少有所犯。王摈出国。到雪山边。住直树林中。归者如市。郁为强国故。父王遥叹曰。我子释迦。因为姓也。僧佑。即大师之前身也。孳(音兹)息也。

重轻。婬则举重。不净行举轻。故引摩触等。以配示也。以皆是婬种类故。齐名不净行也。总举下。即前轻重。收弃。收即摩触麤语轻罪。犯残行忏。收归足数。弃重纵忏还不足数。即学悔也。本防正列。即夷罪也。解脱道论。彼曰。云何头为戒义。答如人无头。一切诸根。不復取尘。是时名死。如是比丘。以戒为头。若头断已失诸善法。於此佛法中。谓之为死。是戒为头义。

同前。即列相诫约答能也。除疑者。恐云烧埋坏色不入己故。不犯盗。故持断同也。呈示。合作惩诫也。至时下。彼条部云。优波离从座起白佛言。若作减损意取五钱。若过五钱。自取。若教人取。自断坏。教人断坏。自破。若教人破。若烧若埋若坏色。是犯不。佛言一切波罗夷。有人下。妄指此方二树。与彼同耳。

黄细。约色与形辩。微砂。举小以比。不在言在也。犹云文不在兹乎是在也。今谓细虫十六分之一。明在於教耳。非可活。反显是死药。符祝。下文作周六反。或书画符印。或诵祝词。不证得者。言自不证得也。无色通收四定。如前羯磨言不可增减也。

随人说相。言随人受已。随人说相。事在烦重也。至三。如今三人。为一引也。前後。或遂人受戒了便说。或前後总了通为说示。亦无在也。纵下。如前後俱不说。岂可新受人。反致失戒耶。但三师七证。乖法式耳。

他仗。仗持也。言以他为依持也。如涅槃下。彼具云。有人出世。具烦恼性。而少欲知足。乃至正定正慧。无戏论等。不妨未断烦恼为初依。須斯二果为二依。那含为三依。罗汉为四依。然下。以魔亦能化作人四依说法故。又須更立法四依。以辩邪正。经中。涅槃云依义不依语。依智不依识。依法不依人。依了义经不依不了义经。波旬说。证上魔或能作。云何下。言魔既能说如何取別故。以教分者。准教不得畜八不净财。及自手作食等。今若反是说者。知是魔也。行四依。即粪扫衣等。如文所列。

四依。释上行字。八正。即八正道。释上法字。四八。四依八正也。然下。说行四依缘。須粪扫衣腐药等。为内外资缘也。心下。说八正道。由本迷故。以八正之。故下。合结众別。如说恣等是众益。忏罪诸受等是別益。

立四意者。约行四依。以辩其意也。依法。即行四依之法也。有待。言身有所待。衣食处等。阙则命不可济。道难成立。支立。支持成立也。前三。即四依中前三种。陈药。即陈旧腐药。乃至略食欲处欲有欲。即下云治有恶欲是也。

谓下。粪衣治好衣欲。乞食治好食欲。树下治好处欲。寂静治有欲。谓治有无情执之爱也。如下科自明。转云爱取。转上四种病。曰四爱取。故第八问云。圣种何等性。答无贪善根性。若眷属是五阴性。四种爱取对治故说四。因衣生爱。因食因卧具因有无有生爱。仍自注释云。无有爱者。爱断灭也。除上三及此余爱。总名有性(已上正文)。今恐论意难明故。特为释之。言於有生爱者。谓有一类有情。愚昧而自思云。我虽为人。贫穷下贱。不如有福傍生。愿我死後。得为龙马等。於此有上而生爱着。佛令修圣道行。而求出离。得生好处。言因无有生爱。无有即是无也。谓有一类有情。因苦所逼。便起思惟。愿我死後。永无此身。佛令断除烦恼。趣向涅槃。化火焚身。入无为依界。方免後有。

不立药。即不立腐烂为第四也。答下。亦杂心论文。彼云。依乞食摄药故。又下。彼正云。又不一切时用故。药不別立。大师回文取易。故变论文。言药不常須故。故不別立。如薄俱罗。一生无病。不假於药。未来舍轮王。易者。以未得故。为易也。从答下。俱杂心中文。即下。大师別引涅槃。成上义也。谓现在得财。不起贪名知足。未来得财不生贪。号少欲。故合结云少欲知足。

四尘。色香味触也。八微。四尘四微合言八也。故心论云。色香味触极微八种。如欲界中极微。与香合味不相离。有香则有味等。文以四尘之麤。假四微所成故。总言八微也。无贪下。亦心论文。以修上行故无贪也。善五阴。简不善及无记也。以於四境。皆起善心。少欲知足故。多人方具。以头陀有十二种故。盖随机各行故。致人多也。离坐为五。合云离处。头陀篇云。於处立五头陀。谓兰若。塚间。树下露坐随坐。分身。不可约身以分也。

四法。即今四依。众缘。中根开百一。下根开畜长。若下。示不可徧立也。则令中下之人。退道还家。三人。即上中下三根。皆下。如胎衣迦叶故須制教。天須菩提故須听教。皆会道开遮明显。

亦开上士者。此显如来不至。尽形之制耳。十住婆沙云。若有因缘。听入塔寺。有通有局。不同外道尽形空处是也。通道。无不为通入。三乘圣道故。道缘约外说。道因据内明。

五法。即五邪也。唯制不开。要尽形也。酥盐。等取鱼肉也。戒疏云。调说酥盐味重鱼肉损生。不具四义。制不开则无慈心。下根不入则不称机。既执一定故失开遮。又是因立故非佛说。谓语下。示颠倒也。由佛说八正为道因。四依为道缘。今乃反之。戒本疏。彼引鼻奈耶云。诸佛常法食时。僧坏至暮还。須中间天人。无悟道者。天地闇冥。若暮不知天地翻覆故也。

由厌本习者。即外道之法既厌恶心。切来投佛。法宜先说四依苦行。後授戒法。故云後授。据下。申前说依所以。恐後下。说先戒後依。故云知初戒故。前後虽殊。机应不失。曰不徒然也。

止作二持。止持谓四夷。作持即四依。以俱言三号故。离有为。即出三界。入无为道也。有作下。作则成犯。失圣道之源也。随因。因谓因依也。为避上依字故。转为因也。

分四。即於制中。又有四节。十种。四分谓牛嚼衣。鼠啮衣。火烧衣(此三彼国有者讳故弃之)。月水衣。产妇衣。若神庙中衣。为鸟衔风吹离处者得取。及塜间衣。求愿衣。往还衣(至塚上返将来)。王軄衣。不问新净上色。不得直用。須作袈裟色受持。俗所贱者。亦据庸常之人说也。果达道君子。亦不然也。如下。引孔刘证是也。未可与议。则未可议论於道也。刘子名勰。撰书三卷五十八篇。穷悴无由自达。及负其书。候尚书沈约。於车前献之。约览而异之。遂呼登车定交。时人号此书为刘子。今出防慾篇。彼具云。明者刳情。以遣累约慾。以守贞方接。所引二句。章甫。三礼图云。殷冠也。一曰是殷之行道之冠。章明也。甫夫也。谓章明丈夫之美德也。缝掖。缝大也。掖谓两袖也。其被袖口二尺二寸。大於余衣。乃儒之衣也。嘉肴。贾达注国语云。肴爼也。凡非谷而食之曰肴。芳音。谓金石丝竹之音。尚书云。酣酒嗜音。谦光。周易彖曰。人道恶盈而好谦。谦尊而先。卑而不可喻。君之终也。忍下。谓忍人之不忍。割人之不割。行人之不行。是儒之君子也。况出家之士。而不能行乎。约报。尽形之报也。四下。既答言能。何可後犯。

问下。意谓戒体既在白四。言下发合在羯磨竟时。便问能持。今至此方问者。何太晚乎。不钻谓研也。论语云。钻之弥坚。有生。即有识凡生。前下。先示婬盗等四境。成止持後。示粪衣等四行。是作持。此戒与行为最要故。受已先示之也。四相。即四依之相。知谁不犯。不知令谁不犯。今既立誓。则知令己不犯也。不问道俗以施通七众故道相。以割截坏色。方是沙门衣相。

盗下次者。令下位人。合得而不得也。恶日。即恶鬼夺人命日。坊亦僧坊也。亦須知者。知彼此二方。各得所尚也。随相。随受讣之相。虽多大意。令净心也。言净心者。无使別他。而自壅己等。分染。谓分有破戒等染。不应福田。不可计之。故下引证。热下示当果也。

招提。中含阿难受別房。令施招提僧。准此四方僧房亦尔。平头。此方并汾州亦多作此屋。上不起栋。横铺散木。以土覆之中间。开沟泄水。极长十间五间。共一户出入。重屋。即楼阁之类。中高四厦。此尺尖相王大殿。证中高也。叉手。两木交加。若叉手也。大小便有用治病也。如云黄龙汤是也。

酥蜜分二。即酥蜜各分二成四也。以体有生热坚突故。油体无异。故但一尔。共成五药。

深防。若在後者。恐有乘仪故。忽犯。言莫轻忽有所犯也。因果尽然。尽由皆也。汝今既善出家。福不虗弃。必感善果也。故曰果必至也。受时二师。即羯磨教授也。非下。即非随行中和尚依止师也。具足满。目七证也。不虑妄受。言不忧虑。假妄而受也。至下。至说相随机而说。岂独於此而为尽也。

如钞。即师资篇师。他即依止也。二师。即和尚并依止。离违。因和尚命终。出界等离。便致有违戒律也。五分成立。即戒定慧。解脱。解脱知见成立。方可离师。识治。能善了彼治过之能也。下四聚。提提舍恶作恶说。二篇。夷残也。俗年壮室。谓二十受戒。今又满十夏。则成儒礼三十壮有室也。累负。言连累负堕也。左传云无累後人。专独。约不依他也。

天音。西天音也。又戒疏云。天语天书。唯居大厦。人云。此方人言也。皇姨舅者。皇者大也。皆父母之族故尊之。今余尼称母氏亦例然。便屡接形。於法或参。恐言於形。亦屡许相参也。法还千载。谓能行八敬。则不减五百年正法故也。此由如来深知机根。而施教药也同上。即同僧授沙弥法是也。注云加尼字。即云沙弥尼也。增位。於尼下众中增此一位。以僧中无故。劝学。即六法也。难阻(上去呼)。适。尔雅云往也。归嫁也。周易归妹是也。後丧从道。谓丧亡妇事後乃入道也。

文列。即下引律文说相云。是中尽寿不得犯等。既说净心。何止二年。故得说尽形也。二岁。即注引律本云。女人过起。佛言与二岁羯磨。此则得净身也。別教。六法也。位下。在沙弥上也。三众。下三众也。实同。同沙弥十戒体也。而异。不妨加学六法故。更从始学。即重具二年也。

故有下。以两日当两年。或下。虽二年具行。而多犯六法。若犯理須尔与。而轻忽不行。或少或多。於六法中增减行也。都卢。犹言一时也。谓下是释。谓式叉六法。初受本法。及具足戒。一时成就。曰[木*圂]朴戒。名无所稽故。不足论也。

优长。优弘长远也。百代无古。言无古今耳。一科皆归非法也。进戒。进受具戒。阙尼一位。以尼中立下二众。今若不行六法。即阙式叉一位。何下。言須受六法。方可受具。

若下。若沙弥尼。須受六法。方得戒者。且如僧沙弥不受六法。何以亦得具戒。无文下。言无有律文。开尼。不受六法。便得具戒。二下。显男沙弥。不須六法也。

年初。即年十八。正月初一日受六法。至年终是一年。又至十九岁满。又是一年。至二十正朝受具是。正满两周年也。此则尽善矣。如是下。谓十八岁时。正月二日受六法。望前少一日。乃至腊月晦日受法。则欠十一箇月。畸二十八日。亦名为得。元日。即正朝也。最小。亦十八岁沙弥尼。但在暮年。受六法。故名小耳。不违教相。以一日当一年故。亦是二年。验下。以一年周足验胎身。以子处胎多。则十箇月日。况今一年矣。岂下。应先难云。若尔与前年。未授学法。正朝进具。有何別耶。将文通之。意谓前以两日当两年。不可验身胎故。不可与彼同日而语也。

僧问满不。即问行六法满不。新受者答满。又云净。是则无有愧色耳。何遽。遽忽也。恐失。言我若不急受。恐失却圣位也。

五仪。即偏袒等。五[骨*委](吐猥反)股也。俗作腿。言今时人互跪。以[骨*委]着地。非跪之相。俱[衔-金+缶]。[衔-金+缶]和尚名故。須预请也。以对异僧。异比丘僧也。必还从僧。以僧者众也。得下。以尊彼故。彼必授我法。是得敬意也。准相。即威仪行相並同前。望坛。礼时仪轨也。故曰遥折亦得。远虽得法。以尼僧遥秉故。

不下。若不召入说者。知是戒我何法。故須列相显示。得罪即吉。轻重。如婬是重相触是轻。有无。如一切大尼戒。应学是有。除自手取食授尼是无。即是开人。尊释。如来法胜。释说六法。不分自別。虽不分一二三等数。文相自別。

明戒正体。是先十戒之体。非今所学也。但重举本。以生下六法。为诫劝耳。问下。谓不净婬欲。沙弥已知。何重举那。如下。引例学宗。正是六法也。乃至。略盗杀。天分者。谓婬盗杀妄。此之四戒。但前半是正戒体。後半是正学宗。此则霄壤永別矣。无可对。言後二戒。更无重轻可对。但且直举。以为学本。又前四後半。正为护前四重故。是深防也。後二人多憙犯。重举以诫约也增本位者。由增式叉之位。於大尼戒。亦須同学。学士。谓僧沙弥。亦通发七支。及对万境故。应名学法士耶。尊彼沙弥。在二众沙弥上也。如下取例。余四。即沙弥。沙弥尼。式叉。大尼也。

二缘。即自取并授食也。唯开下。言唯开式叉不从净人受食已。授与大尼。此约无净人处也。不同下。即一人受已。通及余人。四众戒。下云尼同下三众吉是也。理自从人。即自須从净人边受已。方可进口。

二学法女。即十岁十八也。本服。仍旧着五条也。以下。要沙弥时。着缦衣故。一当(去呼)下同斯渐。言有斯渐变也。为寒。为寒故听重重着。岂为分上下耶。

缘起制僧者。三衣之始。本缘对僧。非约下众。必若遇寒。随时助身之服。着用非制也。若下反诘。若许沙弥通着者。不应受大戒时。方示三衣名相。故知非也。鉢下。若据鉢。亦同三衣。沙弥未可受用。僧器受用。以结奉僧故。得将常住別器足。以资於形有也。纵下。纵有依十诵。许沙弥持鉢者。终是法未具也。大受。即受具戒时。須用也。非制故不问者。即受十戒时。不问衣鉢有无。验知不須略。

为四者。即八善破羯也。为七如注。如上。即上显相中。然下。以羯磨统通一化三时故。委而辨之。法预尼。言此一位。唯厕尼中有也。今下。一则无此难缘。二则价少半国。设復有者。无二众受故。十二岁学六法。则二十二。方得受戒。故下。引弥沙部师为证然。也下。大师立断也。或堪持戒。宜从十二。反此未能宜凭。异解二十二。

如常。即二岁学法年满受具也。宋已前。即宋元嘉十年已前。杨都。以众铠初至杨州。为尼受戒。则僧尼各十。故曰还依中国。

异者重解。即下随难解中。师傅。傅相也。鲁昭公云。成童不就师傅。父之罪也。累年。加大僧二岁也。二十余戒。具如尼单提(予甞注尼戒本三卷。欲知捡看可了)。就乞法中。乞恐是请字。即日谓作本法已。当日便往僧中。彼戒本云。经宿方往比丘僧中。与受具足戒者提。故曰得罪。

非解。则不失也。若下。如有隔日。为復更受本法。为即用旧法。答下。以律无文。亦任後人取舍。虽下。大师约理自断。虽曰隔日。本法在奈。佛制本日往故。义有涉疑。今欲免疑者。舍故本法重受已。即往僧中。乞受。於理大善。故曰如法。如下。如结界等。若疑应舍已更结。正是佛听。界亦不須。即尼往僧中。不用更结也。

今量。量谓立量也。尼有下。将随例受也。以随行忏僧残。既假僧尼八人。行摩那埵。四十人出罪。今受中正发戒体。岂可但二三尼往耶。僧轨。言羯磨是二众秉持之法。又是僧之正轨。所为在尼。即正受者。岂同前指上谬解。

自然。即自然界。重加。但於僧结界上。重加唱结。以尼望僧界。为自然故。不相叉者。尼结界时。当齐僧界上唱结。不得两界。互出入相叉。今作差字。然论中作叉。恐古通用。

纷然意言。谓行事者纷乱。各信意言耳。谨下。是今师义。今下。谓今取五分意。单列各作一行也。既云面各相对。则东僧西尼。本法尼。在二众之中也。钞云。长铺两席。使中央空。二三尺许。令申手相及。然下。僧尼相对故。不□无源□也。纵下。大师义出。谓或避讥涉。尼在里坐亦好。如面南境。僧在东坐而西尼在北坐朝南。於理通得。或若僧在前坐。尼在後坐。则成相背。非成和相。

得闻余法。为得闻余羯磨不。答下。初句纵。但下夺。加结。即加法结界。用僧下。言为许得入。何用僧更为受具。中间人。上非大尼。下非沙弥尼。

犯罪。不应教之吉。以事证之。如八敬度爱道已。度余五百女。岂有十尼作本法。当知在大僧言下发戒。大須立法。言大途二众。並須立法。答下。若尼不结界者。但成僧秉中容非別。谓於中容。非法別众也。以无界约束故。法用下。

事钞云。然此一法二众同秉。各有別众。非界无以摄人。非界无以羯磨。若不信須结。但僧独作应成。事则不尔。故知須结。审委无疑。

请师。即请尼师也。何由。由因也。何因妄为师也。是故須请。义下。言约义合有。但律无请之辞句耳。

罪名。男女入罪曰奴婢。义須转势。即转语势方便问也。非女五。言有此五者。非正女也。

长引。即云汝学戒清净不。答言已学戒清净。前後。或问边在後。污男在前亦得。但於十三。不阙数者皆可。今下。恐长引问时不晓。亦不得逐语而声(句)。谓随逐人语。而作声也。阙喻。谓尼说相文中。阙断头及多罗树心等四喻。故下。引五分通示。如前。即猒谓符祝抑伏。祷谓凭托鬼神是也。

不得下。谓祝诅令彼受恶。使不违越也。多为下。点字义也。限相。如云腋以下膝以上等是犯触。齐限也。越灭。违越绝灭也。以犯故非尼及释种女故。一则违如来制。二则无有所证。注。尼戒本。大师亲注。寻本未见。神思下。诫轻浮弄精神者。

非兰若。以尼居兰若。恐有贼难。若伽蓝中有树。亦可行之。故曰何妨等。随顺。即八敬法。事钞云。如此八法。应尊重恭敬。赞歎尽戒。不应违是也。或可通收余行。

○释衣药受净篇第四

上明结前。义下生後。形有。谓三界幻有之身也。必須假衣被外形。药资内病。受纳有法。故曰行相。累。患累也。又累缚在生。即一报之身命也。老子曰。吾所以有大患者。为吾有身。及吾无身。吾有何患。多随妄心。恣已。取舍也正观。少欲知足及五观也。乃至。略中夜着第二衣。如衣法。即依揵度云。尔时世尊在波罗奈国鹿野苑中。时有五比丘。往世尊所白言。我等当持何等衣。佛言听持粪扫衣等是也。

仙苑。婆沙亦云施鹿林。谓梵摩达王树林。施众鹿故。亦号仙人论处。谓罗胜仙人。始於彼转法故。是以如来亦於此处。转四谛法轮。度五拘隣也。道务。以世尊出世。急在於道。於彼衣服立法尚疎。由非本意。後以过起。故教生焉。

结使。九结十使。乃至五百结等。故四分云。怀拘於结使。不应披袈裟。贤愚。彼说有一师子。名坚誓。身毛金色。时猎师欲取之。乃剃髮披袈裟。内佩矛箭。师子遂来相近。因睡以箭中之。师子寻觉。见着袈裟。念言此人不久必得解脱。便说偈已命终。佛言师子者我身是。猎师者提婆是。广如第十三卷中。

如钞。二衣篇引杂含云。修四无量者。並剃须髮。服三法衣出家也。准此立名。则慈悲者之服。华严云。着袈裟者。舍离三毒等。但莫专执者。意谓莫专执一处说。不能广其生信。若然者知何非道。言皆道矣。但专执不许着者。乃妄之本耳。

如是下。四皆此也。如云一衣不能有惭愧。三衣能故。乃至一衣威仪不清净。三衣能故。各有所在。下衣院内作时着。中衣上讲入众着。上衣说法入聚落着。五百问云。无中衣时。得着大衣上讲礼拜。小衣不近身净洁得入众。无七条者。五条亦得入众食礼拜等。

事抄。即二衣中。异传。如四分云卧具。慧上菩萨经云。五条名中着衣。七条名上着衣。大衣名众集时衣等。莫下。莫不由此方无名体相。故致异传也。

总号者。增一云。如来所着衣。名曰袈裟。所食者名为法食。大师云。此袈裟衣。从色得名。下文染作袈裟色。味有袈裟味。俗下。此方字书本无袈裟字。或从音单加沙。至後方添下衣字。乃云道服也。安大师。即弥天也。梁僧传义解科云。道安法师。外涉群书。愽物强识。长安中衣冠子弟。为诗赋者。皆依之致誉。时人有言曰。学不师安。义不中难。初兰田县。掘得一鼎。容二十七斛。边有篆铭。无能识者。有问於安。曰此古篆书。云鲁襄公所铸。乃书为頴文。以此验知。安师善字书学。而言梁者。若据安师生在晋。今言梁者。恐载梁传故。六味。即甘苦辛酸咸淡也。既言味。岂可是衣也。当知在六味中收。如戒疏。彼云。文言作卧具。谓如被也。但以三衣总号。此土先无。不知何物。而广张有相。同此被敷。故即相翻。或云卧具。或敷具。故僧祇云。敷具者。三衣名也。又云如後坐具。此方有之。即物体相翻。体相明了。三衣无故。所以有滥。世並迷名。都谓敷具。

如下取例。释名。即汉刘熙撰。斯服。即袈裟也。如钞引经。彼引悲华经云。如来於宝藏佛所发愿。成佛时。我袈裟有五功德。一入我法中。或犯重邪见等四众。於一念中。敬心尊重。必於三乘受记。二者天龙人鬼。若能恭敬此人袈裟少分。即得三乘不退。三者若有鬼神诸人得袈裟。乃至四寸。饮食充足。四者若有众生。共相违反。念袈裟力。寻生悲心。五者若在兵阵。持此少分。恭敬尊重。常得胜他。若我袈裟。无此五力。则欺十方诸佛。又下。即上引偈云。虽被袈裟服。不能除怨恨。则不应此衣是也。

畦畔。谓法之相。若稻田之畦。以分界畔也。四利。慈悲喜舍。三善。无贪等。

引钞。彼引华严云。着袈裟者。舍离三毒等。戒本。亦通指戒本疏。内衣。谓三衣中。最在内故。高胜。以是入皇宫说法衣故。又在二衣之上故。僧伽翻众者。若顺上义。梨合在上。僧伽下。以向云伏外众故。又梵语多倒。例如智论云。槃名为趣。涅名为出。又如四分之义也。五下。钞云律中无五七九名。但名安陀会。乃至僧伽梨。人名七九条也。从价。钞云七条者名中价衣(余二可准)。寒暑及轻重者。分別功德论云。为三时故。制有三衣。冬则着重。夏则着轻。春则着中是也。

第二门。即此门是。犯舍过财。即曾经犯舍堕。未舍忏者。钞云。兴利贩易得者不成。律云。不以邪命得激发得相得。犯舍堕衣。不得作等。言略事含。谓注中但言邪命。是言略也。而含摄四邪五邪等。故曰事含。

如经下。宝梁经。周那沙弥。洗粪扫衣。诸天取汁自洗身。二下。经云占想吉凶。仰观星宿。推步盈虗。皆所不应。激发。激动彼心。发彼施也。四下。显异惑众也。言下。大释论云。净目问舍利弗。乞士者有四种食。合药种植田园。名下口食。仰观星宿。名仰口食。四方巧语。名方口食。呪术卜筭。名四维口食。

害名。律云。蚕家乞绵。用成卧具。为俗所诃。名杀生也。佛因制戒不服之。纵得已成。斩坏涂壁。此则永舍极诫。今五下。章服仪云。大唐寒外。三垂海滨。大夏诸蕃。有佛法处。所被道服。皆资毡布。无用丝绵。斯良证也。此土齐魏名僧。周隋高胜。所服大衣。皆资以布。虽未委教。暗与文同。岂非慈侧之深。法衣依法也。但下。若离杀者手。亦应慈念耳。又化女织绢。非蚕口之物。此则如来所服。事载灵感传中。顺道者。要作青黑木兰三色也。

锦下。示非法色也。章服仪云。如世朱紫。非荣达则无服之。异等例也。不正坏色。唯释门所怀。別邪正也。九十六种外道。其徒不伦。或裸或衣。或素或染。莫有定者。释门不尔。俱服染衣。色非纯上。绝於奢靡。又钞云。若细薄生疎。绫罗锦绮。纱縠细绢等。並非法物。律云。文绣衣不成受持。

澄公。梁传云。竺佛图澄。西域人。本姓帛氏。少出家。清直务学。诵经数百万言。善解文义。以晋怀帝永嘉四年。来适洛阳。志弘大法。善诵神呪。能役使鬼物。以麻油杂燕脂涂掌中。千里外事。皆彻见掌中。如对面焉。亦能令洁斋者见。又听铃音以言事。无不効验。至建平四年四月。天静无风。而塔上一铃独鸣。澄谓众曰。铃音云国有大丧。不出今年矣。是岁七月石勒死。子弘袭位。少时石虎癈弘自立。迁都于邺。称元建武。倾心事澄。有重於勒。乃下书曰。和尚国之大宝。荣爵不加。高禄不受。何以旌德。从今已往。宜衣以绫锦。乘以离辇。朝会之日。和尚昇殿。常侍以下悉助举轝。太子诸公扶翼而上。主者唱大和尚。众座皆起。以彰其尊。澄尝与虎。共昇中台。澄忽惊曰变变。幽州当火灾。仍取酒洒之。久而笑曰。救已得矣。虎遣验幽州云。尔日火从四门起。西南有黑云来。骤雨灭之。雨亦颇有酒气。救氏神异极多。备详本传。不可下。南山诫词也。意云。何苦慕彼着衣。不慕彼神异。苟有彼之才之美。此衣亦可着也。

如钞。彼引僧祇云。青谓铜青。黑谓杂泥等。木兰者。谓诸果浆等。又四分云。若青若黑若木兰。一一色中随意坏。诸下。指袈裟翻染。义乃通漫。且如诸色非染不成。何止袈裟。是则非尅定也。今下。彼云善来比丘。瓦鉢贯左肩青色袈裟赤色鲜明。大师云。准似木兰色也。谓赤多而黑少。非同南方正色。故论云。若见着五大色衣比丘。有智慧者。当言此是遭贼失衣比丘。

可即体同。言岂可即同东方正青色。北方正黑色耶。木兰。钞云子於蜀部。亲见木兰树皮。赤黑色鲜明。可以为染。微有香气。亦有用作香者。又章服仪云。木兰一染此方有之。赤多而黑少。若乾陀色。经云。见我弟子被服赤色。谓呼是血。论言我着赤衣映珠似肉等是也。今有梵僧西来者着此色。即其证也。然赤为正色。微有差殊。此土真绯。僧祇所断。明知不正。即袈裟色。

五分下。彼云。肘量长短不定。佛令随身分量。不必依肘。钞云。虽尔亦須楷准。故十祇中。各立三品之量。今准萨婆多中。三衣长五肘。广三肘。若极大者。长六肘广三肘半。若极小者。长四肘广二肘半者。並如法。若过若减。成受持。以可截续故。衣身。即衣体也。叶相。谓条叶相也。

下二。五条七条也。章服仪云。余之二衣重单两许。粪衣五衲无论重数。若下。诸部会通。僧伽梨者。唯复无单。例下。重数既多增减之量。可比下。二衣文不可令小也。以是尊重说法衣故。至作时。可自比度量料也既听。听单作也。是制。制多重也。大仪。谓尊重之仪也。取受衣之时。即冬时也。分別功德论中。制有三时。今既在冬时。则轻非分也。章服仪云。但以变在人情。不惟源本。本在遮寒。单疎非分名分。但云安陀会。乃至僧伽梨。未见言五条七条。以相別之。

九品者。麤分三品。细分九品。则一品中。有上中下也。多论既约条数分。例前五条为下衣。七条为中衣。义不失。

谓四下。合数也。俱舍颂云。四州四恶趣(成八)。六欲并梵天(成七)。四禅四空处(成八)。无想五那含(成二)。已上共成二十五有。疏言四有即四洲。净居即五那含天。以那含果人。杂修静虑。生五净居。

所下。始五条终二十五。俱是隻数。以奇属阳偶属阴。阳主发生。阴主肃杀。故取阳数也。如钞。彼引杂含云。修四无量者服三法衣。知慈悲之服也。

刀谓割截故。色谓染坏故。体谓十种粪衣故。长多喻圣增。短少喻凡减。互乖。谓长不依量也。受取依教。可以截续故。犯缺。以不加法。义同无衣。为下。为远离罪故。必当受持。若不加受。与无衣同。故言犯缺也。着下。释注着用得罪。义乖慈梵行。或条多而成偶。非慈育也。或长少而短多。非净梵也。

通別短长。谓短通而长別也。六事。一浣。二染。三舒张。四碾治。五裁。六缝。莫不下。制截是本也。不足则任听揲叶。以至於缦。此则成未也。故下云有思割本等。意可见也。如別。僧祗叶极广应四指。极狭如积麦是也为了缝文。恐有但解了律之缝文。便乃执缝为是。以四分但云缝僧伽梨故。十诵下。彼又云。却刺者。是佛所许。如法畜用。直缝不得。是世人衣。为异俗故。又防外道故。又云。以一尺二尺物补衣。皆应却刺。若直缝者。衣主命过。应摘此物与僧。及与看病人。

以下。准此左肩上。常以衣右角覆故。出毗奈耶律。章服仪云。所以西来圣像。东土灵仪。衣在左肩。无垂肘膝。威仪不坏也。今则不尔。或有缝带长垂。银钩现臆金玉之饰。乱举於蒙心。华俗之结。观缕於道服。佛胸万字。条条间施。在尼师坛。坐坐成罪。况復绫罗纱縠丝缕。已是蚕衣。文彩轻疎。约教弥成俗服。斯盖並乖正则。作者详之。闻下。引儒教证。欲使改讹也。

以缘周下。此准多论意。若善见中间破则失受。乃多营衣。由不敬故速破。速破故多营。故恼施。然今又多营余听衣也。故大师云。今时夏末一月作衣。但计裙袴之少多。衫襦之厚薄。绫细之精最。靴靺之新华。唯彼法衣。置而不问。是则重三圣之所轻。厚九流之所薄。用斯矫世。不亦悲乎。当知惯习所熏。在心成种。轻圣所重世世常轻。重凡所轻世世常重。如何开导灵府。预善来之命哉。律中下。彼云。若逢奔车逸马。当在上风避。若有泥棘道迮者。不得揩突。门小侧身下者曲身。故曰稠人等。必中。即六年内也。如三十。即戒本云。若减六年不舍故。更作新者。除僧羯磨。律云。有比丘得乾痟病。粪扫卧具重。不堪持行。佛言从僧三乞。更作新者。当白二与之。此则不满六年也。以下。三世诸佛。皆着此衣故。

五缘者。四分。衣法有五缘。留僧伽梨。一若有恐怖。若疑怖。二若雨若疑当雨。三经营僧伽梨。四若浣染。五若深藏举。着纽。律云。若衣无纽。随入家家。得越心悔。有而不着。越毗尼。为缘。即衣下坏故开。余习。贪慢心也。

受後。即受戒□方持。衣大。约言先持大衣也。律既无文。致使随情妄执。已上先出古人之非也。

今下。显正义。衣鉢既为受戒之大缘。宜从五分受前为正。两时。一教授师出众问难时。二在戒师前为受。故云任机等。大钞云。受後方持者。亦随两存虽然戒坛经云。诸部並在问难前。今时在受戒後。无文可出。不足行用。

前令下出古义。仪下今斥。或下。谓未得本意。随人抄出。意下。正立法。余两。五七条也。肩上。谓坐见初安肩上。後令在左臂衣下。却为如法。有三。即衣鉢坐具。須坐下。生受尼师坛法也。自余。即余杂听衣也。

互加。如缦衣。通三种受不。又五七条作大衣受得不。答如文。上文。即五分加僧伽梨作。下二衣下。二衣作伽梨受。

随名。如云缦安陀会。缦郁多僧等。有六。七条有二。谓割截揲叶。五条有三。谓割截揲叶复叶。缦衣有一。共成六也。无正衣。如无大衣。有二七条。一为正受。一作从大衣也。通前正衣。即十八品大衣。更加此六种故。成二十四也。余二。即七条正有二品。从有二十二。五条正有二品。从有二十一。各有二十三。通有□从故也。并缦衣□□故成二十四。通合言之。成七十二种。三衣缦通三处。合为一也。

绮支。即祇支也。亦云僧却踦。梵音异耳。此云掩腋衣。是尼五衣之数。故須加法受。已此与僧不同。故下言此二不通僧中为制衣。別位。即式叉并沙弥尼。属尼中。故云別位。四衣。五条。缦衣。覆肩衣。绮支也。依论。即多论。上下二衣。一当安陀会。二当郁多罗僧。他缘。夺失烧漂等缘。可权将僧尼三衣着。亦須反披之。成缦衣相也。转名。但改比丘。为式叉沙弥某甲等。

更下。言若更细分。恐成杂碎。讲者至时分之。不出其文。律无受之辞句耳。故使妄说尤多。

无离。言不离宿。即是受持。若下正斥。若不曾加法。何以律文云。若疑应舍已更受也。自犯罪。即缺衣坏仪二吉也。由下。以不受则违失律法。故須受之。

有下。有师用僧祇辞句加法。此是文不类也。以彼律一夜通会。四分专局明相。缓急既別。何成一体。言明相者。多论。有三种色。若日照阎浮提树。则有黑色。若照树叶。则有青色。若过树照阎浮提界。则有白色。於三色中。白色为正。离衣至明相出犯舍堕。十诵□彼同护明相故。

或先下。谓先受持。後有难缘。如四分中。若失想道断难缘等失受是也。今难事讫。疑心復生。衣失受不失受。既未决之。故須舍已更受。是如法也。问下。如疑不了。即属无知。今何不结罪耶。答下。谓忽从事起。非学能了。故佛开之。地了。即明相现。地色分明晓了也。

重结罪。即不学无知也。外缘。或难缘财少难得者。亦开如前。五分次第下成事可例也。有则单作结犯不疑。若见下。证非色不成受。有缘开暂着。非下例证。非复不成受。若有缘者。亦开暂着。如上。指前辨重单中上二大衣。七条。同加安陀会。谓将上十八品等。同加作五条衣受。演示。即須知牒安陀会。是今阙故。正受二十五条。是別牒从者条数。不可一混。何下。意云何故开牒大衣。作五条衣受。况衣本別故。心又了知。如何通耶。如下。是释借衣。如俗中有被。尚许借之。有惧者。当时人或有惧此行事成非。遂将大衣缝合。诸条叶明孔。唯留五条明孔。作割截相。表是五条故。今下。正自言□□通上下。今正衣通之何咎。何須缝合诸条二众。僧尼□。

□郑犹此方楚夏。郑卫音异尔。如衣軆。看其条数。长短随时。牒入若干。若局牒一品。则反成局狭。故以若干字替之。欲通收九品耳。

此下今斥。言此不名如法语也。若律中止有一戒。言下众结吉。或可戒本中全失一众结吉之文。可言剩也。况復诸戒皆有。何剩之有乎。论即多论。如注引者是也。

以轻易重者。宁可犯阙衣之轻吉罗罪。不可犯离宿之重随也。若下。如欲免离罪者。除僧羯磨方开。以下。即以轻衣替重衣也。余下。此外更无开文。换易。即独住比丘三衣中。須换易心念舍也。坏相。善见中间坏。多论缘断失是也。或下。即舍故受新。是缘隔作。即遥舍是。得罪。离衣提也。俱句。三亦舍衣。亦得罪。如以轻易重。四非舍衣。非得罪。专受持者。

三一。受三说舍但一说者可耶。如下引例。舍戒一说尚成。舍衣一说岂不成乎。问下。何以结界解界。同是白二。亦是相违故。答下。结界是僧法故。结解俱白二。余別。即余別法。不可类结界众法也。

昌言。正教明言非。谓不重□□。以世所共行故。不可从古。即不須□量也。钞云。今则□张衣相不同本法。但云如法作。不言肘量。应成知非法。既言如法。自简知非法也。

如文。指注无人反显有人。須对首舍。坊道。僧坊道路也。僧祇下。引例也。虽有非数。设界内有比丘。非足数者。对亦不成。如下。且如结小界戒场。大意亦在防恶比丘。及免数集之劳。众法尚开。今何苦约。又如舍堕本对僧作。令若无人。亦开对首。斯可照也。若尔说戒。何故待人。将不下答通。彼此。则僧私同遵也。任情安者。或可待则待之。不可则止。未可例。今心念於道路求之。言中不了。以独作时无彼此。问净主之义。是不了也。後若有人。故須更说。

故下。疏云。心念净法。既是別人。舍心难尽。且令转换得延时限。终須对说。方始究竟。如別。即钞中十五种自然界。各各別护是也。

須离。离男女近处。不得护衣。不尔则有离罪。斯例。如与女同坐等。皆为涉讥故。除村。结摄衣界中。除村村外界。岂非限约。兄弟分齐。钞云。如父母兄弟儿子。若异食异业。虽同一处。事各不同。是名族界。外道以□不同故。乐人。歌伎惑人故。王来。有威势故。如此等处。俱不得置衣。常須近身。取水。钞云。別界者。若作食处。取水处。便利处。皆失衣。即下指离衣戒中。梯钥。有梯可登出入。有钥可得开户。反此名失。

別疏。即戒本疏。羯磨。即作法。摄衣。如前已解。皆下。皆在戒本所收也。理宜同护故。

为身。以彼袈裟在上。如五分法塔故。为衣。即三衣。卧具。僧毡席之类。通三世受用。故須护之。秽溢。恐流泄故。

佛在人倍。言佛在人中。身过量一倍也。律吕。六律六吕。十二管。并斗尺秤量。皆起於黄钟管。亦依周定也。相遵。则通长五广四也。毗下。四分七百结集中。跋闍子擅行十事。便於阎浮僧断了。言十事者。一非时得二指抄食(彼谓少故不犯)。二二村中间。不作余食法(彼谓两村之间非得食处)。三寺中得別众(彼见邪正即分。各作成法。便谓同见亦得)。四後听可(谓先作羯磨。後说欲亦得)。五得常法(执阴八事为常)。六得和合食(谓酪是酥类可和合食不犯足)。七共盐宿得食(见尽形药开无同宿罪。今无法加故不合)。八饮未熟酒(彼例果浆得食)。九得畜不截坐具(如今文也)。十得畜金银(宝在己边作净主物想谓言得也)。但下。伽论云。不接头者堕。如法者。准初量已截断施缘。若坐时。膝在地上者。依增量。一头一边接裨之。此是定教正文。大师云。不依此法。一生无法处坐。

僧祇下。通释注中僧祇文也。注中屈头者。即屈尺头。转量缩量。即未挄张。後量水湿量亦束衣令皱。後乾时长大也。至广长作者。至犹极也。除下。反上句。意云若除上非外依教而作。则正法生己身也。两涂。即上广作。及依教也。增下。双遣着也。钞云。执则障道。是世善法。违则障道。不免三涂宅身。宅居也。言坐具是居身所履之物。故僧祇云。唯得敷坐。无有受者。言今时无有加法受者。

说下。以畜长者。方次开说净。若初受便说者。则无教为准的也。况復善见云。坐具須受持。不合净施。此明文显。不说净也。非道标。不同三衣为道标帜也。诸下。谓诸部未见说坐具染作何色故。大师约义。須作袈裟色也。

律开减量。律不犯中云。若减量作。今若加法时。但云如法作。亦得替文中应量字。方文。俗中贵士列饮食。可方一丈也。

种食。犹种种食也。後式。彼律云。佛在苏摩国。作鉢坏(未烧者)。令窰师烧成金鉢。次成银鉢。皆言王若知者。谓我能作金银宝。乃令埋之。後烧作铁鉢。青如阎浮树。佛令用之。曰苏摩鉢(从处立名)。石鉢唯佛者。本起云。如来念往佛以鉢受食时。四天王即往颇那山上。自然石中。出四大鉢。四王各取以上於佛。佛乃总受。累左手中。右手按之。四际分明。又智论云。石有麤细。细者不受垢腻故。世尊自畜。所以不听比丘畜者。以其重故。佛乳哺力。胜一万白香象。是故不以为重。又慈愍诸比丘故不听畜。问侍者罗陀弥乃至阿难。常侍世尊。执持应器。何以不怜愍。答曰侍者虽执持佛鉢。以佛威德力故。恭敬尊重佛故。不觉为重。又阿难身力亦大故。復次以细石鉢难得故。麤者受垢腻。故不听用依律用。即作黑赤色。僧祇。熏作孔雀咽色鸽色者如法。律文广有熏法。須者看之。多剥。善见。铁鉢五熏已用。土鉢二熏已用。大师云。此方用熏。二徧入笼。犹未变色。用法不同掍油(上古钝切下余救切)。指归云。掍者以石磨瓦。上用土脂楷便烧。更不熏也。油以桐荏子取油。油物名油。鉢相。合云体量二种。虽应色。若不应量亦名非。

多论。彼第五曰。律师云。论师有种种异说。然以一义为正。谓一鉢他(僧祇鉢他正受四升)。受十五两饭(法宝云十五两。是西土秤也)。秦秤三十两余。是西竺粳米釜饭。时人或共计议。谓上鉢受三鉢他饭。一鉢他羮。余可食者半。三鉢他饭。可秦斗计二斗。一鉢他羮余可食物半。復是秦斗一斗。上鉢受秦斗三斗。律师云。无余食物。直言上鉢受三鉢他饭。一鉢他羮。留上空处。今指不触中。中下二鉢。可以准知。

晋法。即同周也。故钞云。此律姚秦时译。彼国用姬周之斗是也。唐令。侍中魏徵等撰二十卷。唐律中令式格也。斗者三斗为之。谓唐一斗。当用之三斗也。率之谓俗筭。六粟为圭。十圭为抄。十抄为撮。十撮为勺。十勺为合。升斗斛例增於十。则知圭抄为本。下斥。鉢今鉢小也。

有下。古人执律通文云。量腹而食。度身而衣。趣足而已。言通增减。何必准上母论等。必若下。斥古。又大师云。必准正教。世执小鉢者多。大者全希。岂非狭局。贪着多益之相。既号非法。不合说净受持。

如钞。彼引五百问云。若一日都不用鉢食犯堕。重病者开不用。若出界去经宿不失。五分护鉢如护眼睛。洗铁鉢。听去地一尺。瓦鉢离地五六寸许等。问但畜一鉢。不加受法。过限犯舍不。答不犯。由是制畜事同三衣。但犯不受持鉢罪。若有长者。准衣说净。

于阗。即高昌于阗。西域记云。此国重财轻义少礼。女尊男卑。吉素皂凶。犁面截耳。断髮裂衣。杀生祭祀。于阗月支土蕃。风俗颇同。

药下。以有待之形。假资方立。外既衣鉢已受。内須四药济形。故次而明也。钞中。彼云。时药谓麨饭。乾饭。鱼肉等。非时浆者。僧祇。一切豆谷麦煑之。头不卓破者之汁。若酥油蜜石蜜。十四种果浆是也。七日药者。四分。酥油生酥蜜石蜜等是也。尽形药者。僧祇。胡椒荜茇呵梨勒。乃至一切咸苦辛甘等。不任为食者是也五意。多云。一为断盗切因缘。二为作证明。三为止诽谤。四为成少欲知足。五为生他信敬心。令外道得益。余下。彼云手受五义。除自同类。余有六众二趣。皆成受也。

口法不尔。必是同类。先手受讫。对法六和。方得加也。三种药。四中除时药也。举宿。具足而论。須药体无八患者。得加口法。一内宿。二内煑。三自煑。四恶触。五残宿。六未曾手受。七受已停过須臾。八手受已变动(失本味故)。互塞手受已无口受。

因他下。即不喜沙门。及惊急缘者。开置地受(如五分火烧马屋送食置地也)。加口受。彼下食时。如僧祗口加三受是也。即噉中前噉也。三受。手受口受是请故有。別众是足犯破威仪。不得再食。作余食法者。方得开後。中前再食者无妨。

诸过。即七过。人食同住。人即比丘也。邪利。活命所得也。心境相当。谓僧俗二心。同缘一境。相触。谓授食入手已。净人来触。理須再受。持食寄。寄在比丘处也。後取已再施。此比丘者开。以先无心故。若有心不得。不成者。不成受也。

轻心触手。净人轻心授食时。触比丘手。不成受。广如钞。即不受食戒中。引了论云。除自己及同类。余三类众生随一。被教知比丘。不得自取食食。又知此可食物。知比丘是受施人。度与比丘。若不解此义。虽与不成受。多论为作证明故。

非错悞。律中错受酥油。不成可通例也。如善见下。彼具云。若乞食值风尘土落鉢中。作念当与沙弥。凡得还语沙弥如上因缘已。沙弥受已云。此是沙弥食。今施与大德得食无犯。

十句。四分。受有二五种。手与手受。手与持物受。持物与手受。若持物授持物受。若遥过物。復有五种。身衣曲肘器还。以上四受。若有因缘置地与。若迎下。五分所云。从他净人边抄撮。而取非法。如下引例。俭时八事。丰时则闭。今亦然也。

随口约食。随着约衣。随人约房。一食。即初食时。但一念也。如是不能。合云不能如是。文倒。若下不行。即不作观也。毗尼母云。受人信施不如法。用放逸其心。癈修道业。入三涂受重苦故。若不受苦报者。食他信施食。即破腹出。衣即离身。今未。即受者果在地狱也。对施。四分云。宁以热铁为衣。烧烂身尽。不着信心男女衣服。宁在铁牀。烧身焦烂。不受信心好牀卧具。宁受铁屋中住烧身。不受房舍在中止宿。宁吞热铁丸。烧烂五脏。从下而出。不受信心扪摸其身。何以故。不因此堕三恶道故。耘。说文云。除苗间秽也。

刈。穫割也。持戒第二。此人虽曰持戒。而食盖不作观故。钞云。受施之时。必須作念。不作时得罪。负人信施。七学。三界四向也。己物。即主用。盘石。盘大也。即大石净处。

舍受。不苦不乐名舍受。醉迷醉也。谓食竟。身心力强。不计他也。二下。谓贪着香味。身心安乐。纵情取适故。三下。即食毕乐於光悦胜常也。四下。乐得充满肥圆故。

转载。如油膏车。焉问油之美恶故。经即杂宝藏中。有王试外道比丘。好恶二食。以验知道法比丘。乃至说偈。如疏所引修道为续寿命。假此报身报命。成法身慧命故。文中。亦指钞文也。

注精。精即心神。心下。示贪急之心也。耐忍也。須臾下。当观入口已復吐出。尚自恶见。何况出时。唯是不净。何足为贪。罗刹以己嗔故。是罗刹因。因业既成。果报須克。纵後知者。虽悔何追。地位苟是大行大解。可日销万金。反此则杯水难受也。大下。此南山苦言也。学者善思。受苦是因。言受苦以此为因。则所为极是劣弱矣。

如法治。其吉罪。以別缘不具故。以越下。明相出时。口法已失。故有残宿等罪也。淀(堂练反)指归云。凝下滓也。义通四药者。水净之语。惟有浆中。约义而论。四药並当水净也。如屣下。要令净人。着行七步。一堕。坏生也。一吉
。不作净也。

非时罪。即提也。各五。舍利弗风病。医教服五种脂。熊罢猪驴鱼也。又律云。比丘有病因缘。听服五种药。酥油蜜生酥石蜜。等分。具风冷热也。戒疏。彼引僧祇。五药及脂。清净无食气。一时顿受。七日服之。了论因病故开。随差为量。止於七日。又云世中蜜煎姜。有病开服。无病贪噉与犯法同。何况蜜藕诸汤。为贪所使。则来报铁浆。亦是贪得。如是例诸。及钞。即四药篇云。加法尽形亦开自煑。十诵。若生食火净。亦开内宿。余三不合。

如钞引。二衣篇。明作净法六门。一制说意。二施主差別。三开说进不。四说之法用。五辨施主存亡所以。六明失法不同。百一。善见云。余衣唯得受持。一不得多。多即是长。差降。减作吉忏也。

失其实者。不了染不染物也。四分。初日得衣。二日不得。乃至十一日。通皆不犯。如是等类。具有八门(余七者。二中间净施。三遣与人。四失衣。五故坏。六作非衣。七亲厚意。八忘去)。通不相染。余无法缘是犯。今不得其实也。尺下。谓彼但知。一肘是尺八。一步是六尺。上鉢是三斗。而不知用何斗量。是诵语也。故大师云。余曾游晋魏。及以关辅。诸方律肆。每必预筵。至论尺斗废兴。並未沾述。故即删补。

必下。以上根但畜三衣。中根畜百一。下根畜长。今下根既行说净。随得即说者。不可准中根人也。母论云。若放逸不说净者。以恶心故。不满十日。皆犯舍堕。等五。等取雨衣覆疮衣共成五。十诵。七种衣。不作净施。三衣坐具雨衣覆疮衣。六七及百一。供身具是也。

遇缘。前人寄物。路远未入手之类。施他。即笃信檀越。同类不可对。比丘说净不例。犹言俗人不在此例。故可请彼作也。遣下。多论云。先求知法白衣语云。若不知者。告令解之。至彼所云。比丘之法。不得畜钱宝金银谷米等。今以檀越为净施主。後得钱宝。尽施檀越真实净。物过施主边也。展转净物不过也。求即请也。论既言求求。即是请之意也。非面。谓非对面也。他属。俱属净主也。广如钞。彼引僧祇云。沙弥边作净(此通展转)。若受具称。无岁比丘若死。得停十日。更須说净。大师注云。有人言真实主亡则失。展转者不失。此未读正律。

更牒本缘。即更牒本主净施缘也。明曾为受之中与我。我已受之。又牒前命。即文中汝与某甲。且还付汝。即文中是衣某已有。汝为某甲。善护持也。随时。如衣言着用。药言服用。鉢言受用。俱净由说故。自无畜长过。净主不知。又无贪畜过也。

不如受衣。即三衣也。若无人者。心念开成後。若有人不須重受。以彼受衣被体。非遣着故。随定一人。贵存亡可知。故十诵云。不得称三二人作净。应与一人。得过。制限十一日也。以彼不知故得。後下。即还作己物想。但得十日也。

一是受下。加两对三衣。无人对首时。亦可如此作法互舍受。两净。即他想展转并舍。故受新二种。故钞云律中舍新十日。一易应是不说净。彼注云。或可说净。故令展转。此则通二种人说净也。

虽下。谓界虽有人。而是愚塞不知解者。及狂乱不足非数之人。皆开用此法也。必下。如有知解比丘。或有他行夜间回者。須得作法。不得依此心念也。非下。以非法乞求。及贩卖所得者。不合说净。由物体已犯。不应净法故。故曰由早犯也。不是意外。是本说净财易净衣物来。非本意外別得财也。

理須展转。据理須说净。今所以不说者。但由非意外财也。必下。若宝主亡者。理須別请主说。一堕。即开不说净堕。及默染二吉也。

四分律删补随机羯磨疏正源记卷第七