大正新修大藏经 第21册 No.1222a
圣迦抳忿怒金刚童子菩萨成就仪轨经 【三卷】
【唐 不空译】
圣迦抳忿怒金刚童子菩萨成就仪轨经卷上
大兴善寺三藏沙门大广智不空奉 诏译
尔时金刚手菩萨从坐而起。顶礼佛足退坐一面。合掌向佛而白佛言。世尊哀愍加持於我。已说苏悉地诸真言轨则律仪教法。我今欲为未来有情及末法时无福德者。以於前世不修善品作诸罪业。致於今生招感贫匮逢遇恶人。鬪诤言讼杀害有情。亦为未来有诸国王正法治国。生清净信尊敬三宝。为隣国小王侵扰国界不遵正法。或有外道不信因果。毁谤三宝灭坏佛教。有如是等种种有情。今於佛前为彼等类。说此息灾增益敬爱降伏等法。令知佛法有大威德神通自在。知诸菩萨具一切智。或复有诸修真言行者。见有众生常怀恶心。欲破佛法兴师害善。大悲愍念作降伏法。而令彼人不遂恶业。亦遮未来堕三恶趣。是故说此无比大德圣迦抳忿怒金刚童子仪轨之法。修此法者。当於有舍利塔前。或於河岸清流水侧。或於空闲及以天庙或於山间。於如是处。或时饮乳食菜或复乞食。专诵真言满六十万遍。即先行法皆得成就有大効验。或能缚扑问事皆如。摧诸鬼魅。灭除邪见毁谤正法。坏国之人阐提等类。真言威力悉能令彼发於善心。毒虫青药不能伤害。又复不为余部诸持诵者能破此法。若持诵者。设有不能依此法则。或增或减亦得满足。又能开诸伏藏破阿修罗关键。枯竭江河回止流水。
又先行法。取自身噜地罗及牛黄苏相和。然千盏灯供养圣者金刚童子。供养已。空中有声作如是言。汝法已成。便可即取阏伽香水当额奉献。从此已後。愿有一切所求之事无不成就。
又若欲往阿修罗宫受妙乐者。当往阿修罗窟门以茅草作钩。诵金刚童子真言七遍加持茅钩。於门边空中右旋转。专诵真言勿令间断。当於窟中生大火聚。彼中修罗男女等皆被烧然。哭泣惶怖作呵呵声。一一阿修罗女皆当出现身。告持诵者言。唯愿尊者入我窟中恣意游戏。得入已後。住经一劫受天妙乐。
又法欲取伏藏。不应简择宿曜日时不即斋戒。於彼伏藏边当翘一足立诵真言。右旋顾视遍於四方即成结界(作大坛时亦用此法)专心翘足立诵真言一百八遍。其伏藏中守伏藏者。若作障难即便被烧成一火聚。哭泣来至持诵者前[跍*月]跪降伏。持诵者即告彼言。汝等开此伏藏。藏中所有皆悉与我。彼等即开与持诵者。若彼等悭惜不与即作是言。梵王那罗延摩醯首罗及鬪战女神讷伽等来厌汝伏藏。汝等应速与我此物。若不然者忿怒圣者金刚童子灭汝家族。彼等若闻如此语已。皆悉顺伏即作是言。尊者恣意往取物。我无所悋。即告彼言。汝等可自开藏与我。彼则开藏恭敬持与。
又法取雌黄或雄黄牛黄安膳那眼药。置於金银或熟铜器中。对有舍利塔前。以香涂一方坛。置圣金刚童子像於坛中。以种种香花饮食阏伽。依教迎请而供养之。对此坛前专诵真言八千遍。加持前药即得三相而现。所谓暖相烟相光相。若暖相现。用点额上或涂眼中。凡一切人见者亲附心生欢喜。若烟相现。如前用之即得安怛但那成就。若见光相现亦如前。即得飞腾虚空自在。
又法至於恒河或入海之河。於此河侧而持诵者。或净食或不食诵真言三十万遍。至於阿修罗窟。结印契诵真言。其阿修罗关键自然而破。窟门即开。阿修罗王引入宫中。食天甘露寿命一劫。
又法若於大海岸边。结印诵此真言拟大海水。其水即减二十五肘。随其减处地则乾燥。
又法於海岸边。闭目以绵塞其两耳。结印诵真言一千遍。即见自身至楞伽山顶。又诵千遍。有罗刹王微毘师那。示现端严身至行者处。任持诵者驱役走使。若不伏驱使。持诵者即想彼罗刹在左足下。举足踏地。其罗刹王闷绝至死。所住楞伽之城。悉皆被烧如大火聚。持诵者起慈愍心。於真言句中加娑嚩贺字。其罗刹等即得苏息。归伏行者任令驱使。
又法於俱摩罗天前(乘孔雀天)不食诵真言三十万遍。俱摩罗天当即现身。於行者前与行者愿。行者即取阏伽香水。诵真言加持七遍。而以奉献作是言。善来俱摩罗。唯愿令我於俱摩罗摩醯首罗天所说真言皆得成就。俱摩罗言。愿汝成就。作是语已隐身不现。从此已後一切金刚部中及余天所说真言。皆得成就。
又法至摩醯首罗天庙。不食诵真言十万遍。心所愿求皆得满足。
又法於梵天那罗延天摩醯首罗天帝释天俱摩罗天日天。诸余天等形像之前。诵真言十万遍。心所求愿悉皆成就。
又法於持诵者曾经所入修罗窟前。诵真言十万遍。先窟中持诵成就者。出窟来迎顶戴引入。至修罗宫中。若不来即至摩醯首罗天庙中。并称吽字诵真言一千遍。先入修罗宫者则出窟来。第二第三乃至第七人。皆出来作如是言。我等先入阿修罗王荷擿迦宫殿。皆因受持金刚童子真言得入此宫。情相爱慕结为朋友。我等相共耻辱科罚不迎汝者。我等共汝且不应入阿修罗窟。即於窟前取所献摩醯首罗萎花。又取画摩醯首罗形像。以左足踏其头上。投萎花於火中作护摩。则吉祥天与修罗女共为眷属。从窟而出至行者前作如是言。终相奉事所持诵者。必不应受。当须作雷震忿怒声而诵真言。彼等悉皆迷谬狂乱。自脱衣服其身裸露。吉祥天女及修罗女作是言。我等奉事尊者。持诵者拍掌三遍。告言汝随顺我。即起慈心。於真言句中加娑嚩贺字。彼等迷闷皆得醒悟。若作此法由不入者。持诵人即闭目诵真言八遍。则圣者金刚童子现身告行者言。子汝来。汝入修罗窟至第二重门。门即自开。若自身入并诸眷属等亦皆得入。阿修罗王所有七种宫殿。作此法皆悉得入。
又法欲降伏恶人者。取芥子共盐相和。护摩诵真言十万遍。一遍一称彼名。投芥子及盐於火中。天阿修罗等尚被损坏。何况诸余人类。兴恶心者而不损坏。虽先未有功业。随诵随成。何况常受持者。
又法欲变密里得迦为金及珠宝者。取密里得迦以左脚踏头上。以手印打之。真言句中并吽字。其蜜里得迦即自起。用补沙铁刀剑斫之。即全身变成金躯。若不尔持诵者告言。速吐速吐。即吐如意宝珠。悬自颈下。所思念事皆得满足。
又法对舍利塔前诵真言六十万遍。即先行成就。然後以补沙铁作剑。长六指或八指或十六指或三十二指。或依余真言教中剑量。剑成之後以五净洗之。右手把剑於道场中念诵。乃至剑现光焰。持诵者则得变身。为持明仙飞腾虚空。名为持剑明仙。或以补沙铁作金刚杵。量如苏婆呼经说。念诵如前。则变身为毘那夜迦主仙。於诸魔众而得自在。或以作轮念诵如前则为持轮仙。於诸明仙得为主宰。若作钺斧念诵如前。亦得变为毘那夜迦主仙。若作斧念诵如前。则得变为鬼神主仙。於诸鬼神得为主宰。若作刀子则为天女主仙。於诸天女而得自在。若作羂索则为龙主仙。於诸龙中而得自在。若作铄底则得勇健大力。能敌俱摩罗天。若作佉吒网迦。则得如摩醯首罗天。於三界中而得自在。於前诸法若一法成就。即能成入一切坛场。亦能成就一切诸法。所有明仙共彼来往。寿命一大劫。
又法欲天帝释拥护者。取七蚯蚓粪作彼天形。以右脚踏心上。取毒药和噜地罗及白芥子。诵真言一千遍。护摩诵真言。一遍一掷火中。则得天帝释敬爱。并天眷属常来拥护。
又法若花若菓诵真言七遍加持。以将与人则得欢喜。
此金刚童子真言对舍利塔前念诵。余处不应念诵。作法不成。若常念诵不间断者。一切所求皆得成就。应发菩提心离悭悋想。常习舍施远离无益世间谈话。一切胜愿皆得现前。不被诸魔之所得便。亦不应与人治病。及治鬼魅以妨大法。
◎我今说圣迦抳忿怒金刚童子真言印契念诵次第法根本印。
其印相以二中指相背竪。二无名指於中指中节外横交。二头指钩二无名指头。二大指於中指前中节头相拄。二小指头相合。向下竪如针即成。根本真言曰。
na mo ra tna tra yā
曩 谟(一) 罗 怛曩(二合) 怛罗(二合) 夜(引)
ya na mat_ t_ca t_t_a va jra
野(二) 曩 莫 室战(二合) 拏 嚩 日罗(二合)
pā t_a ye ma hā ya kt_a se
播(引) 拏(上) 曳(三) 摩 贺 药 乞洒(二合) 细
na pa ta ye ta dya thā
曩(引) 鉢 多(上) 曳(四) 怛 儞也(二合) 他(去引)(五)
om ka t_i dhu ni hūt_ pha t_
唵(六) 迦 抳(尾征反) 度 [宁*页](七) 吽(引)(八) 发 吒(半音)
svā hā
娑嚩(二合引) 贺
又第二根本真言。开阿修罗宫。用前根本印。真言曰。
na mo ra tna tra yā ya
曩 谟(一) 罗 怛曩(二合) 怛罗(二合) 夜 野(二)
na mat_ t_ca t_t_a va jra pā t_a
曩 莫 室战(二合) 拏 嚩 日罗(二合) 播(引) 拏(上)
ye ma hā ya kt_a se na pa ta
曳(三) 摩 贺 药 乞洒(二合) 细 曩(引) 鉢 多(上)
ye ta dya thā om dhu na
曳(四) 怛 儞也(二合) 他(去引)(五) 唵(引)(六) 度 曩
vi dhu na ka t_i kro dha sa rva yat_
尾 度 曩(七) 迦 抳 矩噜(二合引) 驮(八) 萨 嚩 演
tra t_i hūt_
怛罗(二合引) 抳(九) 吽(引)(十)
次结独股杵印。二手内相叉作拳。二大指互捻二小指甲上。头指并竪合即成(用前第一根本真言)。
次结护身印。用前根本印。印身五处。真言曰。
om sa rva du t_t_a va t_at_ ka
唵 萨 嚩 弩 瑟吒(二合) 嚩 向(识量反) 羯
ra ka t_i kro dha ra kt_a 
罗 迦 抳 矩噜(二合引) 驮 罗 乞洒(二合) 罗
mat_ svā hā
乞洒(二合) [牟*含] 娑嚩(二合) 贺(引)
次结甲胄印。准前根本印。舒二头指相拄。二大指捻二头指下第一文即成。印身五处。真言曰。
om hrīt_ ka t_i ya ma dat_ ha hūt_
唵 纥哩(二合入引) 迦 抳 野 麽 诺 贺 吽
pha t_ svā hā
发 吒(半音) 娑嚩(二合) 贺(引)
次结宝山印。准前独股杵印。二头指微屈头相拄。安於头上即成。真言曰。
om a ca ra hūt_
唵(引)(一) 阿 佐 罗 吽(引)(二)
次结墙界印。准前根本印。直舒二头指。头相去一寸许即成。真言曰。
om hrīt_ ka t_i dat_ ha dat_ ha pa
唵(引)(一) 纥哩(二合引入) 迦 抳(二) 诺 贺 诺 贺(三) 鉢
ca pa ca hūt_ pha t_
者 鉢 者(四) 吽(五) 发 吒
次结网印。准前根本印。二大指向外散开即成。真言曰。
om va jra pat_ ja ra hūt_
唵(引)(一) 嚩 日罗(二合) 半 惹(子攞反) 罗(二) 吽(引)(三)
pha t_
发 吒
次结缚毘那夜迦印。准前根本印。二头指二中指屈入掌。二大指各押二中指。於掌中甲相背合为拳即成。真言曰。
om dhu na vi dhu na trā sa ya
唵(引)(一) 度 曩 尾 度 曩(二) 怛罗(二合引) 娑(引) 野
t_ā t_a ya sa rva vi nā ya kā nāt_
戍(引) 洒 野(三) 萨 嚩 尾 曩(引) 野 迦(引) 喃(引)(四)
hūt_ svā hā
吽(引)(五) 娑缚(二合) 贺(引)(六)
次结迎请圣者印。准前根本印。以二大指向身招即成。真言曰。
om dhu ni pha t_
唵(引)(一) 度 [宁*页] 发 吒
次结请圣者眷属印。用前迎请印。真言曰。
om sa pa ri vā ra mā vā ha
唵(引)(一) 娑 跛 哩 嚩(引) 罗(二) 麽(引)(一) 嚩(引) 贺
ya bhā ga vat_ ka t_i kro dha sa
野(三) 婆(去) 誐 鑁(四) 迦 抳 矩噜(二合引) 驮(五) 三(去)
ma ya ma nu sma ra svā
麽 野 麽 弩(鼻声) 娑麽(二合) 罗(六) 娑嚩(二合引)
hā
贺(引)
次结献阏伽印。准前根本印。二大指捻二头指下第一文即成。真言曰。
om va jro da ka hūt_
唵(引)(一) 嚩 日噜(二合引) 娜 迦 吽(引)(二)
次结献座印。准独股杵印二大指捻二头指下第一文。头向外出少许即成。真言曰。
om va jra vi rā ta svā
唵(引)(一) 嚩 日罗(二合) 尾(引) 罗(引) 野(二) 娑嚩(二合)
hā
贺(引)(三)
次结献涂香印。准前独股杵印。二大指微屈。捻头指下第一文。二大指相去二寸许即成。真言曰。能满所阙仪轨。真言曰。
om ka t_i kro dha svā rva sa tvā
唵(引)(一) 迦 抳 矩噜(二合引) 驮(二) 萨 嚩 萨 怛嚩(二合引)
sa ka ra ra kt_a ra kt_a
婆(去) 羯 罗(三) 罗 乞洒(二合) 罗 乞洒(二合)(四)
sa rva gat_ dhā ni svā hā
萨 嚩 彦 驮(引) [宁*页](五) 娑嚩(二合引) 贺(引)(六)
次结献花印。准前独股杵印。出右大指即成。真言曰。
om ka t_i pu t_pa mu dbha va
唵 迦 抳 补 澁波(二合) 母 纳婆(二合) 嚩
hūt_
吽(引)
次结烧香印。准前独股杵印。二大指面相合即成真言曰。
om ka t_i kro dha u gra
唵(引)(一) 迦 抳 矩噜(二合引) 驮(二) 坞 蘖罗(二合)
dat_ t_t_ra tka t_a vai ra va
能(上) 瑟吒噜(三合) 得羯(二合) 吒 佩(引) 罗 嚩(三)
gra ht_a gra ht_a
蘖罗(二合) 恨拏(二合) 蘖罗(二合) 恨拏(二合)(四)
dhu pat_ svā hā
度(引) 奔 娑嚩(二合引) 贺(引)(五)
次结献食印。准前独股杵印。出二大指。二小指指头相拄。余六指内相叉作拳即成。真言曰。
om ka t_i hūt_ hūt_ svā hā
唵(引)(一) 迦 抳(二) 吽 吽(三) 娑嚩(二合) 贺(四)(引)
次结灯明印。准前独股杵印。二大指向身。并竪即成。真言曰。
om ka t_i di pa di pa ya hūt_
唵(引)(一) 迦 抳 儞(泥以反)(引) 跛 儞(同上) 跛 野(二) 吽(三)
pha t_ svā hā
发 吒 娑嚩(二合) 贺(四)(引)
次结头印。准前根本印。二大指捻二无名指甲上即成。真言曰。
om hūt_ hūt_ ma ma pha t_
唵(引)(一) 吽(引) 吽(引)(二) 麽 麽 发 吒(三)
次结顶印。准前根本印。二头指直舒头相拄即成。真言曰。
om hrīt_ ca t_t_a ka t_i dat_ hā pa
唵(引)(一) 纥哩(二合引)(二) 战 拏 迦 抳(三) 诺 贺 鉢
ca hūt_ pha t_ svā hā
者(四) 吽(引)(五) 发 吒 娑嚩(二合引) 贺(引)(六)
次结前根本印。安於心上。以心真言加持心。真言曰。
om ka t_i hūt_ pha t_
唵(引)(一) 迦 [宁*页] 吽(引) 发 吒
次结甲胄印。如多罗菩萨印。二头指微开即成。用前甲胄真言。
次结最胜印。二手内相叉作拳。二小指头相合即成。用前第二根本真言。
次捧念珠当心。以随心真言加持七遍。随心真言曰。
om ka t_i dhu ma hūt_ pha t_
唵(引)(一) 迦 [宁*页] 度 麽(二) 吽(引) 发 吒
次结奉送圣者印。准前根本印。二大指向外拨即成。真言曰。
om ka t_i svā hā
唵(引)(一) 迦 抳 娑嚩(二合引) 贺(引)
我今复说开阿修罗窟门立印。持诵者当迅速。踏地行步喜跃恐悚。频申蹙眉鼓其两颊。二手高举曲其十指为师子爪。两眼向下如师子顾视。时时以两手作师子爪。更互上下。以搭其地如师子行。作阿里荼立舞而旋遶。想自身如本尊。此印一切印中最胜。能摧坏一切阿修罗宫关键。金刚藏菩萨言。我今说画金刚童子像法。取不截白[叠*毛]择去毛发。画师当须受持八戒。画菩萨身。种种璎珞以为庄严。身如火色遍於身上流出火焰。以右手持金刚杵斜举向上。左手作施愿手。脚为阿里荼立踏盘石上。於施愿手下画持诵者。右膝着地手执香炉。像既成已。当於像前种种供养。烧安息香无间念诵。乃至有成就相现。闻空中声及闻铃声。复有光现光如流星。坠下坛内声如雷震。即於其处。先所置贤瓶香水用献阏伽。其像或动或放光。当知持诵者即有功効。已後对此像前念诵。随所意乐事。悉皆成就。
又说画像法如前。取织断不截白[叠*毛]。用牛尿洗复用香水濯之。於闲静处或对佛前。或舍利塔或於精室。不应用皮胶和彩色。画笔色盏并须新者。画师必须澡浴清净。着新净衣受八斋戒。闭口吞声勿令吐气以冲其像。亦不应与彼画人论其价直。彼此和用以赏功力。其像独身从海涌出大海中。身如吠璃瑠色。身有六臂臂膊佣序相貌充满。面有三目其目赤色。首戴宝冠狗牙上出。口咬下唇颦眉威怒。又於海中画一宝山。像以左足踏於宝山。山上有妙莲色以承其足。右足在海水中立没其半膝。右第一手持底里赏俱金刚杵作掷势。右第二手持母娑罗棒。谓棒一头如铁杵形。右第三手执於钺斧。左第一手把棒。左第二手如拟势(作金刚拳舒头指)左第三手持剑。以一大蛇於身上角络系。又以一切毒蛇。作膊钏臂钏腰绦璎珞及耳璫系发。又以一大蛇绕腰三匝。身背圆光火焰围遶。於火焰外有其雷电以相辅翼。应如是画画成已。持於河岸或逈树下。或天庙中或於池侧。若念诵时。或有伴或独自一切皆得。常须乞食。默然不与人语。乃至成就常起慈心。三时发露忏悔诸罪。专自策励生勇健心不应性弱。常乐舍施。每月须受灌顶护身。於念诵处结方隅界。及结曼荼罗界。加持香水洒身衣服。每日三时迎请圣者。献阏伽及涂香时花烧香饮食灯烛。对此像前诵真言九十万遍。作先行法。正诵持时有恶人来作障难者。以忿怒诵真言而相顾视。彼即瘨癎狂乱。若称彼名念诵视之。其人身肉片片圮裂。或时致死世医不救。须臾以右脚大指极按其地诵真言。即空中雨火炽然烧之。若起慈心念诵。如水灭火即得惺悟。若外贼侵境。称彼魁帅名念诵者。彼之军众尽皆疫病。或彼迸逃窜或当枯死或迷睡不觉或瘨癎疟病。或遍身痛恼。彼若顺伏慈心念诵。还得如故。
又法欲求成就殊胜果者。於神通月白分。就趣海河侧。或印沙印泥为塔塔中置缘偈(即法身舍利偈)置像於塔前。念诵行者以水和麨食之。取遏迦木柴(广州潘隅县有)搵酥投火护摩。诵真言十万遍。满已地动。则转身飞腾为忉利天主。若遍地有火炬。则为四天王主。若大云注雨。大地所有伏藏一时踊出。若金色光遍现。则转依为菩萨。寿命一劫。一切有大威力无能沮坏。若见一切有情身出光焰。即证悟一切三乘佛法。菩提心成就。若像及塔放光明得一切持明仙中为王。若遍十方光焰。即见普贤菩萨。所求世间若出世间。一切胜愿悉皆满足。此像成就法。不应小人无智慧者。少悲愍者。无积集福资粮者。不敬师长谤毁此法者。谄诳妄语多口过者。掉举散乱心不平等者。多事务者。不入漫荼罗不受灌顶者。如是等人念诵。则招瘨狂夭寿。金刚手菩萨作如是说。
又法若隣国侵境。恶臣作乱者。对此像前取人劫波罗捣为末。揑作彼人形。当於塚间或於池侧。以像面向北。持诵者面向南坐。於三角坛中安置像。持诵者断语乞食。忿怒作无悲愍心。以右手作金刚拳。舒小指刺彼人形心上。诵真言无间断。由此威力即令彼人得大寒热病。行者应时。即於坛中。忿怒王当即现身如大拇指节。如火聚融金色。周圆流出金刚火焰。以右手头指作期克势。即迅速至於彼处告言。某甲持诵者。使我来令断汝命。汝今命不存。彼闻是语即吐热噜地罗。寱语今命尽。若归顺悔过。持诵者起慈心。速以加持香水洒彼头上。即离苦恼复得苏息。金刚手菩萨如是说。
又法欲召罗刹为使者。应先入曼荼罗受灌顶。然後作离怖畏恐惧心。持诵者决断勇健不怯弱。支持身命或乞食。常观念诸佛菩萨声闻缘觉。三时忏悔随喜劝请发愿回向。所将前像於塚间。涂拭作猛利坛。身着赤衣。以赤花作花鬘庄严自身。头上安人劫波罗。诵真言无限数。常以印甲胄擐身。於猛利坛中画四印曼荼罗。初念诵时见恶形狗牙出上。或有恶形竪发出舌。或一足或二足。或三足或两臂。或八臂。或两头或三头或四头。持诵者或见大风雷雨。第二七日见美貌端严女人。衣服璎珞庄严其身。幻惑持诵者。起慈心观彼。退散隐而不现。第三七日即见毘那夜迦。及见罗刹极恶形容。即降伏为使者。若见余成就持诵人得悉地者。於彼起少忿怒视彼人。彼所有成就法悉皆退失。彼罗刹等立誓。所为所作一切所驱使处。皆悉成办而为使者。
又法於故园中或一逈树下。或池侧或山间。或随所爱乐处不语或乞食或饮乳。或食菜支持身命。三时忏悔对此像前。诵真言八十万遍。所为所作皆得成就。
又法欲禁止他敌令彼昏迷。所执器仗不能为者。三日不食应画四印漫荼罗。或依吉祥器经中坛画法随力供养。於坛中一髻尊菩萨位处。置竹竿青幡。上取自噜地罗。和毒及白芥子。画作三股底里商俱金刚杵。杵心画圣忿怒金刚童子形。於竹竿下地上。以劫波罗末和泥。揑作独股金刚杵形。作护摩炉。炉中又揑泥。作一小独股金刚杵。取棘刺木燃火。取骨末和毒。一诵真言一称彼名掷着炉中。对於军阵前作法。令彼军众两目皆盲不见。一切手中器仗悉皆自落。若於当处不动如杌。
又法令彼麽罗者。使明医於自头上五脉处。刺取噜地罗作护摩。诵真言一遍一称彼名。一切他敌於须臾顷。顽痴如杌任从捉缚杀害。彼若顺伏即起悲愍心作息灾法。取酥和蜜以龙花蘂搵。称彼名诵真言一遍一掷火中。彼苦皆息。
又法欲破他阵。彼军欲逼且纵相近。近已。如前作四印坛。或画余坛亦得。竪前青幡对彼军前作护摩炉。持诵者裸体被发结印被甲护身。取摩诃莽娑和毒噜地罗。日三时念诵。每时一百八遍投火。准前称彼名。作如是法已。彼等设如梵王那罗延摩醯首罗俱摩罗天等威德自在。七日中间互相诤讼相鬪杀害。互相间构悉皆断命。二七日间摩灭无余。念诵时不得语。若欲寝息应卧牛皮。
又法设不具如前仪轨。对军阵前念诵。或如常护摩随其意乐。依余部中易得之物作法。彼军自当退败。金刚手菩萨作如是说。彼若归伏。如前作息灾法。
又法欲验伏藏。取黄牛酥蛇皮蛟鱼脂。断遏伽木取绵。以此等作灯炷。诵真言加持。夜然炷近伏藏处照。随焰大小即知伏藏大小。若辟除护伏藏神及作障者。取疆石或土块或芥子或水加持掷於伏藏。藏上障者退散。设有大龙亦皆退散。
又法驱逐恶人令远去者。取朗伽离药诵真言。称彼名加持七遍。埋彼人门阃下。即自远逝。
又法以白檀香三指许。克作金刚童子像。右手把独股金刚杵左手施愿手。忿怒形咬下唇。用金刚杵形。以为璎珞庄严。以毘梨勒木作合盛之。烧苏合白檀香供养。对合前念诵三万遍。即成就一千种大事。不择时日宿直不限斋戒。不成就人亦得成就。若人有厄难。称彼人名念诵则得解脱。
又法食采或饮乳或乞食。念应持禁戒一如比丘。诵真言三十万遍。所为所作对此像前。如前缚扑所问。皆得应验。
又法欲得敬爱者。画四肘像不应用皮胶。於像中心画佛在菩提树下结跏趺坐。作说法相比丘众围遶。於下右边画金刚忿怒菩萨。狗牙上出口咬下唇。身如青莲花色眼赤黄色。眉颦蹙。以种种宝庄严身。当额流出长六指金刚童子。形充满口有四牙。遍身千光流出颦眉以右手头指作期克势。
左边画持诵者。右膝着地手执香炉。金刚手菩萨言。我今说所求事。取午膝搵酥投火中护摩日三时。每时一百八遍。一遍一称彼名。满七日。一切有情皆得欢喜。以此仪轨。若油麻投火中护摩。皆得敬爱。
又法至於塚间作彼设咄噜形。屍林中取死人骨作橛。以赤线缠之。钉彼设咄噜形心上彼即母驮。
又法取芥子和毒噜地罗。日三时每时诵一百八遍。称彼名满七日已。彼即命终。
又雄黄法者如前画像法。取雄黄置於热铜器中。持诵者取五净饮之身即清净。置像於舍利塔前。用根本真言。净其精舍护身结方隅界。用前眷属真言。加持涂香烧香时花饮食灯烛以申供养。或黑月八日或黑月十四日。用四个菩提叶承雄黄器。用三个菩提叶覆之。无菩提叶夜合叶亦得。念诵乃至三相现。所谓煖烟光。若煖相见取涂足。即离地一[起-巳+(厂@(羊-三+二))]日行千里。若烟相见则得安怛但那。若光相见则飞腾虚空。一切无能沮坏。
若於路中所逢象马车乘自开路避之。行者作法时。应着黄衣及以黄神线角落如披袈裟。若求安膳那成就。以青埿染衣服着。或服赤衣。神线亦如是。金刚手菩萨作如是说。
我今说漫荼罗。当用正月九月於黑分。先应令欲念诵者殷重供养师。然後取吉祥木长十二指。诵真言加持一千八遍。为欲念诵者作护摩。护摩已方引入漫荼罗受灌顶其以曾作先行法者。应画漫荼罗。用五色粉捻成四门。门外画摽分漫荼罗为三分。中取半分为门。当上门以香粉画佛世尊坐莲华座。右边画观自在菩萨住莲华上。左边画金刚手菩萨住莲华上。当下门画圣迦抳忿怒金刚童子住莲华上。遍身光焰。四角应画二股金刚杵。以蛇缠杵。并有光焰。门门置贤瓶。坛中心置一瓶满盛香水。以细缯帛系瓶颈。各以真言加持一百八遍。变成金刚水。以用灌弟子顶。於此漫荼罗中得此灌顶已。一切悉地皆得现前。由入此漫荼罗及见漫荼罗故。从此已後才结契念诵。顿集无量功德所求皆得成就。已说漫荼罗仪轨品竟。
◎圣迦抳忿怒金刚童子菩萨成就仪轨经卷上
