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妙法莲华经玄赞 【十卷】(六)
2017-07-07 12:53:16 来源:清净莲海佛学网 作者: 【 】 浏览:1480次 评论:0

妙法莲华经玄赞卷第六(本)


大慈恩寺沙门基撰


经「佛欲重宣此义(至)有一大宅」。


赞曰:下颂。总有一百六十五颂,分之为二:初八十四行半颂颂前法喻,後「告舍利弗汝诸人等皆是吾子我即是父」下有八十行半颂,是第三大段,劝信解於此经、欣当成之佛智。初中有三:初六十五颂半颂上喻说,次十八行颂颂上合说,後一行颂颂前结说。以是因缘十方谛求更无余乘,除佛方便是也。初六十五颂半颂喻说中分二:初五十三行半颂喻昔权,後十二行颂喻今实。初文分四:初半颂颂三界佛有喻,第二有三十二颂半颂五趣危亡喻,第三有十四颂见设权方喻,第四有六颂颂依言勉难喻。初喻长行有六,今但颂二:一家主,一宅相。前云多有田宅,「此中有一大宅」者,三释如前。


经「其宅久故(至)基陛颓毁」。


赞曰:第二三十二颂半五趣危亡喻中长行有四,今分为三:初三颂宅宇危朽,次半颂人众甚多,後二十九颂诸方灾起;不颂第四众子游居。宅宇危朽中分二:七句通明三界五蕴无常,五句别明色身无常、无我、不净、空义。「宅久故」者,竪而论之识蕴无始念念生灭,犹如幻事,名为久故。横而论之亦成顿弊,非渐渐灭。「弊」者败也坏也。「堂舍高危」者,色蕴无常,以舍替阁高必易倾、危必不安,犹如聚沫不坚实故。「柱根摧朽」者,行蕴无常念念迁谢,业尽都死故名摧朽。「摧」者折倒朽毁坏也,如芭蕉故。「梁栋倾斜」者,受蕴无常,既失正受何可安哉?如浮泡故。「基陛隤毁」者,亦即行蕴业思名基陛,以安命根之柱故也。「隤」者坠下,「毁」者坏也。行摄法多,业果二别,故开为二句。


经「墙壁圮坼(至)杂秽充遍」。


赞曰:「墙壁圮坼」者,想蕴无常。「圮」音父美反,毁也覆也。「坼」音耻格反,裂也。《玉篇》「分也」。已上七句,合明三界五蕴无常,随应有处皆如是故。已下五句别明色身无常等义,三句无常、一句无我、一句不净,由此三义是故成空。「泥涂」喻肉。《切韵》「涂,鞔覆也」。「阤」者隤也毁落也。「阤」音池尔反。《说文》「奋衣作褫」。《切韵》「山崩曰陊」。《玉篇》「折薪随其木理作阤」。或有为「褫」,不知所从。今应为「阤」。《广雅》「[(毤-八+ㄙ)-毛+ㄆ]也」。《方言》「坏也」。《说文》「山崩曰阤」。或为「陊」。「覆苫」喻皮肤聊乱而且坠。《尔雅》「白盖谓之苫」。编白盖为之覆屋曰苫。「椽梠」者,「梠」音力举反,桷端木,今谓雀梠。「差」音楚宜、楚佳二反。「脱」音徒活反,又吐活反。喻骨节、筋脉相连无常。椽既差矣,骨节无常;雀梠亦脱,筋脉无常。《瑜伽》第十九引经颂言「有城骨为墉, 筋肉而涂饰, 其中有贪恚, 慢覆所任持。」


慈氏释言城谓八识,骨充塼石,筋代绳絍,肉当涂鞔,形骸为墉周匝围绕。此城中有四种恶法之所任持,二是在家起,谓贪与瞋,二是外道起,谓慢与覆。在家由着欲,恶行相应,於正法中尚不信受,况能修善?设有劝说,反生瞋恚。外道恃恶说法而生憍慢,不能自然趣三宝所;三宝往化彼,由覆故尚不悔过发露诸恶,况能信解修诸善法?二种心城尚不能入,况能取为已有?《涅盘》亦言「是身如城,血肉筋骨皮裹其上,手足以为却敌楼橹,目为窍孔,头为殿堂,心王处中,故以肉为泥涂、皮为覆苫、骨筋为椽梠。」以上色身无常之法。「周障屈曲」者,「障」音之尚反,《说文》「障隔也,蕃隔曰障」。《玉篇》「之让、之杨二反。有作璋,拥塞隔界也」。此喻无我。宅中周匝有障,屈曲难越。明知无我,若有我者纯一无曲,亦无障故。「杂秽充遍」喻不净也。若欲界身三十六物所充满故。由此三义故亦成空。


经「有五百人止住其中」。


赞曰:颂人众甚多。


经「鵄枭鵰鹫(至)交横驰走」。


赞曰。下第三段有二十九颂,诸方灾起,分三:初十七颂半总明虫鬼交加变怪之相,次十颂半别明虫鬼丛杂纷起所由,後有一颂结成上难。总明变怪即是总辨十烦恼相,别明纷起即是别明三界惑相。长行灾起唯说火焚,今加虫鬼说诸恶相,欲令众生厌怖深故,如三毒等毁责之故立种种名。初中分三:初有六颂明怪鸟毒虫稍迟钝故,喻贪等五;次十颂明灵神异鬼稍捷利故,喻於五见;後一颂半通结此二。初中复二:五颂半别明,半颂结之。初文分五:初半颂喻贪;一颂半喻瞋;一颂喻痴;一颂喻疑;一颂半喻慢。此初二也。此中配属无别教文,但行相相应即义相配,顺古且然。论本不释理未必尔,义符顺故未必不然。贪爱有四:一现有爱,二後有爱,三贪喜俱行爱,四彼彼喜乐爱。皆据别行相,以现可见故。「鹫枭鵄鵰」如次配上品四爱,「乌鹊鸠鸽」如次配下品四爱。或性钝贪、现怪贪、大力贪、动身贪、非法贪、发语贪、卑下贪、多婬贪,如次配八。八鸟多贪,故以为喻。瞋喻有十一:一蚖,音愚袁反,又五丸反。依《遗教经》,黑短蛇也。《汉书》「玄蚖」,韦昭解曰:「玄,黑;蚖,蜥蜴也」。崔豹「蛇医也,大者长三尺,其色玄绀,善魅人。蝾蚖、蜥蜴、蝘蜓、守宫,四种别名。」《玉篇》「蛇医也。在舍为守宫,在泽为蝘蜒。」准此《遗教》应言「黑蚖」。错为「蛇」字。今解蚖有二:一蜥蜴,二黑短蛇。故《遗教经》言「睡蛇既出乃可安眠」,故彼不错,但名黑蚖非蝾蚖也。有为「鼋」,愚袁反,谓是水虫恶性之物。理亦不然。彼为「鼋」字非此「蚖」故。二蛇,自余凡蛇也。三蝮,蝮蛇也。《尔雅》「蝮蚖博三寸,首大如擘,江准以南谓虺为蝮,有牙最毒,鼻上有针。一名反鼻蛇,色如绶文,文间有鬣,大者七八尺,螫手则断手。岭南多有。」四蝎。五蜈蚣。《字林》「蝍蛆甚能制蛇」。绿身赤足者良;黄足者不堪用,人多炙之令赤非真。六蚰蜒。江南大者即蜈蚣。七守宫。山东云「[虫*束][虫*(不/见)]」,陕以西谓壁宫,以血涂女人臂,必有私情洗之不落,可以守宫。亦云在石为蜥蜴,在泽为蝘蜓,在舍为守宫,通名蝾蚖,八百足。九鼬。余救反。《切韵》「虫名,似鼠作鼬;兽名,似猿作貁」。《玉篇》「貁,似狸,搏鼠」,与《切韵》别。「鼬,似鼫啖鼠」,亦呼为鼪鼠。由此经本有作「鼬」作「貁」。依《字林》作「狖」,古文作「虽」非但余救反,亦余季反,建平名也。《山海经》「鬲山多蜼」,郭璞云:「似猕猴,面大,苍黑色,尾长四五尺,似獭尾,头有两岐。天雨即自倒悬於树以尾塞鼻。江东养之捕鼠,为物捷健。」《尔雅》「蜼仰鼻而长尾」。今依《切韵》作「貁」字。此乃猿类,状如狗形,此非恶性,故不取之。应作「鼬」字,与貁同,去声呼,乃是黄[要/曰]之俦,性能伤杀,其形小也。依古文作「蜼」。若依《玉篇》作「[豸*由]」。依《字林》作「狖」。有作「狖」,不知所从。十狸。野猫也。应作「狸」。无「狸」字。《说文》云「从豸、里声」。十一鼷鼠。《说文》「小鼠」。《玉篇》「有螫毒,食人及鸟兽,虽至尽不知亦不痛。」《春秋》所云「食郊牛角者」,今谓甘口鼠,此等多毒故以喻瞋。瞋之别相缘十事生:一己身,二所爱有情,三非爱有情,四过去怨亲,五未来怨亲,六现在怨亲,七不可意境,八嫉妬,九宿习,十他见。总瞋为一、别行为十,合配十一。随烦恼中忿恨等五名「诸恶虫辈」,逢缘生起名「交横驰走」。又猛利瞋、被恼瞋、报怨瞋、现相瞋、害毒瞋、不断瞋、嫉妬瞋、烦惋瞋、私切瞋、损杀瞋、潜计瞋,如次配之。「交横驰走」,结上瞋也。


经「尿屎臭处(至)而集其上」。


赞曰:此喻於痴。三十六物如尿屎等,痴增上故宝着其身,如蜣蜋虫集其恶处不觉不净,耽迷生死愚於三际,起七九种故名诸虫,类非一故,如《瑜伽》第九说。「臭处」者,不可爱乐、可厌贱皂。「臭」谓恶气。「处」音昌与反,息也,谓恶气息。《切韵》又云「鵄恕反」。《玉篇》「居也,止也」。既作去音,便恶处所。


经「狐狼野干(至)骨肉狼藉」。


赞曰:此喻疑也。「狐」音扈都反。《玉篇》「妖兽,鬼所乘」。狐有三德,其色中和,小前大後,死必守丘。野干,色青黄如狗,群行夜鸣,声如狼,能缘木巢於危岩高木。狐形稍大,野干形小,而两形相类大小有殊,故《禅经》云「见一野狐,又见野干」。狼可知矣。此疑三宝三世三界,故说三兽。「咀」音慈吕反,又锄吕反。「嚼」音在爵反。《玉篇》「咀,唅也、味也、唶也」。或为「龃」字。「嚼」,噬也、噍也、茹也。唅之名咀,噬之名嚼。以足蹑履名践蹋。断筋骨名[齿*齐]。伤皮肉名啮。「[齿*齐]」音在诸反,甞至齿作哜。不知「[齿*齐]」字所从,恐错为「[齿*齐]」,应作「[齿*来]」啮,啮挽曰[齿*齐]。其[齿*齐]有作截音,未详。「啮」音五结反。「噬」齩也。多噬为啮,至齿为哜,由此骨肉遂致狼藉。疑发於口如咀嚼,心疑谛理如践蹋,疑苦集之软法如[齿*齐]甞至齿,疑灭道之坚法如啮伤皮肉,因此生死之尸狼藉扰攘。


经「由是群狗(至)变状如是」。


赞曰:初一颂半喻慢,後半颂结之。慢有七九名群狗,多因疑生故名由是。「搏」击打也。「撮」持取也。「搏」音补各反,手击也。《玉篇》「拍也、捬也」。「撮」音子活反,手取也。《释名》「撮,卒也,谓暂卒取之」。《玉篇》「与四圭曰撮同」,谓三指撮也。手把作「攥」,子括反,今非彼义。高举陵他名搏,望他顺已名撮,卑劣慢不如於他如饥羸,阙小悕望故。心虽高而悚栗名障惶,触绪事生名处处,心恒不足如求食,皆卑慢相。心慢蔑他名鬪诤,身起慢相名摣。「摣」音侧加反,《释名》「摣,叉也」,谓五指俱往叉取。《玉篇》「五指捉击也、把也」。《切韵》「以指按作戏」。「掣」音尺制反。《字书》「牵也」。《玉篇》「引而纵之」。又尺析反,曳也,谓五指捉曳。指按而曳撦攞引纵,或复向前而咬名摣,卑身就他故。向後而挽名掣,我慢却偃踞故。有作「[齿*(虎-儿+且)]」字,《说文》「齿不正也」,非此义。语起慢言名啀龇嘷吠,聚露唇齿名啀龇,出声大吼名嘷吠。「啀」音五佳反,犬鬪也。「龇」音士佳反,齿不正作龇[齿*(虎-儿+且)],开口见齿作龇啀。又不知「喍」字所出。皐者熊虎声,《玉篇》「咆也」。「咆」鸣也。「若哭作号」,结其舍恐怖变状如是。


经「处处皆有(至)食噉人肉」。


赞曰。下十颂明灵神异鬼喻於五见。分五:初三颂半喻邪见,二颂半喻戒取,一颂半喻身见,半颂喻见取,两颂喻边见。初中分二:一颂总喻邪见自体,二颂半喻差别行相。此初也。「魑」刃知反,「魅」美秘反。《说文》、《玉篇》「老物精也」。《通俗文》「山泽怪谓之魑魅」。张平子《西京赋》云「山神,虎形,名魑。泽神,猪头人形有尾,名魅」。「魍」音文两反。「魉」音良奖反。《通俗文》「木石变怪名魍魉」。《春秋》及《玉篇》云「水神也」。添夜叉、恶鬼,总有五类。喻邪见缘、拨五门缘、拨五法心心所等有五行相,谓谤因、果、作用、实事及非四见诸余邪见。损伤善法、毁坏良田,无所不生名处处有。损害逾广,如噉人肉。


经「毒虫之属(至)各自藏护」。


赞曰:下二颂半差别行相。中分二:初一颂明由邪见生钝烦恼亦由烦恼复生邪见,後一颂半明由邪见生诸恶见及不善行。所余烦恼名为虫兽。「孚」音抚夫反,信也。《玉篇》「姥伏也,卵孚也、生也」。《通俗文》「匹付反,卵化曰孚」。《广雅》「孚,生也」。《方言》「鷄伏卵而未孚是也」。「乳」音濡主反,又而遇反。《苍颉篇》、《玉篇》「乳谓养子也」。「生」虽平、去二音,应从平音。《玉篇》「生产进也,生养造也。因物造变谓之生」,产亦生也。鸟养卵名孚,兽养子名乳。由邪见故长诸烦恼如孚乳,生诸烦恼如产生,逐拨五门之邪见。烦恼别别生长名各藏护。藏护者资养义。或诸烦恼虫兽之属,生长邪见名自藏护等。


经「夜叉竞来(至)甚可怖畏」。


赞曰:明由邪见生诸恶见及不善行。诸恶见等如夜叉,日日增长名竞来。因起烦恼更生恶行名争取食。食是资长义,故恶身行满名食既饱。邪见转多名恶心转炽,遂形於语名鬪诤声。三业恶行邪见所增,损害弥多名甚可畏。故由邪见生三恶行,非由邪见亲发身语,因势远生故作是说。


经「鸠盘荼鬼(至)纵逸嬉戏」。


赞曰:下二颂半喻戒取。中分二:初一颂半喻总行相,後一颂喻别行相。此初也。然诸古师先无正文多取小乘以解戒相,今依新文大乘义解,学者应知。「鸠盘荼」者可怖畏鬼,此喻戒取。重执随顺诸见戒生,不缘余法,如踞土埵。《字林》「蹲,坐虚也」。「踞」音居御反,垂足实坐,倚也亦蹲也。「埵」音丁果反,小土聚隅也、坚土也。《玉篇》「丁戈反,小块累也,亦坚土也、堁也」。有作「堆」音,聚土也。非也。若单执戒为胜因生取,名离地一尺;执顺戒之禁为胜因生取,名二尺。或执为胜,如一尺;更执为因,如二尺。戒取必须具此二相,不尔是邪见所摄。不须别配上界二取,不说余惑通上界故。虽执欣求出世灭果,去生人天名往,还沈恶道名返,常沈生死、虚功苦行名游行,执为最胜乖背正道名纵逸,执为正因染着生死名嬉戏。


经「捉狗两足(至)怖狗自乐」。


赞曰:别明行相也。外道所求涅盘解脱非真胜法。生死可恶喻如於狗,得彼戒禁犹如两足,涅盘因故,如足戒禁别故称两。或执为胜、为因名两。坚着戒禁如捉狗足,执行顺己如扑足倒。「扑」音蒲角反,倒也。《通俗文》「争倒曰扑」。有作「朴」,音普卜反,打也。《玉篇》「击也、手搏也」。今非此义,亦非「朴」字。宣扬苦行及彼涅盘以示众生,如令失声。执着若戒若禁能到涅盘,如以狗足加狗之颈。以此安处而修苦行以求涅盘,义同怖弄於狗耽翫不舍,虽苦谓乐,以娱己情故名自乐。


经「复有诸鬼(至)叫呼求食」。


赞曰:此喻身见。俱生身见无始恒行,故名长大。分别起者与不善性无惭愧俱,喻如裸形。裸是露义,无羞耻故。无明所覆名黑,迷无正理名瘦。坚执五蕴曾不暂辍,名常住中。诸烦恼因之而起,我语取因此而生,名发恶声。处处广起我见滋长,如叫求食。


经「复有诸鬼其咽如针」。


赞曰:喻见取也。其头如山、咽喉极小如针许大,不堪受食;见取亦尔,执自见等为因为胜谓大如山,不受他见如针极小。


经「复有诸鬼(至)或复噉狗」。


赞曰:下二颂喻边见,分二:初颂喻总行相,後颂喻别行相。此初也。「首如牛头」,头有二角,一边见中含常、断故。常、断必依我见後起,如依牛头有二角故。「或食人肉」喻断见也,损害善深由执断故,全不肯修如食人肉。「或复噉狗」喻常见也,不妨善生损害浅故犹如噉狗。


经「头发蓬乱(至)叫唤驰走」。


赞曰。喻别行相也。因此边见生六十二见中四十七见,如发蓬乱。因此见故共诸外道互相非斥,如残害凶险。外道妄见名凶险,故凶恶险阻也。无正教食及正理水以资长故,如饥渴所逼。内心既尔,外发声计着如叫唤,身急随之行如驰走。


经「夜叉饿鬼(至)恐畏无量」。


赞曰:此结成也。外道起烦恼虚妄颠倒故,如夜叉饿鬼。在俗起烦恼耽着无知故,如诸恶鸟兽。牒上所明,由起彼故不达正理。贫无智慧如饥急,在俗遍生、老、病、死四位。处处遇恶缘以惑生,如饥急四向。外道不得正视涅盘因门,妄行苦行而观正理,如看窓牖,不正行故。如是诸难恐畏无量,略说苦惑。诸难尚尔,况诸恶业理喻何穷。「闚」有作「窥」,小视也。凡相窃视,南楚谓之窥。


经「是朽故宅(至)其焰俱炽」。


赞曰。下十颂半别明虫鬼丛杂纷起所由。有三:初二颂明主在无灾、主无灾起,次一颂明由火焚荡宅宇崩摧,後七颂半属此纷披虫鬼扰攘。此初文也。「属」音之欲反,属谓由属。意说菩萨因位在宅,及成佛已在世利物,生死烦恼灾难便息。佛入涅盘,菩萨隐没物益寝息,生死烦恼灾难遂生。亦由主在宅中严治修织勖励子息,灾难不生;主若离家无人修饰,既无勖励子息放逸、灾起宅崩。故三界宅,由佛若在灾难不生,由佛若无灾难斯起,故言属于一人,喻佛菩萨也。不由外道唯由佛法,故言一人。又「属」音时烛反,属谓摄属。三界皆是佛之所有,说佛为主,并属佛故。「其人近出」,入涅盘隐,离三界生,名为近出,如宅无主。「忽然火起」喻诸烦恼损败身器,如火损舍。应为「属」字。无端而有,名忽然火起。从生至死触途皆起,名四面一时。因此发生无量恶业,名焰俱炽。


经「栋梁椽柱(至)墙壁崩倒」。


赞曰。由火焚荡宅宇崩摧。「栋梁」者受蕴。「椽」者骨节是色蕴。「柱」是行蕴。「爆声」者喻生苦。「爆」音博教反,火深烈也。又普驳反,《说文》「灼也」,谓披散起。《玉篇》「补角、蒲角、颇角三反,灼也、热也」。亦为「曝」字,愤起也。古作「[暴*皮]」「曝」二形同。「震裂」者喻老苦。震者惊擗之义,老苦在身如雷惊擗,甚可怖故。或为「振」字。「摧折」喻病苦,摧残身命衰折盛壮。「堕落」喻死苦,坏寿命故。生老病死并柱,合是行蕴无常。於三蕴後、想蕴之前明四相者,欲明生等遍五蕴故。「墙壁崩倒」喻於想蕴内外无常。上来受、色、行、想四蕴无常,在识宅有。前文已明宅中火起,总说五蕴有生、老、病、死,无常败坏深可厌患。


问:


宅中灾难俱是烦恼,何故或说为火、或说为虫鬼耶?


答:


烧迫身心喻之於火,无知损害譬之虫鬼。欲令惊怖厌深,所以种种为喻。识为所依,喻之於宅;烦恼依起,故譬火虫。四蕴俱是能依,故说由火摧落,不说虫鬼亦依火游。


经「诸鬼神等(至)不能自出」。


赞曰。下七颂半属此纷披虫鬼扰攘。有三:一颂半喻欲界灾,三颂半喻色界灾,二颂半喻无色界灾。此初也。「诸鬼神等」者,喻欲界出家外道、在家俗人。众苦所逼遂扬声大叫等者,等取虫兽。故《十地论》云:「外道知生、老、病、死,生厌故扬声大叫。」今通在家。又在家起贪等鬪诤,外道起诸见鬪诤。「扬声大叫」此为总句。由起贪等性钝烦恼,如鵰鹫等;由起诸见疾利烦恼,如鸠盘荼等。此为别句。虽苦所逼扬声大叫。在家俗人痴爱故生恼,出家外道以苦欲舍苦,此皆名为周慞惶怖不能自出。「周慞」者怱恾惊惧也。又为「章」字。「周」流也,周流周遍惊惧不安之状。下有惶怖应为周章,由下闷走已为周章。此应为「慞」,体亦即怖惶。「怖」者惊惧,故惶悚怖怕也。此依初扬声大叫解。若依後解,在俗及外道起利钝惑常鬪诤故,以此怱遽於生死、惊忙於旦夕,岂知惑火以焚烧、虫鬼毒之伤害而求出离者也。设欲求出,无方自得。


经「恶兽毒虫(至)亦住其中」。


赞曰:下三颂半喻色界灾。有三:一颂喻俗人外道俱生彼界,一颂喻虽有净定折伏烦恼烦恼还起,一颂半喻虽求离欲执彼为胜烦恼复生。此初也。色界定深犹如孔穴。在俗生彼如虫窜之。外道鬼生,故言亦住。「窜」音七乱反,逃也。《玉篇》「藏,蔽也」。


经「薄福德故(至)饮血噉肉」。


赞曰:此喻虽有净定折伏烦恼烦恼还起。圣人有净定烦恼不生;彼虽有净定无真福慧,名薄福德,更为贪、痴、慢、疑、身、边见等烦恼所烧,名为火逼。不能断灭此等烦恼,仍起见取互相非斥,名相残害。执自胜道如饮血,缘见细故。起戒取坚执如噉肉,缘事麁故。「噉」音土敢反,食也。或作「啖」音屯敢反。


经「野干之属(至)四面充塞」。


赞曰:虽求离欲执彼为胜,烦恼复生也。「野干」者,欲界疑。「之属」者,所余烦恼。「并已死」者,先伏断故。由取定为胜,起色界中爱、见、慢、疑等种种烦恼,名大恶兽。此展转增长,如竞来食噉。惑火既炎,烧炙弥广,因定生惑不可爱乐如臭烟。臭烟繁欝名[火*蓬][火*勃]。「[火*蓬]」音薄红反。唯有「蓬峰」二字,气如蓬乱。应为「蓬」字。有作「熢」字。依《玉篇》即熢火之熢,亦无蓬音。「[火*勃]」音蒲没反,大也、盛也。若尘起作「[土*孛]」。火香作「馞」。今之臭气馞馞如蓬繁乱,或气臭大勃起如蓬。有作「[火*孛]」字,不知所出。遍四定生,无一处非有,如四面充塞。


经「蜈蚣蚰蜒(至)随取而食」。


赞曰。下二颂半喻无色界灾。初一颂半喻下三地惑,後一颂喻生有顶地惑。此初也。「蜈蚣」等类喻彼凡夫,为下色界惑火所烧,求生无色如走出穴生下三处。「鸠盘荼鬼」喻彼外道。外道多执二上地以为涅盘。拨诸凡夫不执以为殊胜涅盘,因凡起惑如鬼见虫随取而食。食者资长义,随逐彼生惑更增故。


经「又诸饿鬼(至)周章闷走」。


赞曰:此喻有顶烦恼。生彼外道名为饿鬼。三有顶故,名头上。烦恼更生,名火然。无正教食、法水充济,名饥渴。烦恼所逼,如热恼。恒不安处,名周章。周章是周流义。还沦五趣,名闷走。有本为「障」是惶怖义。上来说喻,意令厌怖种种变名,智者应悉。


经「其宅如是(至)众难非一」。


赞曰:此文第三结成上难。难既众多,不能具述。「众」音有二:职隆、之仲二反。


经「是时宅主在门外立」。


赞曰:下第三大段有十四颂,见设权方喻。长行有四,此中亦尔。初三颂见苦悲生喻,次五颂示大不悕喻,次三颂思方拔济喻,後三颂正说三乘喻。初文有二:初二颂颂见苦,後一颂颂悲生。见苦中初二句喻佛出三界,次一颂半喻更闻众生处难所悲之事。此初文也。「主」者,亲也、上也、典也、领也、守也。门有二种:一教门,二行门。佛住果中出因门外,即是位居妙理,亦是理出教门一乘门也,故言门外。由长行言「我虽能於此所烧之门安隐得出」,今言在外立,有四义:一住待之状,待子出宅故;二将行之貌,将行入救故名为立;三立者不行之相,待机熟而垂济,故未即行;四立者起成之义,众生在生死,未起未成佛如坐,佛已起而成,故立也。


经「闻有人言(至)欢娱乐着」。


赞曰:此喻闻众生处难。前长行云「长者见是大火」,〈方便品〉云「我以佛眼观」,今言闻者有二义:一自、他影彰,不但自见众生没苦,亦闻他三世佛所传说亲、疎相显。二眼覩苦生,亲故名见,法待机济,疎故与闻名。无始已来放纵驰流,起烦恼分别,名先因游戏。受三界苦果,名来入此宅。从无始来因惑、业故感於识等,背理乖真义名来入。入者处义,非先出故今始名入。彼修解脱分即名为出,良为不修故名为入。三乘种姓未发现行,设发大心退求小果,名稚小。「稚」音直利反,幼弱也。愚痴所蔽,名无知。於此苦果放逸六情,名欢娱。贪染诸境,名乐着。


经「长者闻已(至)令无烧害」。


赞曰:此颂悲生喻。入宅救之悲生名惊。随顺生死,名入火宅。由此入故後亦与子同时方出,循环赴救不顾其难,名宜救济,应时济故。


经「告喻诸子(至)相续不断」。


赞曰:下五颂喻示大不悕。有二:初四颂密示众苦以授大乘,後一颂无怖取大。初复有二:初一颂半总告惑、苦还生,後二颂半别告恶处令厌。此初也。「说众患难」者,宅坏火灾、虫鬼纷扰。「恶鬼」者外道诸见。「毒虫」者白衣余惑。此二为缘,所生一切烦恼灾火连绵不息。「蔓莚」者连续之貌。有解上去、下平呼,既如草蔓,亦如莚廗之长也。或为「延」,如草蔓延长连续不断。或「蔓」亡怨反。「莚」余战反。《西京赋》云「其形蔓莚」。《广雅》「蔓,长也。莚,遍也」,二皆去声呼之,如野火连绵势长不断绝之义。因宅火生,名火蔓莚。因火宅坏,名苦。次第相续不绝,此意显示因惑生苦。缘生之中无明、行後,有识等五。爱、取、有後,有生、老死。因苦生惑生死相续无断绝期。触、受後,有爱、取。老死後,还有无明,故说生死名为轮转。


经「毒蛇蚖蝮(至)况复大火」。


赞曰:此别告也。「毒蛇」等瞋也。「夜叉」恶业也。「鸠盘荼」戒取也。「野干」疑也。「狗」慢也。「鵰鹫」贪爱也。「百足之属」如是等种种烦恼也。既乏法食,饥渴故生恼,恼急纷披甚可怖畏。「覩其惑相」此是苦难极恶处所,已不可乐,况大火因所感烧之果宅,昼夜煎迫,何可贪哉。或复如是烦恼、虫鬼扰攘,恶相苦已难处,况此乃是损害烧煮。今後世中灾难大火不作此解,虫鬼即火,何所差别?难处有二义:一难可安处,《诗》云「莫我遑处」,处,居也、安也。二苦难处所。


经「诸子无知(至)嬉戏不已」。


赞曰:此一颂无悕取大。


经「是时长者(至)益我愁恼」。


赞曰:下第三段有三颂,思方拔济喻。有二:初一颂转益悲生,後二颂正思拔济。此初也。众生受苦烦恼增长,转益菩萨之悲心也。


经「今此舍宅(至)设诸方便」。


赞曰:正思拔济也。「妉」者乐着。「湎」者醉乱嬉戏纵逸。余意可知。「妉」「媅」皆丁含反,爱乐也。翫着作「耽」。三字皆得。「湎」音无兖反,亦嗜着也、乱也。古文「[酉*面]」。有作「媔」「愐」,不知所从。「[酉*面]」《说文》「妉於酒也」。


经「告诸子等(至)妙宝好车」。


赞曰。下第四段三颂,正说三乘喻。分三:一颂总告许车,一颂陈车在外,一颂说车所从。此初也。


经「羊车鹿车(至)汝等出来」。


赞曰:陈车在外也。果出於因门、理逾於教外,故言出门外。车体无漏不系名外。若离三界无施化处故,在三乘门外也。佛住宅外,故呼子出。义如前释。


经「吾为汝等(至)可以游戏」。


赞曰:说车所从也。涅盘宝所,无为先有,不言我作;车是菩提,有为之体,所以言作。作是起义,「牛车」种智,由教、行生,故名为作。羊鹿二车名教施设,亦言我作。虽并是作,牛车作体、羊鹿作名,故皆名作。称机而济,名随意乐。


经「诸子闻说(至)离诸苦难」。


赞曰。下第四大段有六颂半,颂依言免难喻。分二:初一颂半子免灾难,後五颂父遂心安。此初也。「即时奔竞」者,互相劝勉。「驰走而出」者,精进勇猛也。「到空地」者,随其所应离三障、处二空之地,即二乘无学及入初地。出分段死之苦难也,无复生故。恶果名苦,恶因名难。


经「长者见子(至)我今快乐」。


赞曰:下有五颂,父遂心安。分二:一颂半见已自庆,三颂半喜极告他。此初也。「四衢」者,四谛理也。子既出住四衢,父遂坐师子座,得无畏故、表心安故。由此次言「尔时诸子知父安坐」,故师子座是父座也。善适父心故言快乐,即是昔者得菩提。後生犹在因数,说法时示将垂济,义同将行救待於子,所以言立。今子果满已出火宅,父无行待心安称坐。


经「此诸子等(至)四面俱起」。


赞曰。下三颂半,喜极告他。分二:初二颂明诸子昔日在难,後一颂半明我今救得称心。此初也。善根难起,名生育难。「育」者长养。无明长蔽、善根不大,名愚小无知。沈没三界,名入险宅。或昔教化而今悉忘,故名为小来入火宅。在俗驱驱,如多毒虫。外道邪学,如魑魅可畏。烦恼炽盛,如大火猛焰。逢缘即生,如四面俱起。


经「而此诸子(至)我今快乐」。


赞曰:此明我今救得称心自喜慰情,复告他人知自意快。


经「尔时诸子(至)三种宝车」。


赞曰。已上五十三行半颂,颂昔说权方;下第二段有十二行颂,颂今说实。长行有四,今此亦然。初三颂诸子索三,次一颂半释成父志,次六颂父但与一,後一颂半越本子心,前後不同故。初文分二:初一颂半标索三车,後一颂半牒先父许。此初也。体父之意无忧虑,故言知父安坐。


经「如前所许(至)唯垂给与」。


赞曰。牒先父许,故敢承望。当机学时愿垂赐与。「唯」者敬诺之辞。敬诺於父,用悕三乘。


经「长者大富(至)造诸大车」。


赞曰。第二释成父志也。长者大富,有为、无为库藏众多,周给一国犹用不尽,何况诸子。故以珍实而作大车,教之修习果满生故。总而言之,一切种智无漏五薀为此车相。舍无常色获得常色,受、想、行、识亦如是故。若说真如为此车体,即是宝所,云何言作?化城教设,亦可说言我所化作,岂说宝所亦是作也?牛车既作,明体菩提。


经「庄挍严饰(至)处处垂下」。


赞曰:下第三段有六颂,父但与一。分四:初四颂装挍,次一颂牛相,次半颂傧从,後半颂总标与车。初有九严,此中有六:一总严。二栏楯。三佩铎。四交络。五鬘盖,真珠罗网是也。「施」音式枝反。六华缨,以金华饰缨,故名金华诸璎,更非别物。


经「众彩杂饰(至)以覆其上」。


赞曰。此有三严:七杂严,众彩等是。八茵蓐,《说文》「车中重廗」,即长行「綩莚」也。《切韵》云「茵者褥也」。蓐者草褥,褥作草华之文。或以草为褥名为茵蓐。有作「裀」者,《玉篇》「衣身也」。若作「鞇」,虎皮也。《释名》云「文鞇,车中所以坐者,用虎皮为之,有文彩,因以下舆相连着」。「蓐」三苍「荐」也,应作「茵蓐」字。「缯」通五色绫锦之属。「纩」者软绵之类。将此绫锦、软绵之类作其茵蓐,故知蓐作草华之文。九覆葩,即替丹枕。长行取灭定,倚息疲倦;此取善巧,智用遍在净命茵蓐之上,故喻覆癿。所望别故亦不相违,此有六德:一神用无方名上妙。二微密难知名细。三积功累行用因华作,修习所成名[叠*毛]。「[叠*毛]」音徒协反,《切韵》「细毛布也」。今谓不然,别有[叠*毛]华织以为布,今白[叠*毛]是,毛作者褐也。四逈过一初神德难思名价直千亿。五自性澄皎名鲜白。六体离二障名净洁。以上六德後智妙用,遍被净命之中,名覆褥上。


经「有大白牛(至)以驾宝车」。


赞曰:此牛相。有四德:一白牛;二肥壮,即肤充也;三筋力;四端美。


经「多诸傧从(至)等赐诸子」。


赞曰。上半傧从,下半标与。「傧」音必刃反,相也。《玉篇》「导也」。出接宾曰傧,入赞礼曰相。又傧,进之也、陈也,或作「槟」。今前导为傧,後随为从。以上所说车之相貌与长行同,具牒指数。与前异者,随文略解。诸有读者应对长行一一解释,恐繁且止。


经「诸子是时(至)自在无碍」。


赞曰:第四越子本心也。「游四方」者,喻化四生。得智觉故嬉戏;得灭理故快乐;获神通故自在;离诸障故无碍。或自在有十:一财,二心,三寿,四业,五生,六胜解,七愿,八神力,九法,十智;如余处说。复有四自在:一相,二土,三智,四业;今皆获得。


经「告舍利弗(至)世间之父」。


赞曰:上六十五颂半颂喻说,下十八颂颂合说。准前为二:初十一颂颂合昔权,後有七颂颂合今实。合昔权有四:初一颂颂合三界佛有,次三颂颂合五趣危亡,次五颂半颂合见设权方,後一颂半颂合依言免难。此初文也。同前长行。


经「一切众生(至)无有慧心」。


赞曰:下第二有三颂,合五趣危亡。分三:初一颂合人众甚多,众子游居,无种姓者虽不同真子,亦养子故;一颂合宅宇危朽;一颂合诸方灾起。此初文也。深着世乐,起恶深也。亦有本云「深着五欲」,取初为正,通三界故。无有慧心,无善意也。


经「三界无安(至)炽然不息」。


赞曰:初一颂宅宇危朽。五蕴俱为四苦所逼,迁谢变改。後一颂诸方灾起,遍生老病死四位之中,皆有猛火烦恼炽然。「炽」音处志反,盛也。


经「如来已离(至)安处林野」。


赞曰:下第三有五颂半,合见设权方。分三:初三颂合见苦悲生,次一颂合示大不悕,後一颂半合正说三乘。无思方拔济。初复有三:初一颂明自出宅,次一颂宅属於我,後一颂明己力能。此初也。证涅盘故寂然,出生死故闲居。常在定中,深放旷故。「安处林野」,定是功德之丛林故。如有颂言:「象王居旷野, 放畅心无忧, 智者处山林, 逍遥寂静乐。」


经「今此三界(至)悉是吾子」。


赞曰:宅属於我,生皆我子。


经「而今此处(至)能为救护」。


赞曰:明己力能,非余能也。


经「虽复教诏(至)贪着深故」。


赞曰:一颂合示大不悕。「教」者训。「诏」者明。虽明训之,不信大乘,耽欲深故。或云「教招」,「招」者诱也,明白引训故。


经「是以方便(至)出世间道」。


赞曰:合正说三乘也。


经「是诸子等(至)不退菩萨」。


赞曰:第四合依言免难。心决定者不疑四谛、得证真谛,具六通者得阿罗汉,余二果可知。论说不退住初地已上,出分段生故。三明者,宿命明、天眼明、漏
尽明,如次能知去来今世除三际愚。所知胜故,三独称明。


经「汝舍利弗(至)得成佛道」。


赞曰:下有七颂颂合今说实。分二:初两颂合父但与一,後五颂叹乘德胜。此初也。


经「是乘微妙(至)为无有上」。


赞曰:五颂叹乘胜德。分四:初一颂叹乘四德,次一颂圣所称叹,次一颂娱乐之具,後两颂第一之乐。此初也。此有四德:一微妙深胜故,二清净离障故,三第一最胜故,四无上莫过故。


经「佛所悦可(至)供养礼拜」。


赞曰:圣所称叹。不但佛悦而可叹之,亦可为众生三业俱归仰。


经「无量亿千(至)及佛余法」。


赞曰:颂娱乐之具。


经「得如是乘(至)直至道场」。


赞曰:颂第一之乐。「日夜劫数常得游戏」者,三乘俱登初地已上,乘此一乘种智,经两阿僧只方至佛位。若二乘者乘无漏教及有漏乘,一大阿僧只方入初地。如是总名日夜劫数。三种意生身乘此无漏宝一乘故,直至道场佛之位矣。菩提、涅盘薀生道处,名为道场。或乘种智之因乘故,至佛位中大般涅盘之道场也,或至佛果真如道场。此乃因乘,方至果乘。由是上来总说教、理、行、果俱是乘体。


经「以是因缘(至)除佛方便」。


赞曰。颂长行中大段第三结答之文「当知诸佛方便力故,於一佛乘分别说三」。以是上来所说理故,於十方界而谛审求,更无二乘之体,除佛方便教说有三;亦更无三极果之体,除说其因方便有三。


经「告舍利弗(至)令出三界」。


赞曰:正喻化中大文有三:上来已总略指,答为许说之由,及正说法喻令其开晓。自下第三有八十行半颂,劝信解於此经、欣当来之佛智。有二:初有十四颂半,显法有权实,令舍权取实;後有六十六颂,示人之是非,令学是除非。初中复二:初二颂明父子情深见苦能拔,後十二颂半正显权、实,令其取舍。此初也。「累」音力委反,积也。


经「我虽先说(至)唯佛智慧」。


赞曰。下十二颂半正显权、实,令舍权取实。中有二:初一颂半总标昔权今实,後十一颂别显今实昔权。此初也。我虽先说汝等灭度,但能尽彼分段生死以得涅盘,後有不续。其变易生非别业招,不障无学入无余故,此隐不说,汝之灭度而实不是大般涅盘实灭度也。汝等所应更修作者,唯佛智慧,性为法身、相为大慧,智证理故二障不生,便得解脱名大涅盘,三事具足故。


经「若有菩萨(至)皆是菩萨」。


赞曰:下十一颂,今实、昔权。中有二:初九颂半明今实昔权,後一颂半结之。初中复二:初二颂显今实,後七颂半显昔权。此初也。


经「若人小智(至)真实无异」。


赞曰:下七颂半显昔权。中有二:初六颂明权四谛,後一颂半释得权处。初文有四:二颂苦谛,一颂半集谛,一颂半灭谛,一颂道谛。此初也。「深着爱欲」
者,所爱内身、所欲外境皆苦谛故。初颂说苦谛,意不弃世谛而入真谛故。後颂众生欢喜,故得入圣得未曾有。「真实无异」释苦是谛,谛是实义。《遗教经》言:「佛说苦谛,不可令乐,是实苦故。」


经「若有众生(至)方便说道」。


赞曰:此集谛也。「苦因」者集谛,业、烦恼也。「道」者因义,即体;集谛,苦谛因故。又说道谛,断於集故。


经「诸苦所因(至)名第三谛」。


赞曰:此灭谛也。贪为苦本,本在苦生;若灭贪本,苦果便灭。「所依止」者苦果身也。为灭集苦,说灭谛也。


经「为灭谛故(至)名得解脱」。


赞曰:此道谛也。由道证灭,离苦缚故。名证涅盘,得解脱也。


经「是人於何(至)一切解脱」。


赞曰:释得权处。初二句问,後四句答。但离虚妄烦恼、业、苦、分段生死,名得解脱,证得有作四圣谛故,未得二障、二业、二死皆都灭尽;一切解脱法空
,无作四圣谛故。有作四谛者,分段生死为苦谛,业、烦恼为集谛,有无余依涅盘为灭谛,生空智品以为道谛。无作四谛者,变易生死为苦谛,所知障为集谛,无住涅盘为灭谛,法空智品为道谛。故《胜鬘》云如:「是八圣谛,非诸声闻、缘觉所知。」


经「佛说是人(至)令至灭度」。


赞曰:明今实昔权中第二结也。此意有二:一佛说二乘住权、未实灭度,斯人未得无上道故;二「我意亦不欲令二乘住权」者,即至无余之灭度也。意欲令取大般涅盘无上之道,不令住权便究竟灭。


经「我为法王(至)故现於世」。


赞曰:上十四半明法之权实、令舍权取实,下六十六颂示人之是非、令学是除非。分四:初二颂半明我识根器所以能说,汝等不识勿妄宣传。次八颂明信者位高,皆久植德本。次三十六颂半无智之人不信罪相。後十九颂於有智者应为说之。初中复二:初一颂我识根器所以能说,後一颂半汝等不识勿妄宣传。此初也。「为法王故」通识药、病,「於法自在」别识法药,安隐众生。别识根器,能应机说,故现世间。


经「汝舍利弗(至)勿妄宣传」。


赞曰:此明汝等不识勿妄宣传。「法印」者一乘妙理,印大乘教令决定故。我为利益故说此印,汝既不识药之与病,勿妄传授恐祸生故。


经「若有闻者(至)阿鞞?致」。


赞曰:下第二段有八颂,信者位高,皆久植德本。中有六颂:一颂位高能信,一颂半往遇佛缘曾闻方信,一颂半若有能信汝之所说即见我等,一颂智深能信识浅不能,一颂决定姓二乘所不能信,後二颂不定姓二乘方顺生信。此初也。有闻此经心生随喜,身心二顶敬而信之,当知是人住不退地。阿鞞跋致,此云不退,亦有本云阿惟越致、阿毘跋致,从阿鞞跋致为正,余音讹也。信、位、证、行四不退中皆能尔故,根机熟故。


经「若有信受(至)亦闻是法」。


赞曰:第二昔遇佛缘曾闻方信,有宿因故。


经「若人有能信(至)并诸菩萨」。


赞曰:第三若信汝说则见我身、比丘、菩萨,三宝无异故,三宝同体故。若别体者,当必见故,见之因故。我等皆欲令闻此法,理无别故。


经「斯法华经(至)迷惑不解」。


赞曰:第四智深能信,理深妙故。浅识不能,谓愚凡夫。


经「一切声闻(至)力所不及」。


赞曰:第五决定二乘所不能悟,乖本心故。不愚法者可有信义,无顺修行。


经「汝舍利弗(至)非己智分」。


赞曰:第六不定姓二乘方顺生信。汝最上根尚信我语方渐证入,况余不定声闻姓耶?菩萨闻之,能思择入。「尚」音常两反,《玉篇》「时亮反」。「庶」几也、且也。


经「又舍利弗(至)莫说此经」。


赞曰:下第三段,三十六颂半,无智之人不信罪相。有二:初二颂,外道凡夫若有七恶,应勿为说;後三十四颂半,脱其为说,彼怀不信,恶因果相。初中有二:初一颂具四恶应勿为说,後一颂具三恶亦勿为说。此初也。四恶者:一憍,恃族姓色力聪叡财富而醉逸者。二慢,具七慢以陵人,少德谓多,五千之辈。三懈怠,放逸纵荡而无厌者。四我见,外道之徒。若深厌生死欣求出世,自卑尊人下心爱法,翘懃不纵逸,遣惑观无我,信顺此经方应为说。故具四恶不应为说。下皆准知。


经「凡夫浅识(至)亦勿为说」。


赞曰。此有三恶:一浅识,诈现聪明、识达不远。二深着五欲,在家五欲耽醉身心烦恼重者。三闻不能解,愚钝凡夫无种姓者。愚法定姓二乘之属,皆勿为说。


经「若人不信(至)世间佛种」。


赞曰:下三十四颂半,脱其为说,彼怀不信,恶因果相。有二:初四颂半不信故种恶因,後三十颂不信故受恶果。初复有二:初一颂不信故善灭,後三颂半不信故恶生。此初也。灭有漏因名断世间种,灭无漏因名断佛种。由信此经,初熏有漏善种子,故生於人天受胜妙乐,资长无漏法尔种子後渐入圣。新生无漏,展转乃至成佛之果,故信此经能为世间近人天因、远成佛因,当来成佛利乐无边。若自不信,毁谤障碍、不令流行、令他不信,岂非断於二类种耶?乃为挑坏天人眼目,或断一切世间之佛种,损破无漏种子法故。由此经说,若有劝发菩提心者佛种不断,故谤此经断菩提心名断佛种,法不行故亦断法种,既不发心不证圣道亦断僧种。今从胜说,唯断佛种。


经「或复频蹙(至)如斯经典」。


赞曰。下三颂半不信故恶生。有二:初二颂於法不信起三恶业,後一颂半於人不信起四恶行。此初也。「频蹙」者身不信相,若蹙眉作颦。今云频者,数数蹙。亦并也,眉并一处。「蹙」音子六反,迫也。亦作「[跳-兆+(戚/且)]」。「疑惑」者心不信相。「诽谤」者语不信相。此中应言,若佛在世若灭度後,其有诽谤如斯经典,或复频蹙而怀疑惑,汝当听说此人罪报。文中倒也。


经「见有读诵(至)汝今复听」。


赞曰:於人不信,起四恶行也。於四人不信:一读,二诵,三书,四持。理准总,应於行十种法行人边俱起不信;此中略故,但举四人起四恶行。四恶行者:一轻贱,二憎嫌,三嫉妬,四结恨。略说此四最轻罪因;其实打骂、杀缚、盗劫、诽谤说过、忿害等恶皆重罪因,略而不举,当听其果。


经「其人命终(至)至无数劫」。


赞曰:下三十颂由不信故受恶果相。分二:初二十八颂明不信果,後二颂结成。初中复二:初二十二颂别历三趣受异熟果相,後六颂总历四趣受增上、等流二果之相。初中有三:一颂半受地狱果相,次十颂半受畜生果相,後十颂受人中果相。不说饿鬼,饿鬼多由贪生,不信此经生贪者少故。略而不说,实非无也,下文亦有。前第一卷说五趣,以六门分别。上已释三门:一名,二体,三开合讫。今更辨余三门:一处所,二果相,三寿量。处所者,捺落迦有三:一根本,二近边,三孤独。根本即是八热、八寒。八热者:一等活,二黑绳,三众合,四号叫,五大号叫,六烧燃,七极烧燃,八无间。此八苦器,处所纵广皆十千由旬。八寒者:一疱,二疱裂,三喝哳沾,四郝郝凡,五虎虎凡,六青莲华,七红莲华,八大红莲华。此下三万二千踰缮那有等活,等活下四千踰缮那有黑绳等七。如是以下六捺落迦相去皆隔二千由旬。其八寒地狱皆小於热地狱。此上所说根本地狱。有义地狱上下重叠,略计无间底去地并有十二万八千由旬。此释不然,妙高去水下但说八万即踞金轮,定不可尔。故有释言,此下过三万二千由旬有等活,等活下四千有余七,余七傍相、当非上下。初寒与等活齐,初寒下二千有余七寒,七寒亦傍相、当非上下。其八地狱广十千由旬,不说上下。《瑜伽》但言「此下三万二千有等活,等活下四千有余那落迦。初寒在等活傍,此下二千有余寒那落迦。那落迦处广十千。」不别说上下相去皆四千,及一一地狱皆十千。故《婆沙》有二说。《俱舍》乃云「下过二万至无间底,极为浅近」,近边即是八热门外面各四门。《俱舍》说为十六增也,谓煻煨屍粪锋刃烈河。孤独即是山间圹野树下空中,或一或多受罪之处。傍生之类本居大海,流住余处。《正法念》说下过五百由旬有琰摩王国,後流余处。人住四大洲八中洲,一一各有五百小洲,以为眷属。天住六欲、色、无色界。四大王众天居妙高山半腹之中第四层级。《俱舍》说住初金山顶。三十三天住妙高顶,自余诸天皆渐次住已上空中。须弥山顶去下八万踰缮那,已上诸天皆去地一倍。夜摩天去地一十六万,知足天去地三十二万,除无云天乃至已上皆准当知。无色界天在欲色界随先入定处而便受果故。非天根本住在妙高山北北海之下。余傍小者随在四洲。如前已说。


受果相者,谓那落迦有情多分受用极治罚苦,傍生有情多分受用相食噉苦,饿鬼有情多分受用极饥渴苦,人趣有情多分受用匮乏追求种种之苦,天趣有情多分受用衰恼坠没之苦。八热地狱受苦相者,一等活苦相,谓彼有情多共聚集,业增上所生种种苦具次第而起,更相残害闷绝躃地。次虚空中有大声言:「此诸有情可还等活可还等活。」次彼有情歘然复起,如前苦具还受残害。由此因缘长时受苦。乃至先世所造一切恶不善业未尽未出。二黑绳苦相,谓彼有情多分为彼所摄狱卒以黑绳拼之,或为四方、或为八方、或为种种图画文像。彼既拼已,随其处所若凿若斲、若斫、若剜,由如是等种种因缘长时受苦,业尽方出。三众合苦相,谓彼有情或时展转聚集和合,尔时便有彼摄狱卒驱逼令入两铁羺头大山之间。彼既入已两山迫之,既被迫已一切门中血便流注。如是两铁羝头,马头象头师子头虎头亦尔。复令和合置大铁槽中压之如压甘蔗,既被压已血便流注。复和合已,有大铁山从上而堕。令彼有情躃在铁地,若斫、若刺、或捣、或裂。既被斫刺及捣裂已血便流注。长时受苦,业尽方出。此苦有三:一两山迫,二铁糟压,三铁山堕。四号叫苦相,谓彼有情寻求舍宅便入大铁室中,彼才入已即便火起,由此烧燃、极烧然、遍极烧然。既被烧已,苦痛逼切发声号叫。长时受苦,业尽方出。五大号叫苦相,与此差别谓彼室宅其如胎藏,苦既过前发声遂大。六烧燃苦相,谓彼狱卒以诸有情置无量踰缮那三热大铁熬上,左右转之、表里烧薄。又如炙鱼,以大铁串从下贯之彻顶而出,返覆而炙,令彼有情诸根毛孔口中悉皆焰起。复以有情置於如前大热铁地,或仰或覆,以三热大铁椎或棒或打或筑、遍打遍筑。令如肉抟。长时受苦,业尽方出。此苦有三:一左右烧薄,二铁串贯炙,三铁棒推打。七极烧燃苦相,与前差别谓以三支大热铁串从下贯之,彻其两膊及顶而出,由此眼耳鼻口毛孔猛焰流出。又以三热大铜铁鍱遍裹其身,又复倒掷如前。三热弥满灰水大铁镬中而煎煮之,其汤涌沸,令此有情随汤飘转或出或没,令其血肉及以皮脉悉皆销烂,唯骨璅在。寻复漉之,置热铁地上,令皮肉血脉复生如故,还置镬中。余如大热那落迦说。长时受苦,业尽方出。此苦有三:一三支串贯,二铁鍱缠裹,三热汤煎煮。八於无间大那落迦,所受苦相,谓於东方多百踰缮那三热大铁地上,有猛炽火刺腾焰而来刺彼有情,穿皮入肉断筋破骨,复彻其髓烧如脂烛,如是举身皆成猛焰。如是余方火刺亦尔。由此彼有情与猛焰和杂,唯见火聚从四方来,火焰相杂无有间隟,所受苦痛亦无间隟。唯闻苦痛号叫之声,知有众生。又以铁箕盛满三热猛焰铁炭而簸揃之,复置热铁地上令登大热铁山,上而复下、下而复上。从其口中拔出其舌,以百铁钉钉而张之,令无皱摄如张牛皮。复更仰卧热铁地上,以热铁钳钳口令开,又以三热大热铁丸置其口中,即烧其口及以咽喉,彻於腑藏从下而出。又以洋铜而灌其口,烧喉及口彻於腑藏,从下而出。所余苦恼如极烧然。长时受苦,业尽方出。此苦有六:一四方火刺,二铁炭揃簸,三上下铁山,四铁钉钉舌,五令吞铁丸,六洋铜灌口。今此略说麁显苦具,非於大那落迦中无余苦具。上说根本八热苦相。


近边苦相者,一一大那落迦皆有四方四岸四门。铁墙围绕,从四门出。二门外皆有四园:一谓煻煨,煻煨齐膝。彼诸有情出求舍宅游行至此,下足之时皮肉筋骨并即销烂,举足还生。二谓屎粪,屎粪为泥。此诸有情为求舍宅从前出已,渐渐游行陷入其中首足俱没,又於泥内多有蠰矩吒虫,身长一尺嘴白头黑,穿皮入肉、断筋破骨,取髓而食。三锋刃园。此别有三:一銛刃路,有利刃剑仰刃为路。彼诸有情从前出已游行至此,下足之时皮肉筋骨悉皆销烂,举足之时还复如故。二剑叶林。彼诸有情从前出已往趣彼阴,才坐其下微风遂起剑叶堕落,斫截其身一切支节,便即躃地。有黑黧狗,揸掣背胎而噉食之。三铁刺林,有铁设柆末梨林状如皂荚刺树。彼诸有情从前出已便来趣之,由狗等趁遂登其上,当登之时一切刺锋向下而刺。彼欲下树,嘴复回向上贯刺其身,遍诸支节。尔时便有铁嘴大鸟,上彼头上或上其髆,探啄眼精而噉食之。四烈河园。有广大河,沸热灰水弥满其中。彼诸有情寻求舍宅,从彼出已来堕此中,犹如以豆置之大镬,燃猛炽火而煎煮之,随汤腾涌周旋回没。於河两岸有诸狱卒,手执杖索及以大网,行列而住,遮彼有情不令得出。或以索羂或以网漉,复置广大热铁地上,仰彼有情而问之言:「汝等今者欲何所须?」彼答言:「我今竟无觉知,然为种种饥苦所逼。」时彼狱卒即以铁钳钳口令开,便以极热烧然铁丸置其口中。余如前说。若彼答言:「我今渴苦。」狱卒即以洋铜灌口。长时受苦,业尽方出。其孤独那落迦所受苦相,处所虽小,种种苦具无不具足。如《妙吉祥问大采菉豆子经》广说其相。


八寒相者:一疱那落迦,受生有情极重广大寒触所触,一切身分悉皆卷缩犹如疮疱。二疱裂那落迦,犹如疱溃,脓血流出其疮卷缩。三喝哳沽、四郝郝凡、五虎虎凡,此三那落迦,受罪有情苦音差别以立其名。六青莲华那落迦,由重广大寒苦触所触,一切身分悉皆青瘀,皮肤破裂或五或六。七红莲那落迦,过此青已色变红赤,皮肤分裂或十或多。八大红莲那落迦,谓彼身分极大红赤,皮肤分裂或百或多。


其傍生趣,更相残害。如羸弱者为诸强力之所杀害。受种种苦。以不自在他所驱驰、多被鞭挞,与彼人天为资生具。由此因缘具受种种极重苦恼。


其饿鬼趣略有三种:一由外障碍饮食,二由内障碍饮食,三饮食无有障碍。由外障碍饮食者,由习上品悭故生鬼趣中,常与饥渴相应,皮肉血脉皆悉枯槁犹如灰炭,头发蓬乱,其面黯黑、唇口乾焦,常以其舌舐略口面,饥渴慞惶处处驰走。所到泉池,为余有情手执刀杖及以羂索行列守护,令不得趣。或强趣之,便见其泉变成脓血,自不欲饮。如是等名由外障碍饮食。由内障碍饮食者,谓彼有情咽或如针、口或如炬,或复颈瘿、其腹宽大。由此因缘,纵得饮食无他障碍。自然不能若噉若饮,如是等名由内障碍饮食。此前文说其咽如针,皆是此辈。饮食无有障碍者,谓有饿鬼名猛焰鬘,随所饮噉皆被烧然,由此常受饥渴大苦。复有饿鬼名食粪秽,或有一分食粪饮尿;或复一分唯能饮噉极可厌恶生熟臭秽,纵得香美而不能食;或有一分自割身肉而噉食之,纵得余食竟不能噉。如是等辈是名饮食无有障碍。


其人趣中多受是苦,谓俱生饥渴匮乏苦,小来贫穷故。所欲不果匮乏苦,麁疎饮食匮乏苦。逼切追求摄受匮乏苦,为他卑下、被主逼切等苦。时节变异若寒若热匮乏苦。黑闇等中障所作事业皆悉休废匮乏苦。又受变坏老病死苦。由那落迦等中谓死为乐,故於彼趣不立为苦。


其天趣中无解支节苦,而有死堕苦。如经中说有诸天子将欲没时五相先现:一衣垢染现,二华鬘萎顇,三两腋汗流,四身便臭秽,五天及天子不乐本坐。时彼天子偃卧林间,所有婇女与余天子共为游戏,彼见此已生大忧苦,复受陵篾悚栗之苦。由有广大福聚成就及广大五欲天子生时,所余薄福诸旧天子见已惶怖受大忧苦。此上所说通六欲天。其下二天又受斫截破坏驱摈残害之苦。由与非天共战诤时,天与非天互相违拒,即执四仗——谓金、银、颇胝、琉璃——共相战鬪。尔时诸天及与非天,或断支节、或破其身、或复致死。若伤身断节,续还如故;若断其首,即便殒殁。天与非天互有他胜,然天多胜,力势强故。然其彼二若为他胜,即退入自宫。己之同类竟不慰问,由此因缘便怀忧戚。若天得胜,便入非天宫中,为夺其女起此违诤。若非天得胜,即入天宫,为求四种苏陀味故,共相战诤。复有强力天子才一发愤,诸劣天子便被驱摈出其自宫。是故诸天受三种苦,谓死堕苦、陵篾苦、斫截破坏残害驱摈苦。上说欲界苦,色无色界有情无是等苦,由彼有情非受苦器故。然由麁重苦故说彼为苦,有烦恼故、有定障故、於死及住不自在故。由此三界皆有苦故,不可爱乐,唯无漏界一切麁重诸苦永断,是故唯此是胜义乐。上说果相。


其寿量者,赡部洲人寿量不定,彼人以三十日夜为一月,十二月为一岁。或时寿无量岁,谓成坏劫。或於一时寿八万岁,谓住劫初减时。或於一时寿重渐减,乃至十岁三灾起时。东毘提诃人寿增定二百五十岁,西瞿陀尼人寿增定五百岁,北拘卢洲寿定千岁。


又人间五十年是四天王众天一日一夜,以此数为月,以此月积为年,彼寿五百岁。人间百岁是三十三天一日一夜,以此数为月年,寿命千岁。如是乃至他化自在天,日夜及寿各增前倍。又四天王众天满足五百岁,是等活大那落迦一日一夜,即以此积为月年,彼寿五百岁。如是以三十三天寿量成黑绳地狱寿,以时分天寿量成众合寿量,以知足天寿量成号叫寿量,以乐变化天寿量成大号叫寿量,以他化自在天寿量成烧然寿量,极烧然寿量半中劫,无间地狱寿一中劫。谓如从八万减至十岁,十岁复增至八万岁,名一中劫,是无间劫量。非天寿量如三十三天。傍生饿鬼寿量不定。


又寒地狱於八热大地狱次第相望,寿量近半。近边、孤独二地狱中,寿量不定。上说欲果五趣寿量,梵众天寿二十中劫一劫,梵辅天寿四十中劫一劫,大梵天寿六十中劫一劫,少光天寿八十中劫二劫。以上诸天寿量相望各渐倍增,唯除无云,当知彼天寿减三劫。空无边处寿二万劫,识无边处寿四万劫,无所有处寿六万劫,非想非非想处寿八万劫。上来所说除北拘卢洲,余一切处悉有中夭。虽一切化生,身死皆无滓秽。然即今时人鬼傍生皆有滓身,天及地狱与识俱没无滓秽身。然《正法念》等说一百三十六地狱者,八大地狱一一皆有十六近边四门园观,计有一百二十八所,并根本八都计合成一百三十六;不数八寒及孤独处,若计此者地狱甚多。《瑜伽论》云「此下过三万二千有等活」,明知地狱在此洲下。小乘说不同,若依《正法念经》,在须弥山下有大地狱。上说寿量。


其身量者,赡部洲人身量不定,或时高大、或时卑小,然随自肘三肘半量。余三洲人亦随自肘三肘半量,身或高大。四天王天身量如一拘卢舍四分之一。三十三天身量复增一足,一足者一拘卢舍分为四分,一分中半名为一足。帝释身量半拘卢舍,时分天身量亦半拘卢舍。此上欲天身量,当知渐渐各增一足。梵众天半踰缮那,梵辅天一踰缮那,大梵天一踰缮那半,少光天二踰缮那。以上诸天各渐倍增,唯除无云,应知彼天减三踰缮那。无色无形,不说身量。然论复言「色无色天变身万亿,共立毛端空量地界」。《仁王经》列无色界众。《阿含经》说无色界天泪下如春细雨,佛边侧立皆是化作,随时大小非业果身。其大地狱中身量不定,若作若增长极重不善业,感身广大,余则不尔。其寒地狱、独一、近边、傍生、饿鬼亦尔。诸非天身量如三十三天,此说根本非天。若在此洲,身量便小不定。略依要义分别诸趣,余一切义如理当知。


释经文者,梵云阿鼻至,此云无间。《瑜伽》云「以彼受苦无间隟故、火无间故,由谤经故。具受一劫,一中劫也。命极至此劫尽,更生。如是展转至无数劫。」《般若经》中说谤大乘故,此方地狱尽生於东方,如是展转遍十方狱,十方狱尽还生此中。故此说云如是展转至无数劫,非但唯堕无间狱中,亦堕余处,此中偏举一重处故。此虽一业,从初受为名,但名生报。三乘通逆,谓杀父、害母、杀阿罗汉、出佛身血、破和合僧。其《萨遮尼乾子经》说大乘五逆:一破塔坏寺、焚烧经像、盗用三宝财物。二谤三乘法,言非圣法,障碍留难隐蔽覆藏。三於一切出家人所,有戒无戒持戒破戒,打骂呵责、说其过失、禁闭窂狱。或脱袈裟逼令还俗,责役驱使债其发调,断其命根。四谓杀父、害母、出佛身血、杀阿罗汉、破和合僧。五起大邪见谤无因果。长夜常行十不善业故,今不信此经,入无间狱已,如是展转乃至无数。《俱舍论》说:「五逆之中破僧最重,定受无间一劫之苦。」今乃过彼,故言劫尽更生等。


经「从地狱出(至)受斯罪报」。


赞曰。下第二段有十颂半,受畜生报。有四:初三颂半受狗野干果,二颂受驼驴果,二颂受野干果,三颂受蟒身果。此初也。「畜」音丑救反,六畜也。又许救反,养也。许郁、丑六二反,聚也。今从初二。大乘一业能感多果,从初为名,皆彼果故。此中言「从地狱出当堕畜生」等,下准此知。「[乞*页]」音苦骨反,三苍头秃无毛。《通俗文》、《切韵》「白秃也,音同窟」。又[乞*页]瘦者,皮肉乾枯之貌。下有枯竭,故前释善。今此「[乞*页]」字,或读作五鎋反,应为髻字,仍未详音。「梨」音力脂反,《方言》「面似冻梨」。有作「黧」字,《玉篇》「力奚反,黑也、老也」。《字林》「黑黄也」。《通俗文》「斑黑曰黧」。或作「梨」字,亦色斑驳也。全黑为黮。「黮」有二音,一徒感反,与禫同,[马*弇]黮色。又他感反,桑之葚之色也。若青黑色作「黤」,於槛反。「娆」音奴了反,恼也。戏相扰作嬲。扰乱作嫪,奴巧反,《玉篇》「娆或作扰音,戏弄也」。狗有十果:一[乞*页];二瘦;三色黧黮;四疥癞;五触娆,娆打恼也;六人所恶贱,「恶」音恶故反;七常困饥渴;八骨肉枯竭;九生被楚毒;十死被瓦石。此等恶果各应说因之所招感,恐繁故止。


经「若作馲驼(至)获罪如是」。


赞曰:此二颂驼驴果。此有四果:一负重,二杖捶,三念食,四无知。「骆」音洛,亦为驼。有作「骆」,马色也,非此义。「驼」「駞」皆得。


经「有作野干(至)或时致死」。


赞曰:受野干果。有四:一疥癞;二无一目亦无双者,若偏信小乘唯不信大乘故无一目;三打掷;四致死。


经「於此死已(至)获罪如是」。


赞曰:受蟒身果。有五:一身大;二聋;三騃,「騃」音五骇反,痴也;四无足;五小虫食。有作「踠」,音於阮反,今此体屈,故应作「踠」。有作「宛」,於远反,《玉篇》「宛,小孔也,四方高中下曰宛」。《切韵》「屈草自覆也」。本非宛转字,故应从「踠」。「唼」音《玉篇》所甲反,凫雁口食曰唼。今既入口,应作「咂」,子答反。古作唼者即鸟食[嗹-车+庚]喋字,「[嗹-车+庚]」音所甲反。「喋」音丈甲反。《字林》唼血亦作唼。


经「若得为人(至)所依怙」。


赞曰:下有十颂,得恶人果。有二:初七颂有恶报,後三颂无善果。初中有四:三颂恶形容,一颂无依托,二颂薄福佑,一颂横罹殃。此初也。有十七果:一钝。二矬,昨和反,短也。三丑陋,卢候反,亦丑也。四癵,力员反,手拘病,乃是字,应从此;有作「挛」,非此义,乃是缀鹰拘也。今既是病,应作「癵」字。五躄,必益反,手拘名癵、脚跛名躄。有作「癖」,腹中癖病,非脚跛。六盲。七聋。八背伛,於武反,背曲不申也。九人不信。十口臭。十一鬼着。十二贫穷。十三下贱。十四他使,所里反。十五多病。十六痟瘦,「痟」音相焦反,渴病名。十七无依怙,胡古反,恃也。或开瘦为一,瘦病与痟病别便成十八。上来一颂意业果,一颂语业果,一颂身业果。由意为导首,引痤陋等故。


经「虽亲附人(至)寻复忘失」。


赞曰:无依托也。「附」音符遇反,近也。有二果可知。


经「若修医道(至)而复增剧」。


赞曰:薄福佑。有二果可知。


经「若他反逆(至)横罹其殃」。


赞曰:横罹殃也。「抄」音初教反,或作「??」或作「钞」。《玉篇》「抄,掠也、强取物也、窃私也」。「横罹」非理来也。


经「如斯罪人(至)永不闻法」。


赞曰:下三颂无善果。有三:一颂不见佛,一颂不闻法,一颂常根缺。此初二也。


经「於无数劫(至)诸根不具」。


赞曰:此根缺也。初颂有一,佛前後难。第二有六难:地狱、畜生、饿鬼、北洲、长寿天,为生难处。世智辨聪难,为狂聋心乱永不闻法。第三颂有一,诸根不具难。合有八难,故无善也。


经「常处地狱(至)获罪如是」。


赞曰:下有六颂,总明历四趣受增上等流果。分四:初半颂地狱,半颂饿鬼,一颂畜生,四颂恶人。此初三也。「园观」者,古段反,楼观也。若舍作舘。「余恶道」者,饿鬼等也。以谤正法、悭贪自居、不顺修学,故生鬼趣。前据此少,故不别说。


经「若得为人(至)以为衣服」。


赞曰:下四颂恶人果。有四:一颂恶严,一颂恶服,半颂恶状,一颂半恶行。此初二也。瘖亦瘂,不能言也。有作「喑」,《字林》「喑喑也」。「唶」音子夜反。「瘂」有作「哑」,《字林》「乙白反,笑声也」。《切韵》「哑,口不能言」。「疽」音七余反,亦痈也。


经「身常臭处(至)获罪如是」。


赞曰:此恶状及恶行也。「深着我见」,痴增上故。贪瞋可知。


经「告舍利弗(至)莫说此经」。


赞曰:上二十八颂明不信果,此二颂结成。


经「若有利根(至)乃可为说」。


赞曰:六十六颂,示人之是非,令学是除非。中有四:上已三段,下第四段有十九颂,於有智者应为说之。有二:初十七颂应为说相,後二颂结之。初中有三:初一颂半从来未发心验有佛种姓乃可为说;次十颂半虽已发心有六度习乃可为说;後五颂虽有性、习,复能有重法求法之心方可为说。此初验,有六德:一利根,闻速解故。二智慧,别是非故。三明了,不迷暗故。四多闻,先有学植故。五强识,精彩齐爽故。六为说法华。好求佛道非求余道,乐超尘俗,或性求觉路不乐愚迷,乃可为说。


经「若又曾见(至)乃可为说」。


赞曰:虽已发心有六度习。中有六:一颂半曾种施习,一颂精进习,一颂半定习,三颂戒习,一颂半忍习,二颂慧习。此初也。曾见佛故久种施习,可为说之。此下所验随举是事,如〈菩萨地〉勘捡说之。


经「若人精进(至)乃可为说」。


赞曰:初一颂懃。一颂半定也。


经「又舍利弗(至)乃可为说」。


赞曰:此三颂戒习。初一颂半舍恶近善缘,〈安乐行品〉当说其相。後一颂半坚持净戒,「洁」音古屑反,亦清也。


经「若人无瞋(至)乃可为说」。


赞曰:初一颂半忍习,後二颂慧习也。质直安受苦忍,常愍耐怨害忍,敬佛谛察法忍。


经「若有比丘(至)乃可为说」。


赞曰:下五颂复能求法重法。分二:初二颂半专求大乘,後二颂半谛求大乘。此初有二:初一颂求法顶受,後一颂半不求余经。「余经」者,小乘经也。《善戒经》说:「内学大乘未究竟,不得学余乘、余四明论。若内究竟,於日日中二分学大乘内明,一分学余经。」此中全不许学余经一偈,依初学者令专求故;久学兼修。


经「如人至心(至)乃可为说」。


赞曰:此明谛求。有二:初一颂谛求,後一颂半不求。外典至心不轻,舍外道教乃可为说。至诚感神,克念作圣故。


经「告舍利弗(至)妙法华经」。


赞曰:於有智者应为说。中有二:上来应为说相,此乃结之。


◎法华经玄赞卷第六(本)


保安三年十二月四日,以兴福寺圆如房之本移点已了,法隆寺僧觉印令法久住、往生极乐也。


本卜者皆点本已,高名本也。

 

妙法莲华经玄赞卷第六(末)


沙门基撰


◎信解品


三门分别:一来意,二释名,三解妨难。来意有二:一云鶖子上根,闻法说而喜领;四人中品,承喻晓而忻悟,故〈譬喻〉後〈信解品〉生。二云论解七种具足,烦恼性众生有七增上慢,为对除此说七譬喻。中前品为第一求势力人起颠倒求功德增上慢,求人天妙境界果报,为此说火宅喻。此品为第二。求声闻解脱人一向增上慢,云我乘与如来乘无别;以如是颠倒取对治专求声闻解脱,为此说穷子喻。前以无为乘及後乘无异说乘是一,劝令入於大乘,彼便迷执。今说如长者之比穷子,有为乘及初乘是异,劝令舍於执着。故前品後有此品生。


释名者,略有四门:一除疑名信、破迷名解。「解」音鞵买反。四人昔疑自不作佛,故於菩提心不喜乐,便於正觉亦不能悟,由斯在坐身体疲懈。既闻喻说同前鶖子,疑悔皆除,故称信解。信即忍欲之净心,解乃印希之妙智。信已作佛,解佛说意。二信除不信、解破不解。昔即解三而不信一,或信三而不解一;今乃解一而亦信三,解三而亦信一。心净复知,故名信解。信即能了之心净,解乃所达之理明。解深信浅,初後并说。由信故为入大乘之基,由解故作证真宗之本,两能双举故名信解。信即印顺所闻之名,解乃悟趣权实之称,於权於实俱信俱解。三信显由他,解明自悟。前云其余声闻信佛语故随顺此经,非己智分,故显由佛四人方信。既有信已自比解生,故名信解。信则顺他以心净,解乃显己而能知於人。於法并信并解。四信、解二言各有所简。钝根正见信而不解,利根邪见解而不信,利根正见亦信亦解,钝根邪见不信不解。又初心凡夫信而未解,十地菩萨证解已信,地前趣入由信而解,一阐提辈不信不解。今为双简,是信之解,非信不解、非解不信,信而解故名为信解。皆取第三句。信者定趣之净心,解乃悟会之深智。於教於理俱信俱解,是比解故。随增义者解教实权之趣、信归一乘之旨,於理未证故不说解。以义通论俱缘教理,亦信亦解持业为名。


解妨者,依《毘婆沙》说:声闻有三品,上根唯一,谓舍利弗,独六十劫曾练根故;中根亦一,谓大目连;所余声闻皆属下性。何故今时四人领悟并为中品?答:鶖子先悟,未爽彼宗。四人中根,何乖此理?望声闻以比况,中品独是目连,发向大性以归心,兼四人而何爽?且如悟空善现、辨说满慈、持律婆离、头陀迦叶,各有一胜,何必齐能?故四皆中,未乖真趣。


问:


何故七喻论名穷子,经中题品乃言信解?


答:


信解为本,方能说喻。论从破病穷子为名,经从根本法名信解。名据胜立,未劳为例。


经「尔时慧命(至)欢喜踊跃」。


赞曰:此品大文有三:初叙四人之喜敬,次申四人之领述,後陈四人之荷恩。下颂中云「世尊大恩」下是。初中有二:初明欢喜,後明虔仰。此初也。「慧命」者,应云具寿,世俗之徒皆爱身恒之寿,圣者之辈并宝智慧之命,叹愿双成故言具寿,单言慧命义便阙也。又真谛「般若名净命,据断德;惠命,据智德」,今言具寿,双显智断二德,单言惠命义阙也。余三以姓为称,简小以大标名;善现以德彰题,但以慧命标德。近闻喻说得未曾有,远闻授记复生欢喜,踊跃义通近远俱说。或未曾有法即是授记。


经「即从座起(至)而白佛言」。


赞曰:此明虔仰,表有九义:一从坐起,表从二乘发大心故。二整衣服,表具任持菩萨戒故。三偏袒右肩,表作一乘吉祥事故。四右膝着地,表降昔执二乘心故。五一心,表专求大不受余经一句偈故。六合掌,表心冥佛说识权实故。七曲躬恭敬,表自身心皆俯顺故。八瞻仰尊颜,表心观教理,覩法化二身故。九而白佛言,彰信解故。


经「我等居僧之首(至)三藐三菩提」。


赞曰:下第二段申四人之领述。初长行,後偈颂。长行有三:初法领,次喻领,後合领。法领有二:初彰昔不悕,後显今获得,「我等今於佛前」下是。彰昔不悕者,佛昔说权,我得权故,法华会前未悕得证一乘实法而当作佛。今获得者,今闻一乘当得作佛,领佛初权後实化故。初文有二:初略、後广。此略有四:一居僧之首,望重位隆。二年并朽迈,齿过力屈。三自谓已得涅盘,苦尽心泰。四无所堪任,性拙情疎。由此四义不复志求,无胜进意故昔不悕。


经「世尊往昔(至)心不喜乐」。


赞曰:下广不悕。初谈往事,後释所由。此初也。初中复二:初但修自行。佛说般若等时,唯念空、无相、无作等,是後不乐大乘,於菩萨法等是。世尊往昔为诸菩萨说般若时久,我不欣悟,身有劳倦,遂作三观。其空摄二行,谓空、无我,观众生为空。无相摄四,灭谛四行。观涅盘为无相。无作即是无愿,摄所余十行,苦谛下二、集道各四,观诸有为一切无愿。此通有漏无漏,三慧所摄,不言三昧故。余义皆如《瑜伽》第十二略纂释。此依声闻三种观说,不说菩萨观也。於菩萨法,谓三十七菩提分法,略为七位:一四念住,身、受、心、法,以慧为体,谓由念力慧於境住。二四正断,谓律仪断、断断、防护断、修习断,以精进为体,精进起用能修断故。三四神足,谓欲、勤、心、观,以定为体,为此四种而修定故。四五根,谓信、勤、念、定、慧,如名以五为体,出生善故。五五力,体即五根,难屈伏故,离根别立。六七觉支,谓择法、精进、喜、念、定、舍、轻安,三是别境:择法、念、定;三是善数:勤、舍、轻安;一是遍行,谓喜。七八圣道支,谓正见、正思惟、正语、正业、正命、正念、正定、正精进。其正思惟以慧为性,能发语言通佛有故。正语、正业以无瞋痴所发身语为体;无贪所发名为正命,离五邪命故,俱以无表色思为体。余如自名。三十七种合体有九,一慧、二精进、三定、四信、五念、六喜、七舍、八轻安、九无表色。遍行有一,谓喜。别境有三,谓念、定、慧。善有四,谓信、勤、舍、轻安。色法有一,谓无表。如《无垢称疏》,菩萨所修与声闻异,故菩提分名菩萨法。第二游戏神通者,《华严经》说:「菩萨有十法名游戏神通:一现舍天寿,二现受生,三现为童子种种戏咲,四现作出家,五现作苦行,六现向菩提树,七现降魔,八现乐寂静成无上道,九现转法轮,十现入涅盘。」与论所说八相有异。第三净佛国土者,《无垢称经》第一有十八种因,合为八类,谓发起无上菩提心、纯意乐、善加行、增上意乐,此四各如自名。六度为六,合名止息。四无量、四摄事、巧方便、菩提分,此四合名发起。凡所修善皆修回向,此如自名。说息无暇、自守戒行、十善业道,此三名寂静。彼经〈香台品〉说八:一思於有情作诸善事不希善报。二思代彼受苦,我之善根悉回施与。三思於有情其心平等心无罣碍。四思於有情摧伏憍慢敬爱如佛。五信解增上,於未闻经无疑无谤。六於他利养无嫉妬心,於己利养不生憍慢。七调伏自心,常省已过不讥他犯。八恒无放逸,常勤修善。此是八法无毁无伤,从此命终生余净土。广如净土章中所说。第四成就众生者,外化利物诸利他行。此中即是七地四菩萨行,谓菩提分行,此名菩萨法。诸神通行、波罗蜜行,此名净佛国土、成就有情行。於此四种大乘之中,不生一念好乐之意,无堪趣故。


经「所以者何(至)好乐之心」。


赞曰:此释所由。有二:一道已满,无苦心安;二年已迈,齿过力屈。故於大法既非己望,无一乐心。


经「我等今於佛前(至)不求自得」。


赞曰:显今获得。获得大乘,当作佛也。有三:一得记心领,总领初周。二闻法生喜,别领喻说。此二领悟。三庆获善利,无量珍宝即大乘也。


经「世尊我等今者(至)以明斯义」。


赞曰:下别陈喻。有二:初总谈说喻,後正陈喻词。此初也。以佛前言诸有智者以喻得解,故今亦以喻领佛意。


经「譬若有人年既幼稚」。


赞曰:下陈喻词。有二:初喻昔不悕,後喻今获得,「复经少时父知子意渐已通泰」下是。即是初喻昔住权而不悕,後喻闻今实而获得。初文有六:一最初发心喻,二「舍父逃逝」下退流生死喻。三「年既长大」下中还见佛喻。四「父每念子」下不肯修大喻。五「父遥见之而语使言」下化以二乘喻。六「世尊尔时长者有疾」下示大不悕喻。此即初文。初之四段同前所说,二万佛所化以大乘。第五段方便引导生我法中。第六段法华会前为说般若,但念空等不生欣乐。今获得中方是令忆本所行道,为说法华。「幼」者弱,「稚」者小。最初为十六王子时,教发大心尚密说故,未广修行名为幼稚。


经「舍父逃逝(至)五十岁」。


赞曰:第二退流生死喻也。《对法》引经云:「若有成世间增上品正见,虽经历千生终不堕恶道」。彼据上品最初发心,今说下品发心,是以退流生死。心未坚固、不专乐佛,名为舍父。背教违理、常行恶行,喻如逃逝。逃者避也,逝者往也。行也去也。「他国」者生死也,久不可乐故。佛法为自国,久令安乐故。《涅盘经》中以佛法为他国,非己分故;生死为自国,是己分故。以此以彼,相待不同,此以有性及发心已後为自他,彼以无性及未发心前为他自,亦不相违。前虽以三界总为佛之大宅,今以为他国者,染、净体殊,国分他、自。又依凡说亦不相违。又依大悲生死为宅,若依大智乃称他国。下喻说中总有五国:一久住他国,二遇向本国,三乃遍他国,四经历国邑,五并会亲族国王大臣。初及第三以生死为他国,第二以佛法为本国,第四亦总说佛法说法利宽如国,第五即人王之国,或喻佛法国之四众。「或十乃至五十」者,驰流五道,名言种子各十业道之所资故。


经「年既长大(至)遇向本国」。


赞曰:下第三段中还见佛喻。即是未退大菩提心前更重见佛,世世已曾从佛化故,此前逢佛皆化大乘。文有其三:初子长还国,次父先求觅,後子遇到城。此初也。於中有六:一根性渐成,年既长大,习种姓也。二未修福、慧,加复穷困。三轮转四生,驰骋四方。四规出苦道,以求衣食。五闻思慧心由种姓逼,日日善生渐渐游行。六幸逢佛法,遇向本国。初教发大心。虽退流生死,今者还遇,佛法内住。顺昔所修,名到本国。「驰奔」骋走也。


经「其父先来(至)中止一城」。


赞曰:第二父先求觅。有三:一求子止城,二资财甚众,三客利丰广。此初也。「父」者化身。佛虽先来已经化导,众生自退,故名先来。「求子不得,中止一城」,生死中也。「城」者大乘。《无垢称经》云「为护法城」,今以大乘法为城也。将说大乘,以教发心,故城喻大乘法。


经「其家大富(至)悉皆盈溢」。


赞曰:下资财甚众。有八。此中有二:一七宝,喻七圣财丰足。二有为仓、无为库,诸德悉皆盈溢。《博物志》云:「松脂入地千年化为茯苓,茯苓千年化为虎魄,一名红珠。」《广志》曰:「此物生处,其上及傍不生草木,深者八九尺,大如斛,削去上皮,中成虎魄,有汁。初如桃胶,凝坚乃成其器。西方人用以为盌。」


经「多有僮仆(至)牛羊无数」。


赞曰:此有六种:一调伏烦恼为僮仆,驱策随心故;二方便善巧为臣佐;三妙愿及力为吏民;四五通为象马;五五乘为车乘;六八万四千众行为牛羊无数。


经「出入息利(至)亦甚众多」。


赞曰:此客利丰广。真俗谛教名入出利,入佛法中出生死故。或三乘教名出,出生死故;人天教为入,入生死故。令善渐生故名为息,息者长生之义。为愍众生,教被生死,故遍他国。三乘圣众处处宣扬佛之正法,名商估贾客。宣尼云「求善价而估之」,即同於此。此类非一,名众甚多。「商」者,《说文》「行卖也」,《玉篇》「通四方之珍异曰商旅」。有作「商」,商量也,非此义。「估」音公户反,字书无此字,唯《尔雅》郭璞音义释言:「注中商贾作此字」。《切韵》「估,市税也。贾者坐卖也」。《周礼》九軄,六曰司市,掌以商贾以通货贿。郑玄、《玉篇》「通物曰商,坐卖曰贾」。《白虎通》曰「商之言商,商其远近,通四方之物以聚之也。贾者固也,言固物以待民来,求其利也。贾亦通语耳」。故《左传》荀[劳-力+(乞-乙+止)]之在楚,郑贾人褚中以出之。《史记》阳翟贾人,往来贩贱卖贵是也。客通名耳。


经「时贫穷子(至)所止之城」。


赞曰:子遇到城。内道三乘,名为聚落,此为总句。所有说法、神通之事,名为国邑。此中意说,遍游内道以求出要,名游聚落。前文已说子长还国归佛法讫,故知聚落不通外道。或听说法之浅深,或观神通之胜劣,名历国邑。国宽喻说法,邑小喻神通。识众圣以否藏,还至佛法大乘教内名到父城。依後解云,幸逢佛法、初听大乘,名到父城,佛自住大乘故。即是中途还逢大乘。


经「父每念子(至)心怀悔恨」。


赞曰:第四段不肯修大喻。有四:一父恒念子,二子见惊走,三父令急捉,四子遂忧惶。初文有二:初总明思念,後别明思念。此初也。「五十年」者,驰流五道。「未曾向人说如此事」者,我自昔来未曾对众说我曾教发大乘心,今者常念望欲与之大乘财宝及一乘乐,但窃思念不彰於言,悔不早觅子教、恨子不早觅我,故名悔恨。


经「自念老朽(至)每忆其子」。


赞曰:下别思念。有二:初念付财,後念己乐。此初也。修行日久道先圆故,名为老朽。福慧无穷,故多财物。虽有菩萨,未化声闻令继佛位,故言无子;或子少故亦名无子。一旦终没示入涅盘,大乘财物悉皆丧失,彼机未熟无所委付权实之法,是以悲深每恒念子。


经「复作是念(至)无复忧虑」。


赞曰:此念己乐。无子付财,所以忧虑;子脱顺领,岂不乐哉。「坦」音他但反,安和之义。


经「世尊尔时(至)住立门侧」。


赞曰:下第二段子见惊走。有三:初到父门,次明见父,後明却走。此初也。「佣」音余封反,亦赁也卖也。身心精进以求出要,心如佣赁展转,非是本心,故求大乘。种姓所排幸至大乘,名遇到父舍。以大乘种子近生远熟,故幸初逢。於中更值了义大乘,名到父舍。大乘教行能诠於理、能证於果,名之为门。彼时未能专求普习行行证果,但知总相;片听少教、修微少因,名为门侧。时未全能听习大教行大乘行,示当亦听行,故名为立。片时安处,名之为住。又小机未会於大,不名正入其门。微亦信习,故名门侧。上来乃以佛法为国,於中一切大乘为城,大乘之中真实了义中道大乘名为父舍。即以教、行名之为门。


经「遥见其父(至)恭敬围绕」。


赞曰:下明见父。有七。此文有二:一见父安坐,二贵贱承奉。由去大乘不退位远、去真理远,义名遥见。佛以四无畏为床,亦四静虑为床。以无贪、无瞋为宝机,以承戒足,戒学迹故。具戒学者为婆罗门,慧学者为刹利,定学者为居士。又大乘、独觉、声闻三乘之众恭敬围绕。


经「以真珠璎珞(至)侍立左右」。


赞曰:此文有二:一严饰身体,三念住为珠璎;二臣佐供卫,妙愿及力为吏民,示现调伏烦恼为僮仆,心持四摄为执白拂,体洁除垢故。不离身心,名侍左右。


经「覆以宝帐(至)威德特尊」。


赞曰:此中有三:一庄严外物,二出内财产,三结类尊高。四无量为宝帐,七净为华,总持为幡。五分法身及妙定润其身心,如香水洒地。教他以七觉,如散众华。外用万行以为严莹,如列宝物。上名庄严。外施法财名出,身自蕴德名内。取以释内,内自取故。与以释外,外与他故。又出内如前,众生机熟名取,佛应时化名与。上为出内。「有如是等」下结类尊高。「洒」音《切韵》「所绮反,扫也落也」。又所买反,《通俗文》「以水歛尘曰洒」。《玉篇》「汛也,汛音思见反,散也」。此是初现化身净土胜妙之相,故子见走。未见报身,亦非秽土。


经「穷子见父(至)悔来至此」。


赞曰:此明却走。有三:一悔来,二起念,三疾走。此初也。「见」者比知,非眼见、非智证,以闻思比知也。十力、无畏,名大力势。或以眼见佛大神通,名见力势。非己能修、非己能证,故怀恐怖。此见化身净土之相。由劝作佛,思不能行,求之当证,名悔来至此。


经「窃作是念(至)强使我作」。


赞曰:此起念也。「王」者法身王。「等」者报身。等是相似义。或王者法之王,王等者如世之王。非我精勤之所能证,名非佣力得物之处。「贫里」者二乘也。「不如往彼勤苦身心纵任有地」,地即依止生长道处。「肆」音息利反,伸也陈也。伸陈役力,得自纵任义。福慧可求,名衣食易得,若久住大乘。佛脱强抑劝我修作非我所乐,此乃未退大前作此思念。「强」音巨良反,抑也;或其两反及其亮反。


经「作是念已疾走而去」。


赞曰:此疾走也。自揣不能修行大行,速退大心规求作处,名疾走去。此时犹未住二乘中。


经「时富长者(至)心大欢喜」。


赞曰。自下第三父令急捉。有三:一见喜,二念生,三令捉。此初也。识大乘姓、近生缘熟,故见生喜。


经「即作是念(至)犹故贪惜」。


赞曰:念生也。「而忽自来」,其根熟故。「甚适我愿」,顺本心故。「我虽年朽」,道成久故。「犹故贪惜」,大悲深故。爱子情恋、大悲深重,故言贪惜。


经「即遣傍人(至)疾走往捉」。


赞曰:令捉。有二:初追、後捉。理本绝言,以言显之不称正理。教名傍人,一乘教也。或行可修名为正主,教且开悟故名傍人。悲心疾起,名为急追。令入大乘顺先所习,名曰将还。悲教急化,故言使者疾走往捉。


经「穷子惊愕(至)何为见捉」。


赞曰:自下第四子遂忧惶。有三:一子惊愕,二使逾急,三子闷绝。此初也。心不悕大行,名惊愕。「愕」音五各反,亦惊也。心口不伏、修行求退,名称怨大唤。我情不欲大,名不相犯。无端强授我之大乘,名何为见捉。


经「使者执之逾急强牵将还」。


赞曰:此使逾急。悲心击故教被弥切,抑令修学,名强牵将还。用为今时入大乘之因,所以逼之,非佛于时不知根器而抑将还。


经「于时穷子(至)闷绝躄地」。


赞曰:子闷绝也。情不乐大、无所伤犯,名念无罪。不令我学小、返拘以大乘,名被囚执。菩萨苦行实难可行,过己力分、恐将苦己,名必定死。心弥不乐,名转惶怖。休心不学退入生死,名闷绝躄地。「地」者,生死处故。「擗」音房益反,抚心也。今既倒地,正应作「躄」。亦有作「僻」,邪僻之义,非此中理。


经「父遥见之(至)莫复与语」。


赞曰。下第五段化以二乘喻。有六:一教发权心,二「穷子欢喜」下彼兴小意,三「尔时长者将欲诱引」下令修脱分,四「尔时穷子先取其价」下子遂依行,五「其父见子愍而怪之」下劝入善根,六「即时长者更与作字」下便成圣位。初文有二:初令放,後使放。令放有二:初标,止被大化教发权心;後释所由。此初也。子行犹远,名父遥见,昔者已云遥见父故。且止大教暂示勿被,故言不须。莫抑授大乘令修大行,名勿强将来。用二乘权巧三归五戒之教以被其心,如冷水洒面。且令悔灭制伏十缠之惑,暂息八难之苦得生人天。少渐厌苦复本所忻,名得醒悟。停授大乘,莫复与语。「醒」醉除也。此时似醒入圣真悟。


经「所以者何(至)云是我子」。


赞曰:释令放意。识声闻性远生近熟,名知意劣。自德甚大彼怯能成,名为子难。「豪」健也。《淮南子》「智出万人谓之豪」,亦为「[敖/力]」字。「难」音奴旦反,患也痾也。知有大姓,名审知子。堪当继位、隐密潜化,名为方便。未告大众云先我化有大乘因,言是我子。


经「使者语之(至)随意所趣」。


赞曰:此使放也。大教停被、任学二乘,名随所趣。


经「穷子欢喜(至)以求衣食」。


赞曰:第二彼兴小意。适本机宜,故欢喜。初发小心,故名得未曾有。从生死中发趣二乘菩提之意,名从地起。「往至贫里以求衣食」,二乘功德少故名贫里,规无漏法名求衣食。


经「尔时长者(至)无威德者」。


赞曰:第三段令修脱分,说五停心、念处等故。文有二:初密遣二人,後二人依教。初中有三:一遣二人,二令传语,三拟问答。此初也。实无二体,设有二乘之教,故言密遣。方便之教但化二乘,故言二人。智慧狭劣,名色憔悴。神通不大,名无威德。或教偏故色悴,理阙故无威。或自德阙而称悴,他利寡而无威。此皆发小心後、初教行二乘行时。《广雅》作「憔悴」,《切韵》三苍作「顦顇」。「愁忧」,患也病也,《玉篇》亦作「悴」,忧也伤也。


经「汝可诣彼(至)将来使作」。


赞曰:令传语也。教令彼闻,名汝诣彼。方便渐化,故言徐语。二乘学地,名为作处。无漏之法胜过初教人天之善,名倍与直。彼心能遂而修学者,劝来修学,名使作也。


经「若言欲何(至)亦共汝作」。


赞曰:此拟问答。彼设若问修行何法?答言除粪,断烦恼也。修行大乘如作宝器,学小乘者犹如除粪,不但行能断惑、教亦助断。借威势故,故言供作。


经「时二使人(至)具陈上事」。


赞曰:二人依教也。以教扣机如求穷子,以法称器令彼闻知,故言得之。述断烦恼,名陈上事。


经「尔时穷子(至)寻与除粪」。


赞曰:此第四段子遂依行。「先取价」者,初发二乘菩提之心学闻思慧,此真胜德,名为取价。後位方始作五停心、念处观等,渐折伏烦恼,名寻除粪。「与」者为也。顺用佛言,故名寻与。


经「其父见子愍而怪之」。


赞曰:自下第五劝入善根。有三:一心伤,二身近,三共语。此初也。愍无相好、福慧,怪无求大之心。


经「又以他日(至)污秽不净」。


赞曰:下身近。有二:一见子,二身同。此初也。除粪已上是远世化,解脱分满位;见子愍已後是近世化,创教令入四善根位。异前解脱分,名为他日,况此皆是多劫修行。分位既异,故别说时。知根未熟潜施密化,又不以大乘教被,但以二乘生空教化,故言於窓牖中,不正视故。「牖」者,导也向也。将成道时方向鹿园相见,此乃犹未是今生事,故名遥见。或由彼去圣位尚远,亦名遥见。未得胜福,故名羸瘦。「羸」弱也。不得胜智,故名憔悴。烦恼名粪土,恶业名尘坌。「坌」音蒲闷反,尘秽也。[土*孛]土曰坌,苦果名污秽,合此三种皆名不净。


经「即脱璎珞(至)除粪之器」。


赞曰:此身同也。化身具德,相好圆明、居净土中,子见惊走;今现秽土、秽垢尘身,化相隐之,如脱璎珞严身之具,亦如神力隐身常光但放一寻。非佛胜身,相好但尔,名脱上服。相同有漏,名着麁弊垢衣。示有烦恼、恶业,如尘坌身。先说权教,名为右手,用之先故。「除粪器」者,二乘因行伏烦恼故,以教诠显义同手执。佛自示同断烦恼行,说权教故。


经「状有所畏(至)得近其子」。


赞曰:下共语。有二:初总与语劝勉,後别与语教示。此初也。示怖众苦、慈悲接引,如状有所畏。示现、教导、赞励、庆慰、劝行精进,名语勤作。此乃世世从佛化时,故得近子。


经「後复告言(至)当加汝价」。


赞曰:下别与语教示。有三:一不令西东,二随须即与,三假称父子。此初也。「咄」音当没反,《说文》「相谓也」,字书「吐也」,今取相谓呼也。勿复退堕却入生死修外道法,名勿余去。「加汝价」者,与汝修慧四善根故,加於前位闻、思慧故。


经「诸有所须(至)好自安意」。


赞曰:此随须即与。瓫器谓禅定,米面谓解脱、胜处、四无量等因定所有诸功德也。此位亦学,分修习故。盐醋谓生空本、後有漏二智,犹如盐梅调和诸味;此智亦尔,调功德故。决意忻趣,勿生疑难。「老弊使人」者,二乘之五通、四种神足作用弱故,立老弊名。以与汝等,汝可勤学以自安意,此说利根超得果者。次第得果者,瓫器谓初未至定,米、面谓四谛、五根、五力等观,盐醋谓生空无我等行相。老弊使人四神足等,曾解脱分位所修之法。


经「我如汝父(至)如所生子」。


赞曰:假称父子也。初标、後释。我道满名老,汝道软如少。父子之情既切,眷念之意逾深。既以如父子之言,亦何忧於困乏,亦不自轻己。专求出要名无欺,身常精进名无怠,心无烦恼瞋恨语无怨恶之言,此即折伏三业恶也。汝已能为方便谛观折伏烦恼,名都不见汝有如此恶。如余外道家修行之作人,亦都不见汝有诸恶。如我佛家初心凡夫之作人有所欺怠者,自今已後汝既近圣,如诸圣人我所生子亦无有异。未得见谛仍非真子,且名如子。


经「即时长者(至)名之为儿」。


赞曰:自下第六便成圣位。有三:一初入圣,二住修道,三成无学。此初也。住凡位如假儿仍非是儿,入圣已是真儿方号为儿。故便作字,转亲近故。此住初果。


经「尔时穷子(至)常令除粪」。


赞曰:住修道也。此明金刚道前,虽得入圣欣於此遇,自知不及诸菩萨故,尚自谓是客作贱人。於二十余年,喻二乘位。一一皆具无漏十法行、十业道故,常令除粪恒断烦恼。或二十年者,加行、无间二位之中伏断除惑。或住修道,断上下界诸俱生惑,五下分结、五上分结二类断故。或无间解脱道,断种、麁重二位别故。


经「过是已後(至)犹在本处」。


赞曰。此明金刚道後。成无学已得亲近佛,识达生空同得解脱,名相体信。入学佛法出利群生,无怖无染,名无障难。又心相体信,入、出二利亦无疑难。尚住二乘生空之理,不悕大果,名止本处。「是本所求」,所学处故。


经「世尊尔时(至)当体此意」。


赞曰:下第六大段示大不悕喻。有二:初明示大,後明不悕。初文复二:初标、後释。此初复二:初知时,後正告。「有疾」者,十二年後众生烦恼展转增多,众生病故佛亦有疾。此於法华会前,知入涅盘时近,所应度者皆将度讫,名知死不久。菩萨、如来有为无为一切功德,名仓库盈溢。「溢」满也。其中大乘许多、二乘许少,如来许多、菩萨许少,无为许多、有为许少。「所应取者」自利万德,「所应与者」利他万德。「汝应谙识」悉应知之。述自先心当体此意,即令谙识大乘义旨、二利万德。此乃为说大般若等,令其识达大乘道理,而未付之教发大心,故奄含言当体此意。


经「所以者何(至)无令漏失」。


赞曰:此释示大。如世父子身虽有异心事不殊,佛与二乘为不异者:一解脱等,二生空真如等,三意乐等,佛得众生平等意故。宜加用心求解大法,无令漏失勿忘不学。


经「尔时穷子(至)一飡之意」。


赞曰:下明不悕。有二:初领而不悕,後犹住本处。此初也。须菩提等法华会前领解空义、守护大乘,不愚於法知大乘理,然无一念发大乘心,无悕佛果大乘法食一飡之意。故前说言「不生一念好乐之心」。「悕」音虚机反,亦应作「希」,希愿也。


经「然其所止(至)亦未能舍」。


赞曰:此犹住本位。「然其所止」,犹住二乘,二乘劣心亦未能舍。


经「复经少时(至)自鄙先心」。


赞曰:下第二大段,喻今获得。有二:初父付,後子获,「世尊是时穷子」下是。父付又二:一知时到,二集众付。此初也。「经少时」者,般若会後、法华会中少长进故,名为渐已。以解二空其意弘远,名为通泰。「通」者开达,「泰」者安泰。「成就大志」者,昔发大心近生远熟故。「自鄙先心」者,悔昔住小也。「鄙」者轻嫌,轻嫌先时修小乘心。故鶖子先言「我等同入法性。云何如来以小乘法而见济度。是我等咎非世尊也。每自克责。」正与此同。


经「临欲终时(至)皆悉已集」。


赞曰:下集众付。有二:一命集,二正告。此初也。今法华会去涅盘时才有五年,名将临命终。昔退大声闻之子,会菩萨之亲族。国王等四,喻四众也,或如自名即实彼类。


经「即自宣言(至)我之所生」。


赞曰:下正告。有二:初牒昔,後告今,「忽於此间」下是。牒昔有三;初牒最初发心,次牒退流生死,後牒权中余四久事。谓中途遇佛不肯修大,化以二乘示大不悕,此即初也。二乘作佛其事极难,故自宣之不遣余说。最初我为十六王子时,教之发大心,彼之善根我口所生,从佛法音而得生故。从佛法所生,尔乃是真生故。


经「於某城中(至)五十余年」。


赞曰:牒退流生死也。「某城」者大乘也。最初一逢已教发趣大乘之心,若定性大乘及上品发心未必退没,今说不定姓及下品发心故。彼已复经退流生死,故名某城。舍吾逃走。「伶」音郎丁反,与「零」同。《切韵》「伶者乐人」,非此所明。「俜」音匹丁反,三苍云「伶俜犹联翩也」。亦孤独貌,《切韵》「若行不正作竛竮」。「竛」音郎丁反,「竮」音普丁反,亦作彾[彳*甹]。又行不正作跉[跳-兆+丁]。跉[跳-兆+丁]即令[打-丁+圣]音。今多作「跉跰」,不知所说。有解云,跉跰,足履危险之貌。亦有本作「跉俜」字,此是孤单之状。或蹑五趣危险辛苦,或孤单辛苦驰流五趣,舍佛等父母,故名曰孤单。义虽可然,不知何据。其「跰」音亦补诤反,与「迸」同。跉不正,迸散也,亦非此义。此中意言,舍父母走,常有不安,失侣孤危,行不能正,怖惧辛苦。


经「其本字某(至)怀忧推觅」。


赞曰:此牒权中余四久事。中途既遇我,我极谙委,世世从我所教化故。由此谙忆自他两名。「昔住本城」者,中途逢时还教大乘。故舍利弗修行经六十劫方退就小,中间许时逢教大乘,故我住本城。「怀忧推觅」者,慈悲深故如似怀忧。见不肯修大乘,方便化以二乘;彼虽得果,慈悲深故复示其大,而彼不悕。如是种种名为推觅。


经「忽於此间(至)是子所知」。


赞曰:此告今也。《佛地论》说:「法华会上不定种姓根机成熟,应舍分段受变易身,回心向大。」故言於此会遇得之,感应相符故。昔曾化以大乘,故言实是我子等。我之菩提、涅盘财物,子所应得、是子所有,先所利他之出、自利之内功德。是子所知。我今皆付。


经「世尊是时(至)自然而至」。


赞曰:此子获也。识自先来无心规佛,何期根熟,任运闻经当得作佛,名本无心有所悕求,佛果实藏自然而得。


经「世尊大富长者(至)我等为子」。


赞曰:下第三段合领。有二:初合昔不悕,後合今获得,「今我等方知世尊於佛智慧」下是。初文有五:第一合初发心,二「世尊我等以三苦故」下合退流生死,三「迷惑无知」下合不肯修大,四「今日世尊令我思惟」下合化以二乘,五「然世尊先知我等」下合示大不悕。不合第三中还见佛。中间逢佛亦是佛子,初逢亦子,故略不说。前喻具陈世世从化,前已有故。此初文也。子义如前。初教发心实住凡位,故言似子,似圣真子。或此总相,说诸二乘似菩萨子。佛常说二乘亦是佛子,故鶖子前言「今闻法华方知真佛子」。


经「世尊(至)受诸热恼」。


赞曰:二合退流生死。三苦者:一苦苦,二坏苦,三行苦。谓苦受自相,及顺苦受若根、若境并相应法。五蕴一分是苦苦性,乖缘逼迫名之为苦。此苦即苦,故名苦苦。即八苦中前之五苦皆名苦苦。乐受自相及顺乐受若根、若境并相应法,於娈坏位能生忧恼,故名坏苦。又由爱故令心娈坏,亦名坏苦。五蕴一分是坏苦性,即八苦中爱别离苦、求不得苦,皆是坏苦。舍受自相,及顺舍受若根、若境并相应法,或於一时由前二苦麁重所随,不离前二,无常易脱所随逐故,名为行苦。不唯舍受独名行苦,有漏五蕴全是行苦,即八苦中略摄一切五取蕴苦皆是行苦。如《唯识》第八缘生之中。诸文不同,由退流故受此生死。或此不说昔日退流,但总相言三苦逼迫受诸热恼。


经「迷惑无知乐着小法」。


赞曰:三合不肯修大。愚痴名迷,犹豫名惑。乐小法故不肯修大。


经「今日世尊(至)一日之价」。


赞曰:四合化以二乘。有二:初依佛语得之不多,後叙小情遂以为足。此初也。「思惟」者,思修谛观。「蠲」亦除也。蠲除戏粪断烦恼障,勤加精进多劫专心,得至涅盘。「一日价」者,所获不多。大涅盘体三大劫得,名无数价;今六十劫即得解脱,岂非涅盘一日之价。又大涅盘三事圆满,名无数价。今乃唯得解脱,不得大慧法身;解脱之中唯得惑障解脱,不得智障解脱;唯得离分段生死解脱,非得离所知障及变易解脱,岂非涅盘一日之价。涅盘之体即解脱故。


经「既得此已(至)所得弘多」。


赞曰。此叙小情遂以为足,穷贱心故。


经「然世尊(至)宝藏之分」。


赞曰:自下第五示大不悕。有三:初知我乐小,佛不说我得,故不悕。二自得涅盘,谓已满足,故不悕。三但为菩萨说,不正为我说,故不悕。此初也。「着弊欲」者,乐恶悕求小乘也。佛知乐小,观根未熟遂放舍我,不分明为我说我亦有佛分,故我不悕。佛无不择舍,故择而舍我。


经「世尊(至)无有志求」。


赞曰:自得涅盘谓已满足,故不悕也。「以方便力说如来智慧」者,初说方便权教,意显真实一乘佛之智慧。由我已得涅盘价故,所以自谓满足已为大得,不知实事佛之智慧,所以不悕。


经「我等又因(至)无有志愿」。


赞曰:但为菩萨说,不正为我说,故不悕。有二:初标、後释。此标也。此说般若因佛智慧加持力故,随我等辈为菩萨说,不正为我说,我等於此故不志愿。故《瑜伽》云「唯为发趣求大乘者说诸法空」,正同於此。


经「所以者何(至)真是佛子」。


赞曰:释第三不悕。知我乐小,以方便力分明为我正说二乘之法,不正分明为我等辈说,亦应宜闻甚深般若。佛但奄含总相,随我宣说般若等经,我等不知身有佛分、有佛种故真是佛子修学般若。由此愚故,所以不悕大乘法也。


经「今我等方知(至)说大乘法」。


赞曰:下合今获得。有三:初知佛不悭大乘故得,次知佛唯以大乘化故得,後结领今得。此初文也。初标、後释。文意可知。领〈方便品〉云「若人信归佛,如来不欺诳,亦无贪嫉意,断诸法中恶」故。今知佛不悭,但我自乐小,不能学大乘。若有乐大乘心,佛则为我说,以不悭故。「悋」音力进反,鄙悋也。若惜作悋,惜已悋,故作鄙悋。


经「今此经中(至)大乘教化」。


赞曰:此知佛唯以大乘化故得。今此经中唯说一乘,故知但以一乘为宗,不说一身以为宗也。昔时毁呰声闻,但为化菩萨,令学一乘故。佛意既然,故我今得,即领前言「如是皆为得一佛乘、一切种智」故。今此本言「说於大乘」,今此经中。亦有本言「说大乘法」,於此经中义势相似。


经「是故我等(至)皆已得之」。


赞曰:此结领今得。「佛子得」者,菩萨所得一乘因果。我今闻经发心求趣,如彼所得皆已得之,决定得故名皆已得。菩萨昔时初发心位,如我今日,彼既究竟得,故我亦然,名皆已得,理无异故。


法华经玄赞卷第六(末)


保安三年五月二十一日书写了,法隆寺僧觉印之。


同年十二月六日以兴福寺圆如房之本移点已了。本者皆点本也,以朱书之也,为令法久住、往生极乐。僧觉印为之。


大治六年辛亥正月二十九日丁卯申时奉传授善明房得业已了。

         
摄释等皆见之觉印

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