四分律行事钞资持记中一上

大宋余杭沙门释元照撰

中卷题号竝同前释。文列四篇。总明自行。无非离恶护本所受。约行次第德成有用。合为上卷。今望住持功有胜劣。故居次焉。列篇中上下诸篇皆宗羯磨。此卷四篇竝依戒本。前三精持後一犯悔。又上三中前二随文。第三总义。又上二中初解通名。二释别相。有斯诸异所以分之。

释篇聚篇

篇聚者摄犯之大科据断之纲格。辨业轻重定报浅深。篇即章品之名谓罪分局段。聚是攒集之号。谓犯有条流。篇出僧只。聚出本律。名殊义一。故此双标。疏引古解。具三均者名篇一名均(五篇当局同二名故均即等也)。二体均(犯忏同故)。三究竟均(不为诸篇方便)。不具号聚如兰吉之类。但有名均体则不均(兰分三忏吉分两悔)。究竟不均(兰局初二从生。吉通诸篇方便)。今师不尔。篇聚名通。不必偏对。唯约五七以分均杂。故疏云。纵使聚从五位义具三均。篇名在七。本因杂摄是也。问若约戒本自有八篇。今分五七。如何相对。答今言篇聚不局戒本。但是立名统收众罪。若以五数以对戒本。三十九十合之为一。不定灭诤总归吉罗。然本立名不逐文相。但使律仪所制境遍尘沙。因果重轻统归五七。但五收根本。七杂本因以为异耳。问吉罗一聚三均义阙那入五中。答诚如来难。故下文中均杂往分但据前四。今准戒疏。且约戒本百戒为言。题中篇聚言通贯下名报。名报语别。即後二门名谓。教所制刑报谓因所感果。寻名则识教。观果则知因。此章之来於是见矣(有本作来报传之误矣)。叙意初科上二句徵。实下释所以。戒体者是善法之聚圣道之基。超越人天堪为物供。生福益世实由此焉。是下引证。受谓受体。持谓随行。性即体也。次科初明顺益。上二句自利行。上句喻止持。下句喻作持。或可上是意业。下即身口氷体清洁。玉性温润离染成德。宜以为喻。乃下利他行。上句明功。下句显名。善种福田法喻双举。若论受体亦名善种。今对生他故喻田也。不下明违损。初句示能犯之心。反上二持故曰不然。纵谓。恣任欲情。拒即违逆圣教。次句示所犯之过。不出两犯。贻赠也。伊是也。戚谓忧戚语通因果。罪由心造非人所加。是自赠耳。便下释上伊戚。上句成因。下句感果辜罪也。狱者梵云捺落迦。此云受苦器。那落迦此云受苦者。即依正二报。智论明十六狱。八热者。一炭坑。二沸尿。三烧林。四剑林。五刀道。六铁刺。林七醎河。八铜橛。又此八热每狱四门。每门有四游增狱(增上罪人受苦)。一煻煨。二屍粪。三锋刃。四烈河。八寒者。一頞浮陀(少多有孔)。二尼罗浮陀(无孔)。三诃罗罗(寒战声)。四阿婆婆五睺睺(二竝患寒之声)。六沤波罗(外壁似青莲华)。七波头摩(红莲华罪人生中受苦)。八摩诃波头摩(大红莲华)。竝居瞻部洲下大地狱傍。经论明狱名相多别。且据一文言二八耳。故下彰教意。以篇聚重轻折归持犯。明犯令违彰持使顺。文中五七各对持犯为文绮互。义无偏局。三明损中初二句明性钝。率皆也。次二句明不学。条例即篇聚品类。宪章谓犯不犯相。随下明昧教。随戒即戒相。雾游观海竝喻不明。致下彰过。上二句明随尘嗜欲。故云忘归。下二句任业牵生。故不知返。逝往也。大集云。昔有一人避二醉象(生死)。缘藤(命根)入井(无常)。有黑白二鼠(日月)啮藤将断。旁有四蛇欲螫(四大)。下有三龙。吐火张爪拒之(三毒)。其人仰望。二象已临井上。忧恼无托。忽有蜂过。遗蜜滴入口(五欲)。是人唼蜜全忘危惧。今喻比丘不畏众苦。贪着五欲无心厌背也。故下引证。彼明。破戒受施必感现报。腹则破裂袈裟离身。或无此相为有生报故云也。四立篇中初叙业报之本。业即是因。谓所成两犯。报即是果。谓堕狱劫数。因果皆心语通大小。必约教限简判浅深。必下伸撰述之意。初二句示文望後释相。故云先张。因果即後科犯报中先简起业。即是明因後引文明果。相号即六聚名义。对下二门文叙不次。从语顺便固无他意。使下显意。佛子之言通目末伐奉法之士。约大褒美深符宗意。观果者覩长劫之苦报。知因者推少顷之业非。由教而知既知必惧。且夫心缘境发。果自因成。造受更资沈流。长劫因缘遇会形影无差。至於火烁汤煎痛非可忍。霜寒氷冻声不可闻。万苦冲心如熔铁聚。翻思往业。虽悔何追。矧乃戴角披毛飞空潜水。气命系於屠猎。血肉委於庖厨。或复炬口针咽饥虚切体。臭癑秽屎食啖聊生。下叙泥犁且论总报。三途杂类随业何穷信乎。祸福无门昇沈由已。况佛经广示。祖训重彰。积恶时深略无信奉。呜呼含灵蠢蠢生死悠悠。方便多门其谁一悟。岂得袈裟之下不惜人身。那於良福田中自生荆棘。且中人可以语上。智者言必三思。见恶直似探汤。遇善常如不及。方名佛子。少应沙门。观果知因得其人矣。辞虽繁费意复何穷。开章中科云先明戒护者。欲明篇聚严猛犯报深酷。实由所受功深。致使有违罚重。特须先示方显後文。宗即是本。明戒护中初科先徵起。由下释通。定慧依因万行宗主故云生善最也。匡摄僧宗缘持佛法。故云建立强也。略举两端以彰体用。标宗所谓顺则三宝住持办比丘事。违则覆灭正法。翻种苦业。即同此意也。引论标中初示所出。言戒护者举行目体兼收法相。谓下释名相。初分对惑业。彼论治三界心惑名对治护。故云在心也。防身口邪业。则名戒护。故云在身口也(今但云戒一往别对)。有护下示单复。以惑为业本。若但护心惑不至身口。故云不必有戒。又业假惑成。若禁防邪业必兼防心。故云其必是护。然护治惑。非谓理观即是戒行。彼论谓之惑毘尼是也。经中者未详何文。或恐了疏所引(古云论中自指者捡彼无文)。列释中八段一一竝有法喻。前三喻戒体。後五竝言爱惜。即喻戒行。四与初滥。前以王子直喻受体。後以父爱子乃喻随行。目喻正见。粮比助道。国谓具德药即除障。寻文可知。三中如意珠者。智论云。龙脑中出。众生得之除贫去毒(或云金翅鸟心或云古佛舍利)。善道即人天。菩提即佛果中略三乘。故云乃至。七中三事足财谓国富。欲尘谓色声等境。国足尘则王者适意。故下以心安合之。正法即礼乐号。今不失其所。合法中无量下三句配上三事。结劝中功业重者。总上八喻归前二义。余竝生善中最。第一第四及七中末喻即建立功强也。次明篇聚。正明中初科前叙名数差互。五篇取均。七聚据杂。仍分身口故云约义。吉罗罪众从具两分。罪无异体故但有六。问前引古解定五为篇。以七为聚。今家前後诸分竝云五篇七聚。还同古执。其意云何。答但攻彼局。即章篇聚名通。既曰两通。随用有何不可。今下约结罪列名。佛出中梵立此刑名。此土本无将何对译。故下诸名或望圣道(如夷兰也)。或约行业(夷残吉罗)。或对众法(夷残)。或就来报(夷提)。或从忏法(僧残舍堕提舍)。大略如此。余如後释。初夷聚中僧只初句总翻。三下别释。具兼三义彰恶之极。初退没义如下问答。二种僧者同下四分。堕阿鼻者目连问经但示劫数。不显狱名。杂心中堕焰热地狱一昼夜。此文明判。及十轮经竝云阿鼻。即无间狱。如涅盘云。间无暂乐(常受苦故)。无间空处(身与狱等八万由旬)。故言无间。智者观此宁无怖惧乎。十诵中初引律文。彼翻波罗夷为堕。即受戒已为说四堕是也。僧只堕义转释极恶。与此不同。文中多意字甞用多论古钞。对勘竝无。言不如者谓不如魔。即堕负义下引论释。明知写误。魔有四种。常相谋害当用戒兵防御战敌。然今行者戒力既亏。魔军得胜。故以为喻。本律三义初断头者。即受法说相中四喻之一。次云如断多罗树心。三如针鼻缺。四如破石为二分。能喻虽四同俞体坏。永障圣道故云行法非用也。次无余者即遮法云。若遮无根无余作等(残为有余。名亦出彼)。行坏无功。不参众务故云绝分也。故下引证。即律偈序上卷已引。三不共住名见戒本。问与上无余何异。答上约己说如彼死屍。下对僧论如海飘出。对前只律初义颇同。此後二名同彼第二。问答中问词为二。初蹑前。准下正问有二。一问重犯。二问有无。初答中上二句示不定。下二句从有而立。入诤论者涅盘诤论品云。善男子我於经中作如是说若有比丘犯四重已不名比丘不复能生善芽种子譬如焦种不生果实等我诸弟子闻是说已不解我意唱言如来说诸比丘犯重禁已失比丘戒(此执无也)。善男子我於经中为纯陀说四种比丘一者毕竟到道(无学)。二者示道(初二三果)。三者受道(通内外凡)。四者污道(不地)。犯四重者即是污道我诸弟子闻是说已不道解我意唱言如来说诸比丘犯四重已不失禁戒(此执有也)。间经中但云不解我意。佛意云何。答尚非菩萨二乘境界。况凡鄙乎。然虽叵测亦须略示。当知。佛说有则必有。无则定无。何以然耶。如来如实见诸众生善恶业性。随宜而说。如实不虚(古记妄出佛意云。受体仍在名比丘。但无力用故如焦种。此则还成有执。何名佛意)。杂心解者彼云。有说犯初众罪(众即是篇)。名舍律仪此则不然。若舍律仪者犯根本罪。已还俗应得更出家。已舍律仪故。又云。於别解脱律仪是比丘。於无漏律仪非比丘。又云。但是犯戒非舍戒(彼文)。问此还计有应成诤论。答在彼为诤於今非诤。何以故知时合宜。深解佛意非执计。故是以僧网明畜猫犬。及随相中畜八不净。竝断失戒。人不见此故多迟虑。次答中初据宗以答。此即初戒广解之文。戒本亦云後犯亦尔。此下简辨名种。重犯有二。一同名之罪。谓四重五望。二同种之罪。谓四戒各论。上通十诵下局本宗。文约四戒各别论重。即明今宗同种之义。合证者有戒。重犯义不相离。故引文中初叙宗意。律仪从境故名别脱。道定从心即是总脱。如下引论委释。初举文。受是悬拟故可总发。犯是临境故唯别犯。旦下历示。初明总发准释相中。彼论但约三毒以历七支谁三为七是今义推。具如後释。文中别举淫支以明。余可例显。淫境约道女三男二淫心三毒。三单三复一具随缘。间起。以心历境故发多戒。如文所列。今下明别犯。问余淫不犯故有重者。若还以贪心复於前女本道。行淫为成重不。问十诵不立重犯。那取彼论以证今宗耶。问不可一时犯诸戒者。不学之罪那得顿犯耶。如是思之。例证中二。初约忏重例。又下打谤例。九十中打比丘及僧残谤二戒大僧不简净秽。若下反质打谤三众。竝吉罗故。初难中问有二句。即是两难。律中二灭学悔竝不足数。又断头之名行法非用同彼死屍。今云余戒体净光洁无违。岂非相反故须委示。答足数中初准忏明足。即简二灭不在所论。如下例证。十诵开作说恣羯磨(不开余法)。亦听众中诵律(无堪能处)。既容秉御身预净僧。义同足数故云理当也。但下约过明不足。情过深者犯极恶也。不任用者亏德业也。故下引示。律云僧说戒及羯磨时来不随意。故知。虽忏必无足理。纵听秉法身不入数。但望二摈财法永亡。不参众务以为优耳。上云理足。文含二意。一为救无知谓失例犯。二为救犯者抱过不悔。故此诸文委曲提示。问世云小无忏重之文。那云忏净耶。答大小两乘通明忏重。小虽开忏但障狱业不能复本。故云无耳。若尔依大忏净可预数不。答化制不同。化据业道制就违教。纵依方等事理忏灭。於今制教不忏须摈。忏成学悔。若行制忏纵业不亡还名清净。须知化制忏法天别。人多妄迷。故曲疏之。余在後篇。答断头义如下问答。次难所出者如上诸文。具依律论欲彰有据生後劝勉。故发是问。正答中初句指前。更下标後。下引僧只学悔。行相一切同僧。十诵乞羯磨已佛结所戒一切受行。母论与悔法已名清净持戒等。故云体在等。斥迷中初文为三。初叙非。慑之涉反怖也。百喻经云。有人养牛二百五十。其一大者为虎所食。其主念言。数既不全何用看守。遂一时杀之。愚痴比丘亦尔。既犯一戒余即雷同。颇符此意。岂下正斥。焉下重示。上二句明同种净。当下明同名净。坚固不动谓之俨然。下下明异名异种净。次科初二句嘱其所告。受随一等故名同法。若下正劝。初示持行。严谓谨摄。净识即心。五尘皆境。所谓方便正念常拟对治也。呜呼未世凡流沈溺滋。久摄念离染未见其人。自非宿善资薰明师训匠勤求圣教。精择良明志慕孤高行希清卓。时时不懈日日如新。或体达前尘。反求欲本。或冥心所受专意通持。故得对境萧然遇缘确尔。翔而後集默而识之。其犹挥手於空了无滞矣。着铠入阵何所畏乎。然惑业未销死生可惧。岂唯言说即是清昇。在欲远尘。良恐非尔所及。居凡学圣故且抑而为之。勿事悠悠。宜应切切。因兹言及一为深思。若下劝犯悔。上二句明成犯。既下示忏益。若下明不忏之损。怀即是心藏疾喻其覆过。体非净用。不堪利养覆过妄受故云冐也。自负可解。言他负者作法则前事不成。受施则能施亦堕。岂下悲伤异其改往。大慈博爱於物无遗。虽恶行下愚亦苦加提引。祖恩所及无得而知。三问中此即难前断头之喻。答文了论中初约喻以显。四处即脑咽心腰。由下示不阶之意。即杂心云非第一义比丘是也。十轮中初明犯报。正用四重因引毁谤。入阿鼻者谓生报也。如是下明障道也。结即见思等惑。言堕恶者释成不尽结也。今时多学邪空。诃佛毁教。流言鄙俗反自矜夸。焉知。一慢尊容长沦暗道。一轻圣典永坠邪林。业理灼然。如何不信。若下显持益。初索持人。初篇四重出生诸戒。故名根本。一下示功行。一切者总收四事。乃下劝坚持。言舍命者即同本律宁死之诫。三乘依住者出世行本故。甞读斯文敬详佛语。词切理显足为龟镜。愿专诵心首以自策勤。对尼中後四如别即别行篇谓。摩触八事覆重随举。女流报弱情多喜犯。故枝条之罪例同重制。三他部中初标部计。同下示异。同种犯已後作。得吉故无重也。此下简滥。下篇种类不同有二。一上下相望有重可解。如文所引学悔犯残。二下聚当局亦有重犯。如别篇云下篇随轻重是也。四明品数。引论中初科上句牒本论。律中者即指所宗正量部也。解下疏释初示方言不同。即如僧只。四分五聚亦相近也。今下释部义。初通标有下别示。方便根本由具二义。则成党类故得部名。别列中初云一一者即指四重戒也。别释四段。初方便中且举淫事以明次第。言起心者此即心犯同今四分。然无分齐故须定判重缘及思。简去瞥尔。上明心犯则不兼色。次方便下竝明色犯。还本於心。动身口说就具辨相。通名吉者总点远次。名同体别。近方便中初示犯相。期下释疑触本犯残。今结偷兰故须通决。然期婬合重今则反轻。戏乐须轻如何反重。但轻则有果可趣。重则当体成业所以异也。对人忏者彼明兰罪不分三悔。在言通滥如下具明。三中前释成就义。以後果本不可顿犯。假彼相成故。若根本下释随顺义。才至果罪。共成一体。无别方便。此同四分。则异十只。余下指例。会通中初引三文。四分不成不言多少。了论一品不显重轻。唯兹十诵甚有眉目。疏引彼文。初二两篇各有远近方便(彼唯立二方便)。位分三阶。初篇近者界内僧忏(上品)。初篇远者。二篇近者界外四人悔(同是中品)。二篇远者一人前悔(下品)。准持犯中三罪则依了论。远者重吉此据本宗。次近二兰全取十诵。然下会同次罪。十诵中兰了论重吉。今欲用兰替吉。略示令知。余指如後。凡定罪体必约忏论。中兰据法。虽对小众正舍本罪还同吉罗。一人对灭故。体通彼此者即指两文。类解者令较二罪。第二僧残。善见中唯就行忏释其名义。僧伽是通贯於前後。初残是别即命忏时首尾二法。以摄中间合云僧伽为众。然此所尚呼人为僧。故此诸文用梵显梵非相翻也。言从境者境即所对人也。婆沙中名义与下四分母论大同。初别释僧义同前。残字目罪言。犯此罪少有余行。故有下合结。四分中初指同。又下示异。有余亦即残义。行法对上无余合云众法。疑是写误。亦可行通众别。此据众行。母论初牒名。如下喻释。上三句喻残。理下一句喻僧。此望初篇名为断头不可救故。故下引律助显。强与即是早救。余罪不然。从彼自悔尔。僧尼中六异者弄触二麁二房。七同者媒嫁二谤四谏。此约僧戒对尼为言。若以尼望僧则有十异。一言人。二四独。三度贼女。四解举。五受染心男子食。六劝受。七相覆违谏。八劝同恶住违谏。九小恚舍正违谏。十喜诤谤僧违谏(寻尼戒本对之)。下指广者即别行篇。罪数中引论。五十二罪者。十三根本一一各有三方便故。吉罗为远。下兰为次。中兰为近。胝字竹尼反。疏解中初科三义者。一僧残。二救。三胜。婆论止有初释。故云一义同也。次科解云者疏引彼解也。初释僧伽上二句标示。由下简异。戒见事和定慧理和。今但取事不取理。故文中多上不字曾以古本校勘。复对下释写错不疑(旧记不知随文谬解)。佛下别释可解。次婆尸沙乃约所得利养之余。以释残义。此即求忏行别住者。若犯不忏不同僧利。後释二名者以僧伽之义该通三法。波利婆沙此云别注。文虽不列义见上文。故但出二法即六夜出罪也。引正量中指同释别。寻文可见。三偷兰聚善见中初翻名。障善道者即罪之力用也。下翻罪恶过者就罪之当体也。後下释义。恶能障善。从业为名(古云。调达破僧令法输不转。名障善者一暗文相二成局狭)。从下出所以。又下出异名。声论但出梵名。而不翻者与上同故。波离问经云。吐罗遮者边国语也(旧记云。彼论具云萨偷兰只僧。此翻麁罪。未见本论。不知何此)。了论中初总翻名。次别释初释麁义。重方便者同上善见。断善根者谓成逆也。次释过义。先约法释。如下以喻显援。谓援护即篱围也。然下简通别。上句示通。以余诸罪竝是不依佛戒故云通也。此下明局。问初二篇罪吉罗。最初那推兰耶。答若三方便次第相成。吉但成兰兰方成重。故兰为初。又复吉通诸聚。兰局二篇去通就局。故言初矣。前後中初标云罪通等者示杂相也。律列上下明不定也。抑是语助。别释中初科正明中。通约篇聚大分为二。初二两篇过相麁重多。是止离故名戒分。提罪已下多制衣药。身口乖违号威仪分。约此二分以释列次。初明前列。远近方便者且顺十诵二罪为言。约前所立远应云次。初篇具二。次篇唯近。远在下收。独头即果罪名简从生。或下明在後。裸身用发皆同外道。竝制犯兰。释戒仪中初二句总示。通下别释。先释通者即律戒缘佛竝诃云。汝所为非非威仪。又云。如此痴人多种有漏。最初犯戒戒戒皆尔。故知。一切竝兼二名。以上篇重戒亦是乖仪。下聚威仪无非禁恶故也。若下释别。如上所分。正从别也。均杂分中止明在下之意。初分前後然下示次第。问虽通上下止出一名。即应前不收轻後不摄重。答随列前後竝收三品。但在前後重。轻者同归。在後从轻上下齐摄。问下云五篇义具三均。今言四是均者。答准戒疏说且取吉罗果罪。以应五篇五犯之数。究理而论吉须在杂。故唯四耳。问独头兰有方便不。答文虽不明义同下聚立二方便。四波逸提翻名中。烧煮是酷罚之事。覆障即处所之相。乃地狱通号。或可。烧煮收八热。覆障总八寒。准下了疏堕大叫唤狱。心论堕众合狱。一昼夜所出不同耳。次科初示总数。分下明离合。前约事明离。因财故贪。违教故慢。若下据罪明合。僧尼中初示数。三十者明舍堕全同。余下示单提同别。尼总有百七十八。九十对之共有七十四戒。尼无十六戒。辄教日暮讥教作衣与衣屏座尼期行期乘船女期行受赞食劝足索美牙角坐具覆疮佛衣。自余尼中一百四戒尼戒具列。名数既繁。不可具引。须者看之。指如别者同如释相。别在尼篇。又义钞戒疏具有料简。别翻中初引出要律仪。单翻萨耆而云堕者因而双牒。堕名同上。自可解故(旧云上略波逸提字者非)。声论尽舍者准下忏法。舍有三种。一财二心三罪。义虽通三名专财事。长染有遗不成舍忏。故云尽也。下波逸提但正梵言。名义同上故不重释。五中亦三。初示总数。二翻名义。次引三律所译不同。正量三义共释一名。初约繁细。一百二十数过诸篇。故云罪多。体是威仪故云轻细。二约参滥。制即是遮。异上两篇但除媒房。余竝性罪已後诸篇皆是遮罪。三约数犯。由前二义以成第三。故结名在後。应即佛制功用不出解行。问此与众学立名何异。答此具三义治行尤难。故须功用。吉非性业。制行亦轻。但云当学。次引婆论。与前正量语有少殊。义同後一。前之二部竝就能治行为名。後上座部即从不善业体为目。即同堕义也。此业能污善净之心。故因中如焦然也。复能转变狱报炎炽。故果时受烧热也。三但下明方便罪。但二罪者示现重轻。有差降故。五提舍尼翻名中初示名。言向彼者即对首人。故云对治境也。次引证。僧只得上悔义不兼所对。戒本具明。即云应向余比丘悔过等是也。次科尼有八者即无病。乞酥油蜜石蜜乳酪鱼肉。对此八物而制八戒。示数中。四戒各二方便故有十二。各对者即对别人显非众也。六突吉罗。初科前翻律中名。言恶作者通收身口。四分下翻戒本名。初翻名有二。善见云。式叉翻学。迦罗尼云应当。今回其语顺此方言。胡僧即祖师亲承。非所出也。疏云。若就所防应名众突吉罗。今就能治行以立目也。此下双释。多论问。何故此篇独名应当学。答余戒易持。而罪重犯忏是难。此戒难持而易犯。常须念学。故十诵下结显。文举疾雨喻其犯者甚多。意显持之非易。岂下二句双结两名。专翫在心即学义也。僧尼中诸部名数不同。僧只六十六。十诵百单七。五分数同而相别。故标此律简之。尼戒本中不列众学。指略如僧相同故也。三中律文前後列七聚名第六或异。乃华梵互举耳。下指广者戒疏云。恶作恶说从具标目。故母论云。身名恶作口名恶说。作义是长通名身口。故律下文(即六聚中)。不问身口皆突吉罗。如善见解恶作是也(疏次)。故知。突吉罗名在六通含身口。在七唯局於身。又复七中恶作名通体局。恶说名体俱局。第四科四段竝了疏文。初中又二。初示量二此下翻名。初中前约本部。但简前篇方便。各随本篇自余正从不限多少。通收第五故云非四部等。学对即同今宗应当学也。及下通摄他部。婆薮斗此云品类。下云戒有二百。多明轻戒。独柯多即突吉罗。梵音异耳。一切者显示此部无限量。故次翻名中。正量部推末从本同归於意。故云无别身口也。从本至末色声所动皆由意起。故云意是恶作也。萨婆多中彼宗论业不明心造。身口虽殊无非鼓动。故通名作。下二句简判同。一名者竝号恶作。故义两别者心色各计故。次科初分名。世音即彼俗语。显上息叉是正梵音。若下分体。不动身口者显是意犯。彼但约三业以分两体。此下斥谬。真谛本是西僧得其声实。故斥此土传译之失。然顺彼文且分两别。今家特异。亦须略识。一者名通。无问轻重。但从过边皆突吉罗。若望行边竝应当学。二者体异。无论三业。故心齐重。误皆犯轻。三中初明轻吉。谓独头心念如想鉢默妄恶觉失念之类。若诸篇远方便则不论有无。若下明重吉。二方便者即成就义。亦约起心动色以明次第。因本罪同下无别聚。故言随灭者即随顺义。四中初明忏重吉。虽是对首还须自责。以责心之言通诸悔故。忏法如後。故此不出。次忏轻中因引忏法。下篇不出故此指通。结略中初科。前示总数。上下结前。余下标後。二不定中初示所疑。言托境者对前女也。六聚者戒本三罪二罪。谓婬触语叹屏露二坐。兰吉即方便提舍如兰若受食。若下明本犯。文下释疑。以戒本中不具六聚。故以略举通之。下指广者即如戒疏。略引示之。明制意者如来立教专为摄修。不相鉴察容无自励。随信举发以存相利。所以篇列第三者既通六聚。上收戒分下摄威仪。文义便故释名义者二即屏露两处於所犯事不决定。故名为不定。言罪体者。此戒罪体但取生疑犯突吉罗。文言应一一治。自依篇聚耳。僧有尼无即不同戒也。七灭诤中初示所诤。罪通有者。初现前毘尼因六群诬迦留犯盗。二忆念为慈地谤沓婆犯婬。三不痴因难提颠狂多犯众罪。四自言因比丘犯盗目连牵出。五多人语因破僧鬪诤。六罪处所因象力妄语。七草覆地为诸比丘共诤经年多犯诸罪。则知。所断亦该六聚。故云通有(有云僧尼通有。或云七通有吉竝非)。今戒本中但制能断。用法有差皆吉罗罪。问既通六聚何列最後。答不同不定事起一人。此犯杂生。故列於後总结前篇。但下明制意。四诤是病。七灭是药。殄即灭也。今依义钞略识名数。一详法是非定理邪正。彼此诤言遂成乖异。故名言诤。以现前多人语二灭灭。二内有三根伺觅前罪。举来诣僧遂生其诤。故名觅诤。以现前忆念不痴罪处四灭灭。三具缘造境违教作事名之为犯。因评此犯而致纷纭名为犯诤。以现前自言草覆三灭灭。四评他已起羯磨。彼此不和遂生其诤。故名事诤。以一切灭灭(言觅犯中各有事诤。还同上三。用药对病故云一切)。文下示略。义钞戒疏其文甚广。而下示尼统论八篇。一夷残单堕提舍多少异也。二不定有无异也。三舍堕众学灭诤彼此竝同。故云通戒。问答中初问有二。前问五七离合。今下问六七离合。前云约义差分。故今问显。答中初文前示五篇。问篇名本出僧只。题中标云篇者乃目他宗。非关本部。答五法本同立名乍异。今借彼名以标本部。况篇聚义通。随用无在故也。其下明聚。下文即诸犍度中或六或七。间列不定。别释中初科可解。入五中者僧只四分篇聚异名。昔多偏计。今但云五无所局也。下亦合云通入七摄。而云聚者顺今宗也。次科六据体同者。前云正结罪科止有六法故。七约过多者。吉罗罪众量等尘沙。随具两分。简易可识故。次问中犹恐新学昧彼名数。委曲提示。慈念之深矣。下指戒疏。文见第一。彼问。吉罗既通方便。如何在篇。答简究竟者以入篇中。余方便者入聚所摄。问即应偷兰竝简从生。取究竟者用以入篇。答不同也。偷兰究竟或均或杂或前或後。难定其罪。大约分三。忏同堕位。故入聚收云云。後问中五百之言他文所出与律不同。故问以审之。答中初文为二。初示数不定。约即略也。通言即僧尼两数。论下次显略所以。初通明体量。且下别示两数。初明僧戒。蹊径即小路。律下示尼戒。戒是能防。过是所防。戒通过别。从别为言故云所防。次释通中彼云。略则八万四千。广则无量无边。今对上五百且以八万为广。望下无量还成略耳。既无数量。则知。五百言非虚矣。二犯报中先明起业者。欲明苦果须考业因。况造业万差。何由一揆。如下引经堕狱年劫且据制罪。一往以分。自有犯轻而报深。不妨犯重而报浅。须推能造所起不同。善恶报应丝毫不昧。是知。化制两教辨业天乖。制则从教重轻。化则论心浓薄。教唯揩定缘具则例入刑科。心既不常动发则须分体性。因果既异。化制斯分。必昧宗途未穷业本。故先料简委示来蒙。初文前示业本。业无自性。必假缘生。缘虽众多不出心境。由境发毒构造成业。境主外缘毒从内发。故明起业惟推三毒。毒从我生。我即妄计。即斯妄计是业之本。故名妄业。经云。一切业障海皆从妄想生。谛求妄本毕竟无依。但是一心随缘不觉。以不觉故硜然计我。由我起毒因毒生业。业成感果。果全是苦。苦即生死。流浪出没造受更资。如是亿劫莫知所止。从本至末。就果推因少识妄源。粗知苦本。诸贤览此岂不自思悲夫。此下指广。请寻烦引後篇不复。今下次正叙重轻又二。初示犯报分齐。上二句明犯从心起示因差也。下二句明报约心分示果异也。三性者性即心体。心虽万状论体唯三。二是有记。一号无记。然据善心应受福报。由心愚痴损境义一。业道制教二俱有犯。但业有少轻制还依教。意业谓能造之主总上三性。但性据始起业取已成。故下引文显相。上二句通示。有下别释。前明制轻业重为三。初标二无下列相为四。初二句无惭心。无畏难者释无惭相。次二句邪见心。或下四句不信心。又二。一不信圣教。二不信果报。或疑下五句疑惑心同上二种。三若由下结示。次若不下明制重业轻。反上四心可解。次示相。标中三性者心之总相。重轻篇聚无出此三。对境造作随前事别。又不善心可通一切。善无记心或有不通。如婬妄漏失媒麁毁两之类。可以思之。初善心者虽非麁恶然是无知。结业乃轻。违制无别。别明中初文初明好心犯盗。或下次明慈心犯杀。竝见下戒。不以下示犯所以。即下引证。残下诸聚竝加愚痴。故云乃至等。次科初明犯报。由下释报轻。上二句明醻本业。下二句明酬违制。轻重中二。初明性戒双犯。若下明遮戒单犯又三。初正明。以下释所以。若下示忏净。上明忏遮。不下简忏性。篇聚虽忏业道不亡。指智论者如後忏篇。彼云。十善戒虽忏三恶道不除等。次不善心者谓。贪瞋痴三毒所起。单复等分鼓发七支故。正明中又二。初通叙。上二句别举犯人。学不学故。下二句合明心相。如下引示。四中初是总相。摄一切故。浊重难显。且约三时无悔名上品心。下三别相。开痴心故。二是邪见心。三即放逸心。四即憍慢心。故下二句总示业报。以下钞家结示。无惭无悔即是不善始终二心。该前四种一一相兼。初无者古记云。初犹都也。虽不出字书借训显义。从古无妨。引示中初引成论。证业随心重。约制则蚁轻人重。篇聚定故。就业则蚁重人轻。心行别故。由下推论所以。如下次引十诵。转证忏业不亡。调达具云提婆达多。此翻天热。是佛堂弟。阿难兄也。破僧犯兰制教罪也。逆业最重故堕阿鼻一劫。故下三引经转证悔已堕狱。亦名地狱报应经。业定不定但约三时具阙分异。三时具者则为定业。定有二义。如文列之。不定亦二。反明可解。诸佛不能转者。众生业力胜佛力故。下指卷末。即忏篇中。三无记多别。一无情局无记。有情通三性。二就情中报色是无记。心则通三性。三就心中。三心局无记。行心通三性。下明二种。初纵放者谓泛尔无记。次约睡狂即昏迷无记。示心中初文又二。前示心相。如下次列犯事。别举诸戒。临文自对。高谈费时者。律制行来俯仰常尔一心。违皆犯吉故方大也。上明不学制犯。唯下简勤学开迷。次科初句指前列相未尽。即犹止也。前方便者或自作犯。如初睡时作漏失意。或教他犯。如杀盗等。或自业相成犯。如自安杀具等。若据果成虽在无记由假方便。故云通前等。如论即下成实。初问中徵上指论。答中初句通示。初下别释。先约方便释。即上睡狂无记也。初明因前故感报。而下明正成则非报。二约总别两报释。此义通前两种无记。总报谓地狱总受。别报谓余趣别受。如下引证有三。前二证上纵放。後一证上睡狂。如经者未详何经(有指十二头陀经。彼文不出)。不觉是无记心。五百问彼说。昔有一执事比丘。手挃物器堕饿鬼中。有罗汉於厕闻呻吟声。问之。答云。曾於此寺为僧执事。手挃净器。使不净食与僧。堕饿鬼中为虫噉身。不得粪食。故此呻吟。罗汉为悔方得噉粪等。误触即无记心。成论睡眠业者。如梦漏失五吉之类。教人自业如上所明。次问中徵前开忘。答中初二句指前标後。谓下正答。初叙学人。偶下云迷忘。如下略列戒相。反上谓非学人。翻对可解。结叹中初二句示生死长久。业苦通举因果。绵谓出没久远。积谓造受众多。生报别示苦果。穷尽也。虚下嗟毁犯陷坠。随妄兴业故云虚纵。无三善者多恶因也。加三恶者无善果也。附凭也加增也。以下正叹。经生犹度世也。息即是气。第二引证。正明中初目连问经(亦名犯戒报应轻重经)。初标犯人。据下三众皆犯吉罗。罪报同僧。今约通该六聚。故但举二众耳。无惭下示犯心。然果报随心延促不定。或浊重邪见。纵犯轻罪何止此数。或惭愧慈心。虽犯重愆未必如数。准知。经中且据一相。故约无惭轻慢以定来果不差。必具此心则定如岁数矣。上四句准经。贯下六聚。犯下列相。经中通云堕狱。准杂心别对六狱。泥犁即是狱名。此翻无去处。初吉罗中四天王宫与日月齐。在须弥峰半腹。堕泥犁者即等活地狱。天五百岁为狱一昼夜。人间九百千者。以人间五十年为天一日。一千五百年为一月。一万八千年为一年。十八万年为十年。一百八十万年为百年。九百万年为五百年(上约小数。若用大数十万为千。合云九十千。窃疑经误)。二提舍中三十三天在须弥顶。此堕黑绳地狱。彼天千岁为狱一昼夜(下皆准此)。人间数者。人间一百年为天一日。三千年为一月。三万六千年为一年。三十六万年为十年。三百六十万年为百年。三千六百万年为千岁(亦准大数千万为亿。故以三千万为三亿。十万为千。故将六百万为六十千也)。三波逸提夜摩及後三天竝依空住。通前即欲界六天也。此堕众合地狱。人间二百年为天一日。六千年为一月。七万二千年为一年。七十二万年为十年。七百二十万年为百年。七千二百万年为千年。十四千四百万年为二千岁(千万为亿成十四亿。十万为千成四十千。检经本作二十四亿。一字错合作四字。钞云二十一者据算甚差。必应传误矣)。四偷兰遮堕嘷叫地狱。人间四百年为天一日。万二千年为一月。十四万四千年为一年。一百四十四万年为十年。一千四百四十万年为百年。十四千四百万年为千年。二十八千八百万年为二千岁。五十七千六百万年为四千岁(千万为亿成五十七亿。十万为千成六十千。钞与经文皆云五十亿者。脱七字耳)。五僧残堕大叫地狱。人间八百年为天一日。二万四千年为一月。二十八万八千年为一年。二百八十八万年为十年。二千八百八十万年为百年。二十八千八百万年为一千年。八个二十八千万即二百二十四千万。八个八百万为六千四百万。共计二百三十千四百万为八千岁(大数以论即二百三十亿四十千岁。经本作三十千岁字误)。六波罗夷堕焰热地狱。一昼夜人间一千六百年为天一日。四万八千年为一月。五十七万六千年为一年。五百七十六万年为十年。五千七百六十万年为百年。五十七千六百万年为千年。五百七十六千万年为十千岁。三百四十五千六百万年为六千岁。共计九百二十一千六百万年为十六千岁(大数而论如钞所合)。次涅盘中初引经。忉利天即三十三天。日月岁数亦约人间计之。与下通会俗中算数十十为百。十百为千。十千为万。十万为亿。十亿为兆(此为小数)。或以百百为千。千千为万。万万为亿等(此为大数)。前经据其大数。涅盘从小数。然二经对天不同。九百八百之异未可和会。劝信中初指经。是佛说者人可信也。目连问经即汉安世高译。涅盘是北凉昙无谶译。藏中经有失译。谓无译主名字。又有疑经。谓真伪难明复有伪经浅近可别者。犹恐愚者虽见经文意谓。时賖土异。传文至此。焉知佛说。故特遮之。今时多同此见。率堕邪林良用悲痛。勿下正劝。不反知者谓不省己过。刑科谓六狱受苦。长劫者智论云。如大城方四千里满中芥子。有长寿仙百年取一。芥城虽空劫犹未尽。又方四千里石百年一拂。石虽摩尽劫亦未尽。此喻时劫不可穷也。斥愚中初科上句示其愚暗。自毁者身为佛子。反毁佛教故。又自身禀戒反毁戒律。故如。黄叶等此明倚滥。即佛经中有此言。故涅盘云。婴儿啼哭之时(喻小机也)。父母即以杨树黄叶而语之言。莫啼我与汝金(喻如来施权也)。婴儿见已生真金想。便止不啼(谓得涅盘)。然此杨叶实非金也(非大涅盘)。木牛木马木男木女婴儿见已亦复生於男女等想(喻亦同上)。此明如来追述尔前施小之意。至涅盘时决了权疑同归常住。宁复有小耶。此所谓不知教也。正破中初文。初二句叙教本融。若据大小理教实异。今约从本施出。或约开会有归。故云无分隔耳。对下明因机故异。故下引证。初证说小悟大。即无量义经。彼云。善男子初说(鹿苑)中说(方等般若)。今说(即当经也)。文词是一而义别异义异故众生解异。解异故得道亦异。善男子初说四谛为求声闻。人天八亿诸天来下听法发菩提心(此证前义钞作八万)。次说方等般若菩萨修行。而百千比丘无量人天得须陀洹等(此同後文)。双下证说大悟小。即涅盘云。须跋陀罗闻佛说大涅盘甚深妙法。得法眼净。乃至漏尽得阿罗汉果等以下准经显意。此谓。如来一音演法。众生随类得解。然此但望言教是一。至於佛意不无密赴。故使随类得益也。此明不以所学即判大小。但达其大者一切归大何妨学律。志之小者所为皆小。徒自穷经故曰在心不唯教也。次科为二。初推戒功。先叙佛偏弘。施为者通语一期化物轨度。威仪即目戒学。主犹尊也。但下出所以。初明对病。身口即业。心使是惑勃卒也。今下明次治。显戒学居初释成为主耳。今有下二斥诳妄。初叙所计。位地谓薄地凡夫。安托谓无疑畏。轻真经者毁律教也。重我教者党所习也。即下据教。反质二文竝约开会之义。由本小教归一佛乘故两皆云即。八十即目段数。部即指根本一部。声闻但云尸罗。菩萨则加波罗蜜。即六度之一。如下伤其愚暗。教虽显了闻而不信。故云不入耳。三中初引摩耶。毘尼住持偏胜毁之。则法将灭矣。次引涅盘。初叙邪说。如上指前所引。方便怖人言不实等。如下决破。上引经文。以下准经深责。四中标宗中引般泥洹经善见论。竝同遗教。故言等经。然既喻师。固当承顺。违师则陷逆。毁戒则堕苦故也。五中引经。师喻如来。弟子喻学者。脚喻两乘。按摩喻寻究。其下喻学大毁小。彼下喻学小毁大。譬下法合可解。方等即大乘之通名。以下显验。六中初叙深位。上二句示化教义。声闻之教止通道耳。有缘作者为利众生。现行十恶故。不染风者自无染浊过失。必具二利方许行之。准下文须至八地。或云初地已去。次明初心。又三。初示所修。自地前三贤等未破无明。容生染浊未可如上。而同声闻者以出家菩萨必兼小戒故。又三聚中律仪断恶大小不异故。即下二引证。涅盘罗刹喻三毒。浮囊喻戒体。一全乞喻犯重。二乞半喻犯残。三乞三分之一喻犯兰。四乞手计喻舍堕单提。五乞微尘许喻犯吉(六聚中阙提舍。义同吉故)。文举吉罗以轻况重。又下引智论。不畜财者亦护遮故。而言等者彼云。不盗者已施法界有情之财。即用戒法行己化他。即名法施遍众生界。以下三准斥。初叙滥。行非可采所为常也。言过实者高谈虚论也。耻己犯者虑他见轻也。谬自褒者言我大乘人不拘小检也。余下明面折。烦恼合者纵放为恶。顺欲情故。七中明今禅讲之众所学虽殊。未有不受戒者。若本为持则发戒品。反此徒受定无有戒。则将何以为僧宝。以何而消信施。空自剃染终为施堕。又复方等大乘止开心解不拘形服。净名居士华严知识随缘化物不假形仪。今既通方何劳剃染。如能省己当自摩头。第八科分二。初劝其护法。前举体相以劝。成受是体。形仪即相。今下列住持之相。剃染人也。羯磨法也。伽蓝处也。训道事也。四僧或约四位。或但初位。若下次责其诳妄。初叙贪利附小。若汗下明拒犯倚大。故下引责。佛藏第一佛告舍利弗。譬如蝙蝠。欲捕鸟时则入穴为鼠。欲捕鼠时则飞空为鸟。而实无有鸟鼠之用。其身臭秽但乐闇冥。舍利弗。破戒比丘亦复如是。既不入布萨自恣。亦不入王者役使。不名白衣。不名出家等(捕捉也。谓人欲捕也)。又十轮经第七云。自於大乘诸行境界。不曾修学未能悟解。於大众中自号大乘。为名利故诱诳愚痴。令亲附己共为朋党。譬如有驴披师子皮。而便自谓以为师子。有人遥见谓真师子。及至鸣已皆识是驴等。广下指前二经。略如上引。侯待也。言彼经详委。不待此陈而後知也。示意中初示广斥之意。彼即滥大不肖之者。尘蒙谓邪言恶见坏信丧道。犹如尘垢秽於净物故也。犹下嘱累。所谓素丝易染朱紫难分。虽委曲指陈犹未能知返。岂非禁情节欲举世之所难。纵意为非。是人之所欲。且祖师之世其风尚然。况及于今无足怪矣。

◎释释相篇

题中戒相二字通目戒本。即是所释随释二字局在今钞。即为能释。然戒本中但列名种。辨成持犯。备在广律。今还采摘律文旁涉群部随於戒下。条别委示。故云随戒释相也。问此是宗钞那云释耶。答释谓随举一戒。直显持犯重轻之相。非同戒疏随文牒解。问何者为相。答如後释戒。三科束之。一所犯境。二成犯相。三开不犯。总为相矣。更以义求亦为三别。一犯与不犯。二犯中有轻重不同。三有方便根本差别。统论其相不出心境。如下更解。注显中上二句标示所准。条部者律中僧尼戒本二十犍度。五百七百结集之後别为一篇。涉于三卷名条部毘尼。乃条前戒本决释疑滞。如前淫戒未明三道分齐道俗二境成犯之相。波离一一别问。如来随问答释使前戒本持犯委足。然今藏中律本多为调字。窃疑音误。无别所以。有人释云。佛在世时。星罗别制波离调和部类。故云调部。以条字义显大师易之。此说无据未足可取。但下三句先示条部所立。正本即前戒本。下列者以条部在第四分後故。今下正明此篇所准。诸篇即指此钞上下文也。未足有二。一虽有犯名二百五十未必尽故。二纵有名种未知成犯缘相揩式故。然条部在律之末。随相当钞之中。今但准彼未足重条之义。非谓准於前後也。本文初科三段。初明顺教成益。若下二明迷教致损。所下三示今述作。初文初句标教本。注引智论尸波罗蜜中文。说名字者此局戒本为数也。毘尼中者指广律也。八万四千对尘劳门也。望上为广。望下犹略。故云略说。无量无边此从境也。故下校量道俗。意令学者知己尊胜勿自轻也。尸波罗蜜与下戒度。梵华互举令易解也。依下二句明顺教。上句是行下句即解。行解两具戒学功成。便下显胜益。克能也。或作克削也。次段反上三意。初句暗教即无解也。所缘是境。由迷於教故不了境。或可所缘即指教相。次句随染即阙行也。染谓封着惑即迷乱。岂下二句彰损。可知三中上二句示述作。依教之言别在今宗。通该三藏。必下劝修。庶望也。祸害即上苦趣。谓三途也。此且举损以劝。须知。奉戒不唯免害。发生定慧必由此尔。示通别中此篇逐条显相名别事持犯。後章统收篇聚名总义持犯。由别显总以总收别。前後相照持犯方明。欲令预晓二篇来意。故此示之。指即示也。直陈者简去义章。在後篇故。进谓无过可行。不谓有教制止。方轨持犯准题文倒。第三科中初二句标叹戒功。依此净戒得越苦海故如舟航。凡入道门无不禀戒故。是宗要受下明多犯所以。受时遍境俱发故通法界。随中一行犹难。故如麟角(麟是瑞兽。国君有道乃现。止有一角举此喻其少耳)。受多持少患在迷教故云良由等。本诠即目律教。尘染即是毁犯。此下示意列章。据此首题止标戒相。今欲委述法体及行。故当先示须明之意。上句引圣为况。上标此字即指前戒。圣贤钦序者即标宗。所引诸经律论赞戒之文是也。何下显今须述。故下列示章门。通出离者贯彻因果故。生众行者基址义故。顺本受者是随行故。通篇聚者属教诠故。亘即遍也。问何以不伹释相。而总论四戒者。答戒是一也。轨凡从圣名法。总摄归心名体。三业造修名行。览而可别名相。由法成体。因体起行。行必据相。当知相者即是法相。复是体相。又是行相。无别相也。若昧余三直尔释相。既无由序不知所来。徒自寻条终难究本。故戒体中云。人并受戒少有明识。故於随相之首诸门示现。准知己身得戒成不。然後持犯方可修离。圣意昭显学者宜知。初科圣道者通语三乘。本谓根本基即基址。本喻戒法发生於圣道。基喻圣道依凭於戒法。次顺明中初正明。贼即三毒。能劫善财侵害慧命故以喻焉。随境禁制故如捉。摄止一处故如缚。用智照破故如杀。捉缚通凡。杀唯局圣。初果破见。亦得名杀终至无学杀方究竟。是以罗汉彰名杀贼。然虽圣道亲在缚杀。推其元由功由先捉。本基之义於兹彰矣。贤者现修圣人已成。大小虽殊行门无别。是以五分功德以戒为初。无上菩提以戒为本。安有弃戒别求圣道。智论所谓。无翅欲飞无船欲度。圣言深勉可不信乎。即下引证。文有三段。遗教依因同前基本。诸禅定者四禅四空定相差别故。马鸣释云有色无色解脱功德是也。灭苦智者苦即见思二惑。是苦本故。智即三十四心以能灭故。次引四分示佛制意本为圣道。调毒令尽即是果成後。文即本律说戒。犍度释波罗提木叉文(标宗亦引。有言善生者非)。上句喻显。根喻生长。面首喻高胜。下二句法合。集众善者统万行也。三昧成者资禅观也。具斯二义故同根首。反显中初引论示。下引经证。亦遗教文如标宗委释。此明无戒具诸过失。本基之义於此弥彰。指略中彼第一云。为道制戒本非世福。又云。若原制意为道方便。三乘学人必由斯迹。广文如彼。余自寻之。次科下叙功能。而首标大用者良由有用。方见功能功由用彰。所以先举。略举中二。初通叙教旨。夫下别彰戒功。初中上二句总示三藏。须约通别二意释之。若就别从强经论二藏断证功高。毘尼一法住持最胜。从通兼具经论并列流通住持。毘尼特彰绝缚元始。义虽两通文从别意。故云并有等也。明义别者通示三藏不同也。须略举者独标律藏也。言略有二。一对余藏此不明故。二就律藏。但举要故。别彰中。前四句别举。必下通结贯上诸句。初句住持义。次句轨物义。九道者除佛道。外三圣六凡皆被戒训。故若准涅盘我亦有师。所谓法也又戒经云。三世诸佛皆尊敬戒。是知戒法佛犹师奉。今望无非可治故云九道耳。三发趣义。四本基义。此之四句摄尽戒功。比於余藏优劣见矣。次引证中初引本律。通证余三义。後引善见别证初义。又律序偈明越度生死。戒本偈明能至佛道。准律序偈先举喻云。如人欲度河用手及浮囊。虽深无没忧。便能到彼岸。钞引合法对喻。可知。戒本偈中初句召行人。次句明本志。第三示行法。正法即指戒也。下句除惑倒。举结集中初文上二句彰胜。善下引示。有情之类色心存亡依乎寿命。佛法兴废实在毘尼。此即论家显示当时结集之意。推释中初句总徵。余下别释。先经後律。经中又二。初四句示诠相虚通。化迹谓往昔因缘。因果即三世报应。事随理者事别理通。经宗理故设有事相融归於理。故有一多互入大小相容。况意在忘言。随立随遣故者言无寄也。意下六句显幽深难学。犹恐愚者不体今意。妄生轻重故此遮之。筌即取鱼之器喻言教也。次明律藏中。初四句比前显胜。故知。化教住持功劣实由诠相微隐故也。以下举事释成。初约异相释。又下约众法释。初文中人通五众。法该僧别。住即是处。下引寺诰。伽蓝制置并存表对。又大界净地摄人摄食各有分齐。皆异俗之相也。杂行言通众自共行。行即是事。故此四句即是人法处事摄相斯尽。然此四相道宗纲领与世悬殊。提诱群生住持万载实赖此矣。由下四句示住持义。初明世谛依相成立。由诸众生不知空寂。但随虚妄有为之相。乃有世间故云尔也。次句明如来顺世立法。如来说法常依二谛。一依真谛泯绝诸法。二依俗谛建立诸法。今此律藏建立持犯。灭恶生善随情附相引接初心。是以凡所制戒并托缘生。随有开遮皆防讥毁。故云法逐相也。次众法中佛所立戒令人禀行。即以法资人也。上明自行既立。方堪秉御以成众行。即是弘法故云亲成等。是知。法有资人之用。人有弘法之能。非法则人亡。非人则法灭。人法相资乃能久住耳。故下引证。亦律序偈上半偈云。圣众若和合(圣通事理二和。凡唯在事和)。世尊所称誉(悦可圣心)。下半如钞引。释成世尊称誉所以。三解名义。列三名中初毘尼又四。初二句翻名。注显异号。皆传讹耳。即下引所出。十八法者即调达执九邪。破佛九正。共为十八法非法(八正轨生物解。是法调达说为非。五邪不能生解为非。彼说为法)。律非律(八正调身口离七非名律。彼为非律。五邪反前说。彼说为律)。犯不犯(不剃发不剪爪。佛制有罪名犯。调谓有命。若不剃剪说为不犯。心念作恶不制有罪名不犯。彼说心起三毒。反说为犯)。若轻若重(遮恶为轻。调见坏业堕龙。便谓皆重。初篇永障为重。彼见先作无犯。便言俱轻)。有残无残(犯下四篇非一生障名有残。彼说无残。犯初篇永障名无残。反说有残)。麁恶非麁恶(初二篇下方便重兰名麁恶。波逸提下及余偷兰。名非麁恶。故皆反说)。常所行非常所行(八正道常所用。彼说非常。五法非常用。调说为常)。制非制(五篇是佛制。彼说非制。五法非佛说名非制。调说为制)。说非说(四是重禁余是经约名正说。调说为非。四轻余重是非说。调为是说。多见妄解。故引疏注出)。此据破僧戒所列。至拘睒弥犍度。出第二云。毘尼非毘尼。前後两处华梵各举。故云不并。是知。此名律自翻耳。下复引经命七灭诤以为七律。所据益显矣。或下指非文见母论。疏云。古译毘尼皆称为灭。以七毘尼殄四诤。故如水灭火。水不名灭。名不附体故所不取。故下显正名依体立。经律明据故云正也。次戒名中初翻名。即下显据。六度者一檀(此云施)。二尸罗(戒)。三羼提(忍辱)。四毘梨耶(精进)。五禅(定)。六般若(智慧)。六种皆名波罗蜜。此翻为度。今用第二证名。可知。此即经论常谈故通指耳。後木又中此无异翻。故直示名而已。处处亦名别别。显次第中初标示。教行果三不唯戒律。一切教门次第皆尔故言一化。律下正显。初句明律先。教不下明戒次。戒不下明木又在後。释律义中初科上句训字。法以楷定为义。如释题中。谓下释义。一切戒本大分为二。前明犯相後明不犯。犯中复二。即轻与重四义。摄尽毘尼大藏。就轻重中复有因果缺缘开制之异。故云等也。显示律名从教而立。故云并律等。问中以圣人之教皆修行之法。而修多罗取贯摄为目。阿毘昙以折理彰名。故申此问。意显今宗独专此号。答中引论示意。还约三学引生次第。戒范在先故独名法。若尔经亦训法。论翻对法无比法等。是则余藏亦得名法。岂独律耶。答修多翻线西竺本名。此土字书训经为法。又论。称法者或从法相如阴界入等。或即法门谛缘度等。或就法体涅盘理等。毘尼不尔中梵本名。复是教诠名相楷定。是非可不必从文断。故与余藏法义天别。问彼法门义亦即从教。答若就通论三藏教诠竝名为法。但戒引生轨物义胜先据斯目。余虽号法弱故不彰。若约别论三名各异。如上所列。前後中初徵。若据世传云经律论比从语便。若对三学律必当先。故申其意。由下释。以定慧幽隐邪正难分。简别杂滥必用律法。用既在首义必先标。内法谓八正道。外俗滥同谓偷形者。以法除者如律中。时世饥馑有外道。偷形随众僧後。僧以受戒时分和尚闍梨等诘之。竝云不知。因即陈首。妙要也。故下结示。创初也。余下指略。或约三学次第。或是佛法寿命故合居先。此即常闻故所不释(或指戒及木又。或指戒疏皆非)。次释戒义初科引杂心者显示戒义类通周遍。无境不发无恶不禁。简余世善局狭不周。禅无漏戒唯情境发皆非通类也。指广如後。即戒体中。广列中初科。智论言性善者彼云。好行善道不自放逸。谓性是善。不使从恶故善。生五释学义摘在次科。二从心中此就所治为名。身口五根通须调伏。不唯在心故云等也。三中初示召体之名。如下引论示体。初句举名。此与从心语滥。以下示能即约三性。简体是善无作。问此与上性善何异。答准前论释望遮恶为言。故判属功能也。四中前引诸杀而局善释於义未尽。是故钞主以义继之。故曰因明。名义两通故曰正义。初句示名不局。戒言性者借训显义。勿滞字书。恶律仪亦名恶戒。屠儿猎师旃陀罗辈常行杀害。名受恶戒持恶律仪。问如何受耶。答以杀为业发意受行。即为受也。如杂心说。顺恶易成不假缘发。但望杀心遍该生类故名律仪。随杀生命即为持戒。不律仪者非善故言不。类通故言律仪。即恶律仪所出异耳。若此下释义。初二句通示。戒以性名。性通三性。且论善恶互不相容各得禁义。恶下别释。初明恶戒。通禁制止名律。造作有相名仪。若下明善戒。令反解者但应回倒善恶二字。改乐杀为慈护。即可见矣。五中引律者。此说戒法中释戒序。文戒是因木叉是果。今召戒为木叉。即是因从果也。解脱中约近远两义释之。近中又二。初标言随分者显非顿脱。即处处义也。谓下释。初二句示境缘别也。次一句明治行不顿也。下一句示分果也。此望随境起护脱免过非。故云随相。次远义者此以凡地所受望後圣果。故云远取。即前圣道本基义故云因戒等。克犹护也。圣总三乘累该五住。故下引证。亦律序偈彼云。众经亿百千戒为第一最。欲求第一最。今世及後世当持此禁戒。终身莫毁犯。余二句如钞。问近远两释何以分之。答此有多异。一近约止业。远望除惑。二近是凡地。远即圣道。三近是就因。远即从果。四近是渐防。远即顿破。即戒疏云。戒障有二。一者业非。二者烦惑。戒净障业惑待智亡。望分所除故云别脱(此明近义)。後智除惑乃称究竟解脱(此证远义)。下文指後。即戒体中发戒数量门。彼明境量等。即别脱之义可见。四具缘门叙意中初示受法。末代唯羯磨者。以五受中善来三语八敬唯局佛在。破结微通稀而复隐故。藉因缘者或发心为因。余事名缘。或能受为因。所对为缘。或俱因缘如前已辨。其下明重述意。一门即受戒篇。比丘大纲者摄僧要故。佛法根本者住持胜故。列缘中此但撮前受法。径示是非。分对解释前已具委。久听既知不喜烦释。新学未晓自可寻之。故略点示耳。初列五缘竝出母论。三中初明受者知师下至小罪。通望下明十师互知。唯据重夷。心不具法谓无戒者。如十三难十诵白衣之类。杂相中初又云者悬取论意。或可引前受缘。五八戒下竝略破重之言。故云乃至十戒等。二引论示。彼明六种戒。随犯一重余皆绝分。文中具举五戒。余竝略之。故云乃至等。八字写讹。准论合作十戒。即越过八戒也。不得如前者同上五戒也。三结界中初斥单结戒场。更下不字疑是多写。去之则义便。直结小界即目戒场。对大言小如前结法。可知。今下次斥无缘结小界。此即三小有难应法。无故为非。四中初引论示心。重轻二心难显其相。非谓徒然恳恻而已。要在见境明白上品要誓。方名增上重心。亦如前说。恐忘故重示耳。又下约行显相。初示得失。依论即上多论。以期持奉即殷重。故下引文证律自释云。共比丘者共余比丘受大戒。是共比丘义(此谓受体同。删定戒改云共戒是也)。同戒者释云。结此戒已宁死不犯。共余比丘同是同戒义(随行司也)。此即律本淫戒中文。虽文局初戒而义通二百五十。所以戒首先标此者。意明必具受随二戒乃有持犯。非受则无随。非随则无受。此证愿行相副方成得戒明矣。愿行即受随也。五时节中初科问。列四心中略无记。故云乃至。无心者论作入灭尽定。准业疏。问三性通得则合无心入无记耳。答云通者彼云。先以善心礼僧合掌。白四起业相续成就。是名善心发善心得。若先以善心乃至起业。羯磨未竟起不善念。藉前善心力故发业任运而起。与不善俱是名善心发恶心得。无记睡心入灭尽定者亦尔。次立难中即前受戒犍度中。文瞋是不善。睡狂是无记。答中初示得不。羯磨已後者谓初白竟。第一羯磨已去名为後也。业疏引十诵云。知时犯不知时清净。如犯残忏。闻出罪白後睡不觉羯磨竟者是也。准此以通前闻白。已後睡得戒(此祖师所据也)。由前陈乞事委十师。既闻作白足彰情许。虽入余心不妨感戒。广如业疏。前下别点善心。恐疑善心本是得限。那云白时具上四心不得戒耶。故此释之。又下复恐见云无心缘戒。便谓滥上无心。故重遣耳。五优劣中优即胜也。前後六门竝单论别脱。此兼道定还欲对显别脱功胜。又别脱一戒通含五受。若对七科四通三局寻文可见。欲释此门先须略知道定名相。初别脱对境彰名。定道从心为目。与定慧二心同时。故竝言共亦名为俱。其定戒者成论离禅定为二戒。色无色别故多宗合为一。俱不动业故道戒或名道俱。道共无漏等异。此辨名也。二别定竝有漏。道共唯无漏。别脱欲界业。定共上二界业。道共非三界业。此论体也。三别定通凡圣。道共唯局圣。此位分也。四别脱假缘受。定道随心发。此明因也。五别脱但随身。要期尽形故。定道名随心。生死不绝故。此示功也。略知如此。余如後解。叙意中失相谓。违教也。次科多论五种。初时二境三心四功五人。如次释之。初时希常者。以木又须佛出世制方有故。余二纵非佛出。亦有得定证道之者。故常有也。希现胜者。犹如世物希少则贵常者不如故。二境中木叉遮性通禁。余二但止性恶。故境通局也。三约心者慈即大心。故是佛因论云。禅无漏戒不以慈心得。谓从智得。此专自利。即二乘心劣可知也。四明功有二。一摄生广被七众故。二住持胜绍续等故。住持中三种竝以绍续字贯之。初所乘法。二即所住境。三谓所成果(古记引毘罗三昧经云。人天涅盘是为三道非)。论中但云三乘道果相续不断。故知余文竝钞加也。五约人中外道无无漏戒。故但举禅戒耳。以彼亦得色无色定故。善见中初标示。诸下校量初总举法喻。光山是喻。学即是法。戒定慧三故言诸也。日下别对显胜。若下出其所以。此与多论初义颇同。重受中此章所明。意令行者审己所受。更求增胜故也。多宗中初科文列三种。竝异四分。言不重发者三戒永定。如下心受五中心受十。本俗仍下。余五方胜。中心受十。上心受大亦尔。彼云。木叉戒者无有重得。若微品心受得五戒。後以中上品心受十戒。先得五戒更无增胜。於後五戒乃得增耳。不重受者彼计一受即定。既不重发更受不增。故不立也。准下但明具戒。意详五八十亦尔。以五制尽形。八限日夜。纵逐日受望当日中不可重故。不重犯者此据初篇同种为言。依本定者本谓。坛场初受也。故下引证。婆沙中年少苾刍得上品戒。以能起上品心受故。罗汉苾刍得下品戒。以先发下品心受後不增胜故。问罗汉既发定共道俱。岂得不增。戒必不增。那得圣道。如是思之。释难中初难者如戒本云戒羸不悔。谓将欲趣犯戒力微弱。故云羸也。坚持守护其体光洁。故如肥也。体既肥羸。理有增减。则与上常定义实相违。故以为难。答中初二句约受随判开。此对随行者行有持犯。故说肥羸。不论受体者受依本定。故无肥羸。亦下次就受体作无作分。上二句明作戒。一念者明时促也。随心者谓逐境迁谢。不可追改。上中下心随发一品则永定也。若尔彼宗作戒是色法。那云随心。答此约心念克定成时。故杂心多论竝以初念二念用分初後。如下自明。下二句明无作。非心者反上随心也。尽形者反上一念也。彼计无作为色。故但云非心耳。随行增微者谓。持心勤怠故体有肥羸。即彼所计身口七业皆色损益义也。若尔与上随行复有何别。答上则专论随行。此谓以随资受(古记以後解谓同成论许重受者非也。彼自约行说体肥羸。岂今重受耶)。二成宗中初引论。而标故者因前起後非引证也。对破彼计假设疑问。答中初答重发。出彼第九七善律仪品。具云。有人受一日戒。是初律仪。即日受优婆塞戒。是第二律仪。即日出家作沙弥。是第三律仪。即日受具足。是第四律仪。即日得禅定。是第五律仪。即日得无色定。是第六律仪。即日得无漏。是第七律仪。上云无漏且据初果。下复统收二三四果。故云随得道处(本论作道果)。而下示重发义。本得不失者从前体增为後体故。胜者受名从後彰名前名没故。其下列释可知。问重发重受如何分别。答重发据多戒。重受约一戒。若尔论明重发那见重受。答由体重发即得重受。以彼重受一体发故。引证中师资传今藏中无本(诸记云。梁僧佑撰有五卷)。此即多宗余师之义。虽违已宗乃顺今部。故特引之。僧传即梁高僧传嘉祥寺慧皎撰。此引跋摩传。坛经作十一年。只桓即此土杨都寺名。慧照等五十人。影福寺尼慧果等三百二十三人。同从重受。僧伽跋摩此云众铠。或问者传云。有慧义法师擅步京邑。见跋摩行重受事。谓为矫异执志不同。亲与跋摩拒论是也。答下即跋摩语。慧义问曰。夫戒非同见之色也。顷见重受戒者。或依旧腊次。或从後受为始。进退之间足致深疑。跋摩答曰。人有二种故不一类。若年岁不满。胎月未充则依今受为初。若先年已满便入得戒之位。但疑先受有中下心。理须更求境胜而重受戒。即依本腊而永定也。余广如坛经。七中意明此土得戒元缘。令知所从不妄承奉故也。震岭即目此方。下云汉境。足可相照也。通斥中初叙妄有二。一谓无端始。二谓缘乖亦得。忽下正斥。初斥妄言。由不披教轻发此言。故宜深责。今时多尔无知可悲。喟即叹息之声。霆谓疾雷。七曜者日月五星(南方荧惑北方辰星。东方岁星。西方太白。中宫土宿)。丽即训着。布着於天也。此明祖师将谓圣教人所同闻。而不意愚者都无所晓。因彼妄述不觉惊叹。故云岂以等。亦犹具耳眼者。闻雷至响见耀极明。而不谓聋盲无所闻见也。管识谓。管中闚覰喻识见之狭。厝置也。故下示所出。初显缘成。引用圣教者指前第四门。此下示从始。纵下遮妨。犹恐执着诸律论中容有缘缺而感戒者。便谓不必假缘。故纵而夺之。如本律不受十戒。多宗不具衣鉢。伽论师僧不如法等。即缘境滥也。然成否之相竝见受戒篇中。故指如前。别显中僧缘为二。初句重牒前标。自下引示。又三先叙教流之始。後下正示受缘。即下结示。初中汉是朝代。明即帝号。後汉明帝永平三年夜。梦金人飞空而至。旦集群臣占之。傅毅奏曰。臣按周书异记云。西域有神其名曰佛。昭王时生。穆王时灭。灭时此方午时天阴大地震动。白虹一十二道贯於太微。竟夕至晓。穆王问於群臣。时扈多(臣之姓名上音户)奏曰。西国圣人入灭之兆。千年之後教法合流此土。王勅刊之於石。薶於南郊天祠之前。臣算至今正千年矣。陛下所梦将必是乎。帝以为然。遂遣蔡愔等十八人。往西国求佛教焉。迦竺者传法僧名。即迦叶摩腾竺法兰。皆中天竺人。时蔡愔等至月氏国。遇腾兰同契游化。遂迎至洛阳。译四十二章经。又齎画释迦像。即此方三宝之始也。迄亦至也。曹即帝姓。魏是国号。为有後魏相滥。故加姓简之。自汉明已来跨一百九十余年。未禀等者。谓体俗形异也。设复等者。谓法阙事非也。祠即神庙。祀谓祭祀。所以腾兰不即授归戒者。此乃圣人知机而作化。存由渐故也。受缘中又二。初明迦罗行受。亦云柯罗。嘉平即齐帝时年号。凡得五年。洛阳即魏所都。立羯磨受者纳法为体。异前形同也。业疏云。依法正部行十僧受戒。又云。神州一统约受。竝诵四分之文。即此为始矣(此土僧尼得戒功始迦罗。律宗不以继祖忘本故也)。文中但云羯磨。则三归五十义必具矣。中夏者大国曰夏。且局此方。言中其实西梵印度。乃阎浮之中心可。改妄习者立僧法式。替前祠祀。出戒心者令依持也。出谓翻文。心以总要为义。律文虽广要归戒本。故云心也。教宗之乱自此为始。聪师已前盛弘僧只亦由此矣。又下次明昙谛译羯磨。昙谛梵言未详华语。若据藏中僧铠羯磨亦出曹魏。但迦罗不用。别请昙谛出之故。今但推昙谛。即僧传云。请胡僧出羯磨是也(迦罗行受。谛但译文。後人反。以谛为祖独遗迦罗者。未之思耳)。次尼缘中初标。若据昙谛羯磨尼法备足。则知。曹魏以来即从一众边受。此准五分十一众受。十僧之外须一尼为和尚。方可行之。理必先有西尼。到此今云初缘。乃二众受戒之初耳。至下引示。初示求那许请。文又为三。初叙求那西至。元嘉即宋文帝时改号凡三十年。求那跋摩此云功德铠。扬州即宋所都(今昇则也)。後於南林寺前园中筑戒坛受戒。即此土立坛之始。又下二叙发起端由。先明西尼怪问。据传乃影福寺尼慧果等。腾西尼语谘问跋摩。摩下跋摩答释可解。诸下三叙怀疑求受。先明宋尼虔请。下示跋摩许可。次至十年下云众铠代成。初叙众铠西来。即天竺国人。初下次明行法。先示前缘。德铠即十年九月死。俄下明尼满数。俄谓非久。即十一年也。通前共十一人此据正用为言。故云十数。指出中僧传梁慧皎撰(唐传祖师撰。宋传赞宁撰二传在後。今非所指)。名僧传梁宝唱撰。僧传序云。琅耶王巾撰。僧史齐竟陵文宣王撰。三宝记传。或称佛史。或号僧录等。晋宋杂录即俗典详今钞文。多引僧传。然其事迹遍在诸文。故通指之。今生信奉。故下显意。龟辨吉凶。镜分好丑。千载之下不容滥迷也。

四分律行事钞资持记中一上终

四分律行事钞资持记中一下

戒体四门。初二论体。二中兼行。三四属法。四中有相。一往麁分。委如下说。初料五章。初立二戒。乃至第四竝明二种。第五独论无作。又前四局戒。义通善恶。後科通杂。正为显戒。明多少中初文为三。初究受多识少。太唐之世释门兴振。英俊如林。尚云三五。况今衰末焉可言哉。皆下二显不识所以。上二句明专愚不学。致下明无知妄受。盲喻无知梦喻不实。及下明成否不决。河汉喻其茫然不知涯际。故下三总示来意。据此一篇止释戒相。今就其初广法体行。意见於此。诸门者通指前三总别科目。二中初问几种者。通论诸教所说不定。约境从制就位(五八十具)克体(作及无作)。或对七支。或总三业。或分遮性。或据受随。有斯多异。通而问之。答中初约境示量。今下举要统收。今正明体。此二为要。故偏举之。通收尽者由此二戒悬防总发体中含摄。故此收法体。而言境者欲明偏境之法皆归二戒故。第二科中前但通立。次申所以。理趣既显。引据复明。所立已定。即须显示二种名义。故以解名。寄之於後。初科问中。言不一者欲显相须。故约互废以问。及以三者业疏作何不三合。谓有作俱无作二法同时。直应更立一合次前为三。初答为二。先明作须无作。作休不防者以作短故。不可常作者心。或余用故。次若单下明无作须作。二下结示。次答中作无作别者动静异故。心非心别者体相违故。业疏三句。一作是色心。无作非色心。二作者初缘。无作後业。三作是运动。无作非故(钞无第二。余二比对大同)。若下释疑。以不许立三恐谓戒法唯局此二。故持释之。显上且据能防。故唯二也。引证中多论。初二句明从因感发。初下明成就分齐。注中示名。初句会同。下句释义。业疏云。此明业体。一发续现不假缘辨。无由教示方有成用。即体任运能酬来世故云无教。今时经论多云无作。义例同也(准此注中他字乃指业体。非属人也)。俱舍名无表。亦同此释。二中初示二戒。是下明缘具因阙。下复指论以显经意。三中彼明化教十不善道然。二色义同故可为证。业疏作是十种法。则通善恶。颇应下喻。由心重轻有发不发。故云或有无等。如下喻显极喻重心。香臭喻善恶。瓦木喻轻尔无记。手执喻作除去物。已余气有无用配三心可见(旧云。此经与俱舍同宗非也。安有佛经与论同宗耶。宜云俱舍等宗此经可也)。结中问曰。今宗二戒名体竝异。那引多论善生而为证者。答今此不论名体。但证二数是同。请观结文。幸无迟虑。次解名义。问中结前生後。总问三名。答中作即方便构造为义。陶家谓土作家。轮即范土为坏器之车。运之则转。故以喻焉。四大质体名报色。从缘动作名方便。报起方便。方便依报。二法相假不一不异。但言报未必是方便。言方便其必具报。今以轮水喻报质。轮动作喻方便。即名其动以为作耳。故下引证身及动身。对喻可解(心论即有部计作戒。是方便色故但云身)。无作中一发者一犹始也。此句明业体初成。即第三羯磨竟。第一刹那与作俱圆。是体发也。作戒既谢。无作独存。相继不绝。故云续现(旧云。一发者作戒落谢无作续起。此解非也)。始即上句一发之时。末即终。谓命终舍也。虽通四舍且约常途。故余三不举。此句明业体久长也。四心者通举四阴。三性者别示行阴。三阴唯无记。行阴通三性。故此句显非心也。下句正示无作义也。若翻对作解初句反前即谢也。次句反一念也。第三句反善行心也。第四句反缘构也。故下引证有二。杂心中初句蹑前作谢生起无作(本论与上释作戒文相连故)。余识即四心後心望前作心。故云余也。俱即同时是法即无作。随生谓任运起也。成论中通明业理非局戒也。因心者示现从作发也。因是相假之义。心即简别有宗。生罪福生即是发罪福即善恶无作。文举无记等取余心。通名中初二句直示正义。由此二戒俱断恶故。故下引证涅盘。遮制即禁断义。直是者一言尽理更无余论。故善生如前。即戒法第三门。制等五字即括五义。对前可见。三出体中法体幽微颇涉言论。但钞为新学直申正理。文义简略致多谬妄。此既律教之源复是修行之本。事须广释少资心用。标云体状。谓体之相状无别所以。示宗中初句通示异计。今下别示本宗。二论即指多成。言不同者统括部计。不出四门。所谓空有双非两亦。双非入空两亦归有。故此四计还即二门。此土飜传虽有四律。十诵四分时所盛弘。故今但对多宗辨异。一者四分。昙无德部名为空宗。亦号假名宗。即成实所宗也。二者十诵萨婆多部名为有宗。亦曰实法宗。今婆沙俱舍多论杂心并同彼计。略知如此。委辨异相具如疏中。多见讲解不辨教宗。名相交参何由识体。寄言学者。最宜留意。然今钞中依宗。明体指略多宗。然恐後学至文壅滞妄致穿凿。故须略示。业疏广列六位分别。今但撮要引而示之。初明二戒竝是有为。非三无为。由假缘构造四相所为故(此有为无为分别三无为者。虚空择灭非择灭也。四相即生住异灭)。二诸有为法总为三聚。一色聚。二心聚。三非色心聚。二戒竝色非余二聚(此有为中三聚分别)。三色有十一。总括为三。一可见有对色(即色尘也)。二不可见有对色(五根四尘)。三不可见无对色(即法尘少分。法尘有二。一心法谓诸心数法。二非心法过未色法无作。即此色所收)。今作戒者身作。即初色。口作即第二色中声尘。身口无作竝第三色(此色聚中三色分别)。四色中又有二。一本报色谓四大也。二方便色谓运动造作也。作戒非本报是方便。无作非二色(此身口色中二色分别)。五作戒是善色声非恶无记。无作戒体是善可知(此方便中三性分别)。六作业始终皆得为戒。不同余善。无作当体是戒。非此所论(此就善中唯约作戒始终分别)。已上六位显示彼宗。二戒俱色。作色即是色声两尘。无作色者法入中摄。名为假色。问无作既非见对。那名色耶。答此有多义。一从能造名色。疏云。戒体所起依身口成。随具辨业通判为色是也。二损益名色。又云。彼宗七业皆是色中有损益故。三碍故名色。又云。无作虽非见对。然为四大造更相障碍。据所可分故名为色。问既相障碍应同根尘。既是法入为意所对。即非无对。答五根五尘能所俱碍皆是色。故能所俱对互不通。故假色不虽尔与意对。意根通缘一切尘。故即非对义。又假色是色意根非色。故非碍义。余广如疏。作戒中初科言作者。始於坛场终白四竟。第一刹那已前三业营为。方便构造者是。初引论。又二上句出正体。身口业思者谓。行来跪礼是身作也。陈词乞戒即口作也。立志要期希法缘境。心彻始终统於身口。故名身口业思。即此业思是作之体。论其下示兼缘义。言造具者显示身口自无功用推归心。故如世造物百工之器自不能成必由人用。比拟可知。问业疏初解色心为体。此何异耶。答身口即色业。思即心故无异也。钞从显要令易解耳。举例中以犯例受者。善恶虽殊发业义一。故如律心疑想差不至果本。又不犯中者掷刀杖瓦木。误着而死。扶抱病人往来致死。一切无害心皆不犯。此虽动色但由无心故不成业。引证即是成论。初二句推末归本。下二句明舍本无末。问今论作体为是心王为意思耶。答前云业思。何须疑问。若观论文三业皆心。离心无思之语似指心王。然而王数体用以分由体起用。用即是体。今论作业。就用为言。故业疏云。言心未必是思。言思其必是心。宜细详之。斥异者对破有宗。五根五尘四大为十四色。由此宗中尘境推识了善恶本心造。是故根尘竝属无记。彼不论心。根尘四大俱通三性。次色声中此师所立色声有二。一外五尘及报色非罪福性。内方便色是罪福性。二者一念色声眼耳所得非罪福性。相续色声法入所摄是罪福性。今取方便相续色声以为作体。文中分二。初立体。相续简一念也。行来跪屈至作法竟。即相续色。陈词乞戒言句具足相续声也。善者简五尘报色也。以下遮妨。由此宗中十四种色悉是无记。今立色声恐谓乖宗。故释之耳。法入摄者过去色也。意识得者谓能受人。跪屈陈词心所缘也(旧记云三师十僧意识得者谬矣)。问前立业思於义既显。何以後师复立色声耶。答合教顺宗甚有眉目。讲者未达妄生轻贬。後学慎勿随之。问双出两解。依何为定。答文无去取。不妨两得。但诸文中多用前义。双存偏用。好自深思。问此与多宗作戒何异。答异宗各立必应有异。引前对照约尘分析。如指诸掌。余如别述。次解无作。示体中非色非心者。此即成论第三聚名。亦号不相应聚。此聚有十七法。无作即其一也。良由无作体是非二。故入此收即以聚名用目其体。然自昔至今谈体。多别据如业疏。总列二执。一者法执有讲四分。乃依杂心出非色心礼。有学十诵反准成论立色为体。出体顺计据教乖宗。故名法执。二谓迷执有弘假宗立色为体。或传有部执非色心。光师以理为体。愿师以受戒五缘为体。此即祖师已前尚有诸异。洎撰业疏广列义章。分宗定体文理坦然但由学者不善讨论异端丛起。今略引之。增辉记主定非色非心是种子义。即立种子为体。有人云。非色非心是第三聚名。由此一类无作不与心色相应。驱入第三聚中。故名非色心耳。有人云。非色非心即是细色同彼有宗。以南山解云非色者非尘大所成等。岂非简麁色麁心唯取细色耶。有人释非色心。引业疏云。考其业体本由心生。是则南山探入大乘也。有人云。非色非心者思种为体。如是云云无一可取。如别所破。祖师所谓宗骨颠倒理味差僻。摘揣过滥何可胜言。世有人云。非心非心毕竟其体是何法耶。今为通曰。其体毕竟即是非色非心。何以故名以定体。故又云。二非乃是简除之言。名下无体。应反问曰。律中非法非人竝是对简为有体不。此皆不晓教有权实名不浪施。故多妄述。释非色中二。初约能造以作显无作。谓能造是心故所发非色。疏云。既为心起岂尘大成是也。尘即五尘大谓四大。问所以约能显所者。答为对破有宗。彼计色造尘大成故。以下义证。唯就所发以显非色。先列色者统论色义。不出有五。一相。二异。三损。四碍。五对。配文可见。形段者有相貌故。方所者有所在故。十四色如上。二十者显色十二(青黄赤白光影明暗烟云尘雾此局无记)。形色有八(长短高下方圆斜正此通三性)。恼坏者有情具二。无情唯坏。论云。色是恼坏相。无作恼坏相中不可得故。问无恼可尔。若云无坏何以戒有肥羸及四舍耶。答此即成宗通深之义。无下显非色可解。非心中初对能造。作戒以心为体。心是缘虑无作顽善体无觉知。故非缘虑(或云无作不可以心缘者不晓言相)。亦下义证。以心显非心五义明心。通收四阴。虑知即行心。明暗者或约愚智。或取忆志。或明是行心。暗即三心。三性者三心局无记。唯行通三性。广略者若约缘境渐顿即是行心。或约心法一心分四蕴六入六识等。迭论广狭可寻。报法者醻因曰报。众生感报心性差别(或约肉团。此即色摄)。无下显非心。无上五义故云不具。结中成论四聚。一色二心三非色心四无为。无作当第三聚中第十七法(得非得同分命根。无想果无想定。灭尽定生住异灭。名身句身字身老死。凡夫法无作是为十七)。引证中木论两段。初段中彼先问云。有人云。作业现可见。若布施礼拜杀害等是应有(句)。无作业不可见故应无(此约作难无无作)。答若无无作。则无离杀等法(既能离杀验有无作)。问离名无作不作则无法。如人不语时无不语法生。不见色时亦无不见色(此约对境难余时无引喻可解)。答因离杀等得生天上。若无法者云何为因(此约感报显余时有)。问不以离故生天。以善心故(此推善心为因难功非无作)。答曰。不然。方接钞中如经等语。经中即论家自引。精进即作业。寿长即现报。随寿福多谓。无作增长福即善无作也。福多受天乐者。此证生天本由无作非善心。故若下反质来难。明非善心不由善心。即知。无作任运自尔。则非心明矣。不能常有者凡人之心未必一向专善。故後段中初句立义。律仪即受体。若下释成。不善即相违。无记不成业。准论无记心下有无心字。此言受体。若是心者但应善心成持。不应余心亦名持也。即三性任运之义。故下准决。尔时指上不善无记心时。无有作者以作必善心。今在余心何容起作。既无有作得名持戒。乃是本受无作不假缘构。任运恒有。显知。无作非心明矣(旧云。写倒论作有无作也。业疏作无有作解。验知论中写误)。涅盘中具如标宗所引。无形色明非色也。非触对即非心也。十住中色非色者。彼大乘宗作是色者。即心之色故不言心。无作非色者。体即是心故不言非心。今但取彼非色之名以为证耳。结示中向引诸文。虽是双证正欲对破有部计色。所以文中但结非色。非心之义既无所对。何假证成故不言也(旧云文略者未善此意)。上且依论而示。克论体相未甚精详。至於业疏方陈正义乃有三宗。今略引示。凡欲考体须识三宗造义浅深。两乘教相差别。纤毫无滥始可论体。初明有宗当分小教。彼谓。小机力劣不约心论。善恶二业皆由色造。能造是色所发亦色。故作无作竝色为体。彼部宗师虽多解判未善权意。故至业疏的指体相。方为尽理故。疏文云。如律明业。天眼所见善色恶色善趣恶趣。随所造行如实知之。以斯文证。正明业体是色法也。又云。然此色体与中阴同。微细难知。唯天眼见。见有相貌善恶历然。岂约尘对用通色性。诸师横判分别所由。考其业量意言如此(故知。彼论但计无对法入假色。指为细色独出今疏)。二明本宗成论过分小乘。教虽是小义乖小道。虽通大乘非全大教。比前为胜。望後还劣。是故立体两楹之间。初明作戒色心能造。色是本教心即过分。及论所发非色非心。非色过分。非心本教。大集所谓昙无德师覆隐法藏。戒疏亦云包括权实。其义在兹。若论作戒犹可循文。独兹无作。历代沈丧故须显示。非色非心得名多别。二对作释。如上成宗。二翻作释。疏云。由作初起必假色心。无作後发异於前缘。故强目之非色心耳。三简教释。非色简小非心让大。四迭废释。作戒云身口。是具无作名非色。即对废有宗二戒。又言非心。自废本宗作戒。五遣疑释。初疑作既假具必应是色。故言非色。及解无作乃云心起。又疑是心故云非心。若论其体既是心成。体岂他物。但由教限不可滥通。教既是权体宁从实。且如成论言色。则无记顽色谈心。则六识妄心是以非色。则云非尘大所成。非心乃谓体非缘虑。良由善性记业。比色全乖业。体无知与心实异。究论体貌实唯心业。但不谈种子故名非色。不说梨耶故言非心。故业疏云。考其业体本由心主(从作起故)。还熏本心(本心即六识望作云还)。有能有用(能谓牵後用即对防)。心道冥昧止可名通。故约色心穷出体性(兼缘义也)。各以五义求之不得(不相应也)。不知何目。强号非二(两求不得不可名。而名故云强号。若在彼宗但计非二。才云强号。即显教权须知。强号之言始见今疏)。三圆教者即大乘义。前之二释俱不了教。故涅盘中或色非色俱为诤论。如来明判不解我意。是以祖师深取大乘圆实了义。决开权教显示我等坛场受体。意使修持投心有处。今分为二。初示圆体。即明梨耶随缘变造含藏种子。初明能造。还即六识但依八起。即异小乘。纵有兼色此色亦心。不同小宗心色体别。二明所发。即心所造善根种子藏识所持随心无绝。如楞伽中识海识浪。浪从海起。还复海中。浪无别浪。还即海水能造所发。全体是识更无别法。当知。此种色相具足。故说为色。不同尘大。复无觉知。故说非二。随宜方便悟入为先。大小权实极须精考。故业疏云。智知境缘本是心作。不妄缘境。但唯一识随缘。转变有彼有此。欲了妄情须知妄业。故作法受还熏妄心。於本藏识成善种子。此戒体也。二明圆修者既知受体。当发心时为成三聚。故於随行随持一戒禁恶不起。即摄律仪用智观察即摄善法。无非将护即摄众生。因成三行果获三佛。由受起随从因至果。斯实行者出家学本。方契如来设教本怀。故业疏云。是故行人常思此行。即三聚等。又云终归大乘。故须域心於处。又云。既知此意当护如命如浮囊。略提大纲。余广如彼咨尔。後学微细研详。且五浊深缠。四蛇未脱与鬼畜而同处。为苦恼之交煎。岂得不念清昇坐守涂炭。纵有修奉不得其门。徒务勤劬终无所诣。若乃尽无穷之生死。截无边之业非。破无始之昏惑。证无上之法身者唯戒一门。最为要术。诸佛称叹遍在羣经。诸祖弘持盛於前代。当须深信勿自迟疑。固当以受体为双眸。以随行为两足。受随相副虽万行而可成。目足更资虽千里而必至。自非同道夫复何言悲夫。四先後中若论作戒则无先後。独兹无作有多解释。故须辨定。初解上二句举喻。故下引证。初念俱有。可验齐生。後解初科中初句标义。故下引证。世间法者缘构成故。因即作戒果谓无作。如下喻显。故下准定。次科由立前後。违上论文初念俱有。故须释之。初牒妨。此下释通。初明作俱齐起。不下示形俱後生。上云仍後在言未显。犹恐滥同初念之时。故重遣之云亦是等。已前二解竝是古义。若准业疏即取初解。但不明三时义未尽耳(旧记将不妨下。作今义非也)。疏出今义云。今解一时非前後起。岂有作绝无作方生(此斥次师)。由本坛场愿心形限。即因成也(二戒因生)。至後刹那。二戒俱满(二戒果满)。故云作时具无作也(结示论文。故知此文非明作俱无作)。又约一受明三时无作。一因时无作(从始登坛作俱随作。生形俱因成未现)。二果时无作有二(三法竟时一即同上作俱。二是形俱果满)。三果後无作(第二刹那通於形终)。五多少中此科不局戒体。总列八种。善恶定散世出世业。一切通收故云泛也。标中云依多论者。若顺多宗应云无教。但名通彼此。趣尔举之。列释中问。作俱既与方便齐生。何名无作。答虽与作俱不妨彼体。不假缘构。以二法相违性不可合。故疏云。不由心起任运相感。故即号曰作俱无作是也。二形俱者期尽寿。故形灭失者据论受体实通四舍。且据本期一相为言。上之二种戒善两通。今明受体唯在此二。余无相涉。五六义兼随行。要期可同自誓。三中初明善事。下句反例恶事。如置杀具类上说之。四从用者。上但物在。此约持用。善恶类解。五中初依多宗。身口不互则有异缘。妄是口业现相表圣。假身成故。盗是身业呪物过关。假口成故。若下点异成宗。不尔随造成业不说异缘。如口造身。即发口业。身造亦尔。六助缘者能教发业假彼所教。前作助成文出杀盗。教善准知。七要期者与形俱何异。答形俱随报。要期不定。疏云。如十大受及八分齐。要心所期如誓而起(十受出胜发。八齐开自誓)。文举善事。恶亦同然。八随心者此明定道二戒。文分为二。初依多宗。彼谓。入定入道有禅无漏律仪。出定则无故。次引成论。初二句对破彼宗。论中常有字下更有常不为恶一句。善心者示随心故。若尔定道无作应非非心。答但能随心而实非心。由彼业性能起後习。故云善心转胜耳。此下示名。别下简异。唯随身者期尽形故。问成宗别脱亦由心造。何但随身耶。答教限义故。若尔何以疏云。功由心生随心无绝耶。答过分义故。即下引证。道力即道俱戒。又智论云。初果生杀羊家。宁死而不杀。此证定道随生死心明矣。业疏问云。从用与作俱何异。答业相虚通不相障碍。间杂同时随义而别。且如持鞭常拟加苦。既无时限。即不律仪为形俱业。要誓常行即名愿业。口教打扑即是异缘。前受行之又是助业随动。业起即是作俱。鞭具不亡即名事在。随作感业岂非从用。恶念未绝。又是心俱故举一缘。便通八业。余则例准知有无也。准此以明。或单或具。间杂不定精穷业理。在斯文矣。通简中前七局欲界者。体是事乱故。後一中若世禅者单简定共。局二界者有漏业故。若出道者通收道定。非三界者俱无漏故。上约界简更以义求。次约善恶简。前七通善恶。後一唯局善。三世出世简。前七局世法。七恶定局世。七善通出世为道方便故。後一中定共通世出世。道共局出世。四就前七善。初二及七通戒善。余四局泛善。五定共有邪正。六道共通大小。如是广之。大门第二受随同异无作五同中。四敌对同言体在者谓本受不失。对事者事即是境由有本体。方起防护。即名本体能防非也。与随中一等者。疏云。对非兴治与作齐等。此无作者非是作俱。谓起对防即有善行。随体竝生。作用既谢此善常在。故名此业为随无作。与非敌对故与受同(准此。随无作外别有作俱。随作即谢)。五中戒重发者。明受体有三品也。肥羸不定者随体亦三也。以业随心发。受随二戒各具三心。故使无作各有三品。标成论者。对简有宗受唯一品随有三品。则一多不同也。四异中初受但起心。故可总发。随是造修止得别发。二中言随无作事止无者非无无作。但由随戒随作防非。作谢善在。无防非能不名随戒。故云无耳。前引疏云此善常在。文证明矣。三中言二无者即恶无记。次明作戒。五同中名体反前。义同如上。短同者二戒竝约方便色心。动灭则止。狭同者不通恶无记故。若尔如多论中四心得戒。又下持犯中自作教人自业相成。竝约前作方便。余心成业。岂非二作通三性乎。思之可解。四异中第四初示异。故下引文证受。初云受一品者。问多宗可尔。成论戒得重受。那云一品定耶。答虽开重受三品不俱故。若尔无作何以受分三品。答无作非色心故。虽有三品增为一体。作是色心纵增三品初後各异。故无多品。随中下示多品义。境优劣者即就所防显境轻重。谓初篇最优众学最劣中间相望优劣可知。或约能防难易。分者吉罗至难。为优重夷易遣。反劣中间可解。第三门中本说所缘。而分四科者心随境起。故先明心。心境相应即发受体。故三明戒。戒必有用故後明防。四义相绾不可孤立。故初科先明前略。但下显今广。上二句示意。下二句显益。上句开解。下句次见行。初能缘心中现在简过未。相续简一念。疏云。念念虽谢不无续起。即以此心为戒因本。二中初示境。如下举事显相。如与己为怨。其怨已死即过去也。怨或有子。即现在也。孙虽未生生必为雠。即未来也。业疏云。当生之非为未来是也(旧以腹中子为未来者误也。即属现在故)。於此三境俱能起害。欲成净戒必息恶心。故所缘境遍该三世。涅盘云。若人斩截死屍。以是业缘应堕地狱。引证中论文标问。为破多宗故。答中初句正答。所即指境。如下举例。且约过去未来亦然。三发戒者。问与上能缘何异。答前是能缘心此即所发戒。由彼受体无可表示。还约能缘以彰所发。又前二作戒。後二无作。又三局受体。四落随行。四明防非。初文现在无非者。此约对治心行以论三世。防是预拟不令起非。对治现前则防未非。才失正念即落过非。故知。现在无有防义。释妨中初问者。业疏标云如昔所传。则知。古来相承此语。毘尼即七灭诤。前因诤起乃用法。灭即殄已起也。已起即是过去据此。止可言戒但防未来。而兼过去。岂非相违。故须决破。答中初文。境虽过者怨家死也。非非过者斩截事存也。非虽不亡望今净戒禁之不生。还成未起故曰犹是等。犹是者如云还同也。此释顺成古解戒防未起之义。次释即约犯忏。明戒亦通两防。反破古传之局。业疏云。昔解。毘尼除已起者。据七毘尼戒防未起。谓坛场受体此局论耳。今解。毘尼亦除已未。如四诤对除。是殄已起。明观正断应起不起。即绝未非(戒亦两防。义同钞解)。余下指戒疏。文见业疏。彼又出多宗四位。能缘局一念。所缘唯现在。发戒亦一念。防非通过未。别简中初科前简所缘。得罪现在者随中持犯必对实境故。过未唯起心者境非对现。止可心缘故。说言者显非皆实故。若下次简所发。一念者局三法竟一刹那时。以前明缘境通三世。发戒通相续。此须重简局示分齐。引证中论文明戒。而举慈施者以施六度之首大士之行用。以挍量足知高胜。文为二节。初明施戒功等。又下明施不及戒。又二。初明施慈局狭。言备物者谓。财食等物可济现境。不及过未故。戒下次显戒通周。下引论证。示偏局过。即同俱舍能非能境互转生义。下文自见。问中缘防相竝。欲显防非不通现在之义。答中先约随行。明不防现在。初直定无非。若无等者释无非所以。上二句显成过非。下二句开即属未非。然下次望受体说防过未。初明防未起非。既下次明防过去非。转难中上明受体能防过未。欲推能防功归随行。故此徵之。答中初正示。如下喻显。城池弓刀喻受体。拟扞击贼喻随行。下指戒疏。文亦出业疏。疏云。戒实能防遮断不起。常须随行策持临抗。方游尘境不为陵侵。如世弓刀深能御敌。终须执持刀陷前阵。四发戒标中。指如上者亦受戒篇。世俗即随流之徒非白衣也。相即境相。法即戒法。下句显益。即两利也。悬举中初二句明广遍。要下举要略示。初总举。任下别示。初明六大通情非情。次约六尘即非情也。下约六趣等。即有情也。言中阴者业疏问云。六趣生外更有发否。答如来非趣摄。中阴亦复尔。心论云。四生收诸趣。中阴非趣摄。以趣是到义。中阴但传识故。引文中俱舍初料。学者多昧先须略示。分即是支。谓七支业。因即戒因。谓能受心。此文欲明五八十具四位之戒竝遍生境。故举支心两相比校。谓戒支受心有尽不尽容可得戒。生境不遍定不发戒。谓三戒但发四支。具戒全发七支。此明七支多少皆是得戒。即分不定也。又若约三善则三心同时。若约三品则随得一品。此明三心全缺皆可发戒。即因不定也。独众生境不可不尽。故言定也。何下徵释定义。不得从一种者言必须遍也。分不定中一切谓七分也。俱舍即有部计谓。比丘戒方得七支是具戒故。余三四支以非具。故若准成宗四戒竝发七支。即皆从一切得定也。今依彼引宗计须知。因不定中先明三善。一切者三心俱时也。若起三毒则有单具。若起三善必不相离。故次明三品。不从一切者三心不俱故。释定中比前分因。不从一切皆发得戒。缘境反之。故云若不从等。何下释无戒所以。云下转释不得之意。死息也。广示中初五分别者。谓初受时发心断恶。於此五事有能不能。故生取舍。初简生类有能不能。二简戒支。彼宗五八局数定。故若受一二但得善行。成论不尔。分满皆得十具二戒。体是出家。遮性俱断则有此过。三谓国土郡县。四即年月日时。五戒尽寿以论。八戒日夜中说。彼部时定。成宗二戒尽形半日随机长短。五中自释。除鬪战者。谓遇此缘不能持故。如下通结。准知。戒善遍不遍异耳。次明能非能者。如於此类众生不能持。名非所能境於彼类能持名所能境。疏云。以屠者持野兽戒(即所能境屠於家畜为非所能)。猎者持家畜戒(亦所能也。猎以野兽为非所能)。初科文中上二句问起。谓於此类众生既非所能。今亦通缘望彼发戒有何所以。问意如是。由下释通谓心无所简始相应故。次科初过中先牒计。此下斥夺。上句指过。损字写误。准疏合作增。下二句申理。谓所能生非能中戒则有减。非能生能中戒则容增。故云互转生也。疏云。如猎持猪羊戒死生麞鹿戒则减也。或鹿生羊中戒则增也。屠者例尔。第二过中若尔者蹑上增减义。则下指过。以戒受舍竝假因缘。今自增减正乖戒义。第三过中初纵许上义。谓戒自增减不假因缘。义亦何失。恶下指过。由害心不尽。纵所能境心亦不定。疏云。如猎者持家畜行猎不获。路逢猪羊心还起杀。准知。得戒之心不容毫发之恶。高超万善轨导五乘。众圣称扬良由於此。三释增减。婆沙问者即俱舍自引。若尔者蹑前为难。前云互转有增减过。今难纵令普周不免此过。故须释之。文中先约非情。有增减过。未有者如冬受春生。戒则有增。有时者如春受秋灭。戒则有减次约有情唯有减过。入般者证阿罗汉。大般涅盘此约灰身入无余者。不於三界受生。即众生减也。答中初句世疑。戒本防非。三乘果人烦惑。既倾业非永丧。何用戒为。又经律中如来成道方始感戒。罗汉破结上法得戒准此。初句颇决深疑。更有别通。文在义钞。境不尽者经云。众生无尽戒亦无尽。此举正报必兼依报。故非情境亦无尽也。第二句正通前难。余三相因而来。心过在者以惑心未破。妄业随兴害生。断草心不息故。三二俱句。凡夫现境二皆存故。四中不同者如初四重。名僧尼同戒。後四重尼有僧无。漏触麁叹僧有尼无。名不同戒。如僧转为尼。漏触等境非我所防复无能防。故云俱谢。此句论谢即不同前谢灭之谢。比之可知。次明非情中初文论。约大千者据宗限也。下文多云法界。其语犹通。须约大小简辨宽狭。此意常切知之。罪福即善恶也。善生中且举无情。四义如下配戒中。以下结劝可知。三情境中阿鼻非想。别举上下统摄中间。可不可者或约三世可。即现在不可。即过未又现在中五道相隔。又人中远近不及。又近中凡圣可否等。乃至者略淫盗也。如来者独指释迦。亦当分义大取恒沙。三因缘者即三善也。又下结叹。通五众者境量同故。戒德瓶者即喻受体。智论云。持戒之人无事不得。破戒之人一切皆失。譬如有人常供养天。以求富贵天愍此人乃与一器。名曰德瓶。所须之物从此瓶出。其人得已应意所欲。以至憍佚立瓶上。舞瓶即破坏众物皆灭。持戒之人亦复如是。种种妙乐无愿不得。若憍佚自恣。亦如彼人破瓶失物。端拱谓纵不持也。福德即无作。了论中初科分二。初引论。据下二结叹。初中先引论文。次引论解。此又分二。初配数显德。前释名义。福即善业河即譬喻。破戒烦恼即业惑。二道言下合数。三段先示戒数。所引律戒皆彼论自指。此土竝无。又指尼别戒亦据彼部。不可以今宗挍之。问了论宗正量。何以戒数不依彼部。答或恐止量戒本宗彼二律。又恐欲显多相故用别部也。一一戒下次以十利配戒。一戒有十利。总成四千二百。一一功德下後以十行配利。一利有十行。一戒成百行。总成四万二千。信等者等取二精进三念四定五慧。身口二护通一切戒。不可专配七支。又下二举名显具。谓以无愿之名显满足之义。言学处者是修行者所依处故。问中论取僧尼二戒。合成四百二十。今据一众不当具发四万二千。故以为问。初解中谓。一众边实不可具。准前二律僧有三百二十一戒。则有三万二千一百。尼戒但出与僧别戒之数。未知彼部尼戒少多。不可妄配(旧记以四分戒配数非也)。次解中。以僧尼转根即互入众更不重受。故知。比丘一体具二众戒。尼亦例尔。次七众多少五戒引论中。先明有情。竝下示无情。始终者彼宗五戒局尽形。故设下通示五法。不随缘境有减失。故此中情无情共论。三善别配总十五戒。义准中初明情境。先离婬境。则对女六戒。对男五戒。发下配心毒。下示非情。若情非情合数。则对女二十一。对男十八此约单配。准开七毒。则女四十九。男四十二。八戒中指情同上。亦约依论义准二数不同。非情五者。一酒。二花缨。三高床。四歌伎。五不过中食。一一三戒若情非情合数。依论则得二十七戒。义准则对女三十三。对男三十。私约七毒对女七十七。对男七十可知(上且依彼论四支示数)。十戒初中上示境同僧。下准文以证。律文即大小持犍度。戒戒下者即二部戒本。标四分者简余宗不尔。多论四支同前五八故也。释妨中说相列十。而云同僧正相违故。此下释通。初出列相之意。故下以具戒白四比类。方列十四者十即十戒对上三归。四即四重对一羯磨。具戒中论文且约单犯。一一众生所对境也。身口七支即所造业。戒所禁也。三毒即能造心业之本也。论举有情。非情三戒一一亦尔也。义准中初离毒心。三单如论。互起中二三者谓复有三也。一贪瞋。二贪痴。三瞋痴等分即具足一也。通上三单共为七毒。女人下离过境也。於七业中唯婬可离。所以尔者如婬一道。余道无污。杀有四处。随一即死。故不须分(脑喉心腰)。七下以毒历支。以支对境。一一支中各有七毒。对男女境合数可见。後二句历非情境。则不可数。结指中善生五种统摄戒境。但举境比法。故云譬耳。非譬喻也。雪犹理也。问摄戒中以佛制戒其相非二。而前对情境但说七支。疑其未尽。故申此问。初答尽中配戒种类文出多宗。戒疏义钞竝引。止以四重摄一切戒。种名乃通。诸篇条相各自为种。类名则局。唯据残下诸聚。是种之类。今明种类且约偏对。种即四重根本异故。类即余篇枝条生故。纵有无量不出此四。次不尽中初句立义。以下释所以。杀打别者所防过异也(疏作轻重不同)。能防异者对治行别也。故下引证。彼具云。除十善业及十恶业(化教业道)善戒(制教七支)恶戒已(即不律仪)。更有业戒所不摄者。谓善恶法(此依古记所引)。今钞略举善恶戒耳。准此经文。则以根本隔出业戒。可证七支不摄余戒。故云故知等。此二句若取偶对合云七支根。本所收。或不改上句。则下句合云种类业戒所摄。在文顺便。今戒本中初篇四重。及九十中两舌毁呰口绮则七支戒。除此已外皆业戒也(旧记以杀妄大小谓七支。摄九戒非也。此亦轻重不同何得相摄)。问据此所解即应不立种类耶。答前後两解大途不异。但前以七支总摄种类。後以七支自为根本。别立业戒统收种类。多见妄解故此细释。作句中前约根本种类。统收众戒然与业道容有相滥。故须料简。初句後三者。即贪瞋邪见化教所禁故名善。律所不制故非戒。四分重缘相同十业可入戒收。若约菩萨十善俱戒。如是知之。第三句中初示相。以下双释。不要期者显示世善无愿体也。反此者谓有要期受体。然後如体而修。问戒仪中上明戒体周遍。颇滥律仪故当分折。答中初以义略分。衍犹遍也。以律训法法即遍制。恒令不起不待对事。戒者训禁。禁即对过。防遏为功。必约对境。二皆有相故竝名仪。如下举善恶。委示又二。初善二恶寻文可解。三戒行中初科言二戒者。示现随戒义故。方便言通。且约远离对治之智。正释中初文前约法明。要期即尽形断恶决绝之誓。思即缘境周遍。慈愍之心。合此二心混为一愿。即受体也。称愿者合上要思。即随顺义。譬下次约喻显。初营宫宅喻求圣道。下喻受随可知。营构谓造立屋宇。相须中初叙互缺。先明缺随。寒露者喻无善盖覆。弊谓困死喻沈恶道。若下次明缺受。随生死者但是世善非道基故。又局狭者缘境不遍。恶心存故。穿窬谓穿壁窬墙也。由无外院。其间房室容彼穿窬。此明无受防约虽修善行。还为尘扰丧失善根。如贼穿窬盗窃财宝也。必下示相须。问中上明相须。其功一等。招生感果必有亲疎。故须显示。答中初对显亲疎。上二句明受疎也。必下明随亲也。以坛场初受顿起虚愿。对境防约渐修实行。行即成因。因能感果。故业疏云。故偏就行能起後习。不约虚愿来招乐果。然受随二法义必相须。但望牵生功有强弱。随虽感果全自受生。受虽虚愿终为随本。是则悬防发行。则受胜随微。起习招生则随强受弱。教文用与学者宜知。故下二别彰行相又三。初成随之相。一受等者举始终也。方便者对治智也。正念者摄妄缘也。护本受者随顺义也。入行心者即示二持成业处也。三善体者明业性也。则明等者示必修也。以知。感果功在随中。则知。徒受不持无益矣。若下明无随之失。为戒欺者功业深重犯致大罪故。不如不受者激励之切。非抑退也。是下结诰。行者之言通嘱末代也。令善识者诫精学也。一须识教教有开制。二须识行行有顺违。三须识业业有善恶。四须识果果有苦乐。必明此四始可摄修。业性等者如向所明。顺持违犯善恶因果皆如业理。非妄抑扬令生信故灼明也。

◎四戒相者正当本篇。相有形状。览而可别。前明戒法但述功能。次明戒体唯论业性。後明戒行略示摄修。若非辨相则法体行三一无所晓。何以然耶。法无别法即相是法。体无别体总相为体。行无别行履相成行。是故学者於此一门深须研考。然相所在唯指教诠。大略而言。即二百五十篇聚不同。一一篇中名种差别。一一种内有犯不犯。一一犯中因果重轻犯缘通别。举要示相不出列缘。缘虽多少不出心境。罪无自体必假缘构。非境不起。非心不成。若晓此意类通一切皎如指掌。余更如文。叙意中初叙相广难持。有境是者彰其遍也。缘者或指上境。或约心缘。绵犹远也。通过未故。亘即遍也。周法界故。摄心漫者凡心微劣持奉难故。今下明本文显要。则有三易。一人诵常闻。二文相有据。三条别不滥。自下遮疑。恐谓戒相既广。但释戒本已外持犯何由可通。故此释之。准例者准此。例彼一切类通。相承者以彼承此。楷模不异。若达戒本万境皆然。解一千从故云薄知等。篇目者篇聚都名前篇已解。持犯总义广在後云。此则单录别条直显行相。古来讲解。例以删定戒本。辄加注释乃用钞文牒释戒相。颠乱祖乘昏迷後学。为弊斯久。卒难晓喻。今略点示。有识知非早须废舍。钞是宗钞那得释文。序云。若长途散释。则寡於讨论。必随相曲分便过在繁碎。今反以宗钞牒释戒文。深乖钞旨。此一非也。含注戒本自有解申。乃全依本文一无改易。即戒序云。今依律本具录正经。仍随佛解即为注述是也。但以翻传词尚淳质。故仍删定专被诵持。对於律解义同文异。故知。注释须准古文。若但诵持可依删定。今则两本皆注。殊乖祖心(有云。未删定时已注。故从古本未知此意)。况以浅近浮词妄参圣语。杂碎科条浪节真经。瞽论纷纭焉知自误。此二非也。又章记至此。且入戒序科文解释。至後戒条例分为二。一戒本。二钞文。且此科文为属戒本。为属钞文。是则科段交参两无所摄。深非常途撰述之体。此三非也。又复以钞释戒殊不相符。且如初戒云共戒同戒不舍戒等。今钞直列境缘。曾无一词相对。虽强科配终成乖各。此四非也。又含注戒本全依佛语。注释精详。复有义疏。解文委备。当须遍学方尽始终。今以钞释戒。彼成无用。即今律肆罕见传通良由於此。况剽窃疏文。冐为己注。文无起尽义不周旋。虽欲究寻终成徒尔。必若钞文释戒。後复撰疏何为。此五非也。且略责五非极多不便。今并删削直点钞文。但摘撮本缘令知端始。或文略义壅。则引疏决通。或诸部互违则旁引比对。欲知要旨妙识犯缘。此乃释相之纲宗。持犯之枢键者矣。婬戒(佛在毘舍离国。须提那子出家已还本村。与故二共行不净因制。僧只婬戒五年冬分制。余三戒并六年冬分制)。标中例分三者义通文别。言义通者终尽众学一一皆然。文或有缺义必当具。言文别者随一一戒境缘不同。一所犯者别简境也。二成犯者心境合也。三不犯者心境互缺也。略下指广。欲彰此处不涉义章。下篇犹略。故复指疏。释名制意义门开制。古今别解释疑会异尽在彼文。今多不引。或须相照时。有抄撮释通文相。无他意焉。犯境初科僧只上二句示来报。次二句彰现损。言可畏者诃欲经云。女色者世间之枷锁。凡夫恋着不能自拔。女色者世间之重患。凡夫因之至死不免。女色者世间之衰祸。凡夫遭之无厄不至。行者既得离之。若复顾念是为从地狱出还复思入。又云。女人之相其言如蜜。其心如毒。譬如清渊澄镜而蛟龙居之。金山宝窟而师子处之。当知。此害不可近也。败正者立事公正。苟荒女色则无所成。即彼经云。室家不和妇人之由。毁宗败族妇人之罪。毁德者修身立行。或着女色则皆丧失。即经云。凡夫重色甘为之仆。终身驰骤为之辛苦。净心观云。贪色者憍。贪财者悋。既憍且悋虽有余德亦不足观。染下明制急。然心行微细麁情不觉。纵知违戒制御犹难。岂况悠悠终无清脱。请临现境自审狂心。或宛转回头。或殷勤举眼。或闻声对语。或吸气缘根。虽未交身已成秽业。大圣深制信不徒然。谅是众苦之源障道之本。是以托腥臊而为体。全欲染以为心。漂流於生死海中。焉能知返。交结於根尘网里。实谓难逃。当自悲嗟深须勉强。或观身不净即是屎囊。或谛彼婬根实唯便道。或缘圣像。或念佛名。或诵真经。或持神呪。或专忆受体。或摄念在心。或见起灭无常。或知唯识所变。随心所到着力治之。任性随流难可救也。智论中彼谓。杀戒违恼过重。何以律中婬戒在初。故此通之。文有二义。初约染着义。若望违恼则杀重婬轻。若论染着则杀轻婬重。又下次约障道义。以障道中贪欲重故。比丘法者对简菩萨历劫度生不专自利。故大乘戒杀。初婬後。比丘不尔。所以反之。然今所引但彰过重耳。次科中四。初列境相又三。一以趣摄。注云等者即修罗地狱四合为一。二约报有三。该上六趣。三约处亦三。须通三报。此下二定犯分齐。文列四相。二生二死相别。可见。如毛头者断犯处也。律下三明不开疑想。律云。若道作道想。若疑若非道想并波罗夷。文举畜趣余趣同然。余下四示异。彼约根节论犯分齐。口要过齿。二道过皮。此律毛头微入。即犯性重宜急不必待过。戒疏云。极微尚犯。何况余者是也。三中初叙情见。上二句纵其所知。及下示其制重。问犯谓究问教法也。约下述其愚暗。此有四过。一生厌恶不欲问故。二无尊重生轻笑故。三无深信疑非佛说故。四不正见怪作是说故。故下引诫。法师即论主。将集此戒故。先约勒。文中三。初遮众情。生下教观察。生惭愧者克己自责也。世间愚人谁能反照身行鄙秽。殊不省非。及闻教说反生惊怪。汝必恶闻何如不作。汝既自作何得恶闻。此由不知於大慈门说毘尼藏。全是指出众生恶业。若能知业岂复有教。呜呼凡愚迷倒至此。志下令观胜境。初观佛慈。又下次观佛德。若下後观佛教。有笑下明立制。犯相中初科。以自造他逼犯相有异故列两缘。前约趣境论缘。由本有心故就身明犯。後约境合辨缘。既开身交。故就心明犯。初缘先示犯相。次正列缘。裹隔者用物裹根以隔之。律文四句皆犯。一有隔有隔(彼此俱有)。二有隔无隔(此有彼无)。三无隔有隔(此无彼有)。四无隔无隔(彼此俱无)。善见云。於女三道或以树叶。或衣或熟皮等随得物而用隔也。第二缘注云等者。即不犯中一切无婬意。痴狂心乱等。怨逼中初示相有二。一逼己婬他。二为他婬己。开身免难制心护体。遭婬尚易持。往尤难。自非久习净心。直恐未逃刑网。善下示护心法。本谓女根故生染着。今为蛇火乃生厌惧。以心随境转必其然乎。次料简中。初科问中上申疑问。如下示戏笑之相。然大小二道难论戏笑。故但约口道明之。答中初示婬心。即摩触戒释婬意文。并下断犯如调部中。有乞食比丘见小儿根起。遂着口中。生疑白佛。佛言波罗夷是也。五分下引证。则通两判。彼因比丘以根刺它口中。生疑白佛。佛断如文。刺者即毛头相同今宗也。非戏者即有欲心同上所判。受刺亦尔约比丘言之。次十诵中上论戏笑。皆约口道。观其引意。似决上犯。复似显别。学者详之。口道同伽论。二道同四五二律。怨逼中三。初示犯相又二。前明逼己造他。律中但据初入觉乐。今约三时收始终。故若下二约为他造己。文依律引。不云三时准前类解。乃下次明裹隔。四句同前。造他造己并同犯故。脱下後教对治方法。坏境中初示犯。此下二简滥。以境通两戒犯随心别。故须辨之。文又分三。初示当戒分齐。若下二约心简滥。前简漏失。由下後显今戒。指戒疏者彼问。死屍半坏行染得何罪。答有二缘。若唯重淫意入便偷兰。纵出不净不犯僧残。若欲喜乐意者如十诵五分。乃至骨间出不净。残不出上兰。故下三引证。斫头即少坏。死即未坏。同前结重。然引重证轻。文似不合。但由彼论既约淫心。可证非僧残意。止就婬戒结兰明矣。教他中初明僧尼。兰吉二罪皆结能教。所教可知。通论四重能教不同淫则乐在前人。妄则名利拥彼。二犯并轻杀盗二戒损通自他。能所皆重。次示三众罪唯一品。上明能教。作者下简所教。注中通示下众犯相不论相教。不犯中三。初开无记。二开对治。觉知遭逼。亦此所摄。三开非意。如上戏笑非重之类。文云一切通收众缘。盗戒(佛在罗阅城。檀尼迦比丘在静处。作瓦屋。佛令打破。遂取王材。王臣呵责因制)。疏云。非理损者为盗。公白取者曰劫。畏主觉知为偷。盗名通摄。故特标之。叙意中初示相难护。上句总示性戒。次句局就四夷。下句独显今盗。含轻重者通夷残兰提故。故下二据诸文显难。前示律论。僧只释盗涉五卷。十诵四卷。善见三卷。有下次指别钞未详何人。终下三生下所述。上句明考前诸文。下句示後科。释犯境中初示境。六尘六大摄尽一切。如下自释。若下二明阙缘又二。初别示阙相。上二句及下境夺并名阙境。非畜物替故云夺也。言缘差者互阙不定。或心息物移前事阻碍等。言想疑者即阙心也。於人初上异想有三。谓非人畜生及无主也。疑亦同之。虽下通结非犯。一往观文似结阙境然据阙心。前境虽定。若望正作非畜物疑想时。心不相当亦非盗境。故下总云唯有本心方便。验非偏判也。方便即偷兰。广如下篇明之。别问答中示相有四。初见论约人家以明。西天可尔。此土属官则非无主。婆论二种。初即可用。第二须约国乱。无主物处亦无官典守护。取则无过。封相即封土作疆界处。即下一种。据俗令者恐是唐令。既不令占即无所属。故是无主。若下今判加功。占据还成有主。犯相中初文准疏。但有五缘。无今第五。彼问云。今此盗缘无方便者。答损财明盗便成重罪。有盗成重罪不假方便。恐涉滥故。纵有方便亦俱不明。但知。未离已前并方便摄。今钞不释。意亦可见。总括犯缘不出心境。一四即境。二三及五是心六中兼二。心境合故。初缘三宝物中先简知事。初科上句。徵核何故先明。若下示意。如後者即互用及瞻待中。次科两经合引文理同故。初示难护。僧物有主。用与多过。是故难掌。佛法无主。用与由人。又复难矣。我下简人。初简圣人。文举初後。二三两果何以不明。或可知。故或约二惑究尽处。故更下次简凡夫。初人知因。後人惧果。或可上简精持。下容犯悔。无疮疣者喻能离过故。申诫中初指前经。因下示制罪。今时学律侵损僧物。如已所有。不识业因不畏来苦。覩此慈训不知慎护。斯地狱人不可拔也。盗用中标分四门。上三通论三宝。後一唯明僧物。初门佛物中。初科正明言同非人者。若据非人掷卜而取。非无我所。但望恼微与人相降。今殿塔灵仪有同神像。故得例同。引证中初举例证。文如後引次引文证。言不问取者即盗相也。知即识法故违。不知谓愚教迷犯(古云大乘约境判者非也。此即愚痴波罗夷之类耳)。言犯兰者正望佛结。纵有主掌经家不论。然罪名虽轻据业则重。望主中初文两判可解。施主即本主也。结罪者准下犯夷。尼钞亦直云结重(有云犯吉非也)。引证中初文。彼因波离问佛。钞引佛答。彼云。谓檀越施与塔寺。断彼施主福成弃捐不受(波罗夷翻为弃捐。捐亦弃也。不受即不共住也)。引五百问彼云。佛塔上扫得土弃之有罪不。答得弃不得余用。引此似证损福。次证中初例证者。则知。非人罪通两结。佛亦同之。次十诵及下善生并是显文。佛图即全梵语。或召塔者亦以藏佛遗身从人为目。所以中指如後者下。明不勒掌录有填偿义故。盗供养中初中。二文不异故合引之。云净心者即非盗业。自下示净心相。次文初伽论结犯与上相违。下引婆论决之。既为转卖。明非净心供养故犯。若下明余可转卖。还归佛用。第二盗法正盗中。初科佛是有情可同非人。法则不尔。但望掌护以论犯故。引证中四五二律约计纸墨。言通两主。十诵伽论明指护主。损坏中准论。此有两节。前段中彼问。经上尘土草秽得吹去不。答不得吹。吹犯舍堕。像上同者钞家义准。窃详论意恐成触污轻慢经法。须以净物拂拭。不可口吹故制罪耳(旧云损色未必然也)。若下即引後段。彼问。戒律不用流落可烧不。答不得。不知有罪烧舍堕(今云犯轻是也)。若知烧有罪。故烧犯决断(即偷兰今云重者对上堕故)。与方便破僧同(以坏法故)。亦如烧父母(法身由生故。举此决上犯兰。同二逆故)。准此且望无主为言。必是有主。理从上判(多见错解。故具引释)。古云。如烧故经。安於净处。先说是法因缘生偈。已焚之此乃传谬。知出何文。引误後生陷於重逆。疏云。有人无识烧毁破经。我今火净。谓言得福此妄思度。半偈舍身着在明典。两字除惑亦列正经。何得焚除失事在福也。准此明诫足验前非。必有损像蠹经。净处藏之可矣。三中借拒犯兰。此结方便。若心决绝则至果本。四中盗写秘方。此非经教与法类故。须约前人悋护计直定犯。问中牒前多论相例为问。答中二。初约礼诵以判。若下次约互举决通。初中遥心敬者。过去色相意可缘故。执文读者现前色尘眼可对故。纵能暗诵亦容忘故。故下证成。彼云。有三种供养。所谓现前供养得大功德。不现供养得大大功德。共现前不现前供养(或眼观或心缘)。得最大大功德。是名菩萨自作供养。今取第二以证上义。二中即钞主义决在文。既局据义则通。故知。佛法并具通塞。僧物中初科两结。望守护者余人盗也。主自盗者即知。事辄用互用等。或无主掌余人亦同。上通四种下局初位。列释标中僧物虽多四种摄尽。初属处永定。不可分判故双叠之。二虽局处随人分食。故云十方。第三人局现数。物据即分。故双云也。四物虽即分人无定限。羯磨遮约故名十方。约名定体物分四别。如下自明。别释常住中初简物体。疏加米面。准五谷酱菜馔食众物皆此所摄。以下断犯。如论即善见引僧只。证言纵一切集者。恐谓当界不可分遍十方集则可分故。二十方中初简体。疏云。如饭饼等现熟之物。本拟十方。作相同食是也。有疑医豉为熟物。判在十方者。今以意分不问生熟。但使未入当日供僧限者并归前摄。如贮畜盐酱。是常住常住取入日用。即十方常住体下二断犯。同共者主客同心无掌执故。得轻者即偷兰罪。疏云。以僧分业无满五故。问常住常住亦无满五。何以重耶。答分不分异重轻致别。引示中初科。僧只长食非己分者善见五贼。并谓窃法求利。故彼云。非梵行自称是梵行受诸施者。名第一大贼。而恶比丘偷善比丘法求名利养。名第二大贼。谤诸贤圣偷窃圣法。名第三大贼。以僧重物饷致白衣妄取其意。是第四大贼。第五如钞引。前段犯兰注云共盗者。文中但云取同己用故。後段犯重注有主者。文标盗心故。母论同故不引。不作相中上下两段不显罪名。注文并断兰者以不打钟。或结主掌或通主客。次空寺中显是无主。亦由不作相。犯准必作相理得啖之。三中不出物相。疏云。如今诸俗以供养僧。无问衣药房具。并同现前僧也。文通二主。本主者即本施主。四中初示物体。文出一相。或是檀越时非时施并同此摄。善生下断犯三段。初中未羯磨者。准下分衣具列二法。约後付分以定限齐。注犯兰者同上十方常住也(古云结无边兰。准戒疏尼钞。止云犯兰。若犯无边为结多少。太成浮漫。此无所出讲者犹传)。次段注断犯夷。有人云。总望现僧盗五成重。同前常住常住之倒。又云。现前百僧须盗五百方成满五。减则得轻。问秉羯磨已即付五德。此同主掌。何不望结。答此据出物正作法时。尔前必有知事看守。应从守护结重。後付五德令为僧分。现物属僧。即非掌护。若下三明嘱授。既属别人。不望僧结。准亡物中。嘱授不决还同僧物。如上所判。别示斥妄中。初文出房舍犍度。彼因世尊从迦尸国与五百人至羁连国。彼有四比丘。先分僧物为四分(一伽蓝房舍。二瓮瓶釜镬。三床褥卧具。四竹木华菓)。乃至舍利弗目连至彼住处白佛。因制如钞所引。二中彼执律文言盗僧物不犯重罪。或有盗者便即夺取。意谓。律中不许夺贼物者由成重故。既不成重夺则无过。此下斥其寡薄。诸部明文即见下科。三中初通前本律结兰之意。若下次准他文决通妄执。善见如前引。僧只亦然。五分益显。大集化教例同逆业。重可知矣。彰过中初文上二句推过重。随下示重相。十方凡圣。总收五众三乘因果也。一一结者非谓多罪。但此一夷总望多境。故云一一耳。故下引文示。四分瓶沙施佛园。末利夫人施佛衣。佛答同此。僧有二种。一羯磨僧。二应供僧。佛不入僧秉法而同僧。受施故云我在数也。次科初引经文。特举逆重。以彰极恶。我不救者以佛威神不可加。故非舍弃也。余下指略。日藏分具云大方等日藏经。彼第二云。佛告频婆娑罗王。破戒之相所谓。不乐供养三宝和尚闍梨。亦不信重。乃至常贪利养名闻等事。亦盗众僧田宅园林奴婢象马驼骡牛驴等物。是破戒相失比丘法。应当摈出。又云。破戒之人无有惭愧。以劫盗心取彼僧物。以为己有。如法比丘遣令出众。若不出者应告国王有势力者驱逐令出。若王不遣如法比丘默然舍去等。僧护传本名为经。即明僧护比丘游海边。见地狱等事。彼云。僧护至一寺闻犍椎声。入僧坊已见僧和集。食器敷具人及房舍悉皆火然。又入僧坊见诸比丘。坐於火床互相爪划肉尽筋。出五藏骨髓亦如燋炷。後还只桓白佛。佛言。汝初见寺乃是地狱。迦叶佛时是出家人四方僧物不打犍椎。众默共用。以是因缘受火床苦。汝见第二。寺亦是地狱。迦叶佛时是出家人檀越造寺。四事丰足檀越要打犍椎。诸比丘不打。客比丘来不得饮食。受火床苦。迦叶佛涅盘。已来受如是苦。至今不息。二经甚广恐烦不录。请观业果幸宜改迹。三中彼云。久负佛物云何偿。答直偿本物(依本物还也。下出所以云)。以佛物不出入故不加偿。虽尔故入地狱。续引因缘云。佛泥洹後一比丘精进聪明能说法。使人得四道果(以此故云三藏法师)。因与婆罗门女作不净行。遂用佛法僧物。合一千万钱(今一万贯)。後诣沙法国乞大得物。欲还偿之。路中为七步蛇。螫彼知七步当死。六步内便向弟子。处分偿物遣还本国。偿讫还报。即起七步便死堕阿鼻。初入未熟谓是温室。便举大声。经呗呪愿。狱鬼闻之数千人得度。狱卒以铁叉打之。命终生三十三天。今文撮略故云纵偿等。何下钞家深诫引此以明。纵偿入狱以彰报定。诸有闻者宜应极诫。而有愚人自矜讲学云。我堕狱亦应早出。然彼法师精进聪明使人得道。又自填偿今时谁尔。辄攀高例此深不达祖师引意。後学闻说急须掩耳。於三宝物敬护远离。必妄矜持自贻殃祸。佛不能救况余人乎。二互用四门从宽至狭。初互可知。二当分者各就一宝。论彼此故。三像宝者各就彼此。分事理故。四一一者各就事中。物类别故。随释自见。初通明中前明佛判。摩摩帝是梵语。即知事人。谓不犯者彼以好心非入己故。谓下示互用相。彼因佛塔无物众僧有物。遂取僧物修佛塔。故下指广文。大略如上。次辨通塞受用物中。初文三节。前明佛法不互。文列二义。一无主。二无可白。不同下次简僧物开通。初句显异。反上二义。故云不同。所以下明互有二。一者僧别互常住招提是。二者通佛用。僧物治塔。是以法白和。皆非互故。若佛下三示不开之意。文叙佛物。法物准同。次科初句准经。佛下明不合。若下示暂开。下引戒文显知。佛在僧房可证暂安无妨。三中前云招提。恐昧其相故特问之。答中初引经两节。前引阿难转施。名相甚显。疏云。中含施招提僧房。所谓别房施是也。谓施主置房。施十方僧别自供给。不涉众僧常住。故有和送而非私房。故名招提常住也。次引庵婆女施。即频婆娑罗王女以金瓶行水白佛。毘舍离城所有园苑最胜。并以奉佛应是最初园施。故云为首。文下决判言不了者。但云园施相不显故。准此等者以园中必有房宇华果等物故作两判。僧鬘者今钞且取华果结鬘之义。疏云。经中僧鬘物者(名出涅盘)。此梵本音。据唐言之对面物也。即是现前对面之施耳。钞引昔解。谓华果者随字显相。乖事义也(疏文)。准此经中园施言招提者。但是别指房宇耳。四中此似复示暂安之义。但文不相接。彼论具问。非佛屋佛像在中。可在前食卧不。答得食若佛在世犹於前食。况像不得。但卧须障。今止引卧文。彼不明罪相。今云不犯者与佛同处。本得小罪故。人畜中但明僧佛二宝。法亦同之。田园中初科多论文有四段。初明僧地不和不得佛用。和则通得。若僧下二明僧园花果得供佛用。言分行得者别人已分。故言无限者有余剩。故若经下三明园田混杂。开不成互。若属下四明用水得否。属塔水者或在塔地。或但属塔用。塔功力者即治塔。人经营而得。彼言。若致功力是塔人者应卖此水以钱属塔。不得余用。用则计钱。今但略云僧用得重(古云语到合云者得。不见彼文故也)。若由僧下彼云。若塔无人致水功力。一由僧人(谓无营塔人。即显功由僧得。故从僧用)。过限重者亦据用有制限。约水多少计直判罪。十诵中初明华通供佛如上。或已入己或有余剩。故若下明果木供僧。树皮下明杂物开别。皮叶等物理得永用。釜镬等物但开暂用。母论僧树初开私用。不须白者先已得法即同白。故下明治塔。即通佛用作法开故。僧只有三。初明取薪通局。温室即今火合也。取乾枯者护坏生故。若僧下次示取树方便。或僧须用。或在妨处。有此二缘故开取用。鱼骨灰汁生树所忌。然使净人须作知净。若僧田下三开转易。四分中初引示。故下准决。初明三宝通塞。若下次明本通随用。善见伏藏应在三宝地中。还归三宝用。故无罪反明自入取离成盗。若非三宝地如人物中无我所心。无守护望主成犯。诫诰中初牒前文。即十诵随比丘用。僧只供别房也。此下明可否。初简合用。言具戒者成就自行也。应僧法者堪入众法也。若下次明不合。反上二行指前经。证者即方等大集等经。又引传者即高僧传。彼云。齐州灵岩寺有僧暴死。见观音举一石函出记众僧罪藉。并为取僧树叶柴薪等。此僧还活具陈於众。斯下出所以。有下伸诫信法向道名有心。励己摄修名行者。自隐者令审己也。参取者令详教也。前引经律缓急互见。量德全缺随依用之。当分互释中初列三宝。大品即般若经。皆下断犯。理可通者释迦弥陀并是果人。般若涅盘皆出正录。房舍车乘并常住。常住故。违施心者乖本愿也。文中不出罪名。准下善见回供彼像。十诵盗与余寺。皆犯吉罗。律下引证。初引回僧物戒。准律犯吉。及下引尼律。尼在露地说戒居士施钱造堂。彼云。说戒随处并得。今可回作五衣。施主知已讥嫌佛制。尼提僧吉。二文并证违施心犯。佛法物中初科。前明经像本末互。言俱违者违情即乖本施心。违理即本末全别。显其过重。须同下判。本造下次明经卷真伪互。文中二录通指藏录。谓入此录中经皆真经也。因下判犯。福下示犯所以。次科龛即是塔。有主谓各有掌护。无主谓无别主管。三中言元通者如人施财拟造下殿。不定在佛。师即是佛。徒即菩萨弟子之类。牛马等物并非佛家所宜故不通也。非义人者除神王部从。余不合者皆名非义。五下引证。初制罪者谓别用也。除供养者开元通也。引此决上所宜用者亦得作之。彼又问。佛物得作天人世人畜生像否。答佛边得作。僧物中初科二段。初明互僧物。欲供下次明互佛物。初中又二。前明回互。拟施园果等者谓施主施园果。所出财利供僧四事。主者分食。此回常住常住为现前现前。而有盗心故犯重罪也。次拟作僧房重物即钱宝等回作僧食者。此回常住常住为十方常住。而不云盗心。或是僧食有阙。但不和僧辄用故犯兰也。若住下次明开互为护住处。和僧故开初回园果作食。乃下开贸现房作食。若下明贸房治房治。贼下明暂移粮食。互佛物中结吉者。回互彼此违施心故。第下指广。卷轴既繁不可撮录。须者看之。次科初引十伽结吉。不作法故。次引只律。通结免出界故。杂用中初科引论三问。初明供给未度。彼云。白僧得不白犯堕。若下二明将持在道。还须偿者准持去时先作还心。不尔离处即犯此为僧。乞尚尔今多为己。辄取僧物制罪。虽同来报不等。若下三明食用斋米。供僧米者即属常住常住。前後得食作相免过。准前不作相例须结兰。今云犯重。应望盗僧斋米。非盗食也(旧云熟食应兰。论云犯弃。故知非矣)。言一饱者彼论结犯。以一食为限。然饱无分斋准须计直。义决中初科为二。前明不白定犯。初牒前论文。虽下断犯。虽打钟者恐谓在道作相无过故。以下示犯所以。律下例证。四种界中食同法别。如结界所明。若为下二明白已免过。下指所据。文如上引。准彼和僧减用之义。检对可知。次科寺庄者处别物通。不劳和法。磑五内反磨也。谓磨米面之处。三中即如世中将带仆畜。往至他寺用常住物。文有二判。初明私有犯重。以下示犯意。僧家下次简僧者结轻。彼此通给。但不白故又须所营同是僧事。虽云僧仆私干亦重。今时禅讲殊不避此。可为悲哉。三像宝互标中三宝有四位。初一体(众生心性具觉了轨持和合义。故此局大乘)。二化相(释迦四谛五俱隣也)。三理体(五分法身灭谛涅盘学无学功德也)。四住持(形像经卷削染也)。上之二种则非所论。三四两位俱通末代。施心不同故必简滥。然宝名乃通。今且就局。像即住持宝唯理体。次科通问中。约化相佛以难理佛。一人分者应供同僧故。一大分者三宝位别故。答文初约存没。生法不同。又下次约现在。施语有异。然文中但约化理相对。不言像者以化例像。可以准同。法中亦约施者之意。初言通故人法两用。下云宝者以别指故。准知。西竺三宝皆置理塔。僧中两判在文可解。初果已上号第一义僧。内凡已下名世俗僧。无当谓不的指也。诫诰中上座知事审究施主。此土道俗不知像理受用不同。所施通泛言无指的。止是住持。绝闻理宝矣。四一一互者此与当分不同。如佛一种当分乃对余佛明之。此门即就一佛自辨。佛物标中。佛法二位所有之物不出四种。前二重物。但望受用可不可别。後二轻物。永暂不同至於物体。四种条别临文简之。受用中初示物体。如下指前证。五下引示二段。初云缯者即是缯盖。准论无身字。但云佛上。又下即次段。准论但云佛堂坏。下云故材施僧。今两加柱字。疑是传讹。律下即瓶沙施园。佛劝施僧之词。下文指广。大同宝梁所说。二施属者即钱宝。田园人畜等物不堪受用。但系属耳。引文为三。初引论明贸易。十诵下二引律明出息。五下三复引论有二节。初明移处通塞。比丘下次明别人受用。论中自为三节。初客作得物。不得取者以属佛故。钞加书经字。彼论本无。若下节第二节。彼云。比丘作佛事得佛奴牛驴等。得借使否。答若知本是佛物不得。彼文但云不得不明罪相。今言大罪。必须准前盗佛断之。下又云。佛奴小儿不得使。便是佛物今钞不引。三供养者即香灯花幡供具之物。初引律明转贸。可解。次引论明转变。初引文。准下义决。上云得作余佛事者。谓改作缯盖幢幔等物。然曾供佛体不可变。恐将别用故特示之。不同前花可持转贸。如下引例。好心坏者意是故变还令好故。四献佛者即饮食之物。初引示。律取营治似局道人。论约给侍明通道俗。准下次斥滥。有执伪经用钱赎食。准论白衣侍佛直云得食。良可决正。法物中前明受用示其别相。指略余三同前佛物。名体不异故不委示。僧物中据理。亦应同上具四。然此四物不出常住现前。四位所收故不论耳。二种常住中。初科言如上者即指善见。世有讲者或迁住处随意持去。不敬佛言。不识因果。不畏来苦。地狱罪人。何可语也。次科分二。初明别用。二位用别。在文可见。恶戒有德须约四重持破以简。时及非时即据日中前後以论。非法用者主掌过也。二种下次指互用。准上即当分互中。然前文止开四方互作十方。如减园果卖房作食之类。若论十方物非停久。即无互作四方之义。若约二位各论互者。如卖房治房持重物与余寺。此四方自互也。又如四分法别食同即十方自互也。然上三互并须和僧则开。不和则闭。故云得不也。三中唯明四方常住。初二句约义判定。下准文决通。初句指经。言罪重者即上涅盘等。诸下引律。初示无文。故下取义。谓若许卖者必应开受。既不合受验不可卖。故云意知。若准五百问施佛牛奴。得受使用不得卖。即为明据。如下所引。二现前中罪如上者。例同二种常住也。现前现前同初常住。十方现前同次常住。或二种更互。或各自论互。亦约僧和则开。不和得罪大同於上。故略指之。就下别示亡物。即十方现前自论互也。断重归轻夷断轻。归重兰一一各兼非法吉罗。故云双结也(有云不学无知非也)。三出贷者谓暂借也。释中初文且约塔僧。法物亦尔。券即契书。读疏者历帐告僧。违结罪者一违此教理须得吉。一不还三宝随物结犯。次科以钱出利。如母生子。故名息也。西竺三宝各有无尽财。谓常存供养滋。生不竭故。干杂谓相乱。此句通结上文。别人贷中。初科两文并许。二中初引经。余下准判。以彼病者尚须倍还。况不病者不开明矣。与下和会经律开制。极成相反。於义可疑。在文有妨。彼经云。出家菩萨若畜出家弟子。先当教告令不放逸。若阙所须病时当为求觅。若自无应贷三宝物。若差十倍还之。以出家弟子犹通道俗。故云文似也。三中引论有二节。初自用者论云。与佛物同复犯重罪。坏法身者同逆业故。若有下即次段。论作得受使用。言为佛受用也。今变其语云不得者遮余人也。下指後戒者彼云。施军器应打坏。乐器许卖等。四明瞻待。初文为三。前引制。亦下定物。初点文通漫。准下例决律中沓婆为僧知事。僧以十方现前所得衣赏之。十诵下显意。此人即上知法等。二中初引文。此下义决。初指前文。且据无信。悠悠谓远离三宝无所归者。若下次明有信。福食谓檀越。求福施众僧故。三中初引十诵明用分齐。初给王臣。十九钱者彼土大铜钱。一当十六。当今三百也。下明贼难。不可约数。次僧只中通列五人。上三可解。下示王臣。须论势力。必无力者应非所开。多下引决。由上律云损益皆与。既是有益理不当与。在文不了故续决之。若下通上律意。俗知僧物难消。必无虚受。僧知污家非法必无妄与。但有缘须给微亦通之。十诵通开谅在於此。指二篇者即下僧残污家戒也。彼云。父母病人牢狱系闭等不犯。四病人中两钱半即今四十。准前应是齐此。不须白僧耳。五净人中二。短作分番长使通结。六中初引文。契即约也。准下义决又二。初准俗法约中前後。又下准上律文量功勤堕。三结指中指上卷者即僧网篇。

◎二盗人中通收道俗。总分中正主即是物主。损彼物故。护主即看守人。虽非彼物失必填偿。还成损护故。句法中初三句。第二云无守护者非无人守。谓此物不可藏贮故。三言无我无守者。此望不知心不系故。据此合有无我所心有守护。此句见下文。若下总判犯相。後二句中。上句僧物各有己分。故有我所。下句官物不属於己。故无我所。关谓界上门也。盗下总判可解。次明盗相。标云总二主者下七种中。前二约护主而兼本主。後五并本主亦通护主。初中善见文为二。前明护主谨慎则损本主。以无陪偿理故。若主下次明护主懈慢。则损护主以须偿故。第二正明中十诵二段。初明寄附。若借下二明假借。初中前明比丘受他寄物。则观己心好恶论偿不偿。促字律本作投字传写之误。次明比丘以物寄俗。则观他心谨慢论索不索。若寄下指例。初句即居士受寄比丘物。例同前段偿不偿也。次句即居士以物寄比丘。例同後段索不索也。二句同前故指如上。假借中既借他物。有损必偿。恐滥寄附故特标简。次科言误破失者明是好心。逼索成盗今多有之。不知教故。第三标中被盗物主者。此正对本主也。检挍中所以不得者。恐夺贼物反成盗故。投窜者古云。空其一室夜暗令众人过投物於中。窜即放也。诵呪者世有呪术能获盗者。卜筮掷筊义同不合。盗相中标云义张者。诸律非无盗夺之文。而无现不现前结犯之相。故以义分意令易解。不现中。初文但约盗者决与不决定犯不犯。引证中初引本律。正文云。时有比丘他盗取物。而夺彼盗者物疑。佛言。波罗夷劫合云盗。恐是写讹。次僧只三断夺并成重。初约彼此得舍二心。夺者亦合云盗者。纵下二单据盗者得心。不取主心。若下三单约本主舍心不论盗心。谓於己物作弃舍意。纵今不舍以先舍故亦不可夺。属後取者即能盗也。次明现前可夺中。初文前明可夺之意。犹字去呼。本下释疑。恐谓护弱不可夺。故准此不问强弱。但心不舍皆可夺之。次科僧只。初引句有三。初句直夺。二即自取。三即言教。有死事者谓所盗物至於死刑。恐为人所获故。如下总示。不可夺中。初科前明主心决舍不约贼心。纵下次明贼心决取不问主心。此同前断。但约对面为异。引证有二。毘奈耶中官夺得取。反明比丘自不合夺。准下决通前位。以上文中官还方取不还不得。可例知处亦不可取。十诵中自偷身无犯者。疏云。弟子体是正报故强。贼得力用弱故。师夺重者弟子属贼是强。师是弱故。今引此文。但取下犯以证不可夺耳。第四十诵中初明施与。制不从乞开取自与。西天可尔。此土国禁必有取者。虽佛教无违而世刑可虑。若下次明买得。次科上文开取不简所盗。然既知是三宝之物。文虽得受理不可用。不知应得。依本处者或本盗处。或但是三宝处。皆可用之。别人之物纵如来处。贼自为主。不妨受用。五中谓犯王法。收禁牢狱者初明未收面寄。言未收录者谓官未捉获。若已下次明已收口嘱。露现出者示公显故。言我物者彼既施僧。我亦预分故。此门且据佛教以论可不。此间王制不可行之。六中伽论所明具二得取。一须自与。二须不知。若下反上二缘。故不得取。若反一缘据理亦得。谓虽知亲属而自手与。或虽不自与而不知亲属是也。七中标云守亲人者。谓为他守物人。初科列三种人。将去无罪谓无守亲也。三种者落度为一。父母死为二。谓非所遣者负债为三。则不论父母。但望债主非守视故。注中准负债人以决世疑。疑谓度王税人出家成犯盗故。如受戒篇说。盗奴重者主为守亲故。次科前引二律。开意大同。守逻者旧云。游兵御寇者。所以下徵上十诵之意。所盗物中论文初标示广相。且下次约尘界统收。初明六尘。三业成盗。名不如法行。食毒等相如下疏解。螫音释虫行毒也。若人下次明六界。疏解初六尘中前标所盗。胸行者谓蛇以胸当前而行。毒药者一切害人命者。谓诸仙人能治上二毒。故号为师。作下列示盗相。初至亦尔。眼盗色也。书字者如今之符籙。若诵下耳盗声也。偷下略指三尘。类上说之。若秘下意盗法也。六界中前三易解。故不出之。有下盗风。若下盗空。论下明盗识注云智用者伎俩艺术并依识起。则简识体非可盗故。三结指中初示广。但下举要统收。广下指略文在第二。彼随文释显相极繁。须者寻之。不复重引也。非人物中初文先定犯。五分下引二律以证。他护他心并显护主。僧只文漫但约结重。可验有主。无护中初科上二句定犯。言随境者望非人犯也。故下引示有三。十诵多论示相可解。善见无罪故加注释。次科当时有行粪扫衣者。故有取之。得不如上者即前所明。有主无主又无主中神护不护。必下示其取法。掷卜即投杯珓。卜问於神也。舍吝谓非人护不护也。畜物中初文律中。比丘取鸟巢中物及鼠穴中物。比丘疑佛言。畜生无用无犯。而不应受如是物(准不应得吉但文不显)。引古中初解上句判犯。故下引据。律云。时去寺不远有村。诸鼠往村中取胡桃。来寺内成大聚。六群盗心取食。彼疑佛言波罗夷。正解中初通本律犯重之意。以言六群盗心取故。显知。是彼村人之物故判成重。鼠疑豫者畜心难辨。但约未藏。或复未食可以知耳。余下引他部定犯。十诵中师子残不犯者。旧云此兽不食冷肉。所遗不系故。第二缘中律有四句。有主想犯重(初句)。若疑偷兰(次句)。无主物有主想疑偷兰(三四两句)。略无第三无主想句。准下持犯义必具之。文中初标成犯缘。即第一句。若下简阙缘。即第三句。初约本迷无犯。前下据转想。前作有主想。後转无主犯兰。前作无主想後转有主结夷。故云互得轻重也。疑及境差二句并见後篇。第三缘叙意中初明难护。以贪染积深触物起念。麁心不觉岂识邪缘。不体妄情终罹罪网。实德尚当未免。庸流没在其中。凡在同心弥须励志。但下示结业。不望境是非者。境即前物。三宝互用物无私涉。为是。入己恶用为非。二皆结重故知不简也。故下引证。望为三宝故言好心。若论愚教还是贼心。理下生後所引。正明中十诵苦切谓敦逼前人。同下四分迫喝取也。轻慢谓现相陵物。及下觝突并同第八(准疏会之)。名字同第十。受寄同第七。唯後出息不同今宗。虽是盗心彼此相允。故特除之。觝音底。伽论中强夺同下第四(疏依)。软语同辨说。施已还取与後不同。谓决施与人後还或取。善生同论注以示之。偷罪即犯盗也。五分中谄心同下第二(依疏)。曲心同第九。瞋心同第三。恐怖同第四。四分十种疏云。律中具出二五盗心。前是五心後名五取。取是其业对境行事也。一中可学迷者教是可学不学故迷。二中规求也。壅犹积也。三中两释。虚实分之。四中准疏。又云。或说王官势力。此与第八。名同相别。但约心取两以分之。言心未必取。言取必兼心。第九律本注戒及疏并作见便取。今文多一便字。必是传误。不劳异解(或可下便字训即)。十中五相释之。前三身业後二口业。又前三中一是倚自。二倚他名。三倚他力。後二中前但巧言。後是虚诳。今时讲士多尚乞求。谄笑趋时巧言媚俗。或厚於饷遗。岂避污家。或勤於请谒宁知屈道。不识者诈识。非亲者强亲。口说多方心谋百计。终朝役虑毕世劳形。一言蔽诸无非爱物。虽云为众实乃治生未知。祝发坏衣意图何事。谈经讲律目瞩何言谅乎。惑业日增故使奔趋忘倦。可谓。徒生徒死深嗟不觉。不知请细览斯文反求诸己。忠言逆耳当自深思呜呼。结诰中妄情逐境。计校万端。岂唯上列而能括尽。然举一例诸触类而长。则前虽略示亦足防心。然既知教相。少识妄心能遮不起。故如垣墙。心逐境生。心妄则境妄。故云妄境。第四明物体中。初文五钱即钱体也。直五钱物准钱法也。所以限五者以彼王法满五至死。佛随王法盗满制重。定钱体中初引论。答中初二两解并限五钱。後解随死不局物数。初同十诵。二符本宗。三即论家所取。戒疏云。如多论中盗相通滥。初释本钱何由可晓(此破初解)。後解随国现断入死。言亦泛滥。难可依承(此破第三解)。定夺中初科。律论不同者律如後引。论即前文。判罪谓犯已处断。摄护谓专精持奉。今从摄护以定钱体。故下引证。即受法说相中文。出滥中舍急从缓。未体教意。古钱一当十六。五钱则成八十。正判中初二句依论次解以定今义。僧下引据。王无定法者通指诸国也。瓶沙古法者佛依结戒可以为准也。此取盗五之法。不定古钱。四钱三角即入五钱之限。两角半钱犹属盗四。钱论角者恐彼钱模畟方。此间往古亦铸方钱。今时圆者但约四字论之。四下准本宗以决废。律论者律即十诵。论即多论初後二解。以後胜者即第二解。望初为後。疏云。可如多论中间一解。随国用钱准五为限。则诤论自息也。纵下会同。善见云。二十摩娑迦(古大铜钱)。成一迦利沙盘分(量名)。四分取一故限五钱。僧只以十九摩沙迦成一吉利沙。四分取一则四钱三角也。恐谓僧只不同四分。故以善见会之。然善见僧只并约古大铜钱。乃是取本王舍古法。以释五钱之义。至於断盗还随国用。即彼论云。出家人者乃至草叶不得取。故知。急护颇合今宗矣。引证中初至从急引前段文。彼明盗人宝藏。故约堈中显其犯相。彼具云。若满堈宝以手搦取。手未离处指中迸一分。出还落堈中偷兰遮。若出离堈得波罗夷(即钞初解)。有法师解。堈底取宝已离堈底。未出堈口得波罗夷(钞中又解)。法师下加钞引。此即论主取後师解。又观下引後段。言五事者彼云。智慧律师若诤事起。先观五处然後判断。处者若我欲取此物语已已得罪。应观此物有主与无主。若有主舍心不舍。若未舍心而偷且计律罪。若已舍心得波罗夷等(此观一事)。时者取时此衣有时轻有时重。若轻时即以轻时价直得罪。若重时即以重时价得罪等(此第二事)。又云。有物新贵後贱。如新铁鉢完净无穿。初贵後穿破便贱。是故随时计直(新故为两事)。又云。随身用物者(随用为一事。此中复有五)。如刀斧初贵後贱。若偷他斧应问斧主。几直买。若云用一分买(五钱)。又问。买来用未。若曾经用便成故物(一也)。如眼药杵及户钥。或烧或磨亦为故(二也)。又如浴衣。或一入水或用里物亦名故(三也)。苏油或易器。或虫蚁落中亦名为故(四也)。或石蜜初强後软。乃至爪掐即名为故(五也)。若比丘是偷他物应问物主。若未用则贵。已用者贱汝等应知(下总结云)。此是五处。律师善观然後判事。引比两段前证从急後证随处。明前废立准此二意以定五钱。允当也。义门中初句。钱贵贱者谓物有重轻。时有丰约故。贵者一当多用。贱者多当少用。如文可解。次句三文皆尔。故尽标之。此谓就本盗处损主。以论不约後卖不满也。三中意亦如上。如春时直十夏但直一之类。上下总点三句。初句文中已具。次句应云贱处盗物贵处卖。三贱时盗物贵时卖并依本断。第四句即盗多犯轻。不至果故。不得物犯重但损他故。第五句减五得重。过五犯轻。前引四分两释。并约人多物少故不满五。通望彼物齐入重刑。後引十诵通望彼众无满五义。指下亡物。谓未作法时十方常住亦类此说。六中谓盗少成重。初引僧只易解。次善见中互相教者如师教三弟子云。彼有六钱。大者取三。小各取一(教人满五)。我自取一(自业不满)。乃至小弟子云。和尚取三。同学各一。我自取一(罪亦同上)。一波罗夷者教他犯也。一偷兰者自作犯也。自下释结兰义。恐疑共盗应须犯夷故。第五离处释中。初科四分明未离不成。下引五分明已离方成。文列五罪。掘地一提有无不定。余四须具是方便故。盗心吉者远方便也。掘地提者谓生地也(善见犯吉是盗方便故)。捉物吉者次方便也(准今所判犯兰)。动物近方便可解。次科别列中初句约判断明犯。以重入轻者凡判亡物。须差律师处断重轻。历疏告众。判重为轻犯夷。判轻为重得兰。并望文疏成时以定犯相。非法判用者。此约常途妄书簿历之类。善见下如作契书分判地界。一头轻者如书所从处时方便兰也。两头重者复书所至处时究竟夷也。画字误。论作书字。戒疏亦依论引(或云画地作字不约契书者。恐不合科意)。次句但约口断即犯。善见二节初约盗地。僧皆重者以同情故。若下二约断诤。违理判与者能判犯也。违理判得者所判犯也。下引四分即约辩说。文如前引。第三句标者下注显相。如今丈尺之类。文中且引盗二标犯。准论若盗三标。一举吉。二举兰。三举重。乃至盗十标前八并吉。九兰十重(旧云前九兰者不见论文)。四堕筹者谓。下筹多而令物少。或不下筹而取多物。虽非文意世有其事。五中初引十诵律论。约异色犯如毛绵杼织以成华朵鸟兽之物。而牵挽移易损彼物故。或如下次准本律。约损色犯文义可见。六转齿如世赌博多用齿骨掷采博物。盗心移转随物成犯。摴蒲蒲博皆赌物之异名。亦名博弈。文中先引十诵示盗相。次引五分明赌博。七中彼明盗。四足者驱向所期足遍犯重。不随所向者轻(虽离但得兰罪)。本期不定举遍即重。本主来逐心未得者轻(即文中所谓未作得想也)。第八句善见得心已决微。动即犯不待离处。如下举喻可解。九中田宅等物永不可离。不同上句可离不离。第十且出空弋水注三相。律中明处。则有十三。疏中次解。今略引示。初地中(即是伏藏有主望主结。佛僧[耳*也]属佛僧)。二地上(如今道地得物)。三乘(谓象马等乘乘盗乘上物离乘方犯。若兼乘盗乘离即犯)。四担(同乘两分)。五空(谓衣物鸟等从风所吹。而欲盗取。即此空处以辨离处。善见盗空中鸟。左翅过右翅尾处至头上下亦尔。俱得重罪)。六架(即曲弋也。若盗物者物离方犯。若连架者架离即犯)。七村(或盗村物或盗村体。击破坏等)。八阿练若(村外空地同村可知)。九田(十诵若为田故相言。得胜者重不如者轻。若作异相过分胜者重)。十处所(如店肆作处盗物盗体同上村中)。十一船处(盗物即以船为处。盗船体者断绳离处方犯)。十二盗水(即断水注也。僧只溉灌水。或一宿直一文或至四五。若坏彼渠得越。水入田兰满五者夷)。十三私度关(如律比丘无税白衣应税为彼过物重十诵比丘应税不税亦重余广如疏)。结示中文为三段。初示前略意。忧下二明人有顺违。初明知足之人惧犯退藏。若下明多事求进为盗所陷。言忧心者心之可畏难可禁制。微纵成业殃及累世。是可忧。故念道者慕出离也。缘境局者为教所禁也。多众务者或好为人师。或乐营世福也。欲高升者名位过人也。罗盗网者结业成也。无有出者苦报无穷也。何下微示其意。如前宝梁所拣人也。有下三劝修。初句召後人也。细读者劝寻教也。附事者以教照境也。深思者以境观心也。乃知者自省心行也。故下引论以劝。论中初句通示教意。此下别指今戒。必须繁文。曲碎解释者论涉三卷故也。其义理等者劝详审也。论下准论显意。初二句指上列释。盖准论文。犹下遮後妄谓以彰略意。不犯中初引五想。皆谓无盗心也。与想者意谓他与也。己有者谓非他物也。粪扫者谓无主也。暂取者即持还也。亲厚者无彼此也。律下别释第五。七法中一竭力代劳为之不厌。二己所重物与之不悋。三极相违恼了无所恨。四吐露私心而无所隐。五掩恶扬善恐伤外望。六囚系患难多方拯济。七贵贱贫富终始一如。如是下结显。故知。诚实方入开位。自余滥托皆陷刑名。杀戒(佛在毘舍离。诸比丘修不净观厌身叹死。外道比丘难提受雇行杀。居士惊怖因制)。标名中简於非畜不犯重故。或名大杀简後小故。随释中初文引律极齐。初後总摄杀相。注中初至所依释上初识。大集经云。歌罗逻时(此云杂秽。入胎七日状如凝酥。即凝滑也)。即有三事。一命二煖三识。出入息为命。不臭不烂为煖(业持火大色不臭烂)。此中心意识为识。若坏凝滑即坏识之所依。命煖随谢便名犯杀。乃至下释上後识。谓四大将解识神未去。害亦成重。疏云。随有煖处识在其中。即识住处为命根摄。其下显略。辨相中初科先明自杀。初句标。谓下列相准注戒有八。今阙二种。下引足之身现相(或令怖畏坠堕或示死相等)。口赞死相(注戒作口现相。谓以言说劝教。或以大声恐喝。今钞语局初解)。坑陷(知人行从此道。故设坑穽令堕死也)。倚拨(审彼倚拨其处。便施刀杖彼依而死。钞作发字写误)。安杀具(安置绳索刀杖令其取死)。与药(可解)。文云等者谓自杀(谓自行杀。若身若杖随死者是)。身口俱现相(身兼口叹)。教人中初标示。若教下二列相。注戒具列十一。今钞亦阙二种教叹(注戒作遣使叹。谓遣人语彼也)。教遣使(指示所教令遣人往害)。往来使(受语往害还来重往)。重使(随续使人乃至百千令害)。一展转使(彼使不去转使他住。乃至百千最後人杀。随前所使皆同一重)。求男子(选择有勇今往害之)。教求男子(使他求也)。遣书(表於纸墨令用死者)。教遣书(使他代作)。等取余二。谓求持刀人(谓能杀者)。教求持刀人也。并下总示。欲显上文列相未尽。又遮恶人避此造彼。故用此语通而摄之。能教犯者且据本犯之人。若论所教则通道俗。若是道人能所皆犯。後篇即持犯。自作教人中。次科断指犯罪者相传并云犯吉。有云然指犯提未见所出。三中明不善看病因而致死。但无害意故并结兰。初与食破痈。两犯并谓不合与而与。次不下谓合与而不与。四中由比丘语者即教他业。兼犯盗者以攻击劫掠损彼物故。优婆塞同者五八并制故。五坑埳中初约克心。为人畜死兰为畜人死吉者。并约克心互有境差。故如律即提罪。若下漫心。谓不简人畜皆欲害之。六中初文谓。克心专缘一境无意於他。若心通漫随死皆犯。斥世中初斥赞助。如律重者同叹死。故义净三藏寄归传广斥世人烧身然指。意谓。菩萨大士之行非出家比丘所宜。古来章记相传引诫。讲者寡闻用为口实。此由不知机有浅深教分化制。律明自杀方便偷兰烧指然香。违制得吉梵网所制。若不烧身臂指。非出家菩萨犯轻垢罪。此盖小机急於自行期尽报以超生。大士专在利他历尘劫而弘济。是以小律结其大过。大教叹其深功。况大小由教俱是圣言。一抑一扬岂容乖异。且经明出家菩萨。那云不许比丘(彼云。舍身非沙门所为)。传列苦行遗身。岂是专存通俗(彼云。经中所明事存通俗)。荆溪所谓依小不烧则易。依大烧之则难。保命贪生物情皆尔。今以义判且为三例。一若本白衣不在言限。或全不受戒。此依经中足指供养胜施国城。若依梵网直受大戒。顺体奉持然之弥善。二若单受小戒位局比丘。不烧则顺本成持。烧则依篇结犯。三若兼受大戒名出家菩萨。烧则成持不烧成犯。或先小後大。或先大後小。并从大判不犯律仪。若此以明粗分进否。岂得雷同一概顿斥为非。然有勇暴之夫。情存矫诳邀人利养。规世声名故坏法门。乃佛教之大贼自残形体。实儒宗之逆人。直是恶因终无善报。今时颇盛。聋俗岂知。则义净之诫亦有取矣。又下次斥与物。命终重者同前安杀具也。脍子即杀者之名以能脍割人故。僧只下三斥妄教用语重者即同遣使也。典刑者或是官吏或即脍子。七明自杀。二律制同。谓下释上结兰。以命断戒失无可犯故。不犯中初引本律有二。前开误失。及下次开看病。以药食者因与而死也。往来出入者注戒云扶将病人入房往反。此释滥上扶抱。但上约卧起下据往还耳。或可约看病者出入阙事释之。上引伽论。皆结兰者若无害心不合有犯。若有害心结犯复轻。进退难定今以义求。但看病者心有强弱。若怀慈济因而致死。如律所开。泛尔为之不顾得失。失治死者由本无心故不结重。近於杀业缘阙故兰思之。一切无害者上文略举此句通收。但约无心不唯此二。故下次引俗例。不意而死谓之过失。以物赎罪谓之赎刑注中上二句示过误之相。下二句明因事而死。举重者有所倾压也。乘高履危役使於人也。乘登也。大妄戒(佛在毘舍离时。世谷贵婆永河边有安居者。共相称叹得上人法。遂获利养佛呵而制)。妄语名通。加大简小唯局称圣。列缘可别。缘中初後属所对。中七属能犯。七中前四是心。後三属口。言境虚者实无所知也。过人法者无漏圣道出过凡法故。释相中初科又二。前引犯相。然律论所明圣法多种。文中举要总而收之。自外凡已去彻至极果。所修观行皆名圣法。即五停心总别相念四禅四空等例。是凡法并通圣门。故同一犯。三十七品四向四果即是圣法。若现下简互造。上是正业出口成犯不约他疑。此由身造业相不显。故约前人疑信两判。十诵下次引释疑。言近小者外凡初位所能修故。甘露味中最胜可喻圣道。次科戒疏问。天龙来供凡尚感发。有何罪故乃入圣中。答相与圣通故斋。一重又过常人之所有故。三中错互此戒不开。疏云。由诈显道德谋诳在人。表圣招利境损义一。但使言竟错误皆犯。若就所称之法误错则开。如下欲说此而错说彼是也。四中如彼论解。称佛犯兰有二义。一世间一佛更无第二。故二具足相好。异於世人无人信受。故今时即佛便谓己是。不复进求准同此犯。经云一切众生皆有佛性。此指理同。须知事异。如氷即水氷岂成流。似鑛即金鑛无金用。岂得僣同上圣惑彼下愚。恣懒慢以谓无修。作鄙秽而言妙用。若此即佛何止汝徒。经说遮那遍一切处。则山河大地全法王身。耎动翾飞皆如来藏。此盖都迷阶渐一混圣凡。灭法坏人莫甚於此。自非达者谁复鉴哉。下指如疏文见二下。不犯五相初开实得求他作证。文简同意。复须大僧。戏笑者实无诳意。疾疾者言不辨了。屏说者不为他闻。错说者语不如意。上是列相皆下断犯。初句通结前五。而下别简中三。以初後二种无所犯故。

四分律行事钞资持记中一下终

四分律行事钞资持记中二

释十三僧残

第一戒(佛在舍卫。迦留陀夷欲盛身瘦便念弃失。诸根悦豫。佛诃制戒)。标名言故者对下开通不作意也。释相中初科。准戒疏意不独此篇余篇皆尔。举之可知。喜字去呼犹好也又数也。次科为二。先引论三义初即通意通一切故。二止谤者论释云。世人外道当言。沙门释子作不净行与俗无异。三生信者论云。虽复屏处诸天善神一切见之。四下次引律诃词翻显制意。为令行净堪受施。故四部文同彰其意切。纵不为失以手扪阴极为鄙贱。世多有之请以斯语反自克责宁无愧乎。列缘中初即结业之本。下二相成之缘。究竟意者期出乃已也。若但为弄理应结吉。第二缘注中示境释成方便。内色外色者即情非情(五尘竝有内外)。受谓执受即有情也。不问自他(五分。内色己身外色他身与此不同)。不受即无情反上可解。内外色者谓情非清二物相兼。如以手持物隔衣就身之类。问。下列水风亦即非情何意重出。答。若据二色收无不尽。但水风二物物来触身恐谓不犯故须细简。空境亦尔。以不假色疑无罪故。犹恐上六摄境不尽。仍以乃至统而收之。问。前淫戒中半坏多分骨间等境作出精意犯僧残者此为何色。答。虽无执受义归内色。但取情类岂简死活。随释中初文。五分结轻本不作意阙初缘故。出时方觉因动身心故罪分两等。言心动者即生乐念。次引善见。重者虽在无记称前方便故。次科中律明除梦。因示五过如文所列。乃至云。反此得五功德等。然文中但言过失不明罪相。故引五分决之。今断此罪若初眠时摄意梦失如律无犯。不摄而失悔五吉罗(无记结业准此文也)。乱意不失理非结限。但不系想违律得吉。初眠即结非是梦犯。五中第三过者律制思惟善法故。第四过者律制分星月想明相故。不犯中律文七种。初是梦中已出而弃非故弄也。欲想者心想淫欲而失。不作出意与下见好色事同。然此二种非无吉罗。但不犯残故在开限心思眼见以至漏失业相麁显岂得无过。律制恶觉。染心看女皆制吉罪。足为明准(有云。欲想出而不出者不出无犯何得论开)。一切等者约事而论。岂唯七种。故以此语统收多相。则开意可知矣。他部中十诵诸缘并非意故。言断解者力穷疲顿筋脉舒缓也。善见彼又云。除发爪及燥皮无精耳。伽论中上句示犯。为他下释出其相。

第二(迦留陀夷以佛制前戒。便伺女人将入房手捉。扪摩故制)。戒名中能所合标。别余境故。制意六种。初意通一切戒。故知比丘以法为伴。必无戒者穷独何依。二意者女多系属人所忌故。三中不但等者出他疑嫌之相。四中根本淫业即大恶源。制此防彼故。第五顺本贪欲不能摄心故。六中初叙比丘志行。若下明非所应为。既乖超绝即失自利。丧人崇敬即失利他。僧田既失佛法随坏。三宝灭。故幸细寻诸意以警策自心。释初缘中女境多种随戒各异。触境同淫。故指淫戒。释第三中恐滥大淫。故约爱染释出心相。非期淫也。释第四中初科。发至足者举其上下以摄中间。明触中初总标云相触者律云。若捉摩重摩或牵或推逆摩顺摩或举或下或捉或捺若余方便等。三种者初至以言二俱无衣为一。若互下互有为二。二俱下俱有为三(准疏分之)。初中又二如文自标。初比丘触女。方便自造。约触明犯。初句标简。无衣下即列四境。但下断犯。二女触比丘。为彼所娆。约乐论犯。初二句标简。由为他触。不约前期故云不必淫心。据後受乐即淫心也。而下断犯又二。初约动身受乐。初断僧残兼身心故。此下点示上判有所据故。律不了者以无动身受乐判犯句故。文云。欲心染着动身不受乐。受乐不动身等皆偷兰(此下句有染心故兰。不同下文本无染故伹吉罗)。准十诵者彼云。女人欲心摩触无衣比丘。比丘有欲心身动受细滑。僧伽婆尸沙。此文明显故今准决。若不下次约不动受乐复分三别。上约宿心有无分吉兰异。下动犯残即同上判。此律吉者文云。若女人作礼促足觉乐不动身吉罗。如下结示。二互有中彼此有无为二句。三俱有为一句通前共为四句。竝由染乐重轻故罪分差降也。二形中律据非女结犯。乃轻故准十伽约心两决。若约在男应吉。由实非男故加等矣。男子中准律男子下有身字文脱。触衣鉢等事通男女。虽非触乐妄适淫情故同一制。上明触他。乃至下明自触。如自按摩而觉细滑是也。第二别释中初文前引善见。但示不觉相触。下令作句者。一觉触不觉(如下四分手捉发残)。二不觉触觉(十诵爪等皆兰准钞亦残)。三俱觉(结残可知)。四俱不觉(犯兰即上善见)。次引十诵初明互坏。虽二俱觉境而病坏乐轻罪亦减降。身根者对尘名根即通身分。若以下唯约能触。文列五相。上三不觉下二病坏。无肉骨者世有病坏。或然手指有余骨者即是其相。若下即据本宗决上十诵。戒本即律戒本。彼云。若捉手若发一一身分僧残(删定戒本除之)。觉触不觉既结僧残。不觉触觉义须同犯。故戒疏云。善见发发相着爪爪相触悉得偷兰俱无觉故。若互触者理结僧残同戒本也。则知不取十诵明矣。非畜中引僧只。四分亦同。文中非畜同犯。祖师意谓非人制轻故以无心决之。必有淫心理应兰罪。黄门中十诵结兰。在男女之间故。僧只心差不当结重。故以前心通之。四中引善见。触该五聚唯无提舍。夷者旧云。淫是内触或可尼触结重。残及兰吉竝见上文。指触提者击攊他也。不犯中初科有三。取与相解因事故触。戏笑非正意故。取谓从他取物。与即以物授他。相解谓解彼鬪竞。非不犯者总上三开。容有兰吉。故续引僧只明之。次科僧只为三。初明共捉。非威仪者通是吉罗。又简欲心应得二吉。必无欲心但犯非仪。欲心下次明动物。罪乃加前。若母下三明抱捉。正念者摄心在戒。微生染乐准前断犯。十诵文为三。初救诸难犹须无染。若为下别示拯溺。文中投後生淫。故开至岸。必先起淫理不应捉。若女下动物成犯。义同上科。僧只中初避道法。若女下与物法。若担下佐助法。若乞下受食法。准下例决准前淫心放鉢例取余事。纵无染意义须深防。指广中二律开多即如向引。僧只意急者彼云。若他女人没水作地想持出。不尔与竹木绳索等。是知女想则不开也。须下结劝。二律缓者止为济他。僧只急者防於损己。过集等者出其急意。

第三(迦留陀夷因制前戒。便於女前欲心说麁语故制)。名中境业合称。犯中初科。前列犯缘後引伽论简异。由彼惯习出语成犯。不必具缘故。释中初缘示境。取知解者以前淫触通於死活老幼睡觉。此戒必取解知言义不解非犯。故特简之。第四缘语相中。初二句示麁恶相。即说淫欲二道好恶故言非梵也。此明语意俱恶。未必下明语善意恶。故下引证即广解文。余语者非正麁语也。别证中初文出律条部。消苏旧云。是女名(疑是梵语)。此假人名意问女根耳。次科僧只相同缘别不可滥前。大赤者即假衣色以叹女道。由不解意还以衣答。故云新染等。佛令比丘问者审实女意也。佛言下断犯两别。义谓言义味即意趣。二具方残则显上缘解义不解味理应轻降。故引四分明之。此中语义即上义味。互向中比丘向女如前可知。女向比丘麁语比丘领意亦同前犯。叹身同故探前点之。不犯中初别举七事。竝以若字分之。前六皆据说法受经因而言及故开无犯。初说法中九疮眼耳鼻各二口及大小道破肉如疮。窍穴为孔。外通物入内出流漏故列多名。四中比丘与女同受则同声故。六但同诵非从人受与上为异。但无下此语通摄。不唯前事。

第四(迦留陀夷闻佛制前三戒。故将女入房叹身索供因制)。名中境过一一须分。索供者诱调前女令以欲供也。疏问。既修梵行(牒戒本文)。义无行非。何以索欲供者。答。必实行欲索者偷兰。大淫方便也。今本不行口言其相妄开淫门拟通适耳。犯中列缘六。言章了了。七前人解知。近故指之。释四中先出叹相有三。初端正等叹报色。二大姓者叹种族。刹帝利婆罗门名大姓。毘舍首陀为下姓。三出家下叹德行。是中出家是远离行。持戒即止作行。修善是少欲行。下举头陀释成修善。律中更列呗[口*匿]多闻说法持律坐禅。故云等也。不下结犯差别有三句。初结兰者叹而不索故。次犯残者索叹两兼故。三同前者索而不叹即属麁语。不犯中且列二相。注戒更开错说。

第五(佛在罗阅只。迦罗比丘善知俗法与俗为媒招讥。故制)。名标人者简余类故。疏云。媒谋也。计度二姓用为好合。犯中释第六。文有五节。一约三时具缺辨犯差降。具三可知。具二谓受往而不报。具一即受而不往。若受下二明四种缘差。三轻一重。注显後一。由女尚存病容差故。除下三明非正道。问。女有三道但除二者。答。口虽通淫非本媒意。纵有亦属余身分耳。若媒下四简异报也。五分下五明事不成也。释第三中。初文不能男女即二种黄门或彼此互是。或二俱是。竝同下犯。下列二女道合一道是一种(旧分二女非也)。石女者根不通涶者。羯磨列遮云二道合道小即同此矣。次科先引律缘。一切残者尽界同犯也。今下准斥非法。虽不羯磨白众同情故。若下因责盗用。非此犯相。三中好马胜於余畜故罪分二品。今世愚僧多畜猫狗求合雌雄。一一吉罪制急过重。知者诫之。第四中恐後合者以男女类殊聚必相染故。五中十诵二相指腹者未生而媒。古记准俗算法预占胎中男女。学者无知便对俗女轮珠计数以为己能。且无学射事尚致俗讥。何况盲愚复凭世术高达有耻。闻而革之。四分中初列四法。律有五种。此阙现相。疏云。若使及书言中自了指印。现相必假言通等。言指印者旧云。手墨印纸约横竪文以表其意。或云。西人指上贯印持以为信。然无所据未知孰是。参互作句者律以五法历於三时交络作句。今略引示(先以遣使傅语参自作为四句)。一自受语自往自还。二自受语自往遣使报。三自受语遣使往自还报。四自受语遣使往遣使报(次以遣使持书参自作为四句)。一自受语自作书。往自持书报。二自受语自作书。往遣使持书报。三自受语遣使持书。往自持书报。四自受语遣使持书。往遣使持书报。指印现相各四句亦如是(竝法上持书参之)。余句广在律文。不复繁引无问交参。但使三时具者一切皆残。具二皆兰。具一竝吉。则不劳作句无不通达。若下因制二事。非道所宜事通一切不局媒嫁。文制不看看知可不容有开持。如不犯所明。六中虽本夫妇有同媒故。不犯中二。前开本犯後开因制。初中先示本律文相通滥。下引十诵明分两断在文可委。券书即今俗谓离书是也。次科中前开济俗急缘。及下次开为道要事。

第六(佛在罗阅只开听作房。比丘大作乞求恼俗斫树恼神。因制)。名标无主。简後戒故。过量不乞二过合制。同一房故。制意中初是今加四出多论。一是长业。二即增惑。三谓恼俗。律缘旷野比丘乞觅多故居士回避。乃至迦叶入城亦避。此谓恼人也。又有比丘斫伐神树。树神白佛。佛为说法令住他树等。此谓恼非人也。四即恼道立法制乞。为取僧和。不乞自任僧事不行故云障也。五中上句标。下二句释。违慈者或恼二趣或伤物命故。坏行者非沙门法故。已上五意总束为三。初二损自。三四损他。後一自他两损。又复第四是制不乞法意。余皆制过量意。犯缘中四五二缘文兼两过。第六结犯义总二残。释中初科多论抟泥示犯分齐。彼宗中下二兰为残方便。文中对轻故言量耳。善见结兰同上。决罢残者虽留抟泥事毕竟故。僧只诸物但取最後不局抟泥。受用吉者由本非法制不听用。彼云。於中熏鉢作衣。若受诵若思惟一切越毘尼。死等开僧用者相续断故。释第四中初科。前明来乞。若不下明僧审量。次科长广中出量有二。前善见是乞法量。後四分即作房量。一磔二尺计数可会(磔字当从石张也。谓母指中指相去为磔)。若不满六磔过乞俱无(应有妨难)。若十二磔。已内有乞无过。已外过乞俱有。若已得法但有过量。如是知之。勘尺量中初文为三。初通标。僧下二正引僧只。了论数同。善见即三尺多论肘半二尺七寸也。五分是今所取。已下三出所以有二。一译处异。二译人异。闻见不同各据所见故。南即杨都北指京洛。又东晋宋齐梁陈相继为南朝。後魏後周隋谓之北朝。僧只东晋佛陀罗与法显译。了论陈真谛译。善见南齐僧伽跋陀罗译。多论失译获本西蜀。五分宋佛陀什共竺道生译。其间生显是华人。余并梵僧。故云生处不同也。矛即锵戈。盾谓旁牌(韩子云。宋人有卖矛盾。於市有买矛者云。此矛甚利所刺皆陷。有买盾者云。此盾极坚无能陷者。或人谓云。用子之矛刺子之盾如之何。因而绝对。今喻语之互违耳)。次科判定中初标示佛量。文见了论多论亦同。此下定尺寸。初二句通示不同。疏云。元魏拨乱文籍焚除无可依据。故随世立是也。而下明周法可准。律历即俗中阴阳。数历定星辰缠度。分抄无差故。姬即周姓周乃国号。故隋下引两朝以证。炀帝隋第二主。准古即姬周也。唐朝即神尧受隋禅改号唐国。御宇谓君临宇宙也。两用谓周唐并行。至今亦尔。然唐尺但加周尺二寸。故云不违古也。唐令即唐朝律令。魏徵撰二十卷。周十寸为尺。五斤为秤。三升三合等为斗。尺加二寸。斗秤例增两倍。准下示所取。论即多了二论。此方据南洲也。八尺之人可张一尺。佛身既倍明知二尺。方彰五分所译无差故为今取矣。率字戒疏音律率犹算也。斥滥中初文上二句指人。未知谓学之未及。昧教谓虽学不通。既下显滥。道谓诸教异同。俗则朝代差互。未能通会故二俱不达。次科举证有四。初据时用。上二句叙国法大同。文谓文章轨即制度。及下明尺秤多别。五种者旧云。南吴尺(短周二寸)。姬周尺(十寸为定)。唐尺(加周二寸尺二为尺)。山东尺(加唐二寸尺四为尺)。潞州罗柯尺(加山东二寸尺六为尺)。国家不禁致此多别。至於公用还准周尺。故云必以等。衡谓秤之斤。两量即尺之分寸(今朝私用周尺公用唐尺)。此下推其本始。通阎浮者显是轮王之旧法耳。乃下准鉢量。以律斗量正用姬周则尺秤从周。不足疑虑故云以文等也。疏释鉢量文云。姚秦时政用古未讹。故此翻文颇有通允是也。故下明存古。药秤即今世中五斤秤也。六下示本立法。孙子算经云。数之始起为忽(即蚕口初出也)。十忽为丝十丝为毫。十毫为厘十厘为分。十分为寸十寸为尺。十尺为丈十丈为引。六尺为步二百四十步为亩。百亩为顷。如下结告。斥阙略中。晋即河东魏即相部关辅即关中三辅(左冯翊右扶风中京兆共辅长安)。废兴即如前用舍。删补字传误。累得古本并云补阙(古今传讲既无沾述。岂得有删。准古为定)。此明从古未论方今考定。则垂范後昆光逾前代矣。正示中广长字写互。比对戒本及疏回易读之。次引善见示量法。下引僧只明竪量使有分齐。必过此外应非正犯。释第一中明主以释无主。後戒反此可知。释第四难处中初引四分。即命梵二难。文略师子诸兽。故云乃至(疏云。虎狼为命蚁子为梵)。又云。若有石树株杌荆棘使人掘出。若有坑沟渠陂池当使填满。若畏水淹渍当预设防堤(疏云。树石水渍无非在後为命留难)。若地为人所认当共断当无使他有语(疏云。田园等处计是妨缘今入难位。恐後诤竞起非净行故)。是谓难处也(总结诸相除蚁子及地二种梵难余竝命难)。善见但明微物。则余类可知。逐去得者因蚁出窟无所损故。何下徵示制意。慈愍之言通该彼我。彼遭害命我成杀业故也。五分难处有十三种。文录十一。前二句及後一句各是一处为三。淫下两字为一相有八(唯隐险下加一处字。彼作嶮峯处)。彼更有水荡深处道路嶮巇处二种。故言等也。彼律云。无难处有行处者得与处分难处如上。言行处者绕四边得通车。唯出一相同今四分。不同善见十诵。寻之可知(古记不寻文。乃云上难处亦参有妨处非也)。明妨处中。难约害己妨据碍他故分二位。四分特云草车。以草车最大故以为量。善见五种。尸陀此云寒林。弃死屍处。志记也。輄即梯档。拳一肘一尺八寸。上下有十二间。计二丈一尺六寸(不通横梯回转。故名妨也)。十诵九相并据房外寻内为言。故先标之。有下列示。五种他所护地。四种嶮碍处(准善见十诵妨处与四分难处相滥。盖所集不同耳)。处分中初科。了论三相无多营造亦令乞法。余须可知。树空大树中空可居者。岩即山穴。石阴即山谷。阴字去呼。若据善见长六广四始可乞法。树空颇窄计不须乞。今详了论或不约量。或取外地通归树岩。解下引疏释。初明制乞。所下显意。初列示两过。故下准过以决。诸律多约僧地。据斯二过何简僧私(此二句准戒疏是钞家语)。指授中僧只有二法。初至亦得引第一僧法。即比丘来三乞已僧与处分法。必无能秉方开三说(上二皆是僧作)。若处下引第二僧差使法。由前僧法合众往彼。今为病等七缘不得同往。故开遣使。彼比丘亦於僧中三乞已。僧作羯磨差使观察至彼审无妨难者。一比丘云。僧已示作房处三说(今钞不引)。不得羯磨四人者谓白二差人不得加四。彼云。不得众羯磨众故极至三人。往彼下简指授成不。四种人即能指授比丘也。第一彼云。先年预指授(以乞造必在年内不当先与指授故)。二中彼云。他界不名指授(以不知此处妨难故)。第三彼云。若僧中一人二三人不作房不应指授(不作者少显作者多。恐相覆隐故)。若不作房者多听作。第四彼云。若水中非砂地非碎石地。非石上非火烧地(反明非上水中是下四地方成指授。以非生地故)。据此约处亦由不善知法妄行指授还属简人。即下转证。律中乞法比丘。若不可信众僧往看。若僧不去应遣僧中可信者看。三中多论初明房处必须相应。余下示有不乞得作之义。重屋即楼阁也过量中初科。善见应有四句。文出二互。二俱易解不在言故。文中且举一磔为度。至论过减不必限此。若下明多人共成。此有两别。初明无犯。客为主成。主不至果故言无罪。准有方便。以下释无犯意。主客共成非别属故。若下次明有犯。上约一房前後而成。此据大房同时而造。若通拟多人不别计者文在开通。问答中房衣过量犯相不同。故须决释以申教意。二教作中初引律文。但云犯者由通能所兼合重轻故不别指。若下义判。房主即能教。巧师即所教文据过量。且云得兰。不乞妨难。应具四罪。即注戒云。为他成者二兰二吉是也。五中且据具有为言。注戒云。互相有无随其所犯。不犯中八相三类。前二种翻犯明不犯(注戒更有如量僧处分如法絣地共上成五)。佛图等四非专己故。草庵等二非过量故。

第七(佛在俱睒弥国。王为阐陀造房。斫路中神树人诃。田制)。此由有主大小从他故无过量。但恐妨难特制自专。故分二戒。释中初科。制意同者此既有主无扰二趣。然据缘起事异义同。释第二中初句示所属。前房自作属己无疑。此既有主恐谓未有所属故特标简。若下明有缘随用有二。初明自判。若死谓将死也。不许卖地缘是僧物必是私有理亦应通。僧不许卖常住常住物故。房僧得罪若卖成盗故(前房卖用应同此房。受用亦制。但文互现耳)。若房下明不自判。可解。六中列罪须知有无不定。不犯中初句翻犯。作下三处量减。若下不为己。注戒云。与前并同唯无过量。为异故云等也。注无过量者此据乞法量为言。

第八(佛在罗阅只。沓婆为知事。慈地次得恶房恶食。便令妹尼对僧以重谤。故制)。名中无根对下戒。重罪拣次篇制意中。初护自行者净口业故。二止谤者不恼他故。次科以古师互判故问以决之。答中初据文答。无别提者以谤即是妄无二业故。今下约义释。元意两期意是业本故兼二犯。如下举例有二。初例若约各论杀父罗汉并结一夷更兼一逆。若父证罗汉则一夷二逆。望父违恩养望罗汉损福田故。次例即多论将口三过互织辨犯。如小妄中委引。彼云。传他此语向彼说以不实故是妄语。作分离心故名两舌。此并一境两犯足为前例。余下指广。彼问云。元谤望僧治何因言了结。答。能谤意在治治摈唯僧力。遂瞋畅思决言了便成犯。列缘中第二缘准疏古解有二。初约体净。彼据戒本非波罗夷为证。次师约想净即如钞引。文中初出彼所立。故下准疏是今师引破。彼云。无余是重作是曾犯。是则明知有犯亦成谤罪岂须想净耶。今师但据自无三根。不论彼境净秽循古引示。而非所取故别立第二。八前人知者但取所对不必所谤。释中论明谤者强戾僧折伏法。初教僧详缓。若下出彼请判。论具云。若言众僧为我判此罪莫停。若是者我当受持。若不是我不受(受即执也。此是两向求断之语)。僧下示折伏法有三。初教迁延。暝即暗也。犹下次令出界。如是觅寺下後明为断。懦柔弱也。不犯中初通示。实有下别简五实。具五成开阙一成犯。第二约心余皆约境。真实者字误。准疏作真境实。谓所对不谬也。想实者想心谓不净也。若下总结。论开须具五实。反犯止在一虚。後引二律别证第五。纵知实犯互亦成谤。

第九(慈地因见羊行淫便言。羝羊如沓婆母羊如慈地尼。向诸比丘我今亲见非前无根。因此而制也)。辨异中初示相。异事即见羊淫。此事谓比同人犯。疏云。若异事见向僧道闻。便是无根落在前戒。余根准此。事不下显名。假谓诈托别事意表有根。如下五异俱名假也。释中指缘如上。须知第四假根有别。次科中初如缘起说。二谓见犯下聚以初聚谤。三谓余人与所谤者名姓相同。以彼所犯用谤此人。四即本在俗时曾作重过。今用加举。五谓自语闻彼响声言作淫盗等。上四义通三根後一唯局闻疑。言下论释甚显。三指略者注戒云。辨相开通并同前故。

第十(佛在罗阅只提婆教人害佛。恶名流布利养断绝。便别众食为佛诃责。因即破僧举过设谏因制)。戒名中破僧有二。一立五法化世破四依八正。名破法轮僧。二同界各作众法。名破羯磨僧。僧作白四法谏。三谏不舍犯残。余三戒竝尔。总示中初科前列五谏。初二句总举此违谏者即当篇四戒。逮下篇者即单提中有一。寄此预明。或下别释初明三戒。如注所列。谤僧即污家。拒僧即恶性事。希谓过非常有。法隐即羯磨不行。或但下明二戒有二意。因不办果者阎浮一化唯提婆一人破僧究竟。余但方便故局佛在者以佛灭後无可竞化故。若破羯磨僧容有至果。复通灭後。然今论犯须具二破。正取法轮为所谏耳。如下总结不广所以。言相多者谓一一戒下成犯缘相。次科初重叙谏事生起下文。不下正明恶行必广之意。网生谓如网目喻其多也。辨相即下所引四分等文是也。开缘即下不犯文。直略者去余广相也。行务即上通行时要也。裨辅谓补助也。神即心识。用谓解能。次释今戒列缘中。先出意後正列。邪三宝者调达为佛五法为法(乞食粪衣露坐不食酥盐及鱼肉五竝尽形无开)。四伴为僧(名如下列)示罪中。违谏残者注戒云。僧谏时白二。竟舍者三兰。乃至白竟舍者一兰。白未竟一吉。破僧兰者五逆之一。别人提者拒屏谏故。余方法者即僧屏二谏。古今废立委如彼疏。此不烦引。不犯中。初二破恶侣者以慈济故。及下破非法。二三人者此明成僧不可辄破故。或下皆谓朋党相谋害故。损减者非理侵犯也。无住处者妄行驱摈也。

十一(因前谏主伴党助破反谏正僧。故制)。列缘中。初二竝属破主。下三正是伴助。三中言四伴者。一三闻达．二骞茶达婆．三拘婆离．四迦留罗鞮舍。谏僧者如戒本云。是比丘语彼比丘言。大德莫谏此比丘等。结犯开缘大同前戒。

十二(佛在舍卫有比丘在羁连聚落行恶污家。舍利弗往摈反谤故制)。戒名举下列缘。配对可见。列缘中二云。心无悔者善见明有六比丘。同在聚落。闻舍利弗将至。二人远去。二人忏悔。二人不去不悔被摈。故谤也。污家下简示两缘显戒正制。释初缘四分中初科。依者取附傍之义。所依四别所污不殊。第三一种但令恃势意涉私曲不必与物。四皆名污者莫非坏彼净信令生厚薄故。今时比丘曾不染道贪求无足。构召门徒送惠无时。唯希请命与少得多有同市易。能所俱堕岂望生福。覆灭之甚莫若於斯。真出家儿慎莫习此。恶行中三。初种花等者掘坏业。若下习近淫欲业。歌下掉戏业。三中一一皆有身作口作。寻文可见。溉音盖浇也。倡伎即作乐人。俳说谓同俳优浮俗之语。僧只中先释依义。若依下简恶行。若俗下明污家通括前後。释此二相大约不出自他两损。多论通标中。初明污家。言种种者如後所列。作下明恶行。文举因果以显名义。别释中五段。前四永制後一暂开。又初四损自二三损他。初云凡所求者总收多事。不问公私善恶。皆不许之。何下出意。以非沙门所宜为故。二中纵贤善者据比丘言之。三云赠遗。遗字去呼献也。四中起塔等者有为世善犹不离过。罪福双感故。不如静坐等者无漏净业出离因故。真法身者即是戒体。五中难开缘如盗戒。寄语来学细览斯文。且心识非愚耳。目犹具何事终年讲读殊无一句染神。岂异盲聋。信同土木必怀高操勿混下流。不唯沈屈平生更乃毁伤三宝。愿详圣训返照自心忽悟前非早须改迹。不犯中二。初污家不犯得与七人。若种下恶行不犯得作五事。初非掘坏自作教人皆为供养。文言自取义非自摘。若人下开走。若度下开扬跛行(即[跳-兆+兑]行也。此二前恶行中不出)。若伴下开呼啸。若为下开作使(律云。若不肴书持往。及为白衣作使皆突吉罗。前亦阙引)。前列共女坐及歌舞等此无开者。性恶之渐荡逸之端。故可知矣。

十三(佛在拘睒弥间陀恶性拒谏因制)。列缘云自恃者即如阐陀。诸比丘谏时反云。我应教诸大德。我圣主得正觉故(由本侍佛控马逾城入山。成道後乃出家。故常恃此陵慢於他)。释中初文旁略教者。即拘留孙偈。通会中问引略偈难今广文。论指经中即十诵戒本。与四分词有少异。答中初总举。云因时者随机兴制。不可一概故。言乖谓文或有异。趣合谓各有其理。一下别示。六中第五并是善事自他二利分之自别。余五皆善恶相对。初约爱憎慈心损益对。二约根利钝对。三闻见广狭对。无补谓不益於人。四求利为法对。六初心久学对。兼人谓倍人之智。不犯中五事。初即顺谏。二非法者谏不如教故。三无智诃者不当理故。四实尔者省己无非故。五错说者不作意故。

二不定标指中屏露不同为二。不审实犯为不定。上总戒分下摄威仪。故当第三。文下二句指广。文疏通指古疏。故云久列。疏释广律比丘戒本辨此二戒广列义门。故云在戒本也。今此但明成犯缘相。自余义章并见戒疏义钞。故云略述大意也。制意中。初二为他意见戒缘。三是为法。四即为己淫重由成。故云恶业次第也。

一屏处不定(佛在舍卫。迦留陀夷与优婆夷共屏覆坐说非法语。毘舍佉母见白佛。因制)。犯缘中。随作犯者若论所犯各自如篇。此中但制令俗生疑。正篇犯吉。疏云。缘通七聚犯唯在吉。斯明证也。释中本宗文有三。初简境。人女简非畜。有智简幼小狂睡。未终简死坏。独下二明所造事。望人有二。男女各一故名为独。在下三释屏处又四。初明二屏。但取他人两不见闻不必房室。常语者声不大小也。覆处盖者文不指物随有皆成。障处树等事局。故云及余无不收也。可作处者具上三故。他部中初科前列诸境以遮疑滥。设下明第三人。皆无辨识纵多非证。善见文释初缘义兼第三。以盲聋等非明证故。言多女者同类喜闻容相隐覆。虽复闻见犹非证人。结示中即指篇众。

二露处不定(国土犯人竝同前戒唯露处为别)。初句标名次句指同。犯缘亦四唯改第一为露处。余三并同。今更辨异一所在异即戒两分。二所作异谓可淫不可淫。三所说异前唯说淫後通麁语。四所疑异前三後二并如戒本。

◎
◎三十舍堕名兼罪忏。律本随戒并列悔法。故独此篇指忏如後。即忏篇也。

初戒(佛在舍卫。六群畜多长衣。彼常经营庄严衣服积而藏举。因制)。制意中。功德财者财喻戒法能齐贫苦。若贪世利必丧道财。欲富道财须远世利。初是增惑。二即长业。三违教行。第一缘中初科。上句定所属谓下示名体。三衣外者若受百一则百一外为长。简辨中初科前引二文定量。若下次辨犯相。初明应量。下引多论明不应量。昔人据律不应非犯。今据圣论罪分提吉。犯忏不殊。简滥中此据正加受者为言。必在受外通须净施。三中又三。初不受无犯者无别长故。缺坏二罪逐日随结。若下用长为受。上明加受失净。无长防者以净本防长今非长故。下明舍受重说。恐谓已净後不须故。又下指拟非长即入三衣数故。问。後用加持不。答。指但免长不即加持。故知衣成别自加受。下约肘量者则明量外非法服限。文举一衣余二类准。亵本音薛字当作亵。音[叠*毛]即布帛也。问中以月望衣从十一日至二十九随足即成。已出十日不容更开。但线絣裁割即免长过(便加受故)。此则与上指作用违故须会通。答中约先有无以分两别。初明月望。彼因但三衣比丘伽梨故烂十日不办遂开一月。故知先有明矣。上下决上指作不开本有。结中。须是己者简示他物非所犯故。下引证者彼约日数以分四衣。大衣为五日衣。七条为四日衣。五条为二日衣。长衣为一日衣。彼恐营衣癈业故。约日限之则明非他物矣。余缘中初科。第二属己定者。虽是己长忘等缘差容不定属故。言忘等者即下八门。不犯皆非定也。三中注绵毛者此约不成衣相者为言。释第三缘。明分齐中。言地了者即明相现方维可辨故。指同前者上云过限作吉罗忏。次科缚束者不问财体同异多少。同为一物。不缚束者纵在一处亦随别犯。说净离合事亦同之。相染中初日得者为能染。後九日得皆名所染。恐谓财体大小不同不相染故。或可昔计不应量非犯。故问决之。初问答中上句正答。如下引例。以足食戒前足约五正後犯通二食。可例所染(旧云俱作[木*是]忏非也。衣虽相染罪随大小不可滥故)。次问答中。上明忏同下示染同。大即应量小即不应量。律提论吉如前所引。释第四中僧只文为二。初通明六缘皆未入手故不犯。若施下二别示僧物又二。初明未分。问。与前何别。答。前云分未入手则显分已未入。此言僧物未分则是一向未分。若下次明己分共分。一人作净通及余人。注中前明二人共分为犯。此言不作过日犯舍故须和会。共活属己已定。不共反之故不相违。四分五事者二衣中具列。长衣入手五中之一。边僧既少卒无对说。但未手提容得待人。准此下义决。余方者通指有僧之处。且如此土虽在边隅僧多须闭。必无僧处可准上开。伽论四种。三是身受。想即心系不待身触。了论约眼与身历为四句。初句言入算数者。从此为初计十日故。次句不出其相。如云雾闇中受物是也。第三双亦入算可知。反明非算特显异相。第四双非如物在他处遣报令受及伽论作想之类。皆得入算。释第二中八门不染。初委示第一门。律中句法颇繁。须者自检。彼有十段。初段十日俱得。今钞不出。第二段但一日不得自有九句。钞云二日不得者此举初句。文云。初日得二日不得。三日乃至十日得。九日中所得尽尼萨耆(中间略却七句在乃至中收。如云一日得二日得三日不得如是逐句降一日)。乃至十一日者此举第九句(合作十日字误世多错解。由不检文)。文云。一日二日三日乃至九日得。十日不得。九日中所得衣尽尼萨耆(律中下去八日得二日不得乃至最後一日得九日不得共八段。钞竝略之。但明第二位首後二句。余可知矣)。但使不得衣日则无相染。故云通皆不犯。如下结前标後故总云八门。无法缘者谓非八门开也。二者下列余七门(作句竝同前具出如别)。四即夺失。五谓烧漂故注显之。灼即烧也。六中转作帽袜不入长故。第八注中初句总标。次二句别释。後句例开。贸易中初文。以律言通容彼异解。故须决正。次科初二句出古解。彼谓贸得新衣为前衣染犯故尼萨耆。不合箸用故突吉罗。论下引斥文有二段。初明舍忏後虽更改皆从本犯。应及不应二种相别(上是因引下文正用)。二衣即应量不应量下同。二若下正明贸易文明後衣不忏。不舍颇见昔非。已入净者新衣无染应净法故。三中初明一提。准上论云忏先罪故。次判一吉下引律证。文制不应违教结吉明矣。不犯中初科。即前八门二三两位下明夺失烧漂。同前四五余略不出。次异想中。言夺等者律列四想。此但明夺。余三下指同。本律但开不犯不明更开。故引十诵决之。三中初文四缘开者前据虚想。此约实失故注以简之。问。若实夺失何容後得耶。答。夺失水漂皆可再获。烧有余残义亦无爽。注文末句因点受持。由夺等缘失本受法。後得重加。义在离衣缘同因示。次科为三。初牒释。言取着者谓有犯舍三衣。由失正衣即无长过。可取着用故列不犯。注释颇详。伽论下次引证。过十日衣即犯长者意以有犯必无离宿故设此问。答中可证加受得成。何下三释妨。指前云者即贸易中。彼言不得故须通会。答中初句释通前文。今下正显今意。色犹数也。下引二文。色体不如并许加受足为今例。问。为开暂时为得求作。答。文似暂开不妨永用。今以义判或有可别求。卒营未及暂用弥善。或守己少欲趣足被形。义通久永。善见五大通收正间。僧只俗衣彼因借被作净安纽故。四中注云重物者。以用重故准知。入净方有长过。被褥说净诸律无文。故云未见等。下引十诵僧别得受。但得受用不明说净。五中付衣者律作受付嘱衣者。即所嘱藏举人也。水陆等者此并人衣隔绝不及故开。例余缘阻通入不犯故云等也。

第二(佛在舍卫。六群持衣寄亲厚往人间游行。故制)。名中三衣简余衣。宿者结犯限分。列缘中第三通收四碍如後具释。第四有缘不及律开遥舍。或复奔会二皆无犯。非此则为犯缘。第五下列七缘通入开位。释第一中初文先示罪相。五衣者附明尼制。只支覆肩皆入制故。非下释上余衣。初正释。长下点古。波谓余衣言通长物。离亦吉故。约根中前二并受罪。重轻者制听别故。後二皆听罪。有无者法分受净物属自他故。下指戒疏见离衣戒。二中本明受持。而指作衣法者以作如法方成受故。三中初科前指所出。如下释中具标部号。上下示通塞。初正示。作法自然一一界中皆具三碍。故云通界并有。界碍不通者。律云此伽蓝非彼伽蓝树车等皆尔是也。故下引证通义。古谓伽蓝相坏树车丛生故言若干。今意不尔。故注以示之。别释中染碍为二。先引制缘。令除村者即作法。摄衣羯磨所牒。五义出多论。文略一三。一聚落散乱不定。衣界是定。三为除鬪诤。即下次释制意。女情淫荡僧本贞洁故云乖忤。忤犹违也。纵不为非亦生疑谤。故云讥迹。佛下总举诸戒类显今制。宿行各一坐收屏露及二不定。同住即是除村。若下结示名相。隔碍中。引律缘虽无离罪不妨失受。故得成碍。澁字写错律作嶮难。下引僧只。彼无势分。捉钥有梯并可入。故反此成碍。情碍中三文并约心想成碍。本律文见不犯。僧只如後族界。多论大小行者论作行来处。即是行路(或云便利处)。王臣恃势。幻术惑众。乐音荡情。凡此等人皆可畏避故即成碍。以下结名。界碍中初科。前示两界。上下明异碍。初明界通三碍。若下正显界碍。文明各界通护。则显互望不通。五下引证。不自在者谓有三碍。反上者谓得自在。别释中初文作法语通。此谓结摄衣界。若单摄僧。止属自然伽蓝界耳。下卷即二衣篇。次科僧村界中初科。体别相同故合明之。初列名。各下示相。垣墙是一栅篱为二。此二并约周匝。篱墙不周为三。谓四围有缺。若但三面有障亦成村相。四周屋为四。谓上有覆必兼帘壁等障。次科引古中先出彼意。此下夺破既云相坏则非蓝村。树车自立故云别界。疏云。若缺非蓝事同空野是也。今解中初立义。僧下引证文如前释。乃下指例。舍屋总仓库等。尼寺即伽蓝余相可见。三碍同别并同蓝村。故言亦尔。树界中初文与人等者示高量也。荫跏趺者即广量也。此相极小。已下非用故注示之。次科十诵中。独株名树相接为林。各显分齐如文可见。拘卢舍即二里。善见中初引论文。树取影覆随时大小。林无限齐故约肘量。十四肘计二丈五尺二寸。得四步余尺二。人来往者谓有碍也。上下会通律论林相不同。难即是碍。僧只中蔓即藤萝。二十五肘计四丈五尺得七步半。四面取之则相去十五步。此据极广以量约之。狭则随架大小。上下中引了论正取树相。楼是相因。上落下者言有此义。不必须落。场界随处故不明量。车船中初列名。并在陆地者车无入水。何须简陆据义。合云俱在地住。言相方显。律下引示。初明住量回转取周圆内地。十下明行量。初明行车约多车相接为言。杖所及者杖即驾车人所持。僧只下明行船。多住处者即一船中前後各据也。舍界初科先示体。律但列名故云无相。村外舍者即今田野间草舍之类。村聚如後即指下科。僧下明量。先准僧只楼阁取梯橙外。次约本宗仓库据四周内。二律不出舍界正量故云两无。今准用别界随人取舍。故云任得(有云。无四障依僧只。有则取四分)。次科标中。若据村聚合在初明。但舍在聚外故须对显。复由舍聚二界相滥寄此辨之。故云对上因解也。聚落中初文。四分村聚名相不别。善见约市且分名异。至论护衣相亦无异。多论四句聚止一家则依聚界。多家即从家界。须此简异方无相滥。次科定名中。共住即聚义落犹居也。今此通释不取见论约市两分。聚界中分二。初明别界。文列三相随一为准。论约中人射箭不近不远。此谓聚外分齐。内是一界外为别界。次同界中又二。初至亦尔即是聚非家。次若众下即是家非聚。初中前约多聚连接。车梯回转者论云。两边有聚中间有道容车行来。若车轴两头到聚不失衣。又云。四边有聚以十二光梯四向到墙上得登出入不离衣。文标车梯而以梯示相。车可准同。此谓四聚相及合为一界。随衣在处皆不成失。聚下次约一聚通护。初明家外不失。以通聚故如注所显。车梯上下者论作车上梯下。若自然者即聚外分齐。上约衣内身外。若衣下互反上义。并同不失(上并多论初句)。次是家非聚中。以多家界别不通聚故(即前二三两句)。家界中。初标示二牒释。别界不通即为族摄。同界通家故是本位。族界中标释同上。各住处者谓一家中别族分齐。别界有二。初作食等即众共处。次二处者即异族处。多聚中二文可解。僧只衣离头犯者。以起时身在别聚故(不同多论车梯所及)。别舍中。十诵舍界名滥四分。显相自别。如文可见。初文前明异见。门屋等即众处。一舍余舍即各居处。若下明同见。以情同故彼此通护。戏笑人谓诸伎艺人所戏翫者。游行营者往还暂寄都聚之舍。辨犯不犯大同外道。重舍中。亦约主之同别辨失不相。寻文可解。结示中。允犹用也。问。四分村界与此何别。答。若据相论村局四相聚通分齐。若就名论村聚不别又村唯一相聚通多处。问。此门所明聚家等界十五种中归何所摄。答。此即总会诸部。广前村界差别之相。就别则诸相不同。通论则皆归村摄。堂及库仓并取限内。义同村相。但事用有别故分异耳。兰若中。注释无界恐人错解无兰若界故。八树有七间。一弓有七尺二寸。七弓成五丈四寸。七间计三十五丈二尺八寸。六尺为步算之五十步。计三十丈。八步计四丈八尺。所余如钞。兼势分者更加一十三步。则七十一步四尺八寸。故云有余。他部中道行界。初文先明界量。四十九寻一寻八尺。计三十九丈二尺。总六十五步有余。多论下明纵广。谓从人身四向取也。僧只下决疑妨。道中离犯似无外量。故约树兰异界决之。别缘中初科。善见有二。初明不失。人衣同界起虚想故。依下比例。师前入界。资谓界外不失依止。律下会异。律中夺失等想失衣无罪与论不同。故约界外通之。准後注云。律据失体论约失受。故失不失异。则不论界之内外也。若下次明失。夏未满者以满五夏许离依止故。离师犯吉听法故。开和尚离衣益不及他故。遇缘中先引论文有二缘。小便等是自急缘。加行是他因缘。转车界者古记引彼疏云。比丘出界归寺数步明出白佛。佛令於明出处中间安一车。以一杖量伽蓝高处。将此杖一头入车中。一头出车外回转此车。若杖头拨及蓝墙。又转及明相出处不失衣。即离衣开缘具有多相。故云广说。次引疏解初解自缘。病怖畏者解上等字。又下解他加行初叙开。後行人下牒解。许此难者解所作怜愍。作谓兴此开教也。洲界十四肘亦据大者。小即随处。水界善见母论约水陆两果辨失。僧只据水中明量。谓涉水者船上即属船界。故特简之。井界中。初井边宿则依肘量。下明井字。但依井护不取外量。手绳者或手或绳皆得会也。与上别者出所以也。以下指例可解。势分中初文。上三句结前。若下引示。初引蓝界文。余十种并同。故云乃至等。诸部中标。云并无者若据了论转车义多论箭射及处等。似是势分但不明指耳。善见中初句标示。彼下引别文。为余事者彼释盗戒聚兰分齐。非衣界故。诸师下定量。十三步计七丈八尺。即以下明诸界通塞。问。作法所以不通者。答。戒疏有三释。一有法故无。无法故有。二自然内外俱是无法。作法内是有法外则无法。三自然是本制故开。作法是开故不复开。僧只中初科文有六开。初开借道众长衣加受。准应遥舍本衣。无下次开借俗物。作净谓点坏也。又下三开奔还门外。莫逾城出者西土伽蓝多在兰若。故注中初明至门不失所以。彼下点部别。若无下四开身分入界。若无谓门屋。不与界连者渎沟也。又下五开逾墙。勿令疑者当须言告使人知之。若不下六开遥舍。明旦犯缺坏二吉。不至舍堕故。云轻易重也。次科初明准上急教以校本宗。虽开势分必约无碍有则同彼。故下引示。初明不犯。三事缓急初明无碍有势分。下二显有碍无势分。注云。界外事者虽非内碍在外。有缘亦开舍。故寄此明之。若不下次明离犯。强弱中初文。一一者律中十一界皆有此语故。相摄中初文。前明僧村可摄余界。蓝中有村则不相摄。二皆强故。树舍者舍即堂库等。诸下明余界自不相摄。互相通涉故无别势分。二中初明僧村相外有别界。言中分者各取半。故随处远近。不必十三步。如下指例。三中堂及库仓。三皆有相故别简之。初明堂库摄余界。文略仓界。不下次明余界不相摄。初正明。如下举例。不周净者篱墙。不匝四净之一下卷具明。类即是例举彼例此。可明不摄。若下明各立。如树下有车。依树则树界。依车则车界故云各别。如疏者彼云。树下生树及车场等既无别院。异界丛起等。释第五中。标云泛列者律明无缘。止约迦提一月五月。今通括诸开。於此广示故也。别释中初谓有缘。界外令舍受法。不同对僧作法开离。故注简之。二中分二。初乞法中注云三十者即开乞分齐。旧记云。多论作七十。然律文戒疏并作三十。未详孰是。如疏即戒疏离衣戒中广明缘相。必约人病衣重方成作法。互有不成。次作迦絺者羯磨。受已开五月离亦同对僧作法。故如自恣中。三对处中非谓开离。结摄衣已蓝外界内同不失故。四如後戒。五即当戒开通。六谓夏竟通开一月。七亦出兰若离衣戒。但约贼难别缘为异耳。料简中初科。兰若通有无者无法是本位。有法归初开(准此贼难别缘同开六宿。有人错解後戒。请以比证)。次科但列五缘无罪。则显余二有罪。第一以轻易重有罪可知。第三对处何得有罪。此谓三碍後生或容离犯。非一向无故。三中第五望断失者由遭隔塞。不知衣之在无意谓失故。不失如後即不犯中勤守护者。第二有缘谓病未差。时在谓未满五月。余一一者第四有难不失。难静应失。第六迦提未出不失。限满即失。第七六宿不失。过此即失。唯第一缘舍之永失。不已中初明五想。坏想者谓故烂等。注中初释不犯。决下二句释失受意。无下二句释无罪意。次引善见和会相违。初句指论。即前道行界文。师下出论意。但疑在外隔明失法。不虑失体故。此下出今律意异上可知。若下次列诸缘并是难开。此下总断五想。贼兽等是情碍。水陆道断是隔碍。勤慢中义判有三。初明先慢失法得罪。若下次明勤护法在无罪。文为二。初正判。上二句标难缘。恒下明法在。由下释无罪。如下二举例。彼既欲在此应法存。前下三明失法无罪。即上不犯科中事隔则通收诸碍。不知谓迷其在否。由事隔故失法。非情过故无罪。此亦勤护之人。但约不知望断以为异耳。染碍中。进退即犯不犯准上情隔三断。故云比二。界碍可知。故不在言。文下斥古。不通诸部者缘出多论等。如前所引。问中律不犯文不明忘故。答中还约勤怠二心以判。事下准例可解。疏又问云。如戒缘开何分勤惰。答。诸戒相开并为奉者。必有惰学随犯根本。非是通开。结指中。戒本疏广明自然。羯磨疏广明作法。故两指之。

第三(佛在舍卫。但三衣比丘僧伽梨故坏十日。不辨听畜长为满足故。六群取同衣不足者寄人间游行。因制)。名中月即开之时限。望谓希其满足。释中初科前叙本制。畜下示教限。犯缘中第二且约後位以论。中位少财但有染犯。五即迦提一月五月。释中初科。初位十日内虽满不犯。若至十日得足当日须成。不尔十一日明出便犯。中位十九日同足即犯。後泣一日不足亦犯。得不得者不同中位得足犯。故同不同如後解。次科僧只且据初位满足示相。作衣下明即作。所以尔者以但三衣人不说净故。初明可竟。若下开急竟。此律下合上急竟。絣谓疎缀令定。三中先明同不同者。如营一衣得多零段。体色相类名为同衣。余不类者不堪共作即不同衣。皆开一月者或求三衣。同时一月或复前後各取一月。但得少财即为初日。若下明染犯。同足即中位。限满是後位。由下释所以。所下引证。不犯指前。同是长故。

第四(佛在罗阅只。莲华色尼脱所着贵衣换比丘弊故纳往佛所。因问而制)。戒名取即是业。非亲简亲。尼别下众。犯缘第二中。初句标缘。律下释相为三。前明亲非亲相。本律通示亲里以显非亲。善见别简。初示二亲。乃至者略兄弟。儿孙即舅姨家者。皆下释亲义。唯约父母二姓所属。又下简非亲。出家妇者由姓异。故伯叔之妇亦是异姓。论中不出故例同之。十诵下二明开亲之意。少尚与者谓尼贫乏僧犹愍济。何况等者言无此理。律云。若非亲里亦不筹量可否。若是亲里则便筹量知有无可取不可取等。五分下三简亲尼净秽。制吉罪者遮世讥故。第三中初约缘定境。僧只简余轻物。无犯者望堕为言。非无轻吉。疏云。衣多喜与故重。鉢唯有一故轻。四中虚心谓专勤。一意无他想故(有云拣实心非也)。乞无犯者非虚心与。故僧只初明暂借无犯。非决取故。若下明转施无犯。从余人取故。据下二众亦应得吉。非全无犯。如上通之。五中初文受寄无犯。非正与故。次科使人同犯。能使教他。所使情谄故。三中僧尼互论。人分多少罪无差降。四中。十诵先请及说法者皆因别缘。非本意故。五分先无心者遮方便故。当观尼者制筹量故。准下决开意。戒制取衣。复开受施。制开难准。故约心断下引四分证成尼施。明有可取。然贪情难识。对境谁无。虽有宽文宜从急制。勿凭此语自诳诳他。不犯有四。如文相别。注列七世。从父上下各取三世。高谓最上七世极。故曾犹重也。重祢祖故。祢即始也。谓父之父是初祖。故母亲准说。但以舅姨儿孙数之。

第五(佛在舍卫。迦留陀夷与偷兰难陀尼共坐。相视失不净污安陀会令尼洗。故制)。名中戒制三事。以首者标名。合制中初示合意。此下劝持。初句示业道。律下约制显重。言三罪者随事成犯。单复不同。此据并犯故言三也。缘中第二初科。善见出家妇谓先曾为妇後为尼者。异姓非亲故犯。若下余事犯吉。情过轻故。五分作句示犯。一令非亲浣而亲浣。二令非亲浣而亲非亲共浣。三令亲非亲共浣而亲自浣(虽亲自浣本使非亲故犯)。四令亲非亲共浣而非亲自浣。五令亲非亲共浣。而亲非亲共浣。僧只为师非己故轻。伸诫中前明损己。亦下累他。第三中。初引二律以明故相後引二论以简余物。善见无犯小物义稀故。伽中亦犯同制衣故。四中僧秖初明四句。一自与使人受。二使人与自受。三自与自受。四使与使受。若下明使亲尼。弟子浣者虽是非亲元非意故。若云遣者教他使故。若着下明不使自浣。方便犯者称本期故。十诵明有过衣。准下义决。无重犯者先浣後打不结堕故。无过有重者准疏三十中四戒得重犯。浣衣担擗雨衣是也。文云语使浣染打三尼萨耆故。僧只明湔洗。半洗曰湔。不下示舍法。五中四分明轻。皆谓非犯缘故。善见明重使。结二罪者尼萨耆是前犯。吉罗即後罪。即犯舍衣无重义也。不犯三相。病是难缘佛僧借他皆非己物也。

第六(佛在舍卫。跋难陀为人说法。索所着衣俛仰与之。单衣入城佫讥。因制)。名中简亲及道。皆非犯故。制意中初文。一以多求则坏佛法。二由俗有上下不必同心。三以求索过度为人轻慢。四因覩少欲信法尊胜。初是住持中二灭恶。下即生善。次科论引昔缘初叙现业。命下生报。骆驼山者形大背高有如山焉。佛告下明圣诫。比丘之法少欲为本。贪求不厌未殊鄙俗。况讲法谈禅身当众首。非唯自陷抑误後生。请详上缘仍思佛诫。自非木石宁不动心哉。又下约施明制。乞字去呼与也。好非好者谓持毁也。此句即彼问辞。实犯堕者自述德故(同下劝增)。不实犯弃者即盗取故。若贪下约开明急。曲济贫乏复制中後。不自手捉知意急矣。注中谓形同无戒犹类净人。有戒法同制同上众。犯缘第一注中。上明直乞下明为衣乞谷。情容谄故。五谷者黍稷菽麦稻也。二中初示缘相。非下遮简。恐谓迦提开乞无犯。故特示之。必下通许。此谓实无微通济急。非教所开交俱也。限约所须故云随量。第三律论三相据亲无过。约恼故吉。论云。亲里多财从乞无犯。今以贫匮恼他索多无足虽亲亦罪。匮乏也。四中两缘合示。十只文中初明应量。谓此戒犯量。非定三衣。四肘计七尺二寸。若下释为己。文列四相皆为邪求。除下明开乞。系头物旧云。帽带巾帊之类。缘中一条谓三衣揲缘。若下明乞小得大。开遮可见。缘开中初缘起。佛下示法。次第四开。初取己长。二借他物。後二并僧物。可分衣即十方现前物。僧衣者常住常住物。若得下明还法。如法治者不复本处违制吉罗。若取入己应重。杂篇广示遇贼法。故此指之。不犯中初正示开缘。前五缘中本宗四种。文阙烧漂。此五反上第二缘。律下次五取中。上三反第四下二反第三。次五分下明能所俱犯。上句明受施者。谓行邪谄乞求他施正犯此戒。下句即能施人。谓不择前境而故与之为施所堕。上局比丘下通道俗。道应轻罪。俗必成业。即兴治中二。俱为施所堕是也。

第七(佛在舍卫。比丘失衣。有信居士多送衣与比丘。言不须。六群令取持与我更受。因制)。戒名失三受二是为知足。失三受三故名过分。下列缘云过知足是也。犯缘第三。约彼施心以定犯相。释第五云。失一不取者或重衣可摘。或容别求都失。取二者疏云。以失衣处施主厚心不可全取也。三中言自恣者。明非为失故施反释上缘。余残问者。若言为失故与者。则不应取曹辈也(注戒欲受上无彼字)。简滥中所以为他犯者。疏云。由情谄故若直为他。无情好者未必取衣也(谓知彼不得过取故为取之。准戒疏无乞字。今文写误)。律不犯中。若知足若减知足若多与衣(谓自恣请)。若细薄不牢。若二三重作有余如上语知竝不犯。

第八(佛在舍卫。居士夫妇共议持衣价为跋难陀买衣。後知往彼家劝令广大新好坚致招讥。故制)。名中衣价。谓买衣价直。犯缘第二有限者少多定故。五增价缕二物。随一成犯。释中十六分之一者旧记云。即今一小钱以彼国古大铜钱一当十六故。一分一线者举其极少以为限齐。十诵三种。四分但无增色。广长坚致即是量价。不犯有六。初受恣请。知足减少释成开意。虽容恣索而不贪求故。若从下五相可分。指如疏者彼云。此戒犯相要在本绢。於上劝增若令买布属前乞戒。又问。劝增一缕即犯。乞衣一条方犯(即上十只四肘量也)。与此不同。答。乞本施主无心。乞时任其多少。恼义是微。故一条方犯。劝增中虚心限约已定不荷。嫌少索多贪恼最重。故多少同犯。

第九(佛在舍卫。二居士夫妇共议与跋难陀买衣。彼闻往劝二家共作招讥。因制)。文指制缘。改前第四但於劝字下加二家两字。疏问。劝二居士共作一衣价本不增。为有犯否。答。如文云增(戒本云。共作一衣为好故即是增义)。不增非犯。问。但制合二不云三者。答。例可知也。示犯中。五分虽是一家同合二故。僧只虽顺少欲止须直索。辄自称述故入犯科。不如谓非好者。麁下断犯麁同细犯。故言皆也。疏云麁亦同犯是也。不犯同前戒。

第十(佛在罗问城。大臣遣使送衣价与跋难陀。彼将衣付净主已因事急索致令被罚。因制)。戒名越三语六默名过限。逼迫净主为怱切。疏问。此戒为损王臣为损净主。答。本虽王臣後在净主。切恼故制。唯在後人。又云。此戒应在畜宝後。以制净主故。犯缘中。四过分者此有三位。一纯语得六反。二三反语六反默齐九反(二默当一语戒本同此相)。三纯默齐十二反。过三分齐犯默索者。善见云。口不语涣坐不坐与食不受。说法呪愿一切不得。若言何因至此。答言居居自知。不犯中初明语主。戒本云。若不得衣从所来处即语本主。然彼施主於物不系则无逼切之义。若为下正列不犯初明余物。若据戒缘但云贸衣。准此须约法衣成犯。波利迦罗此云助身。软语者非逼切故。

十一(佛在旷野国。六群至养蚕家索蚕绵作卧具看暴茧招讥。而制)。戒本作卧具。昔人迷名故直标袈裟以异之。制意中初意如戒缘起。俗人讥云。害众生命无有正法。二修慈行故。三无营求故。四不恼他故。上二为俗下二为道。二对各有生善灭恶。文阙犯缘传写脱漏。准疏五缘。一是蚕绵。二自乞求。三作法衣。四为己。五作成便犯。犯中初引本宗先引缘起。比丘即六群。未成绵即蚕茧。若下明纯杂俱制。毳即兽毛。劫贝即木绵。若斤下明制舍法。斤即刀类埵谓土墪。诸部中初科。多论四节。初示名。彼宗戒本云憍奢耶作教具。故论牒之。论失译主。应是秦翻故言秦地。若下显犯。言下正名。注文出本翻意。古谓戒制被敷迷名故耳。如疏广斥。外下示绵衣法。亦得作者展转来故。乞得犯者制情过故。次科先引善见。一毛者即下微丝。举毛为况。下释梵名与前少异。忽是此方之名举以合之。僧只中纽[袖-由+贵]揲叶制造杂也。纵经横纬财体杂也。三中已前律制但据蚕家。大教转来不许受用。乃知声闻行劣但取离非。菩萨慈深远推来处。虽离杀手无非杀来。足踏身披皆沾业分。非大士可忍岂比丘所宜。请考经文少怀信仰。广叙利害章服仪备矣。经文前明能施如法。离杀手者非蚕家故。不下明所施可否。初不受应法。大小俱顺故受者非悲。违大顺小故。小从大出望制虽顺约义还违。故知持戒行慈方符圣旨。纵情受用全乖道仪。故章服仪云。且自非悲之语终为永断之言。据此为论颇彰深切。次引涅盘乃终穷嘱累决了正教明文制断。何得迟疑。今下举现事此指唐时。若僧传中叙南岳道休二师不衣绵帛竝服艾絮。故祖师云。佛法东渐几六百载。唯斯衡岳慈行可归。今时禅讲自谓大乘不拘事相。绫罗鬪美。紫碧争鲜。肆恣贪情背违圣教。岂不闻衡岳但服艾絮以御风霜。天台四十余年唯被一衲永嘉食不耕锄衣不蚕口。荆溪大布而衣一床而居。良由深解大乘方乃专崇苦行。请观祖德勿染邪风。则禀教修身真佛子矣。四中五分不乞自施。尚不自入意急可见也。结显中初示教意。野下举文以况。戒本云杂野蚕绵故两举以况之。世有野蚕食桑就树作[卄/开]破茧为飞峨。取此为绵不损物命。杂忽见上文。指非中初示过。此下决犯。合斩舍者根本堕也。着着罪从生吉也。如诸下引事例显。犯轻中。多论五节初明自作。无蚕家者展转来故。言无罪者以无虫故。若是有虫出卖尚犯。岂容自作。为下二明出卖。不为作衣故彼续云。若无虫者无罪。若乞下三明已成。而不犯者非蚕家故。若虫下四明虫坏无所损故。论作蚕坏恐写误。作下五作余衣。竝结吉者必约蚕家乞得为言。彼云。下至四肘舍堕反知。不应者轻。又云。若合麻衣劫贝褐衣钦婆罗作敷具者吉。故云一切。第三科教他重者讥过同故。为他轻者贪非己故。不犯中戒制造作已成不犯。然须斩坏。不坏还堕。指如疏者彼云。已成斧斩此言切人也。如何可通。如五分云。施已成亦犯堕等。

十二(佛在毘舍离。梨车子多行邪行。披黑毛毡夜行使人不见。六群学作招讥。而制)。会名中总决前後四戒。十诵并号敷具。昔人疑者彼谓卧具是被褥故。僧只彼因诸比丘作毡三衣坐具招几因制。文举伽梨略余二衣故云乃至。此证二毛非被褥明矣。犯相中。指如上者即蚕绵戒。不犯十二相。二三注显皆谓本作是心故作成不犯。儭鉢内者障尘垢故。摄热巾者为儭手故。

十三(佛在舍卫。六群纯以白毛作卧具招讥。故制)。指同异。云因缘同前者黑白虽异起过招讥事不别故。参作者黑白尨三种间杂。列缘第四据戒本中共有四分。黑毛二分白毛尨毛各一分。尨谓麁毛也。增黑一两提。增白二两吉。增尨不犯。疏问。黑白同犯。何故前黑不制参耶。答。两戒明参。文则繁复以後例前黑参非犯。又问。三毛俱参何以黑多尨少。答。就白制戒故黑多耳。约前黑戒白亦须多。又云。黑色虽贵顺法衣相。白是俗服是以少也。

十四(佛在舍卫。六群嫌故卧具重不舍更作常营求藏积。故制)。犯缘第三。以戒本文除僧羯磨故。释中僧只初示本缘。以年不满故开羯磨。若下简滥。虽老不病虽病不重竝不开。四分比丘得乾消病。不堪持衣行开羯磨作。不犯六缘。满六年者制限外也。舍故作者无本衣也。疏云。岂舍受持方复造衣。本造拟施故成不犯。成而不舍罪则自科。若无者如失坏也。余可知。

十五(佛在舍卫。徧行诸房见故坐具狼藉因制揲故。六群违制故立此戒)。缘中先有故者准此无故即应不犯。然制揲故本为坏好。无故不揲贪好不殊。岂得无犯。请试详之。对拣中四句文出互二句。三作故如量前後不犯。四作新过量不贴犯二戒(若行忏时准疏先悔量外然後舍忏)。牒释中初科前示揲法。但下定衣体。次科僧只初示体量。取下简人从乞文列八人。少闻犯戒恶名断见此三无行。无闻不咨问不别魔此三无解。不治房远二师即怠堕人。取反上者非此八人也。不下示裁揲之相。三中多论不及一搩亦许揲之。问。此用何磔量。答戒文不简人多疑之。今准十诵戒本明用如来磔手。故须纵广二尺为定。不犯五相。注显无求为遮倚滥。律论指前所引。

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◎十六(佛在舍卫。跋难陀得羊毛贯杖头行招讥。故制)。名云过限者出三由旬故。缘中第一。四分简诸贱者。疏云。今若生讥何论贵贱。担於毳等亦越威仪(担毳亦不犯文)。但缘在於毛。故制开外耳(准此担贱犯吉。下引僧只可见)。僧只简余兽。獭字音误。律本作狙。兽名似狼而赤。成器者疏云。谓衣相也。五分但云贮褥。应得持行。第三僧只共担一人各得三由旬限。俱犯者物同一处俱过限故。第四四分中初明自持限满。间。等是招讥许自持者。答。疏云。以资身助道若全禁约有须无济。更别追求劳扰又甚故也。当下明使他。若持吉者即佐助也。唯许白衣不得四众。讥过同故。若下明余物。衣麻即系当戒。贯杖附明下篇。不犯有四。上三准疏并吉。毳装旧云。音壮即细羊毛裘。雨中披行北方多也。余毛即头项等。

十七(佛在迦维罗卫。六群使姨母尼染羊毛污色在手。佛见故问因制)。指制缘中五缘同前。唯改第三是己羊毛。四自使浣染擗(同前三戒令制)。又下重示制意。前但通云业重。此中引论别示应知。前後文相互通论文两意。初意在尼後通两众。指如疏者彼云。浣衣戒彼制故者。新是轻犯此既劳功。新故同犯。

十八(佛在罗阅城。大臣为跋难陀留食分。儿以五钱取食。跋难陀取钱寄市上人讥。故制)。名中畜谓藏积。钱宝是八秽之一。制意中。一行浊招讥。二因交致诤。三增贪障道。制戒防约。灭恶生善故也。释相列数中。第六正属当戒。余并附明。八中及诸重物者疏云。佛不开物如女人器仗之属。此下结示。初明三藏所出。但云八不净八毒蛇八秽等。涅盘虽列诸物复无次第。故云通数显过不应。如下具引。相承下明依古列次。疏云。古来相传既有八名。须知八相。故言不出佛经。显过中二。初明过重前引制缘。毘尼秘胜不许外闻独此对俗。意如文显。律云。佛告大臣。若见沙门释子以我为师而受金银钱宝者。则决定知非释子。故下次示四患。酒．婬．钱宝．邪命。此四不唯本律故通指之。即此戒是者四患中一也。非弟子者此即如来深切之诫。诸有畜者当自深思。下引五分释上非弟子之义。由下次释总名。长贪即心不净。污行是业即因。不净秽果即报不净余下即指後科。开制中初科。上明大乘机教俱急。经即涅盘。下明小乘机教俱缓。律在事者违事故轻。则显经宗於理违理故重。小机意狭不堪故开。反上大机堪任故重。世人反谓小乘须戒大教通方者几许误哉。第一物中初科。上明田园。由字写误。古本作田。下明房舍。房有磔量故云小也。依上即前无主房。次科引文有六。并明重者。开僧禁别。母论毕陵伽婆蹉此云余习(五百生恶性麁言。今得道果余习在故)。两引善见田池别故。多论施别为容多人即是僧故。第二中初引他律。即下次会本宗。一切不合即制别。除供养等即开三宝。三中标云谷帛。帛谓绢布。文所不明准开净施。释中初文先示妄传。余下决波不辨是非。罔然相授故云梦传。次科引经中初二句明制。所下列相。正取谷米。麻豆等物余事相带而引非此科意。若有下遮妄。引律中。初僧只开俭为资道故。而下钞家准酌别人。一夏可一石许。或遇丰俭。用有宽窄故令随时。盐准前者亦计一夏所须多少。本律中初明开受。囊幞盛之明非多故。应下引决。由非俭缘不得自畜。後卷指二衣篇。第四开制中初文。增一彼因梵志将女施佛佛不受。时一老比丘劝佛受取与我。佛诃云。汝昔曾为罗刹惑。今复还遭此女迷。僧只中初示通制。若言下别简。初明开僧唯须男子。若施下明制别。下虽开受还是为僧。後若施下明尼开制。次科初出非。其下正斥。盗亦犯者费损僧物故。次开受中。僧只开别必约奉戒。王即瓶沙王十诵开僧。因瓶沙王往彼见大迦叶踏泥修房。王问。何以自作。答。谁当为我作。王言。我当与人後捕得五百群贼。王问。能供给诸比丘当放汝命。乃至给田宅等去竹园不远立净人聚落。下引十施无非生他恶业。尚不免过岂得有福。今文正取第一。余皆连引。前九自作後一教他。通上九种。第五中初文。前引二律僧别俱制。僧只护命。暂开意在後放。次引善见开受。施意别故。五味者乳酪．生酥．熟酥．醍醐。文别举牛。余畜例准。但令可作余施者亦开。卖买中引经明制。论中得受既属佛塔。义不许卖。今下指非。能施中经文不明畜兽。田宅净人合在前科。而僧物之语亦可通收。今此但明施者非法之相。四中彼取五人持律。能办边受佛法住世。四人虽僧未全大用故不听也。文中通举诸物。马当此摄余属前章。五中乘乘戒出杂犍度。彼因六群辄乘象马车乘佛制不应。後诸老病比丘不能行。不敢乘骑佛因开之。如文所引。上乘字平呼。下去呼。男乘立车。女乘坐车。尼骑即草马。瞻病中云。至道逢病比丘求车乘载归不问牸牛草马等。僧只无病通制。暂趁行船有缘故也。第六初科。以初受财未容即净故。约作意以分开制。明开中。前引三文济病开触。又下二段亦出十诵。初文但云听受。理非捉畜故以义决之。末利西域记云。此云柰。由昔施柰得今报故。又居士下次段复二。初明园田是常住物但有受犯。後明四事即现前物受用俱犯。文明用罪受亦应同。由本施僧故有轻降。准知僧物亦不合畜。明制中初引经。则下斥非古记云。即相部疏彼据律文。谓言作屋听受金宝。以文不显须经决破如注所明。然律得受。准须付他如轻重仪中委破。正解即下释戒文中。七八标名与前颇异。前据不净一向不听。然此二物各有开制。故此别标。七约听畜。八是不开故。此二门互相通涉。七中重者即入後八。八中轻者却在前七。寻文自见。初明床几。除金宝者此属後科。若下明毡褥。十诵开受准长衣戒不入净限。氍毺取袈裟量。已外不合。若铁下明诸器。盔苦回反盂也。八中善见不得捉谷。捉即贮畜除米者如上所开。此归第三。器仗杀害之具故须坏之。乐器逸荡之物犹可出卖。增一宝施复是第六。呪愿还他意表受故已前列物。出没不定随文辨相。各摄所归则无滥矣。引教中涅盘三段。初引开听。即如来性品辨定邪正有作此说。乃可依行。或是异说则不可依。故云有人言也。初标示方便。观下举事以释。初释说轻为重。体非性业故轻。受畜患多故重。若诸下释说重为轻。如上是重资道故轻。文列四缘。无供须是一饥馑是二护法为三。及後净施为四。我听下通列开物。是知纵无供须丰时亦闭。纵兼俭世非护不开。纵为护法不净亦制。必具四缘方开受畜。如是四法下结劝。我为等者此即法四依。後文肉眼不辨邪正。须说四依。慧眼了法故不为说。经云。是诸比丘当依四法。何等为四。一依法不依人(法即法性。人即声间。法性即如来。声闻即有为)。二依义不依语(义即常性。语谓绮饰文词)。三依智不依识(智即如来。识谓声闻。不能善知如来功德)。四依了义经不依不了义经(了义即菩萨乘。不了义即声闻乘)。谓前开四缘。乃是大乘了教劝令依止。若下决前不了教。又下指禁断文。多出第六。又云。下引诫道俗文。初诫俗众。若下诫道众。余如後引。会相违中。初指十轮如僧网云。乃至畜妻挟子恭敬如舍利弗不听责罚等。又下决破。涅盘了义废前不了故云不用。以下出废所以。涅盘护法事重。十轮为存俗信故云小小。三结罪中初明二重。绵不入净。此据成衣相者。褥同重物亦不入净。应是小者。余下明六轻。言畜少者谓事稀故。四交贸中有五。初二句以八易衣。犯贩卖故。以下四句以衣易八。得宝即犯贸宝。绵毺俗边犯贩卖。若以下四句上明二自相贸。衣易衣犯贩卖。宝易宝犯贸宝。下明以二贸。六得轻可知。六下四句六种自贸。或对贸或互易并吉。又以六易二。贩贸二堕准上可明。此下点上贩卖。对人轻重。上云犯舍且据俗论。明说净中。初明净财易物。衣鉢百一入受持。故已外说者。若准业疏并不须说即入净故。若下明犯长钱宝。未忏先用易物。後但悔罪物不须舍。准有辄用吉罗。悔於僧中句绝已外须说者。既已入净则应净法。解本戒中初科。以旧戒本云若自手捉钱若金银等语滥後戒。故须简之。删定戒中改捉为受。则无滥矣。别时意者畜中言捉犯後戒。故准作四句。一是畜非捉唯犯前戒(教人口受)。二是捉非畜但犯後戒(触自净宝及他人宝捉金像等)。三亦畜亦捉前後俱犯(手受而畜)。四二非无犯(如法受净)。次科斥滥中。先叙贪畜之意。内即是志外谓为行。不思圣诫即慢法。纵贪痴是自任。故下引证。初引本律准明失戒。非弟子者不禀师教故。非沙门者不修净行故。非释子者不系圣族故。今多受畜。为教所拣虽自剃染即魔外之徒。又云。下佛告珠髻大臣之词。次引杂含。以五欲法非善功德复非清净。今畜财宝正是顺欲。若许受畜反成功德。亦应清净。此显出家绝欲求道反为欲缚深非所宜。後引增一。彼云。梵志超术欲以金钱奉定光佛。自念我有书名礼记。云若是如来必不受金宝遂易莲华五茎。用上彼佛(释迦因行从此获记)。故下结示引意。前文叙诫并据诚教。故云非滥。述诫中初科。初叙制戒之意。弃鄙业者谓舍恶也。远超等者谓增善也。今下斥其违制剧甚也。行商坐贾皆求利者。今僧贪积往往过之故云甚也。烟云者律云。日月有四患故不明不净。不能有所照亦无威神。谓阿修罗烟云尘雾。沙门有四大患。饮酒．婬欲．持金银．邪命。能令沙门不明不净。不能有所照亦无威神。今谓沙门行净则佛法光辉。行既鄙秽则能障蔽。故如烟云。反下责其谤法。初叙谤词排毁也。出下斥僣滥。矜谓自高。持谓执以为是。不思等者善戒经云。菩萨为利众生故听畜憍奢耶金银等。愚人据此辄拟同伦。是不思也。况菩萨语通在家出家。如涅盘经中。出家菩萨遮性等持。纵云开畜涅盘地持俱令净施。纵依善戒本为利生。今乃顺己贪爱谄诈追求为聚积。则多索无厌。见贫病则一毫不给。岂与夫大士不分高下耶。轻谓侮圣。拨谓无法。一分尚计者举少况多。不及俗士者引俗诫道。原宪居于环堵蓬户不掩。颜渊处於陋巷箪食瓢饮。晋宋高贤齐梁达士视富贵如粪土。慕俭约为高尚。遍于史藉岂不闻乎。何下喻其无智。螳蜋飞蛾皆喻愚人。轮喻律教。火喻恶道。上喻现因。下喻来果。岂下显其增过。以制畜捉远防盗故。故下结劝。杂心云。未来舍轮王位易。现在不取一钱难。故令临境深思。未知何人能禀斯嘱。悲夫。引文证中。偏引涅盘智论者。由是大乘了教意绝愚者滥托余文。涅盘中初令远离。由能害人是可怖畏故喻毒蛇。应下明现当二报。以离八秽行业果报凡愚莫识故云非肉眼等。又下举佛世现事。以清净僧耻与共事污辱净僧。故智论中戒胜财施者业疏云。不盗即施法界有情之财。不杀即施法界有情无畏。即用此法行己化他即名法施。遍众生界。财是局狭集散之法能开烦惑恼害之门。戒法清澄。故绝斯事重引涅盘。准经分二种戒。一性重戒谓四重禁。二息世讥嫌戒。谓不作贩卖小斗欺诳田宅种植象马车乘僮仆七宝等。即遮性等持故云无别。息下示上戒相。经云。菩萨摩诃萨复有一种戒。一者受世教戒(遮讥生善故云世教)。二者得正法戒(翻恶顺理故云正法。即十善业)。菩萨若受正法戒者。终不为恶(以十善业并禁性恶准知。十善须从人受)。受世教戒白四羯磨。然後乃得(白四虽通遮性性恶本业。重增制罪遮非本有。必受者具故偏指遮为白四得)。诸下指广委嘱略如前引。余不烦录学者寻之。释第一中。初四分八种钱。文标二种。等取铜铁白鑞鈆锡木胡胶。随国所用受畜皆犯。次僧只文初示金银。上句列名下二句释相。生色金者天生黄故。似色银者可用涂染像於金故。次明钱中。随国用者体通八种。不得捉者捉犯後戒。然畜必由捉故多标之。多论四节。初明重宝。摩尼此翻离垢。言不为垢染故。真珠即蜯珠。珊瑚智论云。海中石树。车渠尚书大传云。大贝如大车之渠(渠即车辋)马碯石类。应法师云。此宝色如马之脑。当取等者示开遮法。若下次明似宝。琥珀者博物志云。松脂入地千年化为茯苓。茯苓千年化为琥珀。水精千年寒谷中氷凌所变。伪珠世中以药石烧者。鍮石等者准论更列铜钱白鑞鈆锡(论约钱体。故入似宝。捉伹犯吉。今所不取。僧只四分八种钱并入正宝)。五取如後引。为畜吉者则知不畜捉亦无过。若捉下三明捉宝。文举金宝。理通前七。金薄谓裹贴之物。金像如铸成圣像(四分不犯)。自宝者论作自说净宝。若似下四简似宝。百一受持故不假净。释第四中初科三段。前定名体。彼以金银钱为重宝名不净物。余宝名净不净物。初明重宝止列三种。多论七宝俱制。与此不同。不得触者示不净义。次释余宝。除上三物通收一切。言得触者不制捉故。不得着者同制畜故。着即贪畜畜犯吉罪。若下次明犯相。初通明重宝。若相等者别显钱体。言相成者如胡胶皮木等钱及此间鑞锡之类。必国土尚用亦应提罪。若凡下三示受法。使净人知者或且令受。或即作法。无者谓无净人。暂安地处言是中知即净语也。令知持去者。若不可信令持付他。但云知是。若可信人即令掌举。须作净法。词见次科。次作净中。四分即已犯财对俗舍文。准疏分四节。初句牒前制过。告下二明舍钱方便。觅净主付也。若彼下三谓不达施意。佛为净故令彼受之。彼不解故不敢即受乖净施法。当为彼物。受者既舍与彼即属彼故。若为贸衣须易受者。以先净法不成故。若彼下四此约解意。即取回净不须转易。若下别明净语。疏云。看是谓看於钱宝。知是谓非我所作。为净与尔何得不道。失法故吉。僧秖初明知事藏取法。裹眼三旋意令迷处。防盗损故。若施主下次明受用宝器法。应言等者谓有缘开口受。不得字贯下三相。不赞叹者表非所好。抑彼贪故。此下总点二段皆非己物。欲显受畜三宝物法。故连引之。仍恐参涉故特点示。领受中。多论初列五法。前三身业後二口业。下明三众制同罪异。僧只两相并是身业。世有奉戒以袖接嚫。或令人受不作净法。此由不学致兹委滥。後生无识往往相承传误甚矣。四开畜中初通列长相。五总为三。上二并宝中二皆衣。重宝下别释二宝。初释重宝。即上七种此约犯舍。故云罪悔。若钱下次释似宝。及百一物及字写误。准论是除字。以百一不须舍故。钱宝下示二种净法。初是比丘对施主。语为将付净人也。若净当受者谓易净物也。二净人持物对比丘。语据此言论本非净法故并云当。若作此已不劳更说。当字去呼。若舍下简净主可解。五下众中。上云不得与沙弥故续引示之。初别举两缘。专头即目连弟子亦云均提。并为下合示幽责。以事同故。左遶西土以为不祥。此不吉利者所遇不清净故。各以事白者。即二沙弥各白师也。弃之作礼者。舍秽还净是可敬故。此犹下追古伤今。言可治者即前二沙弥。如池神者僧只云。昔有比丘至一池边。见莲华香乃盗嗅之。池神责云。何故盗华。须臾狂象入池践踏。池神默尔。比丘反责池神。彼云。师是出家岂同於畜。谓前沙弥是可责者。故有非人遶之。未忏即今捉畜不可责者。显戮即现报恶疾凶终多由毁戒。母论所谓腹则破裂袈裟离身是也。同颊肿者百喻经云。昔有痴女婿归妇家。羞不食为饥逼。故乃盗米飡其颊鼓起。妻见谓颊肿固执不言。乃召医师火钻烙之。颊穿米出。喻愚人负罪不思求忏必待显报耳。不犯中。如上者谓作净语。及前舍法。但前是犯已舍悔。此明得物即舍。若下明净主不还往索之法。先令他索。若又下後明自索。与僧塔等者以彼可索。故此动之。

十九(佛在罗阅只。跋难陀往市津上以钱易钱。居士讥嫌。因制)。对简中初引论简畜宝。不说净财已犯前戒。无重犯故。若以钱买金。而畜缘相是异则容两犯。如戒疏中。又疏有四句。一是畜非贸。俗施钱宝也。二是贸非畜。用衣易钱宝也(准此但令所贸是钱宝犯。不论能贸)。三俱是以钱买金畜之。四俱非即衣物相易也。言转易者示戒名也。此下简贩卖。五异指如疏者。彼云。初对人不同。贸宝七众俱犯。贸衣唯二俗犯(在家二众)。二贸宝自作。教他为己同犯。除为三宝。贸衣使人不犯。三贸宝一制不开。贸衣则开酥油相易。四衣宝舍则道俗不同(衣对道舍宝对俗舍)。五还财本非本别(衣舍还元物故云本。宝舍易净物故非本)。律下准律显异。律有七物交互并犯。金有三品。一已成金(华叙庄严具是)。二未成金(即金铤也)。三已成未成金(熔泻成器未鋋治者)。银亦三种。钱唯一品。总为七也。但下简异。则知此戒唯约宝论。犯缘中。是钱宝者局所贸也。能贸则通衣宝余物。明忏中。此戒不对僧舍。恐随别悔。故特遮之以过重故。不犯中。唯开三宝余无所通。