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尼羯磨 【三卷】(一)
2017-06-28 11:02:23 来源:清净莲海佛学网 作者: 【 】 浏览:553次 评论:0

大正新修大藏经 第40册  No.1810


尼羯磨 【三卷】


【唐 怀素集】


尼羯磨卷上


(并序 出《四分律》)


西太原寺沙门怀素集


原夫鹿苑龙城,启尸罗之妙躅;象岩鹫岭,开解脱之玄宗。於是三千大千,受清凉而出火宅;天上天下,乘戒筏而越迷津。内众於是敷荣,外徒由斯安乐。其後韬真细[叠*毛],多闻折轴之忧;揜正微言,罕见浮囊之固。即有饮光秀出,维绝纽而虚求;波离事兴,振隤网而幽赞。慧炬於焉重朗,戒海由是再清。其律教也弘深,固难得而遍举。此羯磨者,则绍隆之正术,匡护之宏规,宗绪归於五篇,滥觞起於《四分》,寔菩提之机要,诚涅盘之津涉者也。


素以锐思弱龄,留情斯旨,眇观至教,式考义途,亟历炎凉,庶无大过误耳。然自古诸德取解不同,定僧羯磨,总有四本。其中与僧同者,不别条录;其不同者,各以类分。隋朝愿律师,总定二部羯磨,僧尼各别两卷流行(或有传人,輙分尼法,作其三卷)。复有宋代求那跋摩,简尼别行,集成一卷。素乃於诸家撰集,莫不研寻,校理求文,抑多乖舛。遂以不敏,总述尼法,分为三卷,勒成一部,庶无增减,以适时机,只取成文,非敢穿凿。惟愿戒珠增照,叶日月而齐明;系草传芳,与天地而同朽。後之览者,知斯志焉。

 

方便篇第一


僧集?(律言:应来者来。又言:僧有四种,四人、五人、十人、二十人。四人僧者,除受大戒、自恣、出罪,余一切羯磨应作。五人僧者,除中国受大戒、出罪,余一切羯磨应作。十人僧者,除出罪,余一切羯磨应作。二十人僧者,一切羯磨应作;况复过二十。若随四位僧中,有少一人者,作法不成,非法、非毘尼。)


和合?(律言:同一羯磨和集一处,不来者嘱授,在现前应呵者不呵。又言:五法应和合:若如法应和合、若默然任之、若与欲、若从可信人闻、若先在中默然而坐,如是五事应和合。)


未受大戒者出?(律言:不应在未受大戒人前作羯磨说戒。又言:听除人未受大戒,余者在前作羯磨说戒。又言:有四满数:有人得满数不应呵、有人不得满数应呵、有人不得满数亦不应呵、有人得满数亦应呵。何等人得满数不应呵?若为作呵责羯磨、摈羯磨、依止羯磨、遮不至白衣家羯磨。何等人不得满数应呵?若欲受大戒人。何等人不得满数亦不得呵?若为比丘尼作羯磨,比丘不得满数亦不得呵、式叉摩那、沙弥、沙弥尼、若言犯边罪等十三人、若被举、若灭摈、若应灭摈、若别住、若在戒场上、若神足在空、若隐没、若离见闻处、若所为作羯磨人。何等人得满数亦得呵?若善比丘尼同一界住,不以神足在空、不隐没、不离见闻处、乃至语傍人。)


不来诸比丘尼说欲及清净?(唯除结界不得说欲。其欲须与清净合说。若自恣时,应言「与欲自恣」。若有佛法僧事、病患事、看病缘,听与欲。律言:与欲有五种:若言与汝欲、若言我说欲、若言为我说欲、若现身相与欲、若广说与欲。若不现身相、不口说欲者,不成与欲。应更与余者欲。其持欲人受欲已便命过、若余处行、若罢道、若入外道众、若入别部众、若至戒场上、若明相出、若自言犯边罪等十三人、若被举、若灭摈、若应灭摈、若神足在空、若离见闻处,不成与欲,应更与余者欲。若至中道、若至僧中亦如是。若广说欲者,应至传欲人所,具仪作如是言:)


大姊一心念!我某甲比丘尼,如法僧事,与欲清净。(尔时持欲比丘尼自有事起,不及诣僧者,听转欲与余人。转时应云:)


大姊一心念!我某甲比丘尼与某甲比丘尼,受欲清净。彼及我身,如法僧事,与欲清净。(持欲比丘尼至僧说时,若能记识姓名者,对僧一一称名说云:)


大姊僧听!某甲比丘尼、某甲比丘尼,如法僧事,与欲清净。(若不能记姓名,但云「众多」。若受欲人若睡、若入定、或忘、若不故作如是,名为成与欲;若故不说者,突吉罗。)


僧今何所作为?(然所为事有其三种:一为情事,如受忏等。二为非情事,如结诸界。三情非情事,如处分、离衣等。此所为事委僧量宜,故须对众问其所作。)


某羯磨。(羯磨约体但三,谓:单白、白二、白四。律言:有七种羯磨不应作:非法非毘尼羯磨、非法别众羯磨、非法和合羯磨、法别众羯磨、法相似别众羯磨、法相似和合羯磨、呵不止羯磨。应作如法、如毘尼羯磨。白二羯磨,如白法作白,如羯磨法作羯磨;白四亦尔;是为如法、如毘尼羯磨。此方便六,遍余诸法,唯除结界,阙者不成。)

 

结界篇第二


结大界法(律言:当敷座,当打揵椎,尽共集一处,不听受欲。是中旧住比丘尼应唱大界四方相,若东方有山称山,有堑称堑,若城、若疆畔、若园、若林、若池、若树、若石、若垣墙、若神祀舍;如东方相,余方亦尔。伹结界处不得二界相接,应留中间,亦不得隔駃流水结,除常有桥船。唱相之法,应起礼僧,白言:)


大姊僧听!我旧住比丘尼某甲(若非旧住,识界者唱,应除「旧住」二言),为僧唱大界四方相。(白已应唱,谓从东南角等次第而唱,乃至三说讫。众中差堪能作羯磨者,若上座、若次座、若诵律、若不诵律,当如是作。)


大姊僧听(逖径反)!此住处比丘尼,唱四方大界相。若僧时到,僧忍听(逖零反),僧今於此四方相内结大界,同一住处,同一说戒。白如是。


大姊僧听!此住处比丘尼,唱四方大界相。僧今於此四方相内结大界,同一住处,同一说戒。谁诸大姊忍僧於此四方相内结大界,同一住处,同一说戒者默然,谁不忍者说。僧已忍於此四方相内,同一住处,同一说戒,结大界竟。僧忍,默然故,是事如是持。


解大界法(诸比丘尼或欲广作界及狭作者,佛听先解前界,然後欲广狭作从意。当作白二羯磨解,应如是作。)


大姊僧听!今此住处比丘尼,同一住处,同一说戒。若僧时到,僧忍听,解界。白如是。


大姊僧听!此住处比丘尼,同一住处,同一说戒,今解界。谁诸大姊忍僧同一住处,同一说戒,解界者默然,谁不忍者说。僧已忍听同一住处,同一说戒,解界竟。僧忍,默然故,是事如是持。


结同一说戒同一利养界法(若二住处别利养别说戒,诸比丘尼欲结共一说戒共一利养界。佛听各自解界,然後白二结。当敷座等,如前。应如是作。)


大姊僧听!如所说界相,若僧时到,僧忍听,今僧於此处、彼处,结同一说戒,同一利养界。白如是。


大姊僧听!如所说界相,今僧於此处、彼处,结同一说戒,同一利养界。谁诸大姊忍僧於此处、彼处,同一说戒,同一利养,结界者默然,谁不忍者说。僧已忍於此处、彼处,同一说戒,同一利养,结界竟。僧忍,默然故,是事如是持。


结同一说戒别利养界法(若二住处别说戒别利养,欲得同一说戒别利养。先各自解界,然後结。结法同前,唯改一句云:同一说戒别利养。白如是。)


结别说戒同一利养界法(若二住处别说戒别利养,诸比丘尼欲得别说戒同一利养,欲守护住处故。佛听白二结,应如是作。)


大姊僧听!若僧时到,僧忍听,今僧於此、彼住处,结别说戒,同一利养,为欲守护住处故。白如是。


大姊僧听!今僧於此、彼住处,结别说戒,同一利养,为守护住处故。谁诸大姊忍僧於此、彼住处,结别说戒,同一利养,为守护住处故者默然,谁不忍者说。僧已忍於此、彼住处,结别说戒,同一利养,为守护住处故竟。僧忍,默然故,是事如是持。(此及前二,律无解法,若欲解者,准结翻解,翻相应知。)


结戒场法(若有四人、或五人、十人、二十人羯磨事起,是中大众数集疲极。佛听结戒场,称四方小界相,若安杙、若石、若疆畔作齐限。是中结者,安三重摽相:最内一重是戒场相;中间一重是大界内相,此与戒场相不得相入及并,应留中间;最外一重是大界外相。先唱戒场相结,唱法如上。应如是作。)


大姊僧听!此住处比丘尼,称四方小界相。若僧时到,僧忍听,僧今於此四方小界相内,结作戒场。白如是。


大姊僧听!此住处比丘尼,称四方小界相。僧今於此四方小界相内结戒场。谁诸大姊忍僧於此四方相内结戒场者默然,谁不忍者说。僧已忍於此四方相内结作戒场竟。僧忍,默然故,是事如是持。(次唱大界内外相,唱及结如上。)


解戒场法(文略无解,若欲解者,应翻结云:)


大姊僧听!此住处比丘尼戒场。若僧时到,僧忍听,解戒场。白如是。


大姊僧听!此住处比丘尼戒场,僧今於此解戒场。谁诸大姊忍僧於此解戒场者默然,谁不忍者说。僧已忍於此解戒场竟。僧忍,默然故,是事如是持。


难结小界授戒法(若有欲受戒者至界外,有比丘尼往遮。佛言:「若有不同意者未出界,听在界外疾疾一处集结小界。」应如是作。)


大姊僧听!僧集一处结小界。若僧时到,僧忍听,结小界。白如是。


大姊僧听!今此僧一处集结小界。谁诸大姊忍僧一处集结小界者默然,谁不忍者说。僧已忍结小界竟。僧忍,默然故,是事如是持。


解难结小界授戒法(彼不应不解界而去。应如是解。)


大姊僧听!今众僧集解界。若僧时到,僧忍听,解界。白如是。


大姊僧听!今众僧集解界。谁诸大姊忍僧集解界者默然,谁不忍者说。僧已忍解界竟。僧忍,默然故,是事如是持。


难结小界说戒法(律言:若布萨日,於无村旷野中行,众僧应和合集在一处共说戒。若僧不得和合,随同和尚等,当下道各集一处结小界说戒。当如是结。)


大姊僧听!今有尔许比丘尼集。若僧时到,僧忍听,结小界。白如是。


大姊僧听!今有尔许比丘尼集结小界。谁诸大姊忍尔许比丘尼集结小界者默然,谁不忍者说。僧已忍尔许比丘尼集结小界竟。僧忍,默然故,是事如是持。


解难结小界说戒法(彼不应不解界而去。应如是解。)


大姊僧听!今有尔许比丘尼集。若僧时到,僧忍听,解此处小界。白如是。


大姊僧听!今有尔许比丘尼集,解此处小界。谁诸大姊忍僧解此处小界者默然,谁不忍者说。僧已忍解此处小界竟。僧忍,默然故,是事如是持。


难结小界自恣法(若有众多比丘尼,於自恣日,在非村、未结界处道路行。若和合得自恣者善;若不得和合者,随所同和尚等,移异处结小界作自恣。应如是作。)


大姊僧听!诸比丘尼坐处已满,齐如是比丘尼坐处。若僧时到,僧忍听,僧今於此处结小界。白如是。


大姊僧听!齐如是比丘尼坐处,僧於此处结小界。谁诸大姊忍齐如是比丘尼坐处,僧於此处结小界者默然,谁不忍者说。僧已忍齐如是比丘尼坐处,结小界竟。僧忍,默然故,是事如是持。


解难结小界自恣法(彼不应不舍界而去。应如是舍。)


大姊僧听!齐如是比丘尼坐处。若僧时到,僧忍听,僧今解此处小界。白如是。


大姊僧听!齐如是比丘尼坐处,僧今解此处小界。谁诸大姊忍僧齐如是比丘尼坐处,解小界者默然,谁不忍者说。僧已忍齐如是比丘尼坐处,解小界竟。僧忍,默然故,是事如是持。


结不失衣界法(若有比丘尼意欲乐静,自念「不得离衣宿。」听结不失衣界白二羯磨。当如是作。)


大姊僧听!此处同一住处,同一说戒。若僧时到,僧忍听,结不失衣界。白如是。


大姊僧听!此处同一住处,同一说戒,僧今结不失衣界。谁诸大姊忍僧於此处同一住处,同一说戒,结不失衣界者默然,谁不忍者说。僧已忍此处同一住处,同一说戒,结不失衣界竟。僧忍,默然故,是事如是持。(若界中有村,应结除村、村外界法。结法如上,唯加一句云:除村、村外界。白如是。)


解不失衣界法(文略无解,应翻结云:)


大姊僧听!此处同一住处,同一说戒。若僧时到,僧忍听,解不失衣界。白如是。


大姊僧听!此处同一住处,同一说戒,僧今解不失衣界。谁诸大姊忍僧於此处同一住处,同一说戒,解不失衣界者默然,谁不忍者说。僧已忍此处同一住处,同一说戒,解不失衣界竟。僧忍,默然故,是事如是持。(有村解法,翻亦同此。)


结净地法(若僧伽蓝内无作食处,佛听白二结作净地,应唱房、若库、若温室、经行处。一比丘尼起已,具仪僧中唱其院及诸果菜等处作净地。唱已,应如是作。)


大姊僧听!若僧时到,僧忍听,僧今结某处作净地。白如是。


大姊僧听!僧今结某处作净地。谁诸大姊忍僧结某处作净地者默然,谁不忍者说。僧已忍结某处作净地竟。僧忍,默然故,是事如是持。(律言:有四种净地。一者,檀越、若经营人作僧伽蓝时处分,如是言:某处为僧作净地。二者,若为僧作僧伽蓝未施僧。三者,若半有篱障、若多无篱障、若都无,若垣墙、若堑亦如是。四者,僧作白二羯磨结。)


解净地法(文略无解,应翻结云:)


大姊僧听!若僧时到,僧忍听,僧今解某处净地。白如是。


大姊僧听!僧今解某处净地。谁诸大姊忍僧解某处净地者默然,谁不忍者说。僧已忍解某处净地竟。僧忍,默然故,是事如是持。

 

授戒篇第三


八不可过授戒法(案律:时摩诃波闍波提与五百舍夷女人,俱诣佛所,礼足,白言:「善哉世尊!愿听女人於佛法中出家为道。」佛言:「且止!瞿昙弥!莫作是言,欲令女人出家为道。何以故?瞿昙弥!若女人於佛法中出家为道,令佛法不久。」尔时摩诃波闍波提闻佛教已,前礼佛足,绕已而去。後於异时,摩诃波闍波提复与五百舍夷女人,俱共剃发,被袈裟,往只桓精舍,在门外立,步涉破脚,尘土坌身,涕泣流泪。尔时阿难见已,往问,为往佛所求请。世尊为说八不可过法,若能行者,即是出家受戒。故言:)


「阿难!今为女人制八尽形寿不可过法,若能行者,即是受戒。何等为八?虽百岁比丘尼,见新受戒比丘,应起迎逆、礼拜、与敷净座令坐;如此法应尊重恭敬赞叹,尽形寿不得过。比丘尼不应骂詈比丘、呵责,不应诽谤言:破戒、破见、破威仪;如此法应尊重等(如上)。比丘尼不应为比丘作举、作忆念、作自言,不应遮他觅罪、遮说戒、遮自恣,比丘尼不应呵比丘,比丘应呵比丘尼;如此法应尊重等(如上)。式叉摩那学戒已,从比丘僧乞受大戒;如此法应尊重等(如上)。比丘尼犯僧残罪,应二部僧中行摩那埵;如此法应尊重等(如上)。比丘尼半月从僧乞教授;如此法应尊重等(如上)。比丘尼不应在无比丘处夏安居;此法应尊重等(如上)。比丘尼僧夏安居竟,应比丘僧中求三事自恣:见、闻、疑;如此法应尊重等(如上)。如是阿难,我今说此八不可过法,若女人能行者,即是受戒,譬如人於大水上安桥梁而渡。如是阿难!我今为女人说此八不可过法,若能行者,即是受戒。」尔时阿难闻世尊教已,即往摩诃波闍波提所,语言:「女人得在佛法中出家受大戒,世尊为女人制八不可过法,若能行者,即是受戒。」(即为彼说八事如上。)摩诃波闍波提言:「若世尊为女人说此八不可过法,我及五百舍夷女人,当共顶受。」阿难复还白佛。佛言:「如是阿难!摩诃波闍波提及五百女人得受戒。」又告阿难:「若女人不於佛法出家者,佛法当得久住五百岁。」阿难闻之不乐,心怀悔恨忧恼,啼泣流泪,前礼佛足,绕已而去。


善来授戒法(案律:时闻法者,即於座上诸尘垢尽,得法眼净,见法得法,成办诸法,已获果实,前白佛言:「我今欲於如来所出家修梵行。」佛言:)


来,比丘尼!於我法中,快自娱乐,修梵行,尽苦源。(唱此言已,发自然落,袈裟着身,鉢盂在手,即名出家受具足戒。)


羯磨授戒与度人法(律言:世尊制戒,虽听度人,汝等愚痴,辄便度人,而不知教授。以不知教授故,不案威仪,乞食不如法,处处受不净食,或受不净鉢食,在小食、大食上高声大唤,如婆罗门聚会法。自今已去,听僧与授具足者白二羯磨。往彼僧中,具仪作如是求。)


大姊僧听!我某甲比丘尼,求众僧乞度人授具足戒,愿僧听我某甲比丘尼度人授具足戒。(三说。僧当观察此人,若不堪能教授,及不能与二岁学戒及二法摄者,当语言「妹!止,勿度人。」若有智慧堪能教授,与二岁学戒及二法摄取者,应如是作。)


大姊僧听!此某甲比丘尼,今从众僧乞授人具足戒。若僧时到,僧忍听,僧今与某甲比丘尼授人具足戒。白如是。


大姊僧听!此某甲比丘尼,今从众僧乞授人具足戒;僧今与某甲比丘尼授人具足戒。谁诸大姊忍僧与某甲比丘尼授人具足戒者默然,谁不忍者说。僧已忍听某甲比丘尼授人具足戒竟。僧忍,默然故,是事如是持。(依止闍梨,法亦同此。)


度沙弥尼与形同法(律言:若欲在比丘尼寺内剃发者,当白僧,若一一语令知。白僧当作是白:)


大姊僧听!此某甲,欲从某甲求剃发。若僧时到,僧忍听,为某甲剃发。白如是。(作是白已,然後剃发。)


度沙弥尼与法同请和尚尼法(若欲在比丘尼寺内出家者,先请和尚尼。具仪作如是请。)


大姊一心念!我某甲,今求阿姨为十戒和尚,愿阿姨为我作十戒和尚。我依阿姨故,得受沙弥尼戒,慈愍故。(三说。应报:)可尔。


请闍梨法(具仪作如是请)


大姊一心念!我某甲,今求阿姨为十戒阿闍梨,愿阿姨为我作十戒阿闍梨。我依阿姨故,得受沙弥尼戒,慈愍故。(三说。应报:)可尔。


白僧法(若不得和合者,当语一切僧知;若得和合,作如是白:)


大姊僧听!此某甲,从某甲求出家。若僧时到,僧忍听,与某甲出家。白如是。


授戒法(教着袈裟,具仪作如是言:)


我阿姨某甲,归依佛、法、僧。我今随佛出家,和尚尼某甲,如来、无所着、等正觉,是我世尊。(三说。)


我阿姨某甲,归依佛、法、僧竟。我今随佛出家已,和尚尼某甲,如来、无所着、等正觉,是我世尊。(三说。)


授十戒相(语云:)


尽形寿不杀生。是沙弥尼戒,能持不?(答言:)能。


尽形寿不得偷盗。是沙弥尼戒,能持不?(答言:)能。


尽形寿不得婬。是沙弥尼戒,能持不?(答言:)能。


尽形寿不得妄语。是沙弥尼戒,能持不?(答言:)能。


尽形寿不得饮酒。是沙弥尼戒,能持不?(答言:)能。


尽形寿不得着华鬘、香油涂身。是沙弥尼戒,能持不?(答言:)能。


尽形寿不得歌舞倡伎及往观听。是沙弥尼戒,能持不?(答言:)能。


尽形寿不得高广大床上坐。是沙弥尼戒,能持不?(答言:)能。


尽形寿不得非时食。是沙弥尼戒,能持不?(答言:)能。


尽形寿不得捉持生像金银宝物。是沙弥尼戒,能持不?(答言:)能。


此是沙弥尼十戒。尽形寿不得犯,能持不?(答言:)能。


汝已受戒竟,当供养三宝,勤修三业:坐禅、诵经、勤作众事。(授已,教诵十数。其十者:一、一切众生皆依饮食,二、名色,三、三受,四、四圣谛,五、五阴,六、六入,七、七觉分,八、八圣道,九、九众生居,十、十一切入。)


度外道法(若有外道欲求出家者,僧与四月共住白二羯磨。当如是与:先剃发已,着袈裟,乃至合掌,教作是言:)


大姊僧听!我某甲外道,归依佛,归依法,归依僧。我於世尊所求出家为道,世尊即是我如来、至真、等正觉。(三说。)


我某甲外道,归依佛、法、僧已。从如来出家学道,如来是我至真、等正觉。(三说。次与戒相,与法同上。)


与四月共住法(次应教作是言:)


大姊僧听!我某甲外道,从僧乞四月共住。愿僧慈愍故,与我四月共住。(三说。安着眼见耳不闻处,僧应作如是法。)


大姊僧听!彼某甲外道,今从众僧乞四月共住。若僧时到,僧忍听,与彼某甲外道四月共住。白如是。


大姊僧听!彼某甲外道,今从众僧乞四月共住;僧今与彼四月共住。谁诸大姊忍僧与彼四月共住者默然,谁不忍者说。僧已忍与彼外道四月共住竟。僧忍,默然故,是事如是持。(彼行共住竟,令诸比丘尼心喜悦,然後当於僧中受具足戒。云何外道不能令诸比丘尼心喜悦?彼外道心故执持外道白衣法,不亲比丘尼亲外道,不随顺比丘尼,诵习异论;若闻人说外道不好事,便起瞋恚,若闻人毁訾外道师教,亦起瞋恚;若有异外道来赞叹外道好事,欢喜踊跃,若有外道师来闻赞叹外道事,亦欢喜踊跃;若闻说佛法僧非法事,亦欢喜踊跃;是谓外道不能令诸比丘尼喜悦。云何外道能令诸比丘尼喜悦?即反上是。是谓外道共住,和调心意,令诸比丘尼喜悦。)


与二岁学戒法(律言:听童女十八,二年学戒,满二十,与授大戒。若年十岁曾出适者,听二年学戒,满十二,受大戒。应如是与二岁学戒:沙弥尼应往僧中,具仪白言:)


大姊僧听!我某甲沙弥尼,今从僧乞二岁学戒,和尚尼某甲。愿僧与我二岁学戒,慈愍故。(三说。应将沙弥尼往离闻处、着见处已,众中秉法者,应如是作。)


大姊僧听!彼某甲沙弥尼,今从僧乞二岁学戒,和尚尼某甲。若僧时到,僧忍听,与某甲沙弥尼二岁学戒,和尚尼某甲。白如是。


大姊僧听!彼某甲沙弥尼,今从僧乞二岁学戒,和尚尼某甲;僧今与彼某甲沙弥尼二岁学戒,和尚尼某甲。谁诸大姊忍僧与彼某甲沙弥尼二岁学戒,和尚尼某甲者默然,谁不忍者说。(三说。)僧已忍与某甲沙弥尼二岁学戒,和尚尼某甲竟。僧忍,默然故,是事如是持。


授六法相(应语彼云:)


某甲谛听!如来、无所着、等正觉说六法。不得犯不净行,行婬欲法。若式叉摩那行婬欲法;非式叉摩那,非释种女。与染污心男子共身相摩触,犯戒,应更与戒。是中尽形寿不得犯,能持不?(答言:)能。


不得偷盗乃至草叶。若式叉摩那取人五钱、若过五钱,若自取、教人取,若自斫、教人斫,若自破、教人破,若烧、若理、若坏色;非式叉摩那,非释种女。若取减五钱,犯戒,应更与戒。是中尽形寿不得犯,能持不?(答言:)能。


不得故断众生命乃至蚁子。若式叉摩那故自手断人命,求刀授与人,教死、劝死、赞死,若与人非药,若堕人胎,厌祷呪术,自作、教人作;非式叉摩那,非释种女。若断畜生不能变化者命,犯戒,应更与戒。是中尽形寿不得犯,能持不?(答言:)能。


不得妄语乃至戏笑。若式叉摩那不真实,无所有,自称言得上人法,得禅、得解脱、得定、得正受,得须陀洹果乃至阿罗汉果,天来、龙来、鬼神来供养我;非式叉摩那,非释种女。若於众中故作妄语,犯戒,应更与戒。是中尽形寿不得犯,能持不?(答言:)能。


不得非时食。若式叉摩那非时食,犯戒,应更与戒。是中尽形寿不得犯,能持不?(答言:)能。


不得饮酒。若式叉摩那饮酒,犯戒,应更与戒。是中尽形寿不得犯,能持不?(答言:)能。(式叉摩那尼於一切比丘尼戒中应学,除为尼过食。次依《十诵》结劝应云:)


汝某甲听!僧已与汝学法。式叉摩那尼受持六法,名式叉摩那尼。汝得具满和上尼,具满阿闍梨尼,具满比丘尼僧,得具满行处,得具满国土,得转轮王愿,汝今已满。当恭敬三宝:佛宝、法宝、僧宝,和尚尼、阿闍梨尼,恭敬上中下座。当勤三学:善戒学、善定学、善慧学。当修三脱门:空、无相、无作。当勤三业:坐禅、诵经、劝化作福行。是诸法开涅盘门,得须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果。如莲华在水中,日日增长开敷;汝亦如是增长道法,後当受具足戒。(次说颂云:)「释师子法中,已获难得戒,无难时难得,已得勿使空。」头面礼僧足,右绕欢喜去。


授大戒请和尚尼法(具仪作如是言:)


大姊一心念!我某甲,今求阿姨为和尚,愿阿姨为我作和尚。我依阿姨故,得受大戒。(三说。报云:)可尔。


请戒师法(具仪作如是请:)


大姊一心念!我某甲,今求阿姨为羯磨阿闍梨,愿阿姨为我作羯磨阿闍梨。我依阿姨故,得受大戒。(三说。报云:)可尔。


请教授师法(具仪作如是言:)


大姊一心念!我某甲,今求阿姨为教授阿闍梨,愿阿姨为我作教授阿闍梨。我依阿姨故,得受大戒。(三说。报云:)可尔。


安受戒人处所法(应安眼见耳不闻处。其受戒人若在空、若隐没、若离见闻处、若界外,不名受具。和尚尼及足数比丘尼亦如是。)


差教授师法(是中戒师问云:)


众中谁能为彼某甲作教授师?(若作师者,即应答云:)我某甲能。(答已,戒师应作白云:)


大姊僧听!彼某甲,从和尚尼某甲求受大戒。若僧时到,僧忍听,某甲为教授师。白如是。


往彼问遮难法(教授者至受戒人所,语言:)


此安多会、欝多罗僧、僧伽梨、此僧竭支、覆肩衣。此是汝衣鉢不?(彼答「是」已,复应语言:)


谛听!今真诚时,我今问汝,有便言有,无当言无。汝不犯边罪不?汝不犯比丘不?汝非贼心入道不?汝非破内外道不?汝非黄门不?汝非杀父不?汝非杀母不?汝非杀阿罗汉不?汝非破和合僧不?汝非恶心出佛身血不?汝非是非人不?汝非畜生不?汝非有二形不?汝字何等?和尚尼字谁?年岁满不?衣鉢具不?父母(夫主)听汝不?汝不负人债不?汝非婢不?汝是女人不?女人有如是诸病:癞、白癞、痈疽、乾痟、癫狂、二道合、道小、大小便常漏、洟唾常出。汝有如是诸病不?(若其一一随事答「无」,复应语言:)


如我向者所问,僧中亦当如是问。如汝向者答我,僧中亦当作如是答。


问已白僧法(彼教授师问已,还来僧中,如常威仪,舒手相及处立,作如是白:)


大姊僧听!彼某甲,从和尚尼某甲求受大戒。若僧时到,僧忍听,我已教授竟,听使来。白如是。


从僧乞戒法(彼应语言「汝来」。来已,为捉衣鉢,教礼众僧。礼已,在戒师前长跪合掌,作如是言:)


大姊僧听!我某甲,从和尚尼某甲求受大戒。我某甲,今从僧乞受大戒,和尚尼某甲。愿僧拔济我,慈愍故。(三说。若受戒人不自称名、不称和尚尼名、教乞戒不乞戒、着俗服等、若眠、醉、狂、裸形、瞋恚、无心、身相不具、借他衣鉢、若无和尚尼、若多和尚尼、若众僧不满,皆不名受戒。)


戒师白法(戒师欲问,先白。白云:)


大姊僧听!此某甲,从和尚尼某甲求受大戒。此某甲,今从僧乞受大戒,和尚尼某甲。若僧时到,僧忍听,我问诸难事。白如是。


戒师问法(白已,语言:)


汝谛听!今是真诚时,实语时,我今问汝,有当言有,无当言无。汝不犯边罪不?汝不犯比丘不?汝非贼心入道不?汝非破内外道不?汝非黄门不?汝非杀父不?汝非杀母不?汝非杀阿罗汉不?汝非破和合僧不?汝不恶心出佛身血不?汝非是非人不?汝非畜生不?汝非有二形不?汝字何等?和尚尼字谁?年岁满不?衣鉢具不?父母(夫主)听汝不?汝非负人债不?汝非婢不?汝是女人不?女人有如是诸病:癞、白癞、痈疽、乾痟、癫狂、二道合、道小、大小便常漏、洟唾常出。汝有如是诸病不?(又须随事,一一答「无」。)


正授本法(以法开导,令起上上品心,至诚谛受,应如是作。)


大姊僧听!此某甲,从和尚尼某甲求受大戒。此某甲,今从僧乞受大戒,和尚尼某甲。某甲所说清净,无诸难事,年满二十,衣鉢具足。若僧时到,僧忍听,为某甲授大戒,和尚尼某甲。白如是。


大姊僧听!此某甲,从和尚尼某甲求受大戒。此某甲,今从僧乞受大戒,和尚尼某甲。某甲所说清净,无诸难事,年满二十,衣鉢具足。僧今授某甲大戒,和尚尼某甲。谁诸大姊忍僧授某甲大戒,和尚尼某甲者默然,谁不忍者说。(三说。)僧已忍与某甲授大戒竟,和尚尼某甲。僧忍,默然故,是事如是持。


与本法尼授大戒请羯磨闍梨法(彼受戒者与比丘尼僧俱至比丘僧中,於阿闍梨前具仪作如是请:)


大德一心念!我某甲,今请大德为羯磨阿闍梨,愿大德为我作羯磨阿闍梨。我依大德故,得受大戒,慈愍故。(三说。彼应答言:)可尔。


乞戒法(彼礼僧已,具仪作如是言:)


大德僧听!我某甲,从和尚尼某甲求受大戒。我某甲,今从僧乞受大戒,和尚尼某甲。愿僧拔济我,慈愍故。(三说。)


戒师白法(此中戒师先白後问。白云:)


大德僧听!此某甲,从和尚尼某甲求受大戒。此某甲,今从僧乞受大戒,和尚尼某甲。若僧时到,僧忍听,我问诸难事。白如是。


戒师问法(白已,语言:)


汝谛听!今是真诚时,实语时,我今问汝,有当言有,无当言无。汝不犯边罪不?汝不犯比丘不?汝非贼心作道不?汝非破内外道不?汝非黄门不?汝非杀父不?汝非杀母不?汝非杀阿罗汉不?汝非破和合僧不?汝不恶心出佛身血不?汝非是非人不?汝非畜生不?汝非有二形不?汝字何等?和尚尼字谁?汝年岁满不?衣鉢具不?父母(夫主)听汝不?汝非负人债不?汝非婢不?汝是女人不?女人有如是诸病:癞、白癞、痈疽、乾痟、癫狂、二道合、道小、大小便常漏、洟唾常出。汝有如是诸病不?(随事答无,复应问云:)汝学戒未?(即应答言:)已学戒。(复应问云:)汝清净不?(复应答云:)清净。(复应问余尼云:)某甲已学戒未?(余尼答云:)已学戒。(复更问云:)清净不?(复重答云:)清净。


正授戒法(既方便具已,如前开导教谛受。当如是作。)


大德僧听!此某甲,从和尚尼某甲求受大戒。此某甲,今从僧乞受大戒,和尚尼某甲。某甲所说清净,无诸难事,年岁已满,衣鉢具足,已学戒清净。若僧时到,僧忍听,僧今为某甲受大戒,和尚尼某甲。白如是。


大德僧听!此某甲,从和尚尼某甲求受大戒。此某甲,今从僧乞受大戒,和尚尼某甲。某甲所说清净,无诸难事,年岁已满,衣鉢具足,已学戒清净。僧今为某甲受大戒,和尚尼某甲。谁诸长老忍僧与某甲受大戒,和尚尼某甲者默然,谁不忍者说。(三说。)僧已忍为某甲受大戒竟,和尚尼某甲。僧忍,默然故,是事如是持。(尼律中云:自说清净,年满二十,僧今授某甲具足戒。彼此俱文,随诵无失。作此法已,应为记时。边受与此无异。)


授戒相法(应语彼云:)


善女人谛听!如来、无所着、等正觉说八波罗夷法,若比丘尼犯者,非比丘尼,非释种女。不得作不净行,行婬欲法。若比丘尼作不净行,行婬欲法,乃至共畜生;彼非比丘尼,非释种女。汝是中尽形寿不得犯,能持不?(答言:)能。


不得盗乃至草叶。若比丘尼取人五钱、若过五钱,若自取、教人取,若自斫、教人斫,若自破、教人破,若烧、若埋、若坏色;彼非比丘尼,非释种女。汝是中尽形寿不得犯,能持不?(答言:)能。


不得断众生命乃至蚁子。若比丘尼故自手断人命,持刀授与人,教死、赞死、劝死,与人非药,若堕胎,厌祷呪术,若自作方便、教人作;彼非比丘尼,非释种女。汝是中尽形寿不得犯,能持不?(答言:)能。


不得作妄语乃至戏笑。若比丘尼不真实,非己有,自称言得上人法,得禅、得解脱、得三昧、正受,得须陀洹果乃至阿罗汉果,天来、龙来、鬼神来供养我;彼非比丘尼,非释种女。汝是中尽形寿不得犯,能持不?(答言:)能。


不得身相触乃至共畜生。若比丘尼染污心,与染污心男子身相触,腋已下,膝已上、若摩、若捺、若逆摩、顺摩、若牵、若推、若举、若下、若捉、若急捺;彼非比丘尼,非释种女。汝是中尽形寿不得犯,能持不?(答言:)能。


不得犯八事乃至共畜生。若比丘尼有染污心,受染污心男子捉手、捉衣、入屏处、屏处共立、共语、共行、身相倚、共期,犯此八事;彼非比丘尼,非释种女。汝是中尽形寿不得犯,能持不?(答言:)能。


不得覆藏他重罪乃至突吉罗恶说。若比丘尼知比丘尼犯波罗夷,不自举、不白僧、不语人令知。後於异时,此比丘尼若休道、若灭摈、若遮不共僧事、若入外道;彼作如是言:「我先知此人犯如是如是罪。」彼非比丘尼,非释种女,覆藏他重罪故。汝是中尽形寿不得犯,能持不?(答言:)能。


不得随被举比丘语乃至沙弥。若比丘尼知比丘为僧所举,如法、如毘尼、如佛所教,犯威仪,未忏悔,不作共住;便随顺彼比丘语。诸比丘尼谏此比丘尼言:「大姊!彼比丘为僧所举,如法、如毘尼、如佛所教,犯威仪,未忏悔,不作共住;莫随顺彼比丘语。」诸比丘尼谏此比丘尼时,坚持不舍。彼比丘尼应乃至三谏,舍此事故。乃至三谏,舍者善;不舍者,彼非比丘尼,非释种女,犯随举故。汝是中尽形寿不得犯,能持不?(答言:)能。


善女人谛听!如来、无所着、等正觉说四譬喻。若犯八事,如断人头已不可复起,如截多罗树心不更生长,如针鼻决不堪复用,如大石析为二分不可还合;若比丘尼犯八重已,不复还成比丘尼行。汝是中尽形寿不得犯。


授四依法(应语彼云:)


善女人谛听!如来、无所着、等正觉说四依法,比丘尼依此出家受大戒,是比丘尼法。依粪扫衣出家受大戒,是比丘尼法。是中尽形寿能持不?(答言:)能。


若得长利:檀越施衣、割截衣,应受。


依乞食出家受大戒,是比丘尼法。是中尽形寿能持不?(答言:)能。


若得长利:若僧差食、若檀越送食、月八日食、十五日食、月初日食、若众僧常食、檀越请食,应受。


依树下坐出家受大戒,是比丘尼法是中尽形寿能持不。(答言:)能。


若得长利:别房、尖头屋、小房、石室、两房一户,应受。


依腐烂药出家受大戒,是比丘尼法。是中尽形寿能持不?(答言:)能。


若得长利:酥、油、生酥、蜜、石蜜,应受。


汝已受戒竟,白四羯磨如法成就,得处所,和尚如法,阿闍梨如法。二部僧具足满。汝当善受教法,应劝化作福治塔,供养佛法众僧。和尚、阿闍梨一切如法教勅,不得违逆。应学问诵经,勤求方便,於佛法中得须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果。汝始发心出家,功不唐捐,果报不绝。余所未知者,当问和尚、阿闍梨。(令受戒者在前而去。)

 

◎师资篇第四


制和尚行法(和尚尼看弟子当如女想,弟子看和尚尼当如母想,展转相敬重,相瞻视。如是正法便得久住,增益广大。请法如上。又言:不应年减十二受人具足戒。又制和尚尼法,应如是行。若弟子,众僧欲为作呵责等七羯磨者,和尚尼当於中如法料理,令僧不与弟子作羯磨;若作,令如法。复次,若僧与弟子作呵责等七羯磨,和尚尼於中如法料理,令弟子顺从於僧,不违逆,求除罪,令僧疾与解羯磨。复次,弟子犯僧残,和尚尼当如法料理:若应与摩那埵当与,乃至当与出罪。复次,弟子得病,和尚尼当瞻视,若令余人看,乃至差、若命终。弟子若不乐住处,当自移、若教人移。弟子若有疑事,当以法、以律、如佛所教如法除之。若恶见生,教令舍恶见,住善见。当以二事将护:以法,以衣食。是中法将护者,应教增戒、增心、增慧,教学问、诵经。是中衣食将护者,当与衣食、床、卧具、病瘦医药,随力所堪为办。自今已去,制和尚尼法如是。和尚尼应行;若不行,如法治。)


制依止阿闍梨行法(若有新受戒比丘尼,和尚尼命终,无人教授;以不被教授故,乃至如婆罗门聚会法。佛言:「自今已去,听有阿闍梨,听有弟子。阿闍梨於弟子当如女想,弟子於阿闍梨如母想,展转相教,展转相奉事。如是於佛法中,倍增益广流布。」当作是请,具仪言:)


大姊一心念!我某甲,今求阿姨为依止,愿阿姨与我依止,我依止阿姨住。(三说。彼言:)可尔。(或言:)与汝依止。(或言:)汝莫放逸。(闍梨行法,并同和尚。)


制弟子行法(时诸弟子不行弟子法,不白和尚入村等。佛言:「自今已去,当制弟子法,使弟子於和尚所行弟子法。」共行八法如前。又不白和尚不得入村、不得至他家、不得从余比丘尼或将余比丘尼为伴,不得与,不得受,不得佐助众事,不得受他佐助众事,不得为他剃发,不得使他剃发,不得入浴室,不得为人揩摩身,不得至昼日住处房,不得至[塚-豖+(一/豖)]间,不得至界外,不得行他方。彼当清旦入和尚尼房中,受诵经法问义,当除去小便器,应白时到乃至广说。彼当日三问讯和尚尼,朝、中、日暮。当为和尚尼执二事,劳苦不得辞设,一修理房舍,二为补浣衣服。和尚尼如法所教,尽当奉行。若遣往方面周旋,不得辞设,假托因缘;若辞设者,当如法治。自今已去,制弟子修行法;若不修者,当如法治。此行於阿闍梨所修亦如是,文同故不出。)


呵责弟子法(时诸弟子不承事恭敬和尚、阿闍梨,亦不顺弟子法,无惭无愧,不受教,作非威仪,不恭敬,难与语,与恶人为友,好往婬男家、男子家、大童男家、黄门家、比丘精舍、沙弥精舍,好往看龟鼈。有此等过,应作呵责。呵责有三现:一弟子,二出过,三呵词。呵词有五,应语言:)


我今呵责汝!汝去、汝莫入我房、汝莫为我作使、汝莫至我所、不与汝语。(是谓和尚呵责弟子法。阿闍梨呵责弟子亦五,词同,唯唤第四句「莫至我所」云:)汝莫依止我。(彼尽形寿呵责。佛言:「不应尔。竟安居呵责,亦不应尔。病者,亦不应呵。」)


弟子忏悔法(彼被呵已,不向和尚、阿闍梨忏悔。佛言:「被呵责已,应向和尚、阿闍梨忏悔。」当如是忏,具仪作如是言:)


大姊!我今忏悔,更不复作。(若听忏悔者善;若不听者,当更日三时忏,早起、日中、日暮。若听悔者善;若不听者,当下意随顺,求方便解其所犯。若彼下意随顺,无有违逆,而和尚、阿闍梨不受者,当如法治。)


弟子离和尚忏谢法(和尚有五非法,弟子应忏悔而去。应语和尚言:)


我如法,和尚不知。我不如法,亦不知。若我犯戒,舍不教呵。若犯亦不知。若犯而忏悔,亦不知。(如此忏谢应当软语。若不受者:和尚应舍远去;依止闍梨应持衣鉢出界。经宿已,明日还,更依止余比丘尼住。)

 

说戒篇第五


半月往僧寺请教诫差使比丘尼法(世尊有如是教,比丘尼每半月应往比丘僧中求教授,听白二羯磨,差一比丘尼往。应如是差。)


大姊僧听!若僧时到,僧忍听,僧差某甲比丘尼,为比丘尼僧故,半月往比丘僧中求教授。白如是。


大姊僧听!僧差某甲比丘尼,为比丘尼僧故,半月往比丘僧中求教授。谁诸大姊忍僧差某甲比丘尼,为比丘尼僧故,半月往比丘僧中求教授者默然,谁不忍者说。僧已忍差某甲比丘尼,为比丘尼僧故,半月往比丘僧中求教授竟。僧忍,默然故,是事如是持。(彼独行无护,应差二三比丘尼共去。)


使比丘尼往僧寺嘱授法(使比丘尼至僧寺,不应嘱客比丘、远行、病者,应至一智慧解法比丘所,具仪作是言:)


大德忆念!某处比丘尼僧和合,差我比丘尼某甲,礼比丘僧足,求索教诫。(三说。彼既嘱已,明日往问可不。若闻众僧已差教授师,此使比丘尼往问教授师去时。比丘应期往,比丘尼应迎。比丘期往;不往者,突吉罗。比丘尼期迎,不迎亦尔。若比丘尼闻教诫师来,当半由旬迎,在寺内供给所须:办洗浴具、若羹粥种种饼食供养;若不者,突吉罗。若无教授人,上座有略教者,应顶受已,还本寺内,鸣椎集比丘尼众,不来者嘱授,告尼众云:)大德僧众无教诫比丘尼人,及无说法者。语比丘尼众「勤修莫放逸!」(作此告时,尼众皆合掌言:)顶戴持。(若二众病、不和、不满,当遣使问讯;若不往者,突吉罗。)


僧说戒法(若於十四、十五、十六日,不知为何日说戒?佛言:听上座布萨日唱言:)


大姊僧听!今僧某月某日某时,集某处说戒。(如是唱已,说戒时至,年少比丘尼先往说戒堂中扫洒,敷坐具、净水瓶、洗足瓶、然灯火、具舍罗。若年少比丘尼不知者,上座应教;若上座不教者,突吉罗;若不随上座教者,突吉罗。收亦如是。僧集之时,比坐当相捡挍,知有来不来。先白,然後说戒。白等仪轨,具如戒经。)


告清净法(若十四、十五、十六日,旧比丘尼欲说戒,有客比丘尼来,已说戒竟,若少、若等,应从旧比丘尼重说戒;不者,如法治。若客多者,旧比丘尼应求客和合;若不得者,应出界外说戒。若旧比丘尼已说戒竟,客比丘尼来欲说戒,若少、若等,应求旧比丘尼和合;若不得者,应出界外说戒。若客比丘尼多,应从客比丘尼重说戒;不者,如法治。若日同,时不同,旧比丘尼集已说序竟,客比丘尼来少,当告清净。作是告云:)


大姊僧听!我某甲比丘尼清净。(作是告已,余者当次第听。若说戒竟,举众未起、若多未起、若都已起,亦告清净;不者,如法治。若说序竟,客来等、多,旧比丘尼更为重说;不者,如法治。若说戒竟,举众未起、若多未起、若都已起,亦为重说。若客比丘尼集已说序等,旧比丘尼来,亦如是。)


略说戒法(律言:若有八难及余缘,听略说戒。言八难者:若王、若贼、若火、若水、若病、若人、若非人、若恶虫。余缘者:若有大众集床座少、若众多病,听略说戒。若有大众集,坐上覆盖不周、或天雨、若布萨多夜已久、或鬪诤事、或论阿毘昙毘尼或说法夜久,听一切众未起,明相未出,应作羯磨说戒,更无方便可得宿受欲清净。略前方便,一如广法。量难远近,若说戒序,问清净已,难至,应言:)


诸大姊!是八波罗夷法,僧常闻。(乃至众学亦尔。七灭已下,依文广诵。若难缘逼近,不及说序者,即以此缘应去。)


对首说戒法(若有三人,各各相向,作如是言:)


二大姊忆念!今僧十五日说戒,我某甲比丘尼清净。(三说。二人亦尔。)


心念说戒法(若有一人,应心念言:)


今日众僧十五日说戒,我某甲比丘尼清净。(三说。)


增减说戒法(若有比丘尼喜鬪骂詈,递相诽谤,口出刀剑,欲来至此说戒者,应作二、三种布萨。若应十五日说,十四日作;若应十四日说,十三日作;若闻今日来,即应疾疾布萨;若闻已入界,应至界外说戒。若能如是者善;若不能,应作白却说戒。作如是白:)


大姊僧听!若僧时到,僧忍听,僧今不说戒,至黑月十五日当说戒。白如是。(若客比丘尼不去,应作第二却白。应作如是白:)


大姊僧听!若僧时到,僧忍听,僧今不说戒,至白月十五日当说戒。白如是。(若客比丘尼不去,至白月者,旧比丘尼应如法强与客比丘尼问答。)


非时和合法(若因举事,遂有鬪诤,能所不和,别部说戒。若能忏悔改过,从僧乞解;解已,作白羯磨和合布萨。应如是白:)


大姊僧听!彼所因事,令僧鬪诤诽谤,互求长短,令僧破坏,令僧别住,令僧尘垢。彼人僧为举罪,已还为解,已灭僧尘垢。若僧时到,僧忍听,僧作和合布萨。白如是。(作是白已,和合布萨。)


非时说戒法(若因鬪诤,令僧不和合,僧别异分为二部。若能於中改悔,不相举发,此则名为以法和合。作如是白:)


大姊僧听!众僧所因诤事,令僧鬪诤而不和合,众僧破坏,令僧尘垢,令僧别异,分为二部。彼人自知犯罪事,今已改悔,除灭僧尘垢。若僧时到,僧忍听,僧今和合说戒。白如是。(作是白已,然後和合说戒。)

 

安居篇第六


对首法(诸比丘尼不应一切时春夏冬人间游行。从今已去,听夏三月安居。应作是言:)


大姊一心念!我某甲比丘尼,依某甲僧伽蓝、(若在村内,应云)某甲聚落、(若在别房,应云)某甲房,前三月夏安居;房舍破,修治故。(三说。以比丘尼要依持律比丘安居,故须问言:)汝依谁持律?(彼应答言:)依某甲律师。(复应语言:)有疑当问。(彼复答言:)可尔。(後三月安居法亦如是。安居有二种:一前,二後。若前安居,住前三月;若後安居,住後三月。)


心念法(律言:从今无所依人,心念安居。作法同前,但除初句及後问答。作其三说。)


忘成法(若有住处欲安居,无所依人白,忘不心念,不知成不?佛言:「若为安居故来,便成安居。」)


及界法(若往安居处欲安居,入界内便明相出,彼有疑,为成安居不?佛言:「若为安居故来,便成安居。」次入园亦同;次一脚入界、入园,亦如是。)

 

受日篇第七


对首法(若有佛法僧事、檀越父母等请唤、受忏、病患、看病、求同业等缘,不及即日还,听受七日去。应如是作。)


大姊一心念!我某甲比丘尼,受七日法出界外,为某事故,还此中安居,白大姊令知。(三说。不应专为饮食故去。)


羯磨法(为前缘远不及七日还。佛言:「听有如是事,受过七日法,若十五日、一月日白二羯磨。」应如是作。)


大姊僧听!若僧时到,僧忍听,某甲比丘尼,受过七日法(十五日、一月日)出界外,为某事故,还此中安居。白如是。


大姊僧听!某甲比丘尼,受过七日法(十五日、一月日)出界外,为某事故,还此中安居。谁诸大姊忍僧听某甲比丘尼,受过七日法(十五日、一月日)出界外,为某事故,还此中安居者默然,谁不忍者说。僧已忍某甲比丘尼,受过七日法(十五日、一月日)出界外,为某事故,还此中安居竟。僧忍,默然故,是事如是持。

 

自恣篇第八


往比丘僧中说自恣差使比丘尼法(世尊听比丘尼夏安居竟,往比丘僧中说三事自恣:见、闻、疑。听白二羯磨差一比丘尼往,应如是差。)


大姊僧听!若僧时到,僧忍听,僧差某甲比丘尼,为比丘尼僧故,往大僧中。说三事自恣见闻疑。白如是。


大姊僧听!僧差某甲比丘尼。为比丘尼僧故。往大僧中说三事自恣:见、闻、疑。谁诸大姊忍僧差某甲比丘尼,为比丘尼僧故,往大僧中说三事自恣:见、闻、疑者默然,谁不忍者说。僧已忍差某甲比丘尼,为比丘尼僧故,往大僧中说三事自恣:见、闻、疑竟。僧忍,默然故,是事如是持。(彼独行无护,听为护故,应差二三比丘尼为伴。)


使比丘尼对僧说自恣法(此使比丘尼至比丘僧中,礼僧足已,曲身低头,合掌,作如是说:)


大德僧听!某处比丘尼僧夏安居竟,比丘僧亦夏安居竟。比丘尼僧说三事自恣:见、闻、疑。大德慈愍故语我,我若见罪,当如法忏悔。(三说。此比丘尼礼僧足已,还至本寺,鸣椎集比丘尼众,不来者嘱授,告尼众云:)


大德僧众不见比丘尼众有见、闻、疑罪可举。语比丘尼众「如法自恣,谨慎莫放逸!」(作此告时,尼众皆合掌言:)顶戴持。(若比丘尼众即日自恣,疲极,当明日自恣。若二众病、不满、不和,当遣使问讯;若不尔者,突吉罗。)


白僧自恣时法(自今已去,听安居竟自恣。听遮自恣,不应求听,何以故?自恣即是听。又不知今日自恣?明日自恣?佛言:若小食上、中食上,上座唱言:)


大姊僧听!今僧某月某日某时,集某处自恣。(余仪轨等,并同说戒。)


差受自恣人法(律言:听白二羯磨差不爱、不恚、不怖、不痴、知自恣未自恣。应如是差。)


大姊僧听!若僧时到,僧忍听,僧差某甲比丘尼,作受自恣人。白如是。


大姊僧听!僧差某甲比丘尼作受自恣人。谁诸大姊忍僧差某甲比丘尼作受自恣人者默然,谁不忍者说。僧已忍差某甲比丘尼作受自恣人竟。僧忍,默然故,是事如是持。


自恣白法(律言:听比坐应知来不?先白,後自恣。作如是白:)


大姊僧听!今日众僧自恣。若僧时到,僧忍听,僧和合自恣。白如是。


僧自恣法(律言:听徐徐三说,了了自恣;不应反抄衣、衣缠颈等,应偏露等。作如是言也。)


大姊!众僧今日自恣,我某甲比丘尼亦自恣。若见、闻、疑罪,大姊哀愍故语我,我若见罪,当如法忏悔。(三说。若病比丘尼,佛听随身所安自恣。其告清净缘及法,一同说戒。)


略自恣法(律言:若有八难及余缘,听略自恣。若难事尚远,容得广说,应广说。若难事近,不得三说,当再说;若不得再说,应一说;若不者,如法治。若难事近,不得一说,即应作白:各各共三语自恣,作如是白。)大姊僧听!若僧时到,僧忍听,僧今各各共三语自恣。白如是。(作是白已,各各共三语自恣;再说、一说,亦如是。若难事近,不得各各三语自恣,亦不得白,即应以此事去。)


对首自恣法(若有四人,各各相向作如是言:)


三大姊忆念!今日众僧自恣,我某甲比丘尼自恣清净。(三说。若三人、二人,亦如是。)


心念自恣法(若有一人,应心念言:)


今日众僧自恣,我某甲比丘尼自恣清净。(三说。)


增益自恣法(若有众多比丘尼结安居,精勤行道,得增上果证。作如是念:「我曹若今日自恣,便应移住余处,恐不得如是乐。」彼比丘尼作白增益自恣。作如是白:)


大姊僧听!若僧时到,僧忍听,僧今日不自恣,四月满,当自恣。白如是。(作是白已,至四月满自恣。)


增减自恣法(律言:若自恣日,闻异住所比丘尼鬪诤不和,欲来此自恣,彼比丘尼应作若二、若三减日自恣。若闻已入界,应为具洗浴器等,安置已,至界外自恣。若能如是方便作者善;若不能者,彼作白增上自恣。作如是白:)


大姊僧听!若僧时到,僧忍听,僧今日不自恣,至黑月十五日当自恣。白如是。(作是白已,增上自恣。若客比丘尼至黑月者,旧比丘尼应作白第二增上自恣。作如是白:)


大姊僧听!若僧时到,僧忍听,僧今日不自恣,後白月十五日当自恣。白如是。(若客比丘尼犹不去,旧比丘尼应如法、如律,强和合自恣。)

 

衣鉢药受净篇第九


受五衣法(依《十诵》云:)


大姊一心念!我比丘尼某甲,是衣僧伽梨(若干)条受,(若干)长(若干)短,割截衣持。(三说。受次二衣,类准亦尔。受覆肩衣应云:)


大姊一心念!我比丘尼某甲,是衣覆肩衣受,长四肘广二肘半,是覆肩衣持。(三说。受厥修罗衣云:)


大姊一心念!我比丘尼某甲,是衣厥修罗衣受,长四肘广二肘半,是衣厥修罗衣持。(三说。)


舍五衣法(应翻受云:)


大姊一心念!我比丘尼某甲,是衣僧伽梨(若干)条受,(若干)长(若干)短,割截衣持,今舍。(三说。下四例此各翻应知。)


受尼师坛法(应云:)


大姊一心念!我比丘尼某甲,此尼师坛,是我助身衣受。(三说。余助身衣受同此法。舍者,翻受应知。)


受鉢法(律言:鉢有二种:一瓦,二铁。色亦二种:一赤,二黑。大者三斗,小者一升半。此应持、应净施,持准《十诵》云:)


大姊一心念!我比丘尼某甲,此鉢多罗应量受,长用故。(三说。舍者,翻受应知。)


受十六枚器法(律言:比丘尼即日得器,应即日受。可须用者十六枚,余者当净施、若遣与人。十六枚者,大釜及盖,小釜亦尔;水瓶及盖,洗瓶亦尔;四盆及杓,二小二大。受云:)


大姊一心念!我比丘尼某甲,此某器,是我十六枚数,今受。(三说。)


受非时药法(律言:听饮八种浆:一梨浆,二阎浮果浆,三酸枣浆,四甘蔗浆,五微果浆,六舍楼迦浆,七波楼师浆,八蒲萄浆。若不醉人,应非时饮。若醉人,不应饮;若饮,如法治。应先从净人手受已,次对比丘尼如法云:)


大姊一心念!我比丘尼某甲,有某病缘故,此某甲非时浆,为经非时服故,今於大姊边受。(三说。受余二药法同。七日应言:)为共宿七日服故。(尽形应言:)为共宿长服故。(七日药者,酥等。尽形药者,一切醎、醋等,不任为食者。)


真实净法(应云:)


大姊一心念!我有此长衣未作净,今为净故舍与大姊,为真实净故。(作真实净,应问施主,然後得着。鉢、药及十六枚,类同。)


展转净法(应云:)


大姊一心念!此是我长衣未作净,为净故施与大姊,为展转净故。(彼受净者应云:)大姊!汝有此长衣未作净,为净故与我,我今受之。(受已,语言:)汝施与谁?(彼应答言:)施与某甲。(受净者言:)大姊!汝是长衣未作净,为净故施与我,我今受之。受已,汝与某甲,是衣某甲己有,汝为某甲善护持,着随因缘。(展转净施,若问、不问,听随意着。鉢、药及十六枚,作法亦同,唯称事别为异。)


◎尼羯磨卷上

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