大正新修大藏经第41册 No.1822
俱舍论疏 【三十卷】
【唐 法宝撰】
俱舍论疏卷第一
沙门法宝撰
将释此论五门分别。第一会初转法轮时。二学行次第。三教起因缘。四部执先後。五依文解释一会初转法轮时者。於中有四。一定成道日。二定转法轮日。三述中间事别。四会说不同一定成道日者。依长阿含经第四云。八日如来生。八日佛出家。八日成菩提。八日取灭度次文云。二月如来生。二月佛出家。二月成菩提。二月取涅盘又灌佛经云。佛告诸天人。十方诸佛。皆用四月八日夜半时生。皆用四月八日夜半时出家。皆用四月八日夜半时成道。皆用四月八日夜半时。而般涅盘。诸经八日皆同。说月有异。唯二．四别。不言余月准上二说。说虽有异。成道月日即是同也。所以得知。略有二理。一以立正异故。婆罗门国以建子立正。此方先时以建寅立正。建子四月。即建寅二月。故存梵本者而言四月。依此方者。即云二月。根本一也二准智论．及婆沙计。梵王请前五十七日。四月调根．兼观机等总有六月。即是二月八日成道。至八月八日转法轮定。如下引文。以此故知。二月八日成道为定。去八月八日有六月故。若是四月八日。即无六月。去转法轮四月。无文证故又释律论云。佛与五比丘。四月十六日结前安居。安居去四月八日。唯有九日。即与法华．智论．毘婆沙等众多经论。日月相违。准此故知。二月八日成道为定问若尔何故。菩萨处胎经。云二月八日成道。二月八日转法轮。二月八日降魔。二月八日般涅盘答此有二释。一处胎经说。菩萨处胎亦转法轮。此为蜜众。非为显众也。成道之日即转法轮。义亦准此。今言为五比丘转法轮日诸说不同。非是蜜众二诸经中错二月为四月者。由建正不同。已如前释。错八月为二月．四月者。以迦栗底迦是八月卯星之名。二月又是建卯地之月。星．地诠别。卯名同也。若知迦粟底迦是酉地之卯翻为八月。若谓迦栗．底迦是震地之卯。翻为二月．四月。由此转法轮等日。有二．四．八不同。般涅盘日。八．四．二月之异。详多教．理。度五比丘八月为定。会涅盘日如别章释二定转法轮日者。诸经．论中皆云。波罗奈国鹿野苑中。为五比丘转四谛法轮。说中间事日数不同。然不指陈说法月日名者。不可凭唯。准有婆沙及释律论。分明指陈说法月日。应依此文。婆沙一百八十三云。佛於迦栗底迦月白半第八日。度阿若憍陈那。迦栗底迦。当此方八月也。婆沙一百三十六云。羯栗底迦月白半第八日昼夜停至九日夜增一猎缚故。羯．迦虽异语是同也。故知。定是八月八日。又释律论云。佛与五比丘。四月十六日结前安居。一夏中不得圣果。过夏於八月八日。憍陈那忽然见法。此二论文极理分明余文既不分明不可依准。故知八月八日转法轮定。佛成道日虽有二说不同。或二月八日。或四月八日。无经论说二月．四月转法轮。故知非是三七日後。亦无文说三月．四月．五月．六月。故知非是六七．八七．五十七日後转法轮也三述中间事别者。经律论中。述从成道至转法轮中间时节。广略不同。前後有异。今且观机已前。依四分律叙。观机已後。依婆沙述。余文同异次便录附四分律三十一云。初夜得宿命明。中夜得死生智证明。後夜获得漏尽明。得此三明。即往菩提树下。结跏趺坐。七日不动受解脱乐。过七日已从其定起。受二贾客兄弟麨蜜。为授二归。云从此优婆塞最初也。四王奉鉢用受麨蜜。第一七日也。因果经於观机後说受贾人麨蜜四分云。食麨蜜已即於树下。结跏趺坐七日不动。游解脱三昧过七日已从三昧起。去彼不远。有呵梨勒菓树。即於彼树神奉世尊呵梨勒菓。受已为授二归。第二七日也食此果已如前入定。出定入欝鞞罗村乞食。受婆罗门食已为授二归。第三七日也已上三七在菩提树下食已更诣一离婆那树下。准前入定。从定出已入欝鞞罗村乞食。受婆罗门妇食。为授二归。云此优婆夷之初也准此律文。人受三归得近事戒。神畜非也。第四七日也食已还诣离婆那树下。准前入定。从定起已入欝鞞罗村。乞食。受婆罗门男．女食。为授三归。第五七日也。已上二七日在离婆那树下食已诣文麟龙宫。到已同前入定。天雨七日。乃至龙王以身遶佛头荫佛上等第六七日也。因果经在观机後已上六七受解脱三昧乐又四分云。从定起已诣阿输婆罗尼[牛*句]律树下。敷坐具结跏趺坐五分律云。入三昧七日又云。受酪如人食。食已入定。
已上五分文四分又云。作是思念言。我今已获此法甚深。难解难知。欲寂休息。微妙最上智者能知。乃至思惟已说二颂。说二颂已默然已上思惟深法时。不言日数法华云。观树亦经行。於三七日中。思惟如是事。我所得智慧。微妙最第一。众生诸根钝。着乐痴所盲。如斯之等类。云何而可度与律意同准上。六七日受解脱乐。三七日思惟法。总九七日。前出定日即是後七日初。除重六日。余有五十七日。是梵王请前。与智论．及毘婆沙。日数同也。智论第八云。释迦牟尼佛得道後。五十七日宁不说法。言我法甚深难解难知。一切众生缚着世法无能解者。不如默然入涅盘乐。是时梵天王等请佛为诸众生初转法轮。佛。时默然受请。後到波罗奈林转正法轮与律．法华意同也四分又云。梵王请佛转法轮。佛许已梵王归宫已上观机。律与婆沙等大意同也。中间少异略而不述已上依婆沙一百八十二述．论云。菩萨。菩提树下。三十四心得阿耨菩提。以佛眼遍观一切世界。谁应最初闻我正法。我当为说。观已便知。唱连摩子应先闻我法。是时有天即白佛言。唱连摩子昨夜命终。有说七日四分律云。欝头蓝子命过七日又曰。尔时世尊。亦起智见知彼命终。便伤叹言。彼失大利。若彼闻我所说法者。当得正解。世尊复观除彼。谁应初闻我正法。我当为说。观已便知。頞迦罗摩子四分云。阿蓝迦兰应先闻法。天复白佛。命终已经七日有说昨日四分律中亦云昨日尔时世尊。亦起智见。知彼过。如前伤叹问初得阿耨菩提。何故不为二人说法。而待命过不得闻法将非如来教化失时耶又说。彼时二人善根未熟。未堪闻法。所以者何。佛成道已。彼初一人。若更经五十七日有余命者。应堪闻法。彼第二人。若更有五十一日有余命者。应堪闻法。由此非佛教化失时准此论文。婆沙虽不广说梵王请前日数。而除佛成道日。至许请前五十七日与律．及智论等同也又云。世尊或时留自寿行。如待苏拔达罗等。若然留他寿行。无有是处准此论文。无留他寿行。世尊复观除彼二人。谁最初应闻我说法。我当为说。观已即知。憍陈那等五人应先闻法。即作是念。彼皆是我父母亲族。先来恭敬供养於我。今欲酬报为何所在。天即白言。今在波罗底斯国仙人鹿野苑。尔时世尊。亦起知见知在彼处。便舍菩提树下步涉而往。问佛具最胜神力何故步涉往耶。答敬重法故不以神足。又佛行时足常去地如四指量。一一足迹皆有喜旋吉祥可爱千辐轮相分明如画。身影所触乃至七日。能令有情至其处者诸根安快。渐次行至婆罗底斯。尔时。五人忽逢见佛。遂共立制。彼乔答摩。懈慢多求。狂乱失念。空无所获。而今复来欲相呼诱。我等宜各忽与言谈．恭敬．问讯。但敷一常座。其坐不。尔时世尊渐次近彼。威德所逼。令舍本期。不觉一时从座而起。趋走迎逆合掌归命。於中。或有改敷净座。或取佛衣。或取佛鉢。或有恭水。或有洗足。俱白佛言。唯愿就座。佛便作念。如是痴人。自立制约须臾还破。时佛就座安祥而坐。威光奇特。如妙高山乃至世尊於是。渐渐诱化令其调伏。於日初分。为二人。说法。教诫。教授。令余三人入村乞食。彼所乞食充足六人。於日後分。为三人说法。教诫。教授。令余二人入村乞食。所乞饮食充足五人。世尊性离非时食故。如是教化经於三月。有说四月。令彼五人善根熟已。於迦栗底迦月白半第八日。如来为彼转正法轮。时憍陈那最初见法四会说不同者。问若佛成道後。经於六月转正法轮者。何故出曜．方等大庄严经云七七日因果．法华经云三七日。智度论五十七日佛不说法。方等大庄严经二七日观。二七日经行。因果经观树一七日。法华经观树行不言日也。四分律六七日。五分律八七日。毘婆沙四月。复有经说半年。十二由延经一年耶答自古经律论师皆云见闻异也。意说。佛在世时随众生机威德不同。或见多日後转法轮。或见少日後转法轮今详不尔释如来。八相成道示有父．母．妻．子．生日．出家．成道。为五比丘转法轮日。大小乘说理合皆同。如说经行．远近．观树等事。容有异也。佛神境力入定之相事难知故问所以得知。答略有五例。一举时别故。二异本前後广略不同。三生等日月同故。四同本前後说有异故。五传者误故。由上五缘说有差别。根本事同一举时别者。四分律六七日者受解脱乐时。法华经三七日者。思惟法时。出曜经．庄严经七七日。五分律八七日等。通思惟法时。智论五十七日者。梵王请前。婆沙四月者。调五比丘根时。有经半年者。以六月故。十二由经一岁者。以经一夏。律．及受岁经。以夏为岁故二异本前後广略不同者。律前广後略。前别说受解脱乐思惟法时。後略不说四月调机。婆沙前略不说梵王请前。後即广说四月调机。以此二文互证。即知日数经於六月方始说法三生等日月同者。以八相成道父．母．妻．子．生．及出家．成道等日说皆是同。如何为五比丘转法轮日有斯悬隔。故知。根本是同。传有广略及有误耳四同本前後说有异故者。婆沙一百八十二云。佛於菩提树下三十四心得阿耨菩提。以佛眼遍观一切世界。谁应最初闻我正法。如前引文。准此。佛成道已即观根机。中间略其受解脱乐．及思惟法．梵王请等。岂即无耶。故知。诸本阙者亦是略也。若谓婆沙见闻不同。成道之後即观机根。因何婆沙次下文云。彼初一人。佛成道後。若更五十七日。有余命者应堪闻法此即佛成道後。至观根时五十七日。与智论同。又智论第一云。尔时菩萨舍苦行处。到菩提树下。坐金刚座降魔众已。即得阿耨菩提。时梵天王等皆诣佛所。劝请世尊初转法轮准此论文。即无食乳糜。即受解脱乐。思惟法时。佛成道後即梵王请。若独智论见闻异故即说无者。何故第八卷云释迦牟尼佛得道後。五十七日宁不说法。是时梵王等请。诸文阙略如第一卷略故。非见闻异也五传译误者如宋本药师云善信菩萨二十四戒。唐．隋本菩萨四百戒。正法华六根各千二百功德。妙法华三根。千二百。三根八百等。自余不同不可和会。皆如此类。根本是一。传不同故。
二学行次第者。一切万行以闻法近善知识为初。涅盘二十五云。一切众生以听法因缘。得近大涅盘。一切众生以听法故。则具信根。得信根故。乐行布施．戒．忍．精进．禅定．智慧得须随洹果．乃至佛果。是故当知。得诸善法皆是听法因缘力故又云。信心因于听法。听法．因于信心。如是二法亦因亦因因亦果亦果果。又正理五十八云。初业地中所习行仪极为繁广。欲通解者。当於众生所集观行诸论中求。以要言之。初修行者。应於解脱具深意乐。观涅盘德背生死过。先应方便亲近善友。善友能为众行本故。具闻等力。得善友名譬如良医。乃至广说。又四预流支。一亲近善友。二听闻正法。三如理作意。四法随法行。如是等文诸经皆有。闻而不信。犹胜不闻。故法华云。时若法众闻不轻言汝当作佛。虽谤不信随於地狱。以是因缘值无量佛。後遇不轻皆发大心就三乘法中。皆须先学小乘有教後乃可学大乘空教。所以得知。有多文证故。一十轮经第六云。善男子。若诸众生。於声闻乘法．独觉乘法。未作劬劳正勤修学。如是众生根机下劣精进微少。若有为说微妙甚深大乘正法。说．听二人俱获大罪。亦为违逆一切诸佛。所以者何。若诸众生。於声闻乘。独觉乘法。未作劬劳乃至。而听受大乘正法。如是众生实是愚痴。自谓聪叡。乃至。如是众生所有罪报。皆为未求听习声闻．独觉乘法。先求听习大乘正法。如是愚痴。断灭论者下劣人身尚难可得。说当能成贤圣法器。乃至。如是众生所有过失。皆由未学声闻。独觉乘法先入大乘二解深密第二云。我为未种善根。未清净障。未成就相续。未多修胜解。未积习福德．智慧二种资粮。依生死自性定说诸法。彼闻随分解了无常无恒等。令种善根等此指第一时小乘教已若已种善根乃至已积习福德．智慧资粮等。又依三种无自性性。说一切法皆无自性。依相无自性性等说一切法无生灭等此指第二时大乘教也又下文云。若有众生已积习上品善根乃至上品福德．智慧二种资粮。闻我善说无生灭等法中。信是佛说。善知取舍。即能速证无上菩提。若修下品五事。闻我此说信是佛说。得无量功德。生自见取。谓一切法皆无生无灭本来寂静自性涅盘等。生自见取故。退失无量智慧。若不修五事闻我此说。生大业障诽谤不信准此经文。由闻有教修行五事。由有五事能信大乘。若不修五事即谤不信。故知亦定须先学小乘後学大乘。由斯诸佛出世先说小乘。後说大乘三大般若四百六十五遍学品云。善现。若不遍学声闻乘法．独觉乘法。终不能得菩萨见道四涅盘经云。譬如长者唯有一子。幼小未堪。恩教半字。後渐长大方教满字五菩萨戒本云。菩萨受学菩萨戒者。若学小不学大。是犯非染污。学大不学小。是犯亦染污六法华经．大智度论．四分律等。皆云。众生不堪闻大乘故。不及默然入於涅盘。因梵天王请先说小乘。准此等文。故知。欲学大法。须先学小乘法也今详。经说先学小乘後学大乘略有四意。一大乘深妙难信即生谤故。法华经云。若但赞佛乘。众生没在苦。谤法不信故。堕於三恶道。二生断灭见故。十轮经云。若诸众生於声闻乘．独觉法乘。未作劬劳正勤修学。根机未熟根机下劣。精进微少而便听受微妙深甚大乘正法。如是众生实是愚痴。自谓聪叡陷断灭边。堕颠狂想执无因论。三不学小乘唯学大乘。自谓学大乘者。於声闻乘若人及法。轻毁诽谤招大苦报。故十轮云。或小听受无上乘法。便於诸佛共所护持声闻乘法．独觉乘法。诽谤毁呰。障蔽隐没。不令流布。为求名利唱如是言。我是大乘是大乘党。唯乐听习受持大乘。不乐声闻．独觉乘法。亦不亲近学二乘人。如是诈称大乘人等。由自愚痴憍慢势力。乃至。修学二乘法人诽谤毁辱。令无威势又云。若於三乘随轻毁一品至一颂。不应亲近或与交游。或共住止。或同事业。若有亲近。或与交游。及共住止。或同事业。俱定当堕无间地狱。乃至。受大苦恼难有出期何以故。善男子。我於过去修菩萨行。精勤求证无上智时。或为求请声闻乘法。下至一颂。乃至。弃舍自身手足。血肉皮骨。头目髓脑(余二亦尔)。四若不先学有教精习善根等。即当多诸障难不能信解问曰。若尔何故诸大乘经。多分毁学小乘。赞学大乘是究竟行。答十轮经自会释云。是故三乘皆应修学。不应憍傲妄号大乘谤毁声闻．独觉乘法。我先唯为大乘法器坚修行者。说如是言。唯修大乘法能得究竟。是故今昔说不相违。梵网经等皆准此会释若尔岂无大乘种姓不假积习。唯闻大乘而能信解。答三乘种姓要因先习善根。无有法尔本性三乘差别故。优婆塞戒经第一云。不以性故名为菩萨。众生有界名为欲心。心如是欲善业因缘。发菩提心名菩萨姓。如是等文非唯一二。又小乘法有二。一小乘法。谓说有教苦．空．无常．及缘起等。二者发小乘心。此说依其有教。积习善根。方能信大。不说先发二乘心。後方学大乘。不发二乘心。发大乘心者。虽学小乘。不名不定。名菩萨性今应反难。若尔。不因遇缘积习善根方能信大。遇说而能生其信者。先佛应已度尽。何为至今犹有般涅盘性者堕三恶道。而论中说地狱成就三无漏根问有立云。若有法尔涅盘种姓．及一乘根机等。即有异相。谓性自然於厌生死。爱乐涅盘。薄小烦恼。不行麁恶断善根等。广翻无性之相。此说为是为非。答此说非也。问所以得知。答违理．教故。言违理者。无始已来能厌生死爱乐涅盘。薄少烦恼不行麁恶。渐渐熏修。并应先已般涅盘界。时无始故。因行庄严论说。一向行恶并断善根。善因不具名时边无性。今犹有也。又若有本性即有印相者。普断善根一向行恶。与无种姓相。有何别而知是菩萨．及一乘人言违文者。善戒经。瑜伽论。地持等言。菩萨细性无因而得。共许此是菩萨本性。经论之中唯有二印相。一细性印相。二具二性相。细性印相唯佛能知。如何凡夫辄说相别。具二种性有六印相。一切众生知。凡可知相非本相。如何有相可知是本性相。又璎珞经云。善财王子等。六住已前退断善根。堕无间狱。无恶不造。此等何相知是菩萨。又唯识论等。皆云瑜伽五十二真如所缘缘种。是菩萨本性瑜伽论云一切皆有真如所缘缘以皆有故就障分性。因既平等。相云何异。故知。就人说相有．无不同。定非本性。若言法尔无性有相可知。除声闻地有何文证。今时能信大乘法者。皆是先世曾种善根。故般若云。若於此经生一念净信者。当知是人不於一佛．二佛．三．四．五佛所种诸善根。已於无量千万佛所种诸善根。唯上所明。此论彼机通其五性。一切万行之根本故。
三教起因缘者。就中有五。一一切教起缘。二三乘教起缘。三空有教起缘。四三藏教起缘。五此论教起缘一一切教起缘者。一切诸佛因中发愿。皆为度脱一切众生令得成佛。三无数劫行菩萨行。证大菩提。不为众生生人．天中取小果故。求大菩提行多苦行。故法华经云。唯以一大事因缘故出现於世。谓以佛之知见开示悟入一切众生。又般若论发大菩提有四心。谓广大．第一．常．其心不颠倒。广大．第一者。欲令一切众生得无余涅盘。无余涅盘者简异小乘涅盘也。一切大乘经意皆同。智论云。有三乘道．及人．天道菩萨法应引道众生於大乘道中。不住大道者着二乘中。不住涅盘者着人天福乐中。作涅盘因。大般若经．法华意亦同也。准上所引经论文意。一切菩萨行菩萨行。演说三学．三乘．三藏皆为佛乘二三乘教起缘者。就中有二。一正。二兼。正者。谓为求声闻乘者转四谛法轮。求缘觉者。说十二因缘。求大乘者说六波罗蜜。兼者说三乘法通为三乘人。诸论中说总别念住．加行位中声闻乘人。亦修三义观缘起．及七处善．四十四智．七十七智等。故大般若遍学品云。三乘见道已前皆须遍学。故知四谛．十二缘．六波罗蜜等。通为三乘说也三空有教起缘者。说有教。为未种善根。未清净障。未成就相续。未多修胜解。未积集福德．智慧资粮。说诸法有性有生有灭是不安稳等。种善根。乃至。令积集福德．智慧二种资粮。若已种善根。乃至。已积集福德．智慧二种资粮者。佛又依三无性。说一切法皆无自性。谓相无自性性。生无自性性。胜义无自性性。又依相无自性性。胜义无自性性。说一切无生无灭。本来寂静自性涅盘。又为发趣声闻乘者。转四谛法轮。即是有教为声闻说。唯为发趣修大乘者。说一切法皆无自性无生无灭。本来寂静自性涅盘。此则唯发趣大乘者说其空教。此就显相。理实说有通为三乘。说空亦通三乘。三乘定性闻般若者。皆证自乘无漏地故四三藏教起缘者。说素呾缆藏依力等流。一为众生得增上心学论道故。二为众生种种杂说故。三令诸众生种善根故。四为未入正法令入正法故说毘奈耶藏依悲等流。一为众生得增上戒学论道故。二为众生说诸学处故。三为已种善根者。令相续成就故。四令入正法者。令受持学处故说阿毘达磨藏依无畏等流。一依增上慧学论道故。二分别诸法自．共相故。三为已成就者。令得正解脱故。四为已受持学处通达诸法真实相故问素呾缆中有毘奈耶等。毘奈耶中有阿毘达磨等。阿毘达磨中有素呾缆等。此则三藏无有差别。答婆沙一说从胜立名此经律论中虽一部内兼明三藏。然说就多分立藏名。二即从所明立三藏名。此谓三藏不全分部。随所明义。即依彼文立三藏别问何故弟子唯造对法。不造素呾缆藏及毘奈耶藏耶。答素呾缆藏次第所显。谓素呾缆中应求次第。何故世尊此品无间宣说彼品等此随当时机宜次第佛为教主。佛在世时承佛神力。如此说者亦同得名经。佛灭度後弟子不可自造经也毘奈耶藏缘起所显。谓毘奈耶中应求缘起。世尊依何缘起制立彼彼学处制立学处唯在於佛不在弟子。虽亦有别教诫学徒。然不名为毘奈耶藏阿毘达磨应求诸法真实性相。不应求彼次第缘起。或前或後。或无缘起说。俱无过失唯此弟子释佛所说幽隐法性故。亦得名阿毘达磨。故弟子所制得名对法。非经．律也。然有弟子释经及律。皆名为论不名经．律唯此弟子造论释佛三藏五此论缘起者。世亲菩萨。健驮罗国人也。先於一切有部出家。因即受持彼部三藏。後学经部将为当理。於有部义时怀取舍。菩萨。更欲往迦湿弥罗国。研檄有部考定是非。恐彼诸师情怀忌惮。遂改本名潜往寻究。时经四载。有部三藏文义无遗。数以经部异义难破有宗。时有罗汉。名塞建陀。唐言悟入。即是众贤之本师也。此阿罗汉。频被诘问怪其神异。遂入定观知是世亲。密告之曰。此部众中。有未离欲者。恐当致害。长老。可速还本国耳。因即归还制此论颂。使人齎往迦湿弥罗国。时彼国王。及诸僧众闻皆欢喜。严幢幡等。出境而迎。摽颂於香象前後引从至国。寻读。咸诵世亲弘我宗义。时彼悟入告众言白。此非专弘有部宗也。颂置传。说似为不信。如其不尔。请释即知。於是国王。及诸僧众。发使往请。菩萨奉珠珍。论主受请为释本文。凡八千颂。还使寄往。果如悟入之所言也。世亲论主。意无朋执。依第一时制造此论。同第一时依第二时造般若论说诸法皆空。同第二时意依第三时释摄论等。旨趣同其解深密意依第四时述法华论。明二乘无灭。与前三教别。依如来藏无上依经等诸大乘经述佛性论。会经中说一分决定无涅盘法。以为不了依涅盘经造涅盘论云。法华前经总为一教云。以生死度众生为船。法华经为一教。以万行为船涅盘经为一教。以无生灭为船依前後教述六种论。随经义别而无朋执。此论既依四谛。旨归同於初说。三乘实灭。识唯有六。心外有境。就初法轮分二十部。此论多据婆沙以制颂。长行中唯以理胜为宗。非偏一部。然於中间多以经量为正义也。又正理破此名俱舍雹。众贤论师欲定宗趣。菩萨能仁避而不对。众贤寄尽谢过。并附俱舍雹屈菩萨评定云。若其无理请便火焚。若有行当愿为流传论主披检将为有理。改俱舍雹名顺正理。准此。菩萨岂有偏执。故知。此中理长为是。非定一宗。
四部执前後者。於中有二。一述部分前後。二述执义不同一述部分前後者。佛涅盘後一百年中。众虽有四法唯一宗言四众者。一龙象众。二边鄙众三多闻众。四大德众至百余年。因其四众共议大天五事不同。分为两部(五事者。一余所诱。二无知。三犹豫。四他令入。五道因道故起。言二部者。一大众部。二上座部也)第二百年。大众部义。更经四破分为九部先出三部(一一说部。二说出世部。三鷄胤部也)次出一部(名多闻部)次出一部(名说假部)二百年满。大众部中有一师出。亦名大天。与彼部僧重评五义。因有乖诤分为三部(一制多山部。二西山住部。三北山住部也)流出八部。兼其本宗总为九部(一大众部。二一说部。三说出世部。四鷄胤部。五多闻部。六说假部。七制多山部。八西山住部。九北山住部也)二百余年。上座部义一味和合。至三百年初分为二部(一说一切有部。亦名说因部。二本上座部。传名雪山部)次於一切有部流出一部(名犊子部)次从犊子部流出四部(一法上部。二贤胄部。三正量部。四密林山部)次後从说一切有部流出一部(名化地部)次於化地部流出一部(名法藏部)至三百年末。从说一切有部流出一部(名饮光部。亦名善岁部)至四百年初。从说一切有部流出一部(名经量部。自称我以庆喜为师)如是上座部。本末重破成十一部(一说一切有部。二雪山部。三犊子部。四法上部。五贤胄部。六正量部。七密林山部。八化地部。九法藏部。十饮光部。十一经量部也)二述执义不同者。如是诸部。本宗末宗同义异义。今应略说大众部。一说部。说出世部。鷄胤部本宗同义者一切如来无有漏法诸如来语皆转法轮佛以一音说一切法世尊所说无不如义如来色身实无边际诸佛寿量亦无边际色．无色界具六识身五种色根肉团为体在等引位有发语言第八地中亦得久住。
预流者有退义阿罗汉无退义无世间正见。无世间信根无无记法入正离生时可说断一切结诸预流者造一切恶。唯除无间佛所说经皆是了义无为有九。谓虚空。择灭。非择灭。四无色。缘起支性。圣道支性都无中有随眠与心不相应。故缠与心相应预流者亦得静虑四部末宗异义有於一时二心俱起道与烦恼容俱现前业与与异熟有俱时转种即为芽色根。大种有转变义心．心所法无转变义心遍於身心随依境卷．舒可得说一切有部本宗同义亦有天中修梵行者佛慈悲等不缘有情。执有有情不得解脱定无小法能从前世转至後世余如常说化地部本宗同义过去．未来是无。现世．无为是有於四圣谛一时现观。见苦谛时然见诸谛异生不行欲界贪．嗔亦无天中住梵行者无为有九。谓虚空。择灭。非择灭。不动。善法真如。不善法真如。无记法真如。八道支真如。九缘起真如佛与二乘。皆同一道同一解脱饮光部本宗同义谓若法已断已遍知则无。未断未遍知即有善恶业．果已熟则无。果未熟即有诸有学有异熟果经量部本宗同义。谓说诸蕴有从前世转至後世异生位中亦有圣法。执有胜义补特迦罗余说亦同一切有部今详。诸部本宗同义。宗轮论具述差别末宗异义多分不述但云无量本宗同义中。一切有部执有有情不得解脱。余部多分指同有部。诸部中本宗同义。无说一切众生悉有佛性。佛性论云。佛为小乘人说有众生不住於性永不般涅盘。於此生疑起不信心论自释云。分别部说。凡圣众生皆从空出。以空为佛性。若依毘昙萨婆多等诸部中说。一切众生无性得佛性。但有修得佛性。分别众生凡有三种。一定无佛性。若永不得涅盘。二不定有无。若修即得。不修不得。三定有佛性。即三乘圣人。捡宗轮论。本宗部中无分别部。亦无有执有佛性宗。详其旨趣。分别部者是末宗异计。立佛性者是末宗异义。分别部中不诵有部所引经故。而不全信。心生疑惑。一切有部以皆共许阿含等经。如来性力知种种界成立无性。分别说部复以四义求有佛性。有部即以五义重破。一种种界可得故。二无相众生不可得故。三同类譬喻不可得故。以有情为同类。四异类譬喻不同故(以无情为异类也)。五现在无涅盘法不应理故。以分别说部依小乘宗意有佛性。违越契经。於小乘中未说有故。涅盘经云。九部经中无方等经。是故不说有佛性也。又云。我於声闻．缘觉经中。未说一阐提等悉有佛性由此慈氏菩萨於声闻地。述有部等计破分别说部。以违经故。世亲菩萨。依方等经述佛性论。破小乘执品破有部等计。顺大乘故。後代读瑜伽者。以声闻地破有性故。涅盘经说一切众生悉有佛性。是不了义。佛性论伪惑之甚也。而不知瑜伽於菩萨地後五识相应地。立一切众生悉有佛因。即是真如所缘缘种一切众生平等有。又与涅盘第一义空。佛性一切诸佛阿耨菩提中道种子。无差别也。又涅盘第一义空。佛性亦名非空非不空。能与善法为种子故。有何差别也。
分别界品第一之一
自下第五依文解释。於中有三。一释品名。二明次第。二依文解释一释品名者性义。族义。持义名界。别义。类义。分义名品。此品多门分别界故。由此故名分别界品所以多门分别界者。蕴唯有为。处唯根境。界中具显六根．境识。若具依三门明有见等文多繁广。若分别蕴处类释於界。义即难知。若以有见就界分别。类释蕴．处义即易解。故就界门分别有见等第者居也一者初也此品居初故云第一二明次第者。此论一部总有九品。前之八品。述自宗义释本颂文。所以先明後之一品。造释时加破外执故。所以後说就八品中。初之二品。通明漏．无漏所以先明。後之六品别明漏．无漏。所以後说前二品中。界品明诸法体。所以先明。根品明诸法用所以後说。体是本故。故正理论名本事品。又对法论明蕴．处．界名本事分故。根是胜用法差别故。故正理论名差别品後之六品中。前之三品明有漏因果。後之三品明无漏因果。先厌後欣前明有漏就有漏中世品是果。所以先明。业．或是因。所以後说。业是近有差别因故在惑先说。随眠是远无差别因。所以後说。又或为业因故最後释。厌果断因先．因後。或果是苦谛。因是集谛。此举大体非克性也。有部苦．集是一物故无漏三品。贤圣是果。所以先明。如有漏中有情世间。圣无别器故唯说人。不同有漏兼举器果。智．定是因。所以後说。定因．智果故先明智亦可。三品俱是道谛。灭谛文便此品已明。或随眠品末明断是灭上明有漏．及无漏等。并据正释及多分说。文便释义非无交杂三依文释者。此论总有六百七颂。大分为三。前之三颂是释颂序。次六百颂是根本颂。即是正宗。後之四颂。及破我品释颂流通前三後四释颂时加。非根本颂然诸论不同。或有流通而无序分。如二十唯识论。或有序分而无流通。如婆沙等。或二俱有。如此论等。或二分俱无。如发智等前三颂中有二别。初之一颂明归敬序。次之二颂明发起序前归敬序中复分为二。先颂。後释颂中有三。前两句赞所敬德次之一句正申敬礼。後之一句述归敬序意就两句中。初之一字表德所成人。次十三字明人所成德。就十三字中上句六字。显智断德。下之一句述其恩德就六字中。初之三字显其智德次之一字述其断德。後之两字双明二德。即是二种冥灭义也。下三句易了。知长行中释。
论曰至方申敬礼长行释也文中有二。一释归敬意。二随文别解。此所举文释归敬意。故正理云。诸欲造论必有宗承。於所奉师理先归敬乃至令发殷净信心。欲正流通彼所立教故。先赞礼佛薄伽梵显宗云。以赞礼言灭诸恶障。标嘉瑞故此论云。今欲造论。为显自师其体尊高。超诸圣众。故先赞德方申敬礼已上三论同释此颂。竝唯归佛不说法．僧有人云所拔之中亦有僧。故通法．僧者。谬也。僧虽是佛所拔。何文证论主归礼今详。三论述赞礼意有其三种。一教本佛说。欲传佛教故先赞礼。令发自他敬重信心。二先赞世尊有胜三德。欲显教主其体尊高超诸圣众。证所立教真实不虚。三赞礼大师以标吉祥。福力护念能灭恶障离诸魔事。恶障有三。一师障。二弟子障。三论障。若师有障即不得着述。弟子有障即不能受行。若论有障即水．火等灭。为离此障故先赞礼诸论之中。或有归敬而无发起。如阿毘昙论。或有发起而无归礼。如杂心论。或兼二种。如此论。或二俱无。如发智论就归敬中。或唯归佛。或兼法．僧。皆是作者之意。不可傍求所以也。若傍求言多繁杂。
论。诸言所表谓佛世尊。第二随文别解。於中有五。一述德所依人。二明自利德。三彰利他德。四明敬礼相。五述归敬意。此文初也诸言所表谓佛世尊者。如法华云诸求三乘人若有疑悔者。诸言所表三乘人也。今此论云诸一切种．诸冥灭者。诸言所表具德人也。此则诸言唯表於佛。非及余人无三德故诸德相传。西方释云。初言诸者显无朋党。以德召人。诸有三德我即归敬。以诸外道各谓自师是一切智。若偏归敬释迦牟尼。恐生彼谤。故置诸言息其异论者此乃更招异论。外道亦谓自师具三德及一切智。今置诸言岂非招谤。亦谓世亲菩萨归事外道又云。或恐佛化根浅有情。权作彼师引入正法。故置诸言。此之诸字起自西方母儿论师。凡欲作论皆置诸言。论主将为当理。故亦言诸者不然。权形五趣即是化身。直言归佛岂摄化。又佛权为外道即归外道。佛既权形五趣。亦应兼归鬼．畜。即合诸言通於一切论自释云。诸言所表谓佛世尊。又云。今欲造论为显自师其体尊高超诸圣众。正理．显宗意同此论。即此诸言已简外道。何得诸言显无朋党。此中言诸显一切佛。诸言具三德皆归敬礼故。
论。此能破闇故称冥灭者。此第二明自利德也。文中有二。初以德属人。次人所成德。此文初也此者。此诸所表佛也能破闇故称冥灭者。由佛世尊能破二种无明闇故。故称冥灭。
论。言一切种诸冥灭者。次人所成德。文中有二。初牒颂标德。次依颂别释此文初也。
论。谓灭诸境一切品冥。次依颂别释文中有三。一释一切种诸四字。二释冥字。三释灭字。此文初也谓灭诸境。释颂诸字由染无知於五门境迷自．共相境非一故。故言诸也。染心。不缘二无为故不云一切。非缘诸法味．势．熟等品类别故不云种也一切品冥者。不染无知也。此释一切种三字也种是种类。是品异名。故以品名释於种也。不染无知。缘一切法品类皆尽。故言一切。於一一境味．熟．势用品类众多。不能了故。不得直言诸境别也。虽言诸．一切品别。皆就所迷非是自体。虽一切品容说自体。然不及说就其所迷所迷品类。相易显故有人多解未为得意。恐繁不述。对读自知二灭名同其义各别。染污无知虽通二灭。然此中论得择灭也。不染无知虽通二灭。然此中论得非择灭。此之二灭。若智。断德。分各为一德。若自。他利德合为自利若就心以明。即恩居先。为利他故方求佛果灭二冥也。若就成以明。次则先自利。後方能化他。此中论意就成以明。先标自利。智．断二德。颂与长行先後异者。智德不共是有为。断德无为共。互有胜劣非定前後。遂其文便故不同也。
论。以诸无知至故说为冥。第二别释冥也此二无知能覆诸境自．共相等。及一切种味．熟．势等真实义故。能障诸境自．共相等。及一切种味．熟．势等真实见故。说为冥也。如闇能覆人．杌实义。及障实见故说为闇有人云。若染无知能覆理．事二种实义。不染无知能障理．事二种真见破曰。二种无知。一种是冥。何能证知一覆实义。一障真见。必若尔者。论何不言如其次第。能覆实义能障真见。又二乘无学岂见实义。若见实义即是真见又云。能覆实义是不染无知。能障真见染无知。
破曰。二乘无学岂无真见之障。又论亦应说如其次第言又云。能覆实义谓覆外境能障真见谓障内心。能覆。能障皆是冥义通二无知破曰。能覆．能障通二无知。虽不违理。何须於境以外简内。内门不了岂非冥也。言障内心意趣难解。为障缘内之心。为障内心缘外。为障缘内．外心。三皆有过。若谓障缘内心。缘外因何不障。若谓障缘外心。缘内因何不障。若谓障缘内．外心。因何境唯覆外。心兼障内。诸障实义岂唯六境。纵令有救亦乃言中有迷。
论。唯佛世尊至故称为灭。第三别释灭字於中有二。一即正释。二遮余圣。此即初也唯。遮余圣世尊表佛於二无知证不生法者。明所证法也。言不生者。即有其二种。一无知不生。二择灭．非择灭。论既言证谓二无为。於染无知证於择灭。断德圆满。不染无知证非择灭。智德圆满。无知不生智无障故。正理云。诸境界冥亦永灭故。断德圆满。一切种冥皆永断故。智德圆满准上论文。断染无知证得择灭名为断德。不染无智得永不生得其智德。即是佛一切智。若兼眷属通五蕴性。
论。声闻独觉至非一切种。第二遮余圣声闻．独觉虽灭诸冥。以染无知毕竟断故。麟喻独觉不动罗汉以不退故。染污无知毕竟永断。与佛同断。非一切种。不染无知犹未断故。与佛不同。论。所以者何。徵俱解脱人是利根者。戒．定二障悉已永断。如何说非一切种智耶。
论。由於佛法至由未断故。答也言佛法者。其二义。一功德法。二佛教法。於功德法根障未尽。不能证得。於佛教法无知覆故。不能证解。
极远时。谓观前後八万劫外极远处者。三千界外。二乘宿住不能观知八万劫前。死生智通不能观知八万劫後。天眼．天耳．神境智通。不能见闻．往三千外诸义类者。谓熟．势等种种义类不染无知犹未断者。谓於佛法极远时等。不染无知未得不生故此唯显佛具二德也问正理文。断染无知证断圆满。不染无知得智圆满。何故此论二十七云。断圆德有四种。一一切烦恼断。二一切定障断。三毕竟断。四并习断准此论文。定障。并习非是择灭。如何断德准是择灭。答此亦不违。前说断圆德择灭为体。二乘虽有断德。而不是圆满。佛兼断余方得灭圆。如九遍知。异生位中。虽断下八地烦恼而灭双因。无无漏得未缺有顶。见道五心虽有无漏得证其择灭。由双因未灭俱系未离。断义未圆不名遍知断德亦尔。二乘虽断烦恼证於择灭。由习气未断。定障未尽。不名圆满。如来由具四义断德名圆。非无记灭为断德体如九遍知。虽赖四缘得遍知名。非此四缘即遍知体如无师义以成智圆。非彼无师即是智体有人虽有三解竝非应理第一解云。断德从强择灭为体。若据其兼通非择灭。故不相违者不然更无有文许无记灭为断德体。是故无记而名为德。理不应然第二解云。断德唯以择灭为体。然有定障等择灭不显。定障等若无择灭即显。能显断故。名断圆德者有其二过一即非断亦名断德。所显是断。能显非断故。如九遍知能显非遍知故。二即无记灭显择灭名断德者。与前断德通无记灭有何差别。此释虽似是仍非尽理也第三释云。彼文四断皆通择灭。若烦恼断是自性断．缘缚断。若定障断。并习断是缘缚断。若毕竟断通自性．缘缚者不然。此与不退俱解脱人有何差别。亦具如前四种断德故。皆於定障．习气．缘缚断故。亦有毕竟．自性．缘缚断故。与佛何别问世尊实断一切烦恼．并及习气。如何但说灭二无知。答但显无知即兼显余。无知通与一切烦恼习相应故。无知即是一切烦恼习气本故。无断无知留余烦恼．及习气故。所以但说断二无知问此二无知以何为体答染污无知无明为体不染无知劣慧为体今释不染无知八门分别。一引文出体。二释通外难。三对妄通文。四破叙异说。五述体通局。六对染辨异。七明差别。八述断分位一引文出体者。婆沙第九云。有有五种。一名有。谓龟毛．兔角．空华．髻等。二实有。谓一切法各住自性。三假有。谓瓶．衣．军．林。四和合有。谓於诸蕴和合施设补特伽罗。五相对有。谓此彼岸长短事等问若无有见於五见何见摄。何所断。答此非是见。邪智问此邪智是何。答此是欲界修所断中无覆无记邪行相智。如於杌起人想。及於人起杌想。於非道起道想。於道起非道想如是等问若尔智蕴所说当云何通。如说云何邪智谓染污慧。答邪智有二。一染污．二不染污染污者无明相应不染污者无明不相应。如於杌起人想等染污者．声闻．独觉俱能断尽。亦不现行不染污者。声闻．独觉虽能断尽而由现行。唯有如来毕竟不起。烦恼．习气俱永断故。由此独称正等觉者染污邪智由胜义故名为邪智。不染污者由世俗故得邪智名。非由胜义。烦恼邪法不相应故。後智蕴中所说邪智是胜义者。今说世俗。故不相违准上。二种邪智摄一切邪智。世俗邪智即是烦恼习气。与正理同。既云无覆无记。故知不通善性。又正理论二十八云。是故即应味．势．熟等。不勤求解。慧与异相法俱为因引生後同类惠此慧於解又不勤求。复为因引生不勤求解慧。如是展转无始时来。因果相仍习以成性。故即於彼味等境中。数习於解无堪能智。此所引劣智名不染无知。即此俱生心．心所法总名习气。理定应然又云或诸有情有烦恼位。所有无染心。及相续。由诸烦恼间杂所熏。有能顺生烦恼气分。故诸无染心．及眷属。似彼行相差别而生。由数习力相继而起故。离过身中仍名有习气。一切智者永断不行。然於已断见所断位。通染．不染心相续中。有余顺生烦恼习性。是见所断烦恼气分。於中染者说名类性。金刚道断皆不现行。若不染者名见所断烦恼习气。亦彼道断。由根差别有行．不行准此论文。类性既非是身习气。故知心所又云。若於已断修所断位。唯於不染心相续中。有余顺生烦恼习性。是修所断烦恼气分。名修所断烦恼习气。是有漏故无学已断。随根胜劣有行．不行。世尊已得法自在故。彼如烦恼毕竟不行。故佛独称善净相续。即由此故行无误失。得不共法三念住等准上二解。其意大同。而因有别。前释以不勤求慧。及异相法俱。展转为因引生习气。後释以无染心。及与相续。由诸烦恼间杂所熏。有能顺生烦恼气分。由此为因引生习气。是心．心所不取於身元瑜师。引此文证兼取其身以为习气者误也。所以定知不通於身。正理对辨差别中云。又若於事自．共相愚是名第一染无知相。若於诸法味．势．熟．德．数．量．处．时．同．异等相不如实觉。是第二不染无知相准此故知。正理二说。唯心。心所以为习气。即彼相应慧名不染无知。准上正理。二文既同婆沙邪智习气为体故知。亦同婆沙唯无记性又正理云。有劣无知无覆无记性能障解脱。是解脱障体又云。诸大论师咸言。练根皆为遮遣见．修断惑力所引发。无覆无记无知现行准知上二文。定准无记准是心所。若兼通善。及通身者。有何文证。又违其理。凡言邪智不得名为正智。无知不得名知。善相应慧名为正智。如何名邪智。及名无知耶。又如非香嗅物受香嗅熏有香嗅习气。香嗅之物即不如是。故知无记受熏。善．恶不尔准上理教义极分明定是无记。既无理．教。何得通身．通善二释通外难者。有人难云。若唯无记不通善者。无色罗汉善心现前。应名为佛。尔时不成就不染无知故通曰。准此难意不得论意。不染无知。佛与二乘有差别者。但论生与不生以释别相。处处文同。无一文说成不成别。无色罗汉善心现前。虽不成就不染无知。与佛是同。然佛不生。罗汉生故故不名佛。难既非难。文又无文。理全无理。故知不染无知定唯无记三对妄通文者。妄通论云。婆沙但解邪行相智非实知故名之为邪。故云无记。正理出解脱障体及根障体故言无记。今者总出一切不染无知体故亦通善性今详。此释全无理趣。婆沙但解邪行相智非如实知名之为邪。故云无记者。今说一切不染无知。岂亦通取如实知者。若如实知。即非无知。故正理辨差别云。若於味．熟．势等不能如实觉。是不染无知相准此。岂取如实知耶又妄通云。无知有二。一者是善障法力劣。二者无记障法力胜。婆沙。正理据胜而说。故言无记。今言通善。亦据劣明者难曰。正理说根障等可言无记。婆沙不明根障。因何不说於劣。又释义法。两俱有文可就理长。从一文正释通一文说通善性。既无文．理。何得执通善性。通无记文四破异说者。准正理．婆沙。不染无知唯慧为体。文极分明。何得有人执通余法。若有此释不堪载文。何得谬叙十一师释总违论文第一师云。不染无知以未成佛来。钝异熟心。心所为体第二师云。以未成佛来。钝四无记心．心所法为体第三西方德光论师云。以未成佛来钝自性无记心．心所法为体第四师云。以未成佛来钝众同分为体。依此同分所起慧等观境不明已上四师若不错叙即是无记。此释薄有所知。即合依於经论。正理．婆沙分明唯无记慧为体性。因何前三师说兼心．心所。第四师取众同分耶。应言前三虽说无记通局不同。皆慧为体。第四应云钝众同分所生劣慧为体第五师。以不自在为体。引正理七十出解脱障体证此师释第六师云。以不得为体第七师云。以不勤求等为体此二亦引正理出解脱障为证。准正理师出解脱障体有四师说。一师以无记劣慧为体。此是以不染无知为体。正理详为正义。後三。皆不用不染无知为体。正理广破此之三师。是出解脱障体不同。非是说不染无知体性有异。正理七十破皆云不许是彰。不言不许是不染无知。将此三师说障不同。说为不染无知者。误之甚也。如出教体。或说音声。或云名句。复出声体岂得云声．或以名句为体。後四师说。论自立破。非宗所许不繁叙五述体通局者。不染无知无覆无记劣慧为体。通四无记。异熟生心理不应疑。所以知通威仪．工巧。习气相应劣慧名不染无知。二乘齐足越坑。迦叶起舞。是威仪习气。毕凌伽唤河神为小婢等。是工巧习气。故知定通三种无记。通变化者。有似贪．嗔等起变化者。然未见文。皆是习气。故知亦通变化六对辨差别。正理二十八有三释第一释云。今详。二种无知相别。谓由此故立愚．智殊。如是名为染无知相。若由此故或有境中智不及愚是第二相述曰。愚谓异生。智谓圣者。断名圣者。不断名凡。此由染污无知立愚．智别。或有境中罗汉不识赤盐。异生善通三藏。是名於境智不及愚。准此异相。而不可说不染无知通所依身第二释云。又若断已。佛与二乘皆无差别。是第一相。若有断已。佛与二乘有行．不行。是第二相述曰。染污无知三乘同断。断已不行自性断故。皆无差别。不染无知三乘同断。缘缚断故。二乘容行。唯佛不行。故有差别第三释云。若於事中自．共相愚。是名第一染无知相。若於诸法味．势．熟．德．数．量．处．时．同．异等相。不能如实觉。是不染无知述曰。染污无知迷自．共相。不染无知谓於诸法味(诸法滋味或苦等味)势(诸法损益等势力)熟(诸法至成熟位)德(德用也)数(一二等数也)量(大少等量)处(近远等处)时(近远等时)同(相似)异(差别也)准第三释。不染无知亦非所依身也七明断差别者。染污无知有其三义。一自性断。谓对治道力。舍彼得时名之为断故。二缘缚断。谓望他身名缘缚断。断缘他身烦恼。至第九品方名断故。若望自身无缘缚断。三不生断。谓诸烦恼至不生位得毕竟不生。如见道惑至上忍位。如修道惑。利根圣人不出观断惑。加行道时。彼九品惑得永不生。钝根圣人容却退故无不生断。菩萨．麟角。於七方便见修烦恼皆得不生。余一类声闻等。於七方便亦容见修惑不生。其相不显故不述也。自余一切无不生断不染无知有二种断。一缘缚断。谓彼彼地断第九品染无知时。得缘缚断。二不生断。谓於彼彼位得毕竟不生。二乘分断。佛全断故八述断分位者。於中有二。一分断。二全断分断者。随彼彼位毕竟不生。尔时名断。如根定障等全断者。菩萨至金刚心。尔时总得一切不染无知非择灭故。尔时断尽。虽从五停观一坐得大菩提。尔时即永不行。然得非择灭尽。必至金刚喻定。如现观边俗心虽永不生。至三类智边。得非择灭。由於尔时胜缘阙故。其胜缘者。正理论云谓彼所依身。彼所依身与见道同。在见道时无容得起。出现观时所依已灭。既阙胜依故不得起问利根圣人不出观断惑。九烦恼於加行道得非择灭。不染无知与此应同。五停心位应得不生。答未成佛来。容得与一类不染无知作其所依。此类不染无知。阙胜缘时。身得不起。设令三十三心中。若起散心亦容不了。尔时未具一切智故。道非是彼正对治故。且如欲界九依身中此身皆容作烦恼依。以道是烦恼正对治故。以是义故不可为例。又假令三十三心。出观之时。智不及佛也。三十二心出观之时。智又更劣也。余心准此。故知不染无知别别心起别别品断。岂同烦恼。
论。已赞世尊至利他德圆。此下第三述利他德。此结引也。
论。拔众生出生死泥者。牒颂文也言众生者。即有情异名。梵名萨埵。此名有情。梵名社伽(上声)此名众生。即与有情体一名异有人云。若名众生即兼非情。所以但言有情误也。故大乘同性经。楞伽主。白佛言。世尊。众生何义。佛告楞伽主。众生者。众物和合。地．水．火．风．空．识。由如芦束更转相依。故言众生准此经文说其有情名众生者。为破别有一物为有情体又准此文。有情．众生。名异体同。众生六界共成。有情亦尔。不可别指一法为有情体。唯识论师。指一实物阿赖耶识为有情体。即非六界合成。不显有情是假非实。
论。由彼生死至所以喻泥释颂泥义。三界五趣是生死处。业杂爱水其类於泥。处之即沈溺。出之即难。可渐下名沈没故称溺。九十五种不能离故难可得出。处泥必沈没。小力不能出。二义同故以喻於泥。
论。众生於中至拔济令出。释恩德也众生於中沦没无救出悲境世尊哀愍。是大悲也随授所应正法教手。巧便智也拔济令出。悲事成也显宗论云。诸有成就巧智大悲。授如应言。拔济令出。此即由悲故欲救。由巧智故能救。大悲。巧智。名虽不同。是佛利他有漏智摄。为恩德体。兼取随行。义如常释。
论。已赞佛德次中敬礼。此下第四述敬礼相。此结引也。
论。敬礼如是。至名如理师。牒颂释也稽首接足故称敬礼者。释颂敬礼二字稽之言至首之谓头。以已之首至佛之足。表敬礼敬。礼通三业。故摄论云。我以身．口．意顶礼世尊足世亲菩萨敬虽偏说身。必具三业。颂赞是语业。稽首是身业。起二是意业诸有具前自他利德故云如是者。释颂第三。二字如是。即是指前有德人也如实无倒教授诫勖名如理师释颂下三字也。言必契理名为如实。法应时机名为无倒。劝行有益名为教授。遮行无益名为诫勖。故婆沙十六云。遮无利益故名教诫。与有利益故名教授言无倒者。倒有三种。一法倒。二人倒。三时倒。法倒则识机不识法。如知此人多贪为说慈悲观。人倒则识法不识机。如知不净观。能治多贪。不识机故教多嗔者。时倒虽识机法。而说失时。或根未熟而说。或根已熟不说。逆时即无智慧。过时是无慈悲。如来说法离此三倒故名如理师。
论。如理师言至与愿神通。上明所礼之师体具三德。下释如理师名。从恩德也如理师言显利他者。总释也能方便说如理正教者。释有巧便智从生死泥拔众生出者悲拔苦也。由斯悲智恩德圆也。不由威力与愿神通者。简凡．小也不由威力。简轮王以王威力令行十善等不由与愿。简父母天神。但有深愿。不能救也不由神通。简独觉等。现通教化暂令生信。不能说法令出生死。此等皆非如理师也。不能拔众生出生死泥故。
论。礼如理师欲何所作。寄问生起。
论。对法藏论我当说者。此下第五述归敬意标颂答也。
论。教诫学徒故称为论。释论名也教。谓教授。令修择法诫。谓诫勖。令灭烦恼。此是对法功能故举此释论。故下文云。若离择法。定无余能灭诸惑胜方便故称为论。结论名也即是问答分别教诫学徒之义。名之为论。
论。其论者何。已下。第二明发起序。举论名体发起本颂一切法故文中有四。一出昔论名体。二释今论名。三明说论意四明先说人。此半颂第一出昔论名体。文中有三。初颂前问起。次举颂答。後长行释。此文初也。
论。谓对法藏。释论名也。
论。何谓对法。问论体。
颂曰至诸慧论举颂答也。梵云伽陀。旧名为偈此讹略也。讹伽为偈又略其陀曰者。词也颂中有两句。上句出胜义对法体。下句出世俗对法体。
论曰至阿毘达磨长行释也就中有二。一出对法体。二释对法名就出体中有二。一出胜义对法体。二出世俗对法体。此文出胜义也。文中有二。一自性。二眷属慧谓择法者。出惠体也。惠能简择故名择法。是即简择四圣谛故释择法名。此以择法出慧体也净谓无漏者。释净名也。以无漏故名之为净。无漏即是离垢为义。诸漏名垢。择法能离故名净慧问何缘唯无漏慧名胜义对法。答由此现观诸法相已不重迷故问既诸心．心所总名对法。何故说慧为自性。受等随行。不说受等为自性。慧等随行。答慧於见等三现观中皆有能故。生等．及色有事非余。受等唯通缘．事现观问受等各有领纳等用。如慧能见。应与慧同。皆应得名自性对法。答受等如盲。岂得名为自性对法。不能简择四圣谛故。以於现观苦等相中。其见现观最为殊胜。於诸谛中简择转故。受等虽与净慧俱行。而慧力持趣彼彼境。故於现观非为最胜是故唯无漏慧得自性名非受等也问何故不说忍智．及见。唯立慧名。答忍唯见道一分。智非忍故。智不遍见道。忍非智故。见不遍无学。尽．无生非见故慧遍一切对法亦尔。故以净慧出对法体。净简有漏。故知。即是一切无漏慧名胜义对法净慧眷属名曰随行者。出随行对法体也正理论云。何谓随行。谓慧随转色。受．想等诸心所法。生等。及心。名为随转问随转行。为同为异。答随即是随行。故正理释眷属对法云。何谓随行。谓慧随转既以随转释於随行。明知二义亦无差别问若尔即慧不应名转但有随转。所以知然。释俱有因中。正理．显宗皆云四句。有转非随转。谓心王有随转非转。谓心王上生等有亦转亦随转。谓心相应法第四句可知准此。慧非是王如何名转。答若举心为所随。即唯心为转。若举慧为所随。即唯慧为转。俱有因中释心为所随故。唯心为转。此中以慧为所随故。唯慧为转问得为随行不。答得非随行。故正理出眷属对法体中。不言得故。婆沙第三解得非世第一法中云。何与彼法不相随行。又俱有因中云。以得或前或後。所以非俱有因故知．虽有得起与法俱时。非随行．随转也有人云。随转有二。一俱有因故名随转。二相随顺故名随转随行亦有二。一俱有因故名随行。二相随顺故名随行。若诸论中说得为随行．随转。据相随顺说。若诸论中说得非随行随转。据非俱有因说弹云。既不见文岂得斟酌。有何文证而为此释。详其言义得非随行。亦非随转。随转。随行皆是定俱起义。非不定偏俱起名曰随行。如欲界心起时无随转色。起彼心时虽定有色。非心随转。得既或前或後非俱有因。有何文证云定是随转。虽许得与所得名为随顺。义亦无违。随顺非是行转义也。无文说相随顺名随行故问随行为摄慧不。答慧为自性。受等随行。由此分其自性。眷属。若谓受等与慧互相随者。亦应展转名为自性。自性既唯独慧。故知随行亦唯受等。故正理云。受等虽与净慧俱行。而慧力持趣彼彼境亦不可说慧随慧行。准下文云。染心眷属少。三蕴随从故。善心眷属多。四蕴随从故既心非心随转。心非心眷属。故知慧不随慧行。亦非慧眷属有人引婆沙八十一出喜无量体云。喜者以喜根为自性。若兼眷属相应随转。欲界者四蕴为自性。色界者五蕴为自性引此论文证慧为随行。今详此文。慧非随行。何者。彼文以喜根为自性。如此论。对法以净慧为自性若兼取相应随转。即四蕴五蕴性者。如此论。若兼随转即五蕴性。彼文出喜无量体。随转非喜根。准知。此论随转亦非取慧。又引正理．显宗。三念住中相杂念住。皆摄於慧证慧为随行者。彼论两文名义不同。此云随行能随所随别。彼云相杂互相杂也。因何将相杂文证随行耶有人虽有两解。然自评取慧为随行为胜。未知凭何理．教如是总说无漏五蕴名为对法者。结随行对法体也此即胜义阿毘达磨者。结胜义对法体也言胜义者。真实之异名。
论。若说世俗至诸慧及论。举颂出体。此实非对法。与真实对法为资粮假名对法。如业．异熟．漏等资粮(刀杖等为杀业资粮异熟受境为异熟资粮女人等境为漏资粮)假名业等。所以得知。胜义．世俗是真．假之异名者。旧俱舍云。若假名阿毘达磨。谓能得此诸智及论。故知世俗对法即是假名。又应云真谛．俗谛。即是胜义。世俗谛之异名故知。阿毘达磨有正。有俗。有真。有假。正谓净慧有力持余趣彼彼故。具有三种现观能故。假谓受等。随他转故。无见能故。净慧随行名真对法。对向涅盘对观谛理不重迷故。有漏慧等无上能故。非是胜义阿毘达磨。是真因故假名对法有人。云无漏故名胜义。有漏故名世俗误也。无漏．有漏皆通胜义．世俗。何得无漏是胜义因。有漏是世俗因。应言胜义者无漏。世俗者有漏。
论。慧谓得此至慧及随行。此出世俗对法体。即是释颂第二句也。先近後远。故先说修慧等。四种善根定唯修慧。总别想念处定是思修。五停心等通闻．思．修。非生得慧。受持十二分教唯生得慧婆沙四十二云。评曰应作是说。若於三藏．十二分教。受持读诵究竟流布。是生得慧。准此论文。闻慧．思慧。虽亦缘名及发身．语。然不能受持十二分教。用各别故及随行者。释随转也。若是修慧。五蕴为性。若是思．闻．生得四蕴。为性。无随转色。虽闻．思．生得皆能发戒。然所等起非心随转。不名对法。非随转故有人。云是随转者非也。
论。论谓传生无漏慧教者。即是六足．发智等论。因教起闻。因闻有思。因思有修。因修有胜义对法。故云传生无漏慧教。
论。此诸慧论至阿毘达磨。释世俗对法得名所以。已上出二种对法体也言诸论者。谓六足及发智等论言六足者。舍利子造集异门足论。一万二千颂。略本八千颂(舍利此云百舌鸟。子是唐言也)大目健连。造法蕴足论。六千颂(目健连此云采菽氏。大是唐言。故法蕴足论云大采菽氏)大迦多衍那。造施设足论。一万八千颂(迦多此云剪剃衍此云种。那是男声。婆罗门中第一姓也)已上三论佛在世时造佛涅盘後一百年中。提婆设摩。造识身足论。七千颂(此云贤寂)至三百年初。伐苏密多罗。造品类足论。六千颂(即是旧众事分阿毘昙也)又造界身足论。广本六千颂。略本七百颂(伐苏密多罗。此云世友也)至三百年末。迦多衍尼子。造发智论。二万五千颂。後代诵者广略不同。一本一万八千颂。一本一万六千颂。此本即是唐三藏所翻前之六论义门稍小发智一论法门最广。故後代论师。说六为足。发智为身。此上七论是诸论根本也。唐三藏。唯施设足论未翻。余之六论皆悉翻讫。
论。释此名者至故称对法。此第二释对法名。於中有三。一释法名。二释对义。三总结成持自相故名为法者。释法名也将释能对先释所对。法有二种。一持自相。谓一切法。皆持自体相故。二法式轨则法。谓七众律仪等法。此法非此所明若依大乘。轨．持二义俱通一切。皆能持自相。轨生解故。此中唯取持自相义释一切法。虚空．非择灭。虽持自相。非胜义对法所缘境故。此中不说。由此但言若法相法通四圣谛。法相法中。是善是常名胜义法。亦名涅盘。是极圆寂胜义善故。又持自相常无改变此能对向或能对观者。第二正释对法名也此者。此阿毘达磨无漏般若能对向者。谓无漏慧对向涅盘。及能对观者。谓观四谛。望法相法唯有对观。望胜义法具有对观．及对向义真谛法师。以无漏慧望其涅盘。观．向不同。以为四句无间道趣解脱道名为趣向至得对。趣解脱道中得择灭故名为至得。慧心缘灭理名如实相知对。诸道不同以为四句有是趣向至得对非如实相知对者。谓无漏惠观三谛无间道时有如实相知对非趣向至得对。谓缘灭谛加行．胜进．解脱道时有是如实相知对亦是趣向至得对。谓缘灭谛无间道时俱非者谓缘三谛余三道时婆沙有惠证身不证。有身证慧不证。有一刹那四句。有多刹那四句一刹那四句者。谓以灭智得一来果时一刹那顷。有慧证身不证者。谓欲界後三品灭。灭智观故是慧证。非第二果故身不证有身证非慧证者。谓色无色见道所断诸灭。非法智境故非慧证。第二果故是身证俱者。谓欲界修断前六品灭。及欲见所断一切灭。法智境故是慧证。第二果故是身证俱非者。谓上二界修断惑灭多刹那四句者。慧证身不证者。谓於见道缘灭谛无间道时身证慧不证者。谓缘三谛解脱道时俱者谓缘灭谛解脱道时俱非者谓缘三谛无间道时既慧对观四谛对向涅盘。名为对法。如何涅盘是对法耶故称对法者。第三总结成也言对法者。法之对故名为对法也。依士释也古师立有五种对法。一自性。谓无漏慧。二共有。即随行。三方便。谓诸慧．四名字。谓传生教。五境界谓四谛有人非古师说数多法少。更自立有四种对法。谓理．教．行．果．理谓四谛。教谓诸论。行谓能观。果谓涅盘。立数虽少摄法多也。古师兼取境界为一失。有人又加涅盘为二失也。传习时久人多费耳。若不广述固执难回。今出所对法为失。总有八过。若释三藏之中对法藏有其六失。若释经中对法有其二失言六失者。一无文立义失。二违论出体失。三违论释名失。四违二藏例失。五妄释论文失。六释名违论失一无文立义失者。夫立义法。须有圣教及不违文。古师所立五种对法。前四名体同此论。第五无文有人。更立理．教．行．果四种对法。理．果名体俱违论说既违圣教复无文证。岂堪传习二违论出体失者。一切诸论出对法体。皆云胜义唯无漏慧。若兼随行通五蕴性世俗对法谓诸慧．及论。今取境果岂不违文三违论释名失者。大小乘论略有三十六种。释对法名。竝不取境果。婆沙有十二论师二十四释。分别功德论有二释。杂心论有二释。世亲摄论有四义释。无性摄论有二义。此释论二释。总无取境．果以为对法。此论二释。即是婆沙世友六释之中。第三．第五释对法也。第三释云。复次能现观四圣谛法故名对法。第五释云。复次能证涅盘故名对法四违二藏例失者。依增上心论道。说素呾缆。不取所观境。依增上戒论道说毘奈耶。不取所防。因何依增上慧论道说阿毘达磨。即取所对五妄释论文失者。有人为成所对以为对法。释此论云。颂中虽取能对。长行兼取所对。惑之甚也。一长行释颂。岂出对法体数与颂相乖反耶。若必有异释。应分明标别。二若长行中取所对为体。应於出体中说。何故於释名中说。此是长行中。欲释能对名对法故。先举二种法以释法名。後将无漏慧对此法故。名为对法。此是先释所对法也六释名违论失者。有人数十翻释名。竝非诸论释名。多是自意穿凿妄通境．果以释论名。言义繁理不堪述也。若言是释经中对法有二失者。一违经失。二违论失违经失者。婆沙引八经释对法。一引药叉经。二引筏縒经。若依此二经唯无漏慧。三引西弥迦经。以空．无我．及如实觉为性。准此经文通一切法。四引邬陀夷经。以灭定退为体。此即唯以非得为体。五引阿难陀经。以因缘性．及如实觉为性。此经若取亲因缘或十二因缘。即唯有为。若通取六因。即一切法。六又引经取因缘性及彼寂灭并如实觉为性。准此经云。因缘性即是十二因缘性及彼寂灭即是择灭。若言寂灭通非择灭。此之寂灭即通非谛。非择体非谛摄故。并如实觉。即是觉缘起智。非摄一切智也。此是经中种种异说。非是三藏之中阿毘达磨七引阿难陀经。谓诸见取及如实觉为性。此即唯以苦集道一分。不通灭谛八又引经。一切诸法．及以如实觉为体。此即通一切法。今立理对法谓四圣谛。果对法谓涅盘。行对法谓能观。此即不摄虚空非择灭也。此立对法。八经之中为依何经。皆有增减失。无有一经。唯除虚空及非择灭立对法故。此即第一违经失也二违论失者。婆沙第一引八经释对法已。论自释云。虽此等经中各随意趣作种种异说。然阿毘达磨胜义自性。唯无漏慧根。乃至兼取世俗对法。论既不取异说对法。今既释论文。因何违论取异说耶。
论。已释对法至名对法藏。此下第二。半颂释今论名。文中有三。初结引。次颂答。後释颂。此文初也。
颂曰至俱舍名。次颂答中上句明二释名。下句结藏名。也俱舍梵音。此翻为藏。
论曰至此得藏名。後释颂也。文中有三。一述属主释。二述多财释。三总结藏名。此文初也正理云。此就依主及多财释。藏谓坚实犹如树藏。对法论中诸坚实义。皆入此摄。是彼藏故。名对法藏准此论文。西方释藏有二义。一坚实义。犹如树藏。即树心坚实名藏。喻对法论中胜义是坚实义。即此胜义名对法藏。如将树藏更造诸器。即此诸器名为树藏。树之藏故。喻将对法藏中胜义之藏用造此论。此论亦名对法藏也。即是对法藏之胜义也。
论。或此依彼至故亦名藏。第二多财释也正理云。藏或所依。犹如刀藏。谓彼对法是此所依。引彼义言造此论故。此论以彼对法为藏。名对法藏。即是对法为所依义西方第二义引所依名藏。犹如刀所依故名为刀藏。亦如绢布所依名绢布藏此论依对法故。其对法论。是此论之藏。名对法藏。对法即藏持业释也此论依对法藏故名对法藏。即是有对法藏故。全取对法藏名名多财释正理云。藏或所依。犹如刀藏等者。此喻所依名藏。未辨多财正理云。此论以彼对法为藏名对法藏。此辨多财释也。有人多不得此意。谓言刀藏即是多财。或说刀是所依。藏能依也。皆是误耳。应细看文。今阿毘达磨．及藏。皆是本论之名。本论是阿毘达磨即藏。名阿毘达磨藏。持业释也。末论名阿毘达磨藏。是多财释。多财释者。即是全取本论之名。然此末论无持业释者。由後代造论。皆取本论坚实义故。及引彼义言造此论故。所有文义皆依古论。非自穿凿故有人云亦应有持业释。论主不欲自取。推功归本者。不得意也。
论。是故此论名对法藏。第三结藏名也。
论。何因说彼至恭敬解释。此下一颂。第三明说对法意。及先说人。文中有三。此即初文。颂前问起。
颂曰说对法。举颂答。颂有四句。前三句全。第四句因此两字。答说意也。传佛两字答先说人。说对法三字双答两问。
论曰至能灭诸惑。一释颂文。此释灭惑必由对法。
论。诸惑能令至生死大海。此释诸惑过必须断也。
论。因此传佛说彼对法。结上诸惑过尽。明其能断。因此事故佛说对法。即是佛先说因此。标文答。
论。欲令世间得择故。释颂说意令诸众生得择法者。谓得无漏慧简择四谛。断烦恼也。
论。离说对法至如理简择。此下释伏难也。伏难有二。一难说意。二难说人。难说意者。欲令众生得择法故说对法者。说其二藏岂不能耶。答云离说对法说余二藏。弟子不能於诸法相如理简择。
论。然佛世尊至传如此释第二先说人难。难云若是佛说。何故。云迦多衍尼子等造耶婆沙第一有二释。一云佛说。由迦多衍尼子等受持演说等名称归彼也。二云迦多衍尼子造。由经中散说。迦多衍尼子等采集安布。名称归彼。此论即是第二释也迦多衍尼子者。是佛灭度後三百年中。依说一切有部造发智论等者。等取六足等论。如前已释迦多此云剪剃。衍此云种。尼是女声。此人是剪剃种女生。从母姓为名。故名迦多衍尼子。即婆罗门十姓中一姓也。此剪剃种。西方贵族。所以名剪剃种者。依婆罗门法。七岁已上在家学问。十五已去受婆罗门法游方学问。至年四十恐家嗣断绝归娶妻室生子继嗣。年至五十入山修道。昔劫初时有婆罗门。生二子已入山修道。二子觐问见父鬓发蓬乱。遂为剃除形容端正。诸仙见已皆欲剃除。弟性慈愍。来即为剃。兄心傲慢。非我父者我不能剃。诸仙嗔怒。呪愿弟言。乃至劫末是汝种族常大富贵。呪愿兄言。乃至劫末是汝种族常大贫穷剪剃自活。故今印度见有二类。其弟种族名剪剃种。从本为名。极大富贵而不作剪剃事。其兄种族极大贫穷剪剃自活。仙人呪力使之然也。
法救梵名达磨多罗。仙涅盘後三百年出世等者等取空无我等邬陀南者。此云自说。即十二部经中第五自说经也。无人问佛佛自说故。大德法救。佛说无常颂者。集为无常品。佛说空．无我颂者。集为空．无我品。乃至佛说梵志颂。立梵志品。印度现有梵本流行。若言唱陀南此云集散。集散说故或云集施。集所说义施有情故毘婆沙师传说如此者。毘名为广。或名为胜。或名为异婆沙名说谓彼论中分别义广故名广说。说义胜故名为胜说。五百阿罗汉各以异义解释发智名为异说。具斯三义故存梵音言传说者。显己不信正理云。舍利子等诸大声闻。亦无有能於诸法相如理简择。是故此论所依根本阿毘达磨。定是佛说。经主称传。显己不信阿毘达磨是佛所说何缘不信。传闻尊者迦多衍尼子等造故。不说对法为所依故。如世尊告阿难陀言。汝等从今当依经量。诸部对法义宗异故此皆不然。诸大声闻随佛圣教而结集故。乃至广说。
论。何法名为至说对法耶。上来释论名体．及说人等。皆是发起释本颂也。自下大文第二明正宗分。有六百颂。於中。界品有四十四颂。初二十五颂总明漏．无漏法。後十九颂诸门分别就二十五颂中。前三颂开一切法为漏．无漏。次二十二颂开为五蕴．十二处等就前有三。一颂前结引。二举颂答。三长行释。此标问也。已後皆同。不繁更释。
颂曰至别得非择灭。举颂答也。
论曰至谓有漏无漏长行释也文中有二。一开二章门。二依章别释。此即初也。
论有漏法云何至余有为法。第二依章别释文中有二。一释有漏二释无漏。此文初也言有漏者。一切有为法中唯除道谛余有漏。
论所以者何。徵余有为法是有漏所以。
论诸漏於中等随增故。答也。余有为法名。为有漏者。以身见等诸漏於彼苦．集法中平等随增故名有漏。
论。缘灭道谛至自当显说。释伏难也。难云。身见等漏缘四谛生。因何唯苦．集谛名为有漏。非灭．道谛。答云。缘灭．道谛诸漏虽生。而不随增故非有漏。不随增所以。指下当释也佛涅盘後五百年中。土火罗缚国法胜论师。造阿毘昙心论中云。若生烦恼是圣说有漏。至六百年。达磨多罗造杂阿毘昙心论。以生名滥改云。若增诸烦恼是圣说有漏此正其文不正其义。正理云。云何随眠。共相应法．及所缘境有随增义。先轨范师作如是说。如城邑侧有杂秽聚。粪．水．土等之所共成。於此聚中。由粪过失令成不净。由水等力令粪转增。更互相依皆甚可恶。是烦恼相应聚中。由烦恼力染心．心所。烦恼由彼势力转增。更互相依成杂秽污。此聚相续秽污渐增。亦令随行生等成染如猪．犬等居杂秽聚。生极眠乐。眠戏其中。粪秽所涂转增不净。後由猪等秽聚渐增。如是。所缘自地有漏。由烦恼力有漏义成。彼後有能顺烦恼力。令其三品相次渐增已上论文。释自地有漏法犹如猪等。烦恼如尘。相应如水．土也如清净人。误堕秽聚虽触尘秽。而非所增。人亦无能增彼秽聚。如是。无漏．异界地法。虽有亦被烦恼所缘。而彼相望互无增义。此缘无漏．异地随眠。但相应有随增理准此故知。苦．集与漏更互相增。虽漏与境更互相增。然取增漏名为有漏。不取增境。以此正释境能增漏名有漏故。即有能生．亦能增漏名为有漏。如沃壤田能生苗稼。亦令增盛名为有苗。如醎塷田虽生其苗。不能增盛名曰无苗。苦．集能生。能增故名有漏。灭．道虽生不增名为无漏然释漏名有正有傍。下文释漏有其多义。一住义名漏。即留住之义。令诸有情留住生死。二流义名漏。即流转之义。令诸有情流转生死准上二释。漏义即宽流义即狭。漏即通其流义．住义。流即流义不通住义。又流义是宽通其傍顺。漏即是狭不通顺流。此上二释从喻立名。如堤塘漏水。望正流住而不违此喻。六根漏泄烦恼即住生死。不顺正流趣向涅盘。虽亦因业住其生死。若无烦恼。虽有诸业即不受故。烦恼名漏。非业名漏。鞞婆沙云。烦恼留住则定。行则不定。由如水漏穿破堤塘。傍流漂荡则损苗稼。喻烦恼穿破六根之堤塘。漂荡损善法之苗稼。虽此漏义两释不同。皆是正释漏义。以正当漏名释故。鞞婆沙论更有四释。渍义。主义。持义。醉义渍义者。如种得渍则有芽生。众生为结所渎则有果报芽生主义者。如人为主所鐶不得东西。众生为结所鐶不越三界将义者。譬如有人为鬼所将不应说而说。不应作而作。众生为结所持亦尔醉义者。如人醉酒即无惭愧。众生为结所醉亦尔由惑具此义故名之为漏。此四义释亦得傍也。
论。已辨有漏无漏云何。此第二释无漏。於中有四。一文前结引。二出无漏体。三释无漏义。四释三无为。此即初也。
论。谓道圣谛及三无为。此即第二出无漏体。於中有三。一总出法体。二列无为名。三结无漏名。此是初也。
论。何等为三至择非灭。此即第二列无为名。
论。此虚空等至名无漏法。此即第三结无漏名。
论。所以者何至不随增故。此即第三释无漏义。以贪等诸漏。於道圣及为法不随增故。此中道．灭谛缘而不增。虚空．及非择灭不缘不增正理云。无漏法。自判。譬喻论师违理背经妄作此说。非有情数离过身中。所有色等名无漏法此必不然。违契经故。如契经言。谓於过去．未来．现在诸所有色。生长现贪或嗔或痴。乃至广说。非有情数离过身中所有色等。既能生长有情贪等。云何无漏。所以者何。无比。指鬘。乌卢频螺迦叶波等。缘世尊身生长贪．嗔．痴等漏故彼计。於言非境第七。是依第七。如油於麻。为漏所依故名有漏此不应理。以於去．来说起现故。不未曾依去．来起现在贪等。是故彼计决定非善。乃至广说又一切声闻应无漏。以声定非诸漏依故。不应执声定是无漏。经定声体是杂染故。乃至又显色等粪秽酒等非漏依故。应皆无漏。乃至广说又云。又譬喻部异生身中眼等亦应非漏依止。彼执五识无染污故。
论。於略所说至色於中行。此即第四释三无为。中有三。一释虚空二释择灭。三释非择灭。此即初也列名未释名之为略。虽诸部立无为不同。此三无为诸部皆有大乘加六。谓不动。想受灭。及三性真如大众部等加六无为。谓四无色为四。八缘起支性。九圣道支性化地部六加六无为。四不动。五善法真如。六不善法真如。七无记法真如。八圣道支真如。九缘起真如一切有部立三无为然於其中。虚空但以无碍为性。简余法也。无碍之言。简於色法。色有碍故。但以之言。简心．心所．及不相应．二种无为。此等诸法体虽无碍问於虚空。更有别体。非是但以无碍为性色。於中行问者。释虚空相也。色是碍法於空中行显空无碍。於碍法中不得行故。无碍之法於空中行不显无碍。於碍法中亦得行故正理释云。虚空但以无碍为性。於中诸法最极顿现故名虚空。是即无障以为其相。所有大种。及造色聚。一切不能遍覆障故。或非所障。亦非能障。是故说言无障为相准此论文。非能．所障者。简空界色。虽无能障是所障故。但以无碍为性。与此论同婆沙评曰。应作是说。实有虚空。以彼不知即谓非有。由前教．理实有虚空问若尔虚空有何作用答虚空无为无有作用。然此然为种种虚空界作增上缘。种种空界。能与种种大种作近增上缘。彼大种能与有对造色等作近增上缘。彼有对造色。能与心心所作近增上缘。若无虚空。如是展转因果次第皆不成立。勿有此失。是故虚空体相实有不应拨无。
论。择灭即以至名为择灭。释二灭文中有三。一出性。二释得名。三明同异。此即初也择灭则以离系为性者。举离系名出择灭体。所以是离系者。由诸有漏远离自性．所缘系缚。证得解脱。即此解脱名为择灭。以此择灭。离系为性。
论。择谓简择至名为择灭。释得名也於中有二。一法说。二喻显。此即初也择谓简择即慧差别者。决断名智。推求名见。择法名慧。简择即是。慧之差别功能名也。以八忍．智等各别简择四谛故。名为择也择力所得灭名为择灭。由慧简择四谛理故。断於烦恼证得此灭。从其能证名为择灭择之灭故名为择灭。此是法说诸论意同有人云。谓有漏慧异无漏慧名慧差别。或无染异有染名慧差别此释谬也。此中明慧择四谛能。造会择．不择。慧漏．无漏等。
论如牛所驾车至故作是说。二喻显也。牛车略去所驾二字择灭略去力所得三字。故名择灭。
论。一切有漏法同一择灭耶。三明同异也正量部计。一切有漏同有一择灭婆沙或说唯内法有经部有说择灭无体为对诸宗故寄问起於中有七。一问。二略答。三重问。四广答。五反释。六难。七通。此即问也。
论。不尔。略答也。
论。云何。重问也。
论。随系事各别。举颂广答也。
论。谓随系事量离系事亦尔。释文也。事谓体事。随所系体有尔所体。择灭亦尔有尔所也。随系事言简无漏法也。
论。若不尔者至诸烦恼灭。此反释也。若尔不如有部随系事量各别择灭者。即有此失。
论。若如是者至则为无用。若如前义。即有後失。本为证灭令惑不生修余对治。灭既证灭已。修余对治即为无用。
论。依何义说灭无同类。正量部难。若不如我宗同一择灭。则有众多同类择灭。因何经说灭无同类。
论。依灭自无至非无同类。通难也。除初无漏一切有为法。皆从同类因生。亦与他作同类因。初无漏虽不从同类因生与他作同类因。不得名为无同类也。择灭自不从同类因生。亦不与他作同类因。故作是说灭无同类。此是婆沙二十一初释也今释择灭五门分别。一出体性。二辨得名。三得差别。四证同异。五断不同一出体性者。七十五法中以择灭为体。如有漏法一一极微。一一刹那。各别法上有一择灭。故诸论云。随系事量择灭亦尔一辨得名者。善慧差别名之为择。由择力证名为择灭。属主释也三得差别者。就中有四。一述正义。二叙异说。三述违理教。四释通外难一述正义者。自身烦恼。俱有．及得。随彼彼品别对治道生。得离身时。彼法择灭。尔时名得。由自性断得择灭故他身染法。及一切色。不染有漏无色。所有无为。由缘彼法自身烦恼至究竟尽。所系法上所有无为。尔时起得。能缚断故问所以知然。答此论随眠品云。由此应说。烦恼等断定何所从。自相续中烦恼等断。由得断故他相续中烦恼等断。及一切色．不染法断。由能缘彼自相续中。所有诸惑究竟断故准此论文。故知。此二种断得无为异问又准何文。证知烦恼得断是自性断。不染法等是缘缚断答此论第十六云。何缘诸地有漏善法。唯最後道能断。非余。以诸善法非自性断。断已有容现在前故。然由缘彼烦恼尽时。方说名为断彼善法。尔时善法得离系故。由此乃至缘彼烦恼。余一品在。断义不成。善法尔时未离系故。准上论文。故知。断已不行名自性断。断已容行是所缘断。
又正理第六。阿毘达磨诸大论师。依经所说立二种断。一自性断。二所缘断若法是结．及一果等。对治生时。於彼得断名自性断由彼断故。於所缘事便得离系。不必於中得不成就名所缘断此中一切若有漏色。若不染污有漏无色。及彼诸得。生等法上。有见所断．及修所断结所系。如是诸结渐次断时。於一一品各别体上起离系得。彼诸结．及一果等皆名已断(已上释自性断)言一果者。结俱有等。等者等取得也。彼有漏色．及不染污有漏无色．并彼诸得．生等法上诸离系得。尔时未起。未名为断。由彼诸法唯随彼最後无间(已上释所缘断)准上论文。自身烦恼。及俱有法．并二法得。由对治道断彼彼品。得舍之时得择灭也。非是由能缘烦恼断故而得择灭二叙异说者。就中有二。一太法师等已上诸德释云。然苦．集遍便同一系缚。断苦下十便时。虽为集下遍使所缚未断。而说苦下使等得离系者。以自种使近。离自种能系时。所系得解脱。如人离自身上近枷锁时。说人得解脱他种使远。彼未离而解脱如人狱中虽彼未离狱门。而狱中有已离身上近枷锁故。名已解脱修道门中九品相缚亦尔。断初品时。自品近离系说得解脱。八品远系虽复未得断。而断初品染污说得无为。其余八品例释可知唯染污色．及余不染五蕴。断第九品能系尽。所系之事方说解脱一唐三藏。改大小乘诸师释云。问若离系缚证得择灭。如苦智已生集智未生。见苦所断。犹为集下遍行惑系。如何证灭修道九品随断一品乃至前八犹後品系如何证灭解云虽断能缚所缚解脱证得择灭。然能缚惑有强有弱。一相应缚。谓烦恼缚彼同时心．心所法。令於所缘不得自在二所缘缚。谓惑缘境有毒势力。缚此所缘令不自在。就缘缚中後有其四。一同部同品。二同部异品。三异部同品。四异部异品并前相应总有五缚。就五缚中断强证灭。断弱非证言强弱者。一相应缚其力最强。二同部同品缚其力次强。三同部异品缚其力次强。四异部同品缚其力稍弱。五异部异品缚其力最弱於五缚中前三是强。後二是弱。若断前三随其所应证得择灭。後之二种能缚力微。非由断彼证得择灭如见苦所断法总有二类。相应法为一类。得．四相为一类。相应法具五缚。得与四相除相应缚有余四缚。若苦智已生集智未生。见苦所断相应法。由断相应缚。同部同品缚。同部异品缚故。证得择灭以断强故。得与四相。由断同部同品。同部异品缚故。证得择灭以断强故。此相应法．得．及四相。尔时虽为集下异部同品异品遍行惑缚。以微劣故而证得灭。又复尔时虽断後四部。见苦所断异部同品．异品缚。而不能证後四部无为。未断强故。见所断惑九品同一品断。约所断惑有九品故。所以得说同品．异品如见苦所断。见集见灭见道所断各有二类准释可知修道所断总有三类。染相应法为一类。染相应法上得．四相为一类。余有漏法为一类。即是染污色．并此色上得．及四相。及不染五蕴初类具五缚。後二类各有四缚除相应缚非相应。故若断初品染相应法。由断相应缚同部同品缚。证得无为以断强故。尔时虽为同部异品余八品缚。以劣缚故亦证无为。不同见道。见道九品一品断故。所以同部同品．异品俱可说强修道九品别断。所以同部异品说名为弱或可。见道同部异品亦名为弱。如诸异生五部杂断。随断前品。犹为未断见惑之所系缚。以劣弱故亦证择灭。以此而言。故知是弱。若异部同品异品遍行惑先已断故。设不断彼亦证无为。以缚劣故。初品染得四相。断初品时。由断同部同品缚。以断强故证得无为。同部异品异部同品异品皆准前说。如断初品所余八品准释可知。余有漏法亦有九品。拟仪相当故。说同品异品。断余有漏法时。由断同部同品．异品缚。以断强故证得无为。异部同品．异品先已断故设不断彼亦证择灭。以缚劣故。又此余有漏法是缘缚断。要断能缘九品惑尽。所缘之法方名为断三述违理．教者。诸德亦释。虽云进缚．远缚．及缚。强．弱不同。断有差别。然皆同说由同品等能缘烦恼断故。同品等所缘诸烦恼等得解脱也。如修断惑九品互相缘缚。其第九品惑上择灭。虽断上八品能缘不得离系。以非同部同品。远故劣故。断第九品时。以断同部同品。近故强故。得离系也然诸德同为此释将希奇当理。然无文暄度仍违理．教言违理者。且如修惑九品受互相缘。有何别因烦恼自部自品。系缚自部自品为近为强。自部异品缘缚之时。有何别理名远名劣。如下品惑缘下品时。有何别因强。上八品缘下品时。断上八品不证无为。断下品时始得择灭。若言力同所系。不得言强是下品故。若言力胜所系不名同品。力胜下品非下品故。如何与下品同耶。故云有力胜上八品。又下品惑合缘两品时。为如同品强。为如异品劣。不可一品亦强．亦劣。又此惑缘缚自．他品时。岂有分别缚自品即强。缚他品即劣耶言违教者。正理第六云。阿毘达磨诸大论师依经所说立二种断故。准此论文。一切论师其意皆同。一自性断。谓舍得时名之为断。由此证得择灭无为。二所缘断。由断最後品惑证得择灭。今立断云由同部同品断。及相应断故得无为者。此非是自性断。非舍得时得择灭故。复非所缘断。非最後品证择灭故。凭何圣教立此一断。而违阿毘达磨诸大论师立二断耶四通外难者。难曰。若断染法舍得之时名自性断。非所缘断者。何故诸论皆言随所系事量无为亦尔。又婆沙三十一云。诸有漏法无始时来。烦恼所系不得解脱。若断烦恼彼离系故便得解脱。如人被缚得解脱时人名解脱。非谓绳等。既所系证得解脱。故外物中亦得解脱又杂心等云。应知从所缘可令诸惑断准上论文。故知诸惑是所缘断。然与不染色等不同。故知断同品时证得择灭释曰。此所引文竝非定证。不分明故。谁能信此不明了文。而违阿毘达磨诸大论师。依经所说立二断耶。详此三文皆有别意。且如所引随系事量无为亦尔者。此明择灭数量不明断证。以婆沙异师计择灭无为同能系事量故。对法师说如所系事量。又对正量部立唯一无为故作是说。非明染污法是所缘断。诸有漏法无始时来。乃至如人被缚得解脱时人名解脱。非谓绳等者。此以异师执断法而於能系得於解脱。非於所缚外法上得。故作是说。非是不许有自性断作此说也。应知从所缘可令诸惑断者。对相应说．非是欲遮自性断也四论同异者。择灭无为随系事量。故知一一法上唯有一择灭。又一切无学。皆於一切有漏法中证得择灭。故知择灭必定共证婆沙通经云。问若尔。何故涅盘名不共法。答涅盘体虽是共。而就得说名不共法。以离系得一一有情自相续中各别起故。又引经说。如来解脱与余阿罗汉等无异。此就所证灭说五断不同者。今应依断作句数分别。法有三种。一自身所得法。亦他身所得法。三非二所得法。一望自身所得。七十五法分别者。有自性断非所缘断者。谓烦恼大地。不善大地。小烦恼地。不定中贪嗔慢疑有所缘断非自性断者。谓十色全。无表一分除无漏者。大善地法一分。不相应中除四相及得一分余九不相应法全亦自性断亦所缘断者。谓心王。十大地寻伺一分。及悔．眠全。四相。及得一分有漏者。此等与自性断相应．俱有．及得是自性断也。非彼相应俱有．及得是所缘断也俱非句者。谓七十五法中。是无漏法者皆非二断若通就他身作问答者。但自性断皆所缘断。自结一果等他所断故。总有三句除自性断非所缘断。若他身所得法．及非二所得法。有漏者但有所缘断一句。无漏者俱非句。
论。已说择灭至得非择灭。结前举後颂也以得不同简名体也。
论。谓能永碍至名非择灭。释颂文也言得灭异前者。前因择得。此不因择。故言异前。得不因慧但由阙缘名非择灭。不应释言前灭是善。此灭无记名异前也。若尔即是前得善灭。今得非善。即应得灭异前名非善灭。然此阙缘名为非择灭。因非择得非择灭。亦辨得名同前择灭是属主释。
论。得不因择但由阙缘。释得因也准此论文但由阙缘。即是更无余力准正理．显宗由二因得。一由阙缘。二由非择。非择鄣故。若遇胜缘法即得生。若遇劣缘法即不起。正理云。择谓如理勤所成慧。不由此慧。有法永碍未来法生名非择灭乃至若法能碍彼法生用。此法离慧定碍彼法。令住未来永不生故。得非择灭。此法实有後当成立又显宗云。非唯缘阙便永不生。後遇同类缘彼复应生故。详此论意。诸不生由其二缘。一由阙缘。二由非择灭。以後遇同类缘法得生者。此择非理。後遇同类缘为是生缘。为非生缘。若後有生缘前非阙缘。若後非生缘如何得生。由无生缘法永不生。何关灭力问显宗云。法非唯缘阙。此论云但由阙缘。两论不同何者为正。答准婆沙释得不同。有为三性法得同所得判性。由所得法力令得起故择灭得从道。依道起故非择灭得从众同分。依同分起故。以无为无用。二灭不从所得判也婆沙亦云。虚空等无用。故知此论但由阙缘理胜问若尔。何故婆沙云虚空与四大等近增上缘耶。答虚空无碍。大种有碍。故名为近。非谓有力名为近也问若尔故。婆沙三十二云。此非择灭。唯於未来不生法得。所以者何。此灭。本欲遮有为法令永不生。若永不生此得便起。如与欲法系属有情。现在正行。过去已行。未来当行。皆有生义。故於彼法不得此灭耶。答虽本欲遮有为法。如与欲法者。此是义言非实尔也。由如择灭本欲遮有漏法。烦恼系缚。法若离系。如与欲法。而起灭得。然此灭得。由断道力不由择灭。非择灭得义亦准此。若不尔者。此非择灭。应於自得。是有力用。非但不障。
有人云。此法本欲碍法不生。若法不生便即起得送与行者此释误也。应言法永不生得非择灭。不应言非择灭有力送得与行者两说相违应依此论婆沙三十二云。问诸有情类於非择灭为共得。为不共得耶。答此不决定。於共有法非择灭则共得。不共法非择灭则各别得准评家云。如是说者应作是说。非择灭多。择灭少。所以者何。非择灭如有为法数量。择灭但如有漏法数量故。若不尔者。诸可生法。若得不生应不得非择灭准此论文一切外物皆有非择灭。皆可证得。然於中有共．不共。若共者共得。如共财等。若不共者即唯别得婆沙云问因胜进道得烦恼不生。及诸生处得非择灭。何故非道果耶。答曰。不为此灭而修道故。谓为涅盘及为离染勤修於道。以修道故於恶趣等得非择灭。若为此灭而修道者。於恶趣等不得此灭。非於生死不深厌患。可於恶趣得非择灭故故得非择灭不名道果述曰。求择灭得涅盘。深厌患染法永断入圣。可得恶趣非择灭故。若求非择灭。不得不生恶趣非择灭也。以厌心劣後容退故。言厌恶趣即不厌人．天。故厌心劣。
论。如眼与意至得非择灭。指事释也如眼与意专一色时者。眼谓眼根。意谓意识。即是有一分意识取色之时。余识等法得非择灭或即眼识。以意名说或专一青等色时。用时黄等色。及四境念念灭者。能缘彼境五识等法。住未来世毕竟不生。以彼不能缘过去故。亦不更能缘余境故。正理论云。如眼与意专一色时。於所余色．及一切声．香．味．触等。念念灭中。缘彼少分意。及法处。得非择灭。以五识身与一分意识身等。於已灭境终不能生。缘俱境故。述曰。一分意识者。如八胜处等。唯缘现境不缘过去。亦所缘定故。得非择灭。意．及法处者。意是诸识。法处者心所。及四相等。
论。於法得灭至过现生法。此对择灭作句数也。若就法明灭有无。一切有漏法各有择灭。一切有为法各有非择灭。即非择灭宽。择灭狭也。
若以宽问狭。称後句答若以狭问宽。称前句答若就得以明择灭。世宽体狭。得通三世故宽。唯有漏法有故体狭非择灭则世狭体宽。唯未来得故世狭。一切有为故体宽。由此不同成其四句。如文可解。论。如是已说至何谓有为。上来三颂总明漏．无漏。下二十二颂开为蕴．处．界。先开为五蕴。後开为处．界初两颂总明五蕴。次色者下别释五蕴并分处．界就前两颂中。初一颂总明漏无漏蕴。次一颂别明有漏蕴。
就前文中。初结前问後次举颂答。後长行释。此即初也。
颂曰至有离有事等。次举颂答。就中。初两句重举有为。分为五蕴出有为体。次两句述有为众名。
论曰。至具摄有为後长行释於中有七。一列名体。二释有为三释世路。四释言依。五释有离。六释有事。七总结也。此列蕴名显有为名体。故正理云。老病死等灾横差别。隐积损伏故名为蕴。此说有为有多过违。隐伏其中遇缘便起。如贼隐山。为别戒等故後言色等。戒等五蕴不能具摄一切有为。色等五蕴具摄有为。
论。众缘聚集至如乳如薪。释有为也。无有少法。一缘所生。故即是众缘共所作义。若尔未来生．及不生。应非有为。是彼类故未来无妨。此释通也。
如乳薪等。此举喻也。正理云。未来未起何谓有为。是彼类故亦名有为。如所烧薪於未烧位。是彼类故亦名为薪。或据曾当立名无失。如琴瑟等名为有声。亦如乳房莲华池等诸不生法。不越彼类故名有为。
论。此有为法至所吞食故。释世路也。正理论云。此有为法。彼彼经中。世尊。随义名世路等。彼复云何。谓诸有为亦名世路。色等五蕴生灭法故。未来现在过去路中。而流转故。诸不生法众缘阙故。虽复不生。是彼类故立名无失。有说无常之所吞食故名世路准此。前释三世即路名为世路。持业释也。诸有为法行世路故名为世路。即有世路故名世路。有财释也後释无常所吞食故。真谛释云。行行不息能尽万里之路。无常是世。有为是路。与世作路故名世路。即世之路。即依主释也。
论。或名言依至即名俱义释言依也言谓语言者。此即语声相续差别此所依者即名俱义者。与言为所依。即是名。俱义有为之法可名俱行於三世。可俱说为过去．现在．未来世故无为不尔。所以遍於有为不通无为有释。诸有为法可与言俱名为言依。故婆沙十五脇尊者云。有为诸法。与言可有俱时转义。故立言依无为不尔是故不说准此论文。即是诸有为法。与言同堕三世义。故正理云。如契经说。言依有三。无四无五准此。虽说三世或可诸有为法与名俱可说与言俱时转故名言依此则俱舍与尊者无别。
论。如是言依至有为诸法。以一切有为法皆名俱行三世故。具摄有为。
论。若不尔者至十八界摄。若不如此释具摄一切有为。如余师义言依唯名。即不通十八界。违论所说通十八界正理论云。言依。谓名。俱义。即具摄五蕴。如契经说。言依有三．无四无五。由此善通品类足论彼说言依五蕴所摄问此论．正理同引品类足论。因何。此论言十八界。正理言五蕴耶。答正理云具摄五蕴。此论云具摄一切有为诸法。言虽少异。义无别也又破余师言依唯名。品类足论云。言依五蕴十二处．十八界摄正理引初。此论引後。义皆无失。然皆证通摄有为婆沙有二说。一云名是言依。义是言展转依。一云名．义俱是言依。此论同於後说。言有於名方能诠义。欲言之时双依二故问何故但说名俱不云句等。答起言之时。或唯召法即唯有名。若兼差别即兼名．句。名是通故所以言名问若尔文最是通。因何不说。答文是所依。然不能诠自性．差别故不说也。
论。或名有离至有彼离故。释有离也正理论云。或名有离。诸趣轮回沈溺生死。涅盘欲舍故名有离。是息诸趣恒流转义。若已至得定不还来。此有离故说名有离。如有财者名为有财。即是有为有出离义。一切有为皆同船筏是故圣道亦应舍离。如契经言。法尚应舍。何况非法准两论释。涅盘名永离。一切有为有此离故。名为有离。此有涅盘。诸有为法。至涅盘时皆可舍故。非如离系唯有漏有。此中有离遍一切有为。至涅盘时皆可舍离。即是有能舍离之涅盘也。
论。或名有事至传说如此。释有事也。以有因故。事是因义。故正理论云。事谓所依。或是所住。即是因义果依於因从因生故。如子依母或果从因能覆因故。如人住床。是因为果所映蔽义。因果前後性故。及细麁性故。此有事故说名有事。喻如前说准二论释。因名为事。果有因故名为有事。一切有为皆有其因。所以亦摄一切有为毘婆沙师传说如此者。意非全许说因名事。经部释。有事者名有体事。一切有为有体。无为无体有事唯摄有为。
论。如是等类至差别众名。此总结也。
论於此所说有为法中。自下第二。一颂明有漏五蕴名。於中有三。一标前生起。二举颂答。三长行释。此即第一有为法中一分故言有为法中。
颂曰至三有等。次举颂答。颂中初两字标其漏法名取蕴下。列众名也。
论曰此何所立。长行释也文中有三。一总明颂意。二释颂众名。三总结也就明颂意中有三。一问。二答。此问也如前已说。除道圣谛余有为法名为有漏。此中具说何所立耶论。谓立取蕴至谓无漏行。答也。前虽已说。今重说者。欲显取蕴亦名为蕴。或有唯蕴而非取蕴。诸无漏行聚义同故。俱名为蕴不从取生不名取蕴。
论。烦恼名取蕴至如华果树。释得名所以也。於中有三法喻。烦恼名取。蕴从烦恼得取名者。从取生故。如草糠火从因立名系属取故。如帝王臣。从所属立名也杂心论云。蕴为惑所使。如因贪瞋有疑等事。能生取故。如华果树。从果立名。
论。此有漏法至犹如有漏。释有诤也。世间诤有二义。一触动好人。二令自他损害。烦恼亦尔。一触动善品。二损害自他。故名为诤。诸蕴随增诤故。
论。亦名为苦违圣心故。此有漏蕴圣心厌故违圣心。以违圣心名之为苦正理论云。五取蕴者。是诸逼迫所依处故。自性麁重不安隐故之为苦。论亦名为集能招苦故。此有漏蕴。能为苦因故名为集。
论。亦名世间至有对治故。释有漏蕴名世间也正理云。或名世间性可毁坏故。如世尊说。性可毁坏故名世间。若尔道谛应是世间。不尔。第二毁坏无故。道谛毁坏性不定故。世间毁坏性决定故第二毁坏即是有对治也。
论。亦名见处至随增眠故。释见处也。谓见住有漏蕴中。随顺增长名随增也。行相微细故名眠也正理释云。亦名见处。萨迦耶等五见。住中随增眠故岂不有漏一切烦恼皆随增耶。岂不诸见。漏取诤摄。前已说耶者此问意云。五见即是烦恼所收。前释有漏。一切烦恼皆随增者已说。一切烦恼诤增者已说诸见。因何别说有漏以为见处。以是诸见随增眠故虽有此理。而彼诸见於有漏法一切种。一切时。相无差别。坚执不动。随增眠故体用增盛。为显有漏是能生长此诸见处故应重说者此释重说见处所以也贪等痴疑则不如是者。无上一切种等四义云不如是。以彼贪等有一切种。无一切时者。释贪等有一切种异缠．垢等。无一切时与见不同一切种者。元瑜师云。遍缘五门或遍缘六境。不云有所简也今释。一切种者。谓贪．瞋慢有随眠．缠．垢．一切种过。上必兼下故。由是别相随眠。虽一切种。不能於一切时起。名非一切时非无差别者。虽独头无明。及共相烦恼相应无明。是一切时。而有别相烦恼相应无明非一切时。及与忿等相应无明。非一切种．及一切时故。相有差别疑虽无差别而不坚执者疑是随眠性非别相惑。不与别相烦恼。及非一切种染法相应。有一切种。及一切时。相无差别。而疑有苦无苦等。不坚执故。非是坚执不同於见是随眠故。有一切种。共相惑故有一切时。不与自相烦恼．及非随眠染相应故相无差别。此我断常。拨无等见。不犹豫故非不坚执。由此过重。於有漏法。别说见处令生厌离。
论。亦名三有至三有漏故。释三有也。三有三界也。此有漏蕴。与有为因故。与有为依故。三有摄故。亦名有。
论。如是等类至随义别名。总结也。准正理论。向外等。正理。等言。为摄名有染等。如是等类是有漏法。随义别名。
俱舍论疏卷第一
建久二十一十一日於三井寺南此疏一部卅轴是东南觉僧都深得对法之□□搜诸师意读难读训难训而所切句付假名之点本也诚是一寺规模万代宝物也。然当卷本自缺了爰予悲法命渐尽不顾鸟迹所写加也。虽然写本文字极狼藉也少少虽直之多多谬难尽欤随後览可直之。
寿永元年十月十二日於石山寺书写了 弟子范贤生年十九岁
俱舍论疏卷第一(余之)
沙门法宝撰
论如。上所言至色蕴者何。已下二十行颂。别释五蕴。并分处．界於中。有十三段。分为四节。初五颂半明色蕴。及分处．界。文中有五。第一半颂总列十一色。第二半颂辨五色根。第三一颂辨五色境。第四三颂辨无表色。第五半颂以色蕴分处．界此即初也。
颂曰至及无表者。次举颂答。
论曰至立色蕴名。此释颂也。如文可解。
论。此中先应说五根相。第二半颂辨五根相。
论曰至眼等五根。此释颂也彼识有两释也。一云。彼色等识二云。彼眼等识此文第一。即是彼色识所依名眼根。乃至。触识所依名身根也。
论。如世尊说至如是广说。此引经证五根是净色也。
论。或复彼者至鼻舌身识。此第二释。识从根得名也。
论。彼识所依至所依止义。即眼识所依名眼根。乃至。身识所依名身根也。
论。如是便顺至如是广说。此引文证。後说为正。诸论皆同。正理论先说识从根立名。断为正讫云。有说。彼者是境非根。而无意识缘色等故名色等识。彼识所依名眼等过。由净色言所简别故(释曰。言所依净色。简意识故。意识。所依非净色也)又云。若尔。色言应成无用。彼识依净名眼等根。义已成故。无识所依。净而非色。为简彼故应用色言释曰。难也。若谓净色简意根者。即应但净。不假色言。一切法中净有二种。一者五根。二者谓信。信是心所非意识所依。五根是色非是意根。但言彼识依净。已简意根。更置色言便为无用如是释者。为遣疑难须置色言。若识依言就有财释。则应净信名眼等根。故置色言。为简此释。无有一法以识为依。色而是净。可为此释。是故色言甚为有用释曰。直言彼识依净。若有财释。信名识依。以信依识有所依识。取其识名名为识依。体复是净。若直言彼识依净。不置色言。则滥有财释。信名为识依。复是其净。即应净信名眼等根。若置色言不滥此释。无色是净。用识为依。就有财释名为识依。故置色言甚为有用有人不得此意。以识依净三字相违是有财释。云有一分有财释。误也又云。又於此中前言。为简耳等四根。彼虽皆用净色为性。而彼非为眼识所依。故彼四根非眼根摄。後言。为简无间灭依。彼虽亦为眼识所依。而彼非用净色为性。故彼意根非眼根摄或复前言。显同分眼。後言。为显彼同分眼。余根亦尔释曰。前言。是眼识所依。後言。是净色也又云。若尔净色相无别故应不成五。不尔。功能有差别故。如何得知功能别者。不共境识。所依定故。乃至广说有部等计五根以净色为体大众部五根以肉团为体觉天以四大为体论已说五根次说五境。第三一颂明五境也。
颂中味先。香後者。正理论云。越次说者。显彼境识生无定故。论既此释。故知不为犯声香在味後。
论曰至四色差别。释五境也就中。文有六段。五境即为五段。第六生识总别就别释色境中有三。一释二色。二开二十色。三四句分别。此即第一释二色也言二色者。一显。二形。此释显色显色有四者。根本显色。即青．黄．赤．白。
余显是此四色差别者。谓云．烟．尘．雾．影．光．明．闇。此之八色随其所应。即青．黄等色之差别因龙气等名云因火名烟末散名尘地气曰雾因日名光因宝．月等名明障光．明生於中余物可见名影翻此名闇虽八差别不同。根本即是青等色也。亦有碧．红．紫．绿等异。此是浅深不同。离．合有异。不别立也。浅青名碧。薄赤名红。青．黄合绿。赤．黑合紫。
论。形色有八至不正为後。列形色也正理论云。此中显色有十二种。形色有八。其名如下。
论。或二十者至影光明闇。第二开二色为二十也。
论。有余师说至第二十一。述异说也此师意说。空一显色非是明．闇。别立此色故二十一依婆沙正义。空一显色即是空界色一分。空界色即是明．闇等色。无别体性。然明．闇等。即青等四色差别而立。故识身足论第十一云。空一显色。如青．黄等者。以是青等差别立也或似青等之差别色。非即青等。故言如也。
论。此中正者至故今不释。逐难释形色也此形色相者。古今诸师多不得意。不依圣教妄述其相今明此相二门分别。一述正义。二叙异说出过述正义者。大小乘论。述八色相。皆无相待立长．短也。大乘成业论。对有部等诸宗。立八色相。及此论业品经部对有部立八色相。皆云。见面齐平起於正觉。见面参差起不正觉。见一面多便起长觉。见一面少便起短觉见四面等便起方觉。见一切处生则起圆觉。见中凸出便起高觉。见中坳凹便起下觉两论少异大意同也。准此论文。长短二色非相形立。是各别体势。依论所立体相各异依大乘释。即是显色安布不同名为长．短等依有部释。别有形微摄持成此八相差别古来大．小乘师迷一面多名长。一面少名短。作种种释。皆不得意。遂谓相待以立长等今释。一面多者。六面之中一面多故。亦应是六面之中。两面多。恐难解故。故言一面。如竹．笋．越瓜等名为长色。若言两面多。人即不解六面之中是何两面。故言一面多也。一面少者。飜此可解长即是细。短即是麁。故八色中不立麁细正理业品中。云离显之外别有形微。是眼识境。积集长等。是假非实。唯意识缘非眼识境此假长等。要由形色摄持边故方有分量。余物入中。破别成分。中可穿凿成孔穴等。方有形色。论意。但说显外别有形微。不说八种形微。体性别有今详。形色长等有二。一相待得名。二形量各别相待立名。体不定故。此中不明形量各别。体不同故是此所说婆沙第九云。五相待有。谓此．彼岸。长．短等事者非是明色体类别也。长．短等事通余法故。纵说於色亦不违。此是前相待得名摄故就形量各别。复有二类。一外缘来。如金石。待工匠等成长等故二种性异。如盐性方。纵散成水後还方故。越瓜自长。苽楼性短。胡桃高下。樱桃自圆。豆角性邪。如是等物种类各别。若待缘成。若种类别。并皆不是相待立名。如针虽对苽楼是短。而是长色。苽楼虽对枣是长。而是短色。此等皆由长．短微力。令成长等。长．短之微不相杂也。又即由此於余境中不立长等。无别形微。令同时聚成长等故余文易了。故不释也叙异说者。有人云。长短者。长．短极微各有别体。相杂而住。形长见短。形短见长弹曰此释违其教．理。违教者。凭何经．论作此释耶。而违成业论。及此论。一面多名长。一面少名短言违理者。一色之内具有长．短极微。形长见短。形短见长者。准此。无长不见短。无短不见长。若尔。有长有短同时相形。应见长见短。若无长．短相形之时。应物不见长短二色。正对眼前作意取长．短色。因何不见。要待相形。皆不应理。又待比方知。是意识境非眼识取。眼识不能计度缘故知为非理又云。可量已去名长。不可量者名短亦违教．理。及违世间。违教者。如前引文违理者。如触中说不可称名轻。可称名重。不简多少。但牵秤下即名重触。此亦应尔。但有分量即应名长。七微已上即有分量应名为长。世间即无见短色者违世间者。一切世间皆不说可量名长。不可量名短又自问答云。此短极微既有众多。如何说彼而不可量解云。虽有多体。而不可量。如轻极微虽有多体。而不可称。短微虽多。而不可量。若言眼见非不可量。显亦眼见。应当可量。若言同聚应可量者。香等同聚。应亦可量。此既杂住而不可量。短与长杂亦不可量准上所释。全无理趣。前後相违。准上标宗释长．短色别。第二释云。可量已去名为长色。即是可量聚色名为长也。不可量聚名短色也。释难即云短微长微相杂而住准此即是可量已去亦长亦短。不可量聚亦短亦长。岂不与宗自相乖反又引触例。亦不应理。极微体性非定是重。故有一类触微不能牵秤。多亦非重。七微体是对碍法故多必可量。如何成例又自释色相云。中凸名高。中凹名下。自问答云。长与高何别。短与下何殊。自释云。长．短据横。高．下就竪准此前後自相违也。岂可竪凸名高。横凸名长。竪凹名下。横凹名短又诸大乘师皆云。聚显以成长等。复说长等相待而立。明知。即是假聚长等。此唯意缘。如何色处。又聚触等何得无长。
论。或有色处至影光明闇。第三四句分别。今将释四句须知形色今详。形量三种不同。一者。谓极碍聚不依托生。中可穿凿成孔穴等。如墙树等二。自有形量不依托余。如云．烟等。三。待他成量不堪摇动。如光．明等．及画等。
有人云。画有形者谬也诸论多取第一形色以为形也。或取第二。或取第三前文八种形色即是第一此中四句兼第二形。以云．烟等入俱句故或有色处有显无形者。谓不与形色同聚显也。即除俱句十二。余所有显非形。青等皆是唯显正理三十四云。或有色聚二俱可了。谓所余诸形．显聚。以非於此聚离一可取余故准此故知。不与形俱同聚。名显非形。
论。或有色处至身表业性。第二句也。身表业色。虽起之时。与旧相续显色同聚。然不必俱。初起。息灭。与显异故。初起无新显色。息灭。古显相续故正理论云。所说身表是形差别。其理极成。谓从加行心所生不住等流大种果别类形色。不待余显色为眼识生因。能蔽异熟生所长养形色。如是形色名为身表。
论。或有色处至谓所余色。第三句。也此是形．显同聚色也。如前引正理文。
论。有余师说至有长等故。述异说也此师兼取第三形。唯光明色一分无形。谓无障碍所发光明。其色渐微故无有分量有人云新生智者。非也。
论。如何一事具有显形。经部难也难意云。长等色处即是显微。於聚集位立差别名。如何一极微事亦显亦形。
论。由於此中至非有境义。论主取经部意答也此中实是一色生显．形二智故。名亦显．亦形。所以得知不依有部答者。正理论云经主前难。如何一事具有二体者。此难不成。非所许故(述曰形微。显微体各别故。不许一事有显形也)。
论。若尔身表中亦应有显智。论主难绝若生二智故名亦显亦形。身表亦应生二智也婆沙七十五一师云。二十色内八有显无形。谓青．黄．赤．白．影．光．明．闇。余十二色有显有形此师意说。有形必有显。自有显无形。有一师四句。与此论同。第四句取空界色非形非显。以恒被明．闇覆故。此之四句非是正义。正义空界明．闇为体。理合是显非形。然此四句所明长等。是假聚长等。非实极微。此长等聚必有形．显二微故。言亦形亦显。非长等微亦是显也。此之四句依色处作四句正理三十四一说云。香．味．触．及无表色为第四者。依色蕴作四句。声非恒故不入俱非。就蕴以明。非是正义。此中明色处故问水镜等中所有影像。为是实有。非实有耶譬喻者说。此非实有。所以者何。面不入镜。镜不在面。如何镜上有面像生阿毘达磨诸论师云。此是实有。是眼所见。眼识所缘色处摄故。问面不入镜。镜不在面。云何实有。答生色因缘有多种理。故彼非难。如缘月光月爱珠器得有水生。非不实有。彼所生水有水用故(云云。多喻)谷响有二说。譬喻者以刹那灭不至谷。故无诸论师云。生耳识。故有问此像色。二十种中是何色摄。答此是二十种像色。非二十种摄。由此。婆沙七十五释二十色已别明像色或即彼本色摄。青等像即入青等摄。不可将其本色难於像色。障光生等释本色故。形显分者。差别说。像色即是显收。若从本质亦通形摄。此明像故。不可以本形为难。正理有文。言显色者像本别说。
论。已说色处当说声处。此下第二释声处也。文中有四。一文前结引。二举数列名。三依名别释。四破异说。此文初也正理论云。能有呼召说名为声或唯音响说名为声(述曰。前是语声。後非语声)。
论。声唯八种至差别成八。第二举数列名前四种声。各有可意．不可意别故成八种。
论。执受大种至大种为因。已下第三依名别释。此明执受大种．非执受大种为因声也。於执受大种为因声中。有是有情名声。谓语表业。有非有情名声。谓余执受大种为因声於非执受大种为因。声。唯是非有情名声。
论。有情名声至非有情名。此释有情名．非有情名声也此说有情名是语表业。非谓一切语表业皆有情名也正理云。此语表业。复有二种。谓依名起。及不待名又准此文。有情名声。是执受大种一分。非有情名声。是非执受大种为因声全。及有执受一分。有情名声定是有执受大种为因又下业品云。身．语表业定是有执受大种为因。故知。此论有情名声。定是有执受大种因发。是有情数。有得得故。非化人语。诸化人语非是执受大种为因声故若依正理第一云。有执受大种为因声。无执受大种为因声。有情数声非有情数声述曰此文执受大种为因声。即是有情数声。无执受大种为因声。即是无情数声又云。八中。唯有初二应理。以有情数．非有情数。即是有执受．及无执受大种为因声所摄故准此论文。无执受为因声中。无有情名声．及有情数声。亦无有得得。有得得声是有情数故。准此论文分声四种。不须四句宽狭不同。但据义别分为四种。造定．道戒大种相击发声。非此所明或可。彼大不自相击发声。婆沙亦许有四大不相击发声问若尔何故。入阿毘达磨第一云。声有二种。谓有执受．及无执受大种为因有差别故。堕自体者名有执受(自体者自身也)是有觉受义。与此相违名无执受。前所生者名有执受大种为因。谓手．语等声。後所生者名无执受大种为因。谓风．林等声。此有情名．非有情名差别为四。谓前声中。语声名有情名声。余声名非有情名声。後声中。化语声名有情名声。余声名非有情名声准此论文。取化人语。是无执受为因有情名声。然不说是业。准此论文。与此论．正理相违。此论有情名声。唯语表业。唯是执受大种为因声正理有情数声。唯是执受大种为因声。化人语。同许非执受大种为因声。故知。非是有情数声．及有情名声入阿毘达磨。许非执受。而言化语是有情名声者。岂不相违。答各依一义故不同也。此论等据此声无得得故非是有情名声正理非是有情数声。入阿毘达磨据有情心发故。名有情名声问若尔。何故。婆沙十三云。声处有八种。谓执受大种因声．非执受大种因声此各有二。谓有情名声．非有情名声此复各有可意．不可意别故成八种答此师。与入阿毘达磨意同。然非正义。正理此论。两文不用此义。故婆沙百二十二云。问诸化语是业不。有作是说。彼是语业。由心发故有余师说。彼非语业但名语声。以所化身无执受故问婆沙两说无评。何者为是。答非业为正。所以得知。以此论业品中。身．语表业。唯执受大种为因故。化人语。既同许是非执受大种为因。故知非业。
又准正理六十四解发语中云。此居口内名语。亦业。流出外时但名为语。不名语业。准彼论文。化人语离身远响。如何成业问既非是业。有得得不。答既非有情。无得得也问如何。得知化声无得。答一准正理论云。非执受大种为因声。与非有情数声。无宽狭故。化人同许非执受故。故知不成就也。二准婆沙评家义。及此论下文。色界身作欲界化。所化香味如庄严具。尚不成就。如何离质化语得成就耶有人。引婆沙一百三十二云。有成就欲界系所造色。亦色界系所造色。谓生欲界得色界善心。若生色界作欲界化发欲界语。准此论文。若化语不成就者。如何说此成二界色耶破曰。此不成证。通异解故。前引文证。化人无得。文是决定。此文容有两释。故不成证。此说即质化。色．触二境。及即自身。以欲界化心发欲界语。故作是说。非谓此是离质化人所发语也。所以得知。身生色界作欲界化。一说不化香味。一说化而不成就。如庄严具。离质化人既更疎远身庄严具。如何说语有成就义。余如前说问若尔何故。婆沙上下。无文说不成就离质化语答此不在疑故不别说。即是入总不成就无情法中此已说故。故不别说。如不别说一树．一石等名不成就。又如说发毛爪等非执受者。非有情数无得得故。此物亲於离质化人尚不成就。如何离质化语须更别说问化人语．及箫笛等。虽非成就为有名不。答定无有名。下论文云。名是有情数故既无得得何得有名。
论。有说有声至合所生声。第四破异说也此杂心师说。手．鼓合生声名因俱声。即二大种所生声也。
论。如不许一至声亦应尔。论主破也。如婆沙不许一显色极微．二四大所造。故知。一声亦不得内．外大种共造今详此意。论说声因大种别者是造义也。非唯缘击发声正理论云。虽有执受．与无执受。二四大种共相扣击。而俱为因各别发声。彼声各据自所依故。不成三体问何故。但言可意．不可意。不言处中声耶答若言可意．违意。即有处中。既言可意．不可意故。所以摄声尽也。以除可意外。皆是非可意故。此即可意声狭。不可意宽。违意．处中。皆是不可意故又可意．不可意。就情而说。非决定也问於色等中。何不说有可意．不可意等答亦应说有执受等为因之异。然因声性难知故。但就因．情等。说有差别。
论。已说声处当说味处。此下第三释味处也正理论云。味谓所噉。是可甞义此中有二一结引。二举数列名。此即初也。
论。味有六种至苦淡别故。第二举数列名诸法差别种种不同。不可一例。由此五境差别不等。色有二十。声八。味六。香四。触十一等。谓本。味别唯有此六。余末皆是此六差别杂集论说和合味等。不离此六。
论。已说味处当说香处。第四释香处也正理论云。香谓所嗅就中有三。一结引。二依婆沙十三说香有四。三依本论说香有三种。此即初也。
论。香有四种至有差别故。第二婆沙说四香也五事论云。诸悦意者说名好香。不悦意者说名恶香正理论云。增益．损减依身别故。有说。微弱．增盛异故述曰。增益．增盛为平等香。损减．微弱为不等香。
论。本论中说至及平等香。第三引本论三香也正理释云。若能长养诸根．大种名为好香。与此相违名为恶香(相违者谓。能损诸根)无前二用名平等香或诸福业增上所生名为好香。若诸罪业增上所生名为恶香。唯四大种势力所生名平等香今详上释。香随其一义非决定也。望多有情损．益不定故。三香四香。说虽不同。皆摄香尽。更互相摄。思而可知。非是要义。不烦广述。
论。已说香处当说触处。第五释触处也。文中有四。一结引。二举数列名。三牒名重释。四界系通局。此即初也。
论。触有十一至及冷饥渴。第二举数列名也。
论。此中大种後当广说。第三牒名重释也。文中有三。一指後释。二当体立名。三因取果名。此即初也。
论。柔软名滑至翻此为轻。第二当体立名也问何故七种触中唯滑等四触言性。余触及余境不说性耶。答此为对後三从果立名故。此四从自性为名。故为性也。後三从果为名。故不言性。余境无相对故。所以不名为性可称名重者。谓能牵秤向下不可称者。谓不能牵秤向下。及有力上昇。如烟．炎等。皆名为轻余文可解。
论。煖欲名冷至饮欲名渴。第三因取果名文中有三。一释果名。二结归因称。三引例证成。此即初也煖欲．食欲．饥欲．是心所欲数。由身中有触力令欲煖。有触力令欲食。有触力令欲饮。所令之欲名冷．饥．渴。即是由其能令之触。即能令触从果为名名冷．饥．渴。
论。此皆於因。至故作是说。第二结也。
论。如有颂言至同修勇进乐。第三引例证也诸佛出世等。与乐为因名为乐也问澁．滑．轻．重各相对立。何故对冷不说煖耶答煖是能造即是火大。故不说也。
论。於色界中至传说如此。已下第四界系分别上界决定无饥．渴二触。不段食故。余触皆有於理无违。衣别不可称。重微少故不能牵秤。聚集多即可称。故知别时亦有重也余文可解婆沙一百二十七。问若色界中有重触者。以何义故。施设论说北俱卢洲衣重一两。四王众衣重半两。三十三天衣重一铢。夜摩天衣重半铢。覩史多天衣重一铢中四分之一。乐变化天衣重一铢中八分之一。他化自在天衣重一铢中十六分之一。此上天衣皆不可称耶。有说。色界衣虽不可称。而余物可称有说。彼界一一衣虽不可称。多衣积集即可称。如细缕．轻毛积集便重正理论云。触谓所触。十一为性。乃至。若尔身根应成所触。此既能触彼。彼定触此故。有说。身根唯能触非所触。譬如眼根唯能见非所见。
复有说者。无有少法能触少法。所依．所缘无间生时。立触名想。若依此识能得彼境。此於彼境假说能触。境非识依故非能触。即由此唯说地等名为所触。依彼色等。定非所触。此中意。显依身根识不缘彼境而生起故若彼色等非所触者。如何花等。由身触时色等变坏由彼所依被损坏故。现见所依有损益故能依损益。非此相违。如地方所甘泽沃润。苗稼鲜荣。烈日所迫与此相违。故知。所依大种被损。能依色等变坏。非余婆沙一百二十七云。问缘五色根所依大种发身识不。有说不发。如五色根不可触故不发身识。所依大种理亦应然问何故说身识所识。答依法性说身识所识。未来世中身识境故。然无现在发身识义有说。除身根所依大种皆能发身识。以身根所依极隣近故不能发身识。然他身识所缘境故。亦得名为身识所识今详两释恐非应理。於自身中异处相触。何理能遮或可。自身异处亦得名他又云。饥．渴二触为是长养。为是等流。为是异熟生。西方师说。此非异熟以饮食能断故又说。饥．渴亦通异熟生。以饮食暂断非永断故。断有二种。永断。暂时断。永断不可续。非暂时断如地狱中斩裁身分。异熟生色断已续生。迦湿弥罗国诸论师言。饱时彼亦不断。饮食障故不可觉知。饮食消已还可觉知问异熟者为善．不善。答与杂心同婆沙一百二十七云。不由大种偏增故生滑等。但由大种性类差别。有生滑果。乃至。有生渴果有余师言。水．火增故滑。地．风增故澁。火．风增故轻。地．水增故重。水．风增故冷。风增故饥。火增故渴无评家今详。二义兼有杂心论云。饥．渴。或是善报。谓富者饥．渴是善报。贫者饥．渴是不善报。问饥．渴何处大种所造。有说腹边大种所造。有余师说遍身大种所造。於饥．渴时遍身恼故正理论云。余所未说闷．力．劣等摄在此中。故不别说。闷不离滑。力即澁．重。劣在轻软。轻性中摄。如是其余所触种类。随其所应十一中摄准此十一触摄一切触尽。乃至。火．风界增故生轻性。故死身内重性偏增。水．风界增故生於冷。由是亦说此所生闷若尔云何言不离滑。随一一增。此无有过。或复闷者是滑差别。非唯滑性。应知此因亦有差别。是故滑性。或因水．风界增故起。或因水．火界增故生。所以二言无相违失。
论。此中已说至诸识亦尔。第六明生识总别也。文中有四。一结前述正义。二述婆沙异说。三问答分别。四生识前後此即初也已说多种色处者。五根．五境十处不同名为多种。五识取境皆通总别。是婆沙一百二十七评家正义。
论。有余师说至十一触起。第二述婆沙异说此论二说中後说为正。
论若尔五识至非自相境。第三问答分别先问。後答此即问也。
论。约处自相至斯有何失。答也五识身等。非缘十二处中共相如无常等。同一处中体事不同。非唯缘一。
论。今应思择至何识先起。第四生识先後。先问。後答此即问也。
论。随境强盛至令相续故。答也境若均平舌识先起。由食欲引起身。令展转相续。持食入口欲取舌．味故。境若均平先应觉味。此就多分。若为知冷．煖即合先觉於触今详取境先後略由四缘。一由作意不同。二由根有明．昧。三由境有强．弱。四由境有新．旧。
论。已说根境至今次当说。自下一颂释无表色。
论曰至不乱有心。此释颂也。文中有五。一无表位。二无表相。三无表性。四无表因。五无表名此即是释无表位也乱心者谓此余心者。善无表。以善心为此。以不善．无记心为余不善无表。以不善心为此善．无记心为余正理论云。不善．无记名乱心。余心名不乱者。就善无表说也无心者谓入无想及灭尽定者。正理论云。无想．灭定名无心。此能灭心故。虽更有余无心果位。而无表色非所随流。故无心言不摄於彼等言显示不乱有心者。等言。谓通两处。谓乱心等。及无心等。乱心等。等取不乱心。无心等。等取有心正理弹云。又谓等言通无心者。此言无用。前已摄故。乱心等言已摄一切余有心位。第二等言复何所摄。经主应思述曰。无心是无心位。乱心等言。等不乱心。除此二外。更有何心。须无心等．等也。此等。应於一处安也。经主应思或谓後等摄不乱心前无用者。此不应然。无容摄故。何容後等摄不乱心。遮言。理於相似处起。乘无起等。理不及余。故非全摄述曰。既乘无心下起等。理不及不乱心余。故非全摄或可。乱心言成无用述曰。无心等。已等一切有心。何用乱心。故言乱心是无用也又应简言唯净无表。於无心位随流。非余述曰。入无心定。理合一切不善无表皆舍。不可言在无心位也於自释中亦不简别。故於此理经主应思安慧救云。乱心．不乱说其散位。乱心等取不乱心。散自相似。无心．有心说其定位。无心等取有心。定自相似。故此等言通於两处。
论。相似相续说名随流。此第二释无表相也述曰。无表体性。相似相续唯善．不善有人云。相似者。谓与表业．及心。性．相似随流非也。
正理弹云。今谓。经主於此颂中不能具说无表色相。以说随流名无表故。彼自释言。相似相续说名随流。非初刹那可名相续。勿有太过之失。是故决定初念无表。不入所说相中。又相续者。是假非实。无表非实失对法宗。又定所发。乱．无心位不随流故。应非无表。若言不乱．有心位中。此随流故无斯过者。净．不净表业。应有无表相俱舍师救云。言相续者。或以前续後。如初念无表。或以後续前。如後念无表。或续前．後。如中间无表。故初．及後皆名相续。设有无表唯一刹那。相续类故亦名相续故入阿毘达磨云。亦有无表唯一刹那。依总种类故说相续此无表体即名相续。实体相续。如何是假又定无表虽复非遍四位中行。名无表者。四位之言。随应而说。非言无表皆遍四位。如定俱无表有心位行。不善无表乱．不乱心位行。若散善无表通四位行。汝立无心亦为一位。定俱无表岂得行耶。表业为难亦为非理期心一发。任运相续彼位中行是无表相。表虽心发。心断即无。而非任运。故不成例。
论善与不善名净不净。此第三述无表性也必假强表方能发故。不通无记。
论。为简诸得至大种所造。此第四述无表因也得虽四位。相似相续与无表同。非四大造。与无表异。即以造因。简於诸得复言大种所造。
论。毘婆沙说至五种因故。引教证造是因义也。
论。显立名因至故名无表。此第五释无表名也。颂文略故但言由此成业论云。何故名表。此能表示自发业心令他知故。颂文云。外发身语业。表内心所思。譬如潜渊鱼鼓波而自表颂言由此者。为显由无此表义故名为无表。
论。说者显此是师宗言。显上说无表相。是萨婆多师宗说也正理论云。说者。显此是余师意。经主。不许如是种类无表色故。论。略说表业至名为无表。此略结上无表体也。
论。既言无表至大种云何。自下两颂。因论生论。明四大也。文中有二。初一行颂明真四大。第二行颂述假四大。此第一明真四大也。
论曰。至故名为界。长行释也。文中有四。一释界义。二释大种义。三释业义。四释性义此释界也。以二义释界。一能持自相。二能持所造。同显宗论第三释也显宗第一释云。一切色法出生本故。亦从大种大种出生。诸出生本世间名界。如金等鑛名金等界第二释云。或种种苦出生本故。说名为界。喻如前说。
论。如是四界至大事用故。第二释大种也。大即种故名大种也。是持业释显宗论云。或能显了十种造色。是故言种。由此势力彼显了故。所言大者。有大用故。言大用者谓诸有情根本事中。如是四大有胜作用。依此建立识之与空此论释种云一切余色所依性故。云何作所依耶。婆沙一百二十七。有说在下为因所依法应尔故。问若尔。於逼近色可说能造。於隔远者云何造耶。答不说一树所有大种。都在其下造诸造色。但说一树分分。皆有大种在下造色在上有作是说。相杂而住。大种在外造色在中。问若尔。应断截时见有孔隙。犹如断藕。答虽有孔隙而不可见。以诸大种非有见故。所见孔隙是造色故正理论云。何故名种。云何名大。种种造色差别生时。彼彼品类差别能起。是故言种准正理文。即是令造色种类不同而得生起。名为种也婆沙云。大德说曰。虚空虽大而非种。不能生故。余有为法虽能为种。而体非大。相不遍故体宽广故等者。以三义释大也。体宽广者。一切色聚之中具有坚等性故或於地等增盛聚中形相大故者。此假四大。如大地．大海．大火．风等或起种种大事用者。其内四界为有情本。外水．火．风成坏世界。地以能持正理论云。虚空有大而无种义。种与能生名差别故有说。虚空亦无大义。体非色故造色．及余有为非色。性能生故。名种无上二义故非大种。大．种二义互不成故述曰。虚空无种。造色及余非色法无大故。由此大种唯四不增不减。毘婆沙者作如是言。减即无能。增便无用。故唯有四。如床四足述曰。减即造色不成。增又无用。
论。此四大种能成何业。已下第三释业。文中有二。一问。二答。此即问也。
论。如其次第至熟长四业。已下答也。答中有三。一举颂略答。二释颂文。三逐难重释此第一也。
论。地界能持至风界能长。第二释颂文也。
论。长谓增盛或复流引。此逐难释增盛者。如长小成大。体增盛也流引者。谓转至余方如水流等。体不增也。
论。业用既尔自性云何。第四释自性也。文中有二。一问。二答此文问也。
论。如其次第至故名为动。答也。四文如上可知。
论。品类足论至故亦言轻。释违文也正理论云。风界若以动为性者。何故。契经及品类足论。皆言风界谓轻等动性。复说轻性为所造色。说动为风。轻为造色是显自相轻为风者举果显因。轻是风果故岂不火界亦是轻因。以说火．风增生轻故。虽有是说而火不定。若有轻性火增为因。是处必有增盛风界。或有轻性风增为因。而其中无增盛火界。如苇等花飘举轻性。此中火界若增盛者。其中应有热触可得。由此风界遍为轻因。故别举轻偏显风界。然地等相易可了知。故不须说重等果显。对坚等三。动难了故此中举果显因。轻八转声中业声八转声者。一体。谓直诠法体。二业。谓所作事业。三具。谓作者作具。四为。谓所为也。五从。谓所从也。六属。谓所属也。七依。谓所依也。八呼。谓呼彼也。依声明法凡呼诸法。随其所应有八转声此中说轻为风业者。是举果显因之业用也。非如余业声之所表也。如言刀割等。能割离刀无别体也。
论。云何地等地等界别。自下一颂。第二明假四大。
论曰至表示风故。此之假地水等。实四境成随世想立故唯说色。世间但识显．形地故而不知是四境共成。亦不知有坚等四界故。但於形．显立地．水．火名。世间亦有知动是风。亦有於黑团等色谓为风故由此於风有二种释。文显可解问假地等中亦有香等。因何但言形．显为体答地等虽有四境合成。世假地想。於色处起。如观四大。唯观於色不观香等。以色离境。可示在此在彼处故。声非恒有。三境合知。故论不说。
论何故此蕴至说为色耶。问色名也上来释五根．五境无表为後。皆是色蕴。释色既了。须识色名。故今问起。
论。由变坏故。答也。文中有二释。一变坏。二变碍就前释中文有三段。一略标。二引文证。三问答此文初也。
论。如世尊说至恼坏如箭中。第二引文证也。变坏即是可恼坏义。引法救义品中颂证。可知。婆沙三十四云。释迦菩萨为多求王贪海外国故说此颂。广如彼说婆沙九十七云。问变与坏有何差别。答变者。显示细无常法。坏者。显示麁无常法。云云多释问今此中释。变坏名色同婆沙释变坏不答此不同也。变即坏也。如说变碍碍即变。故不可有碍而无变有变而无碍也。
论。色复云何欲所恼坏。此第三问答也。此是其问。
论。欲所扰恼变坏生故。答也正理论云。此中色蕴何缘名色。善逝。圣教且说变坏故名为色。此说意言。苦受因故。有触对故。可转易故。名为变坏。由变坏故说名为色苦受因者。色有变坏能生苦受。如义品言趣求。欲等有触对者。手等所触色便变坏。是有对碍可变坏义可转易者。如牛羊等身可转易。是可转变及贸易义。由可转易故名变坏。云何色法可转易耶。谓异相生故名转易或能表示宿所习业。故名为色。如契经说。此摩纳婆。宿习能招恶形色业。谓多忿恨或能表示内心所有。故名为色。如契经说。具寿。汝今诸根凝悦。定证甘露岂不此说。唯就有见有情数色训释色词。唯此能表宿所习业及内心故若尔。无见非情数色。应皆非色无斯过失。唯色聚中有此义故。不说诸色皆能表示。且於一切非色聚中无能表示。故此释词理得成立。如契经说业为生因。此说诸生皆因於业。不言诸业皆是生因。今不应难业非生因便为非业若不尔者。善逝训词亦可为难。非一切色皆变坏故世尊且据有对碍色说如是言。有变坏故说名为色。
论。有说变碍故名为色。第二释也色可变。有碍．可变。谓可变坏故。有碍。谓有碍用故。
论。若尔极微至无变碍故。难也。
论。此难不然至变碍义成。释也五识依缘皆应积集。故无现在独住极微。由恒积集故有变碍。然正理第二有两说。一说同此论文。又一说云有说。亦有独住极微然有变碍。而不发识。五识依．缘要积集故如立极微。虽无方分亦无触对。而许极微有碍有对有障用故。应知变碍义亦如是。
论。过去未来应不名色。难也现在众微集。变碍义可成。过．未众微散。应不名为色。
论。此亦曾当知至如所烧薪通也过去曾碍。未来生法当碍。诸不生法是彼碍类。如所烧薪。
论。诸无表色应不名色难无表色无变碍故应不名色於中有二释。
论。有释表色至影亦随动。是初释也。
论。此释不然至影必随灭。论主述婆沙破也正理不许此破云。有不定过。如父．工匠种等灭时。子．堂．芽等不随灭故正理破此释云。此不应理。随心转色不从表生。应非色故。
论。有释所依至亦得色名。第二释从所依大种得名也。
论。若尔所依至应亦名色。此难也於中有二释。一依亲．疎释。二共．不共依释。
论。此难不齐至助生缘故。此亲．疎释也。
论。此影依树至四大种故。论主与出违宗失也。
论。设许影光至未为释难。此纵释破也前不许宝与光为依破。後许为依义不同破正理救云。此言意显影等大种。树等大种为所依故。所以者何。影等大种生．住．变时皆随彼故。此影光言。意表总聚。非唯显色如树．宝言。是故影等显色极微。依止影等大种而转。影等大种复依树等大种而生。故於此中无不顺过正理救纵云。此难不关毘婆沙义。能依所依许俱灭故无表所依大种若灭。能依无表未尝不灭初念无表。可与所依大种俱灭。第二念等无表云何第二念等大种若无。其无表色岂得现有虽此位中非无大种。而彼大种非此所依。非生因故奇哉如是善解对法。岂不非唯生因大种。望所造色能为所依。然更有余四因大种。望所造色许为依故。若彼所依大种灭已。能依无表犹不灭者。圣生无色。无漏无表既许成就应得现前。生．依二因大种灭已。无漏无表虽成不行。故知欲界无表行者。定由所依大种不灭此若不尔彼云何然由此诸师咸作是说。诸所造色有二种依。一生起依。二力转依。圣生无色由力转依大种无故。无漏无表虽复成就而不现行已上正理引例释。今破正理。无色界中虽成下地无表而不行者。以必不起下地定故。若谓以无依因大种生．第．四定成下五地无漏无表有依因大。此岂得生上起下无表耶然眼等识。所依五根虽有变碍而不成色。由彼种类有别异故。有识种类不依於色。唯五识身依色而起。六识皆用意为所依。无色界中意亦可得。乃至。又理不应六识自性。一法种类亦色非色。无有无表不依色生故。应所依有变碍故。能依无表亦得色名述曰。一切识依意。虽一分识亦依於色。故不名色。无表一切依色。故名色也又言色者。如牛．孔雀。依少分类以立想名。非无差别。不应为难述曰水牛名地眠。孔雀名地叫。非一切时眠叫又如世说急食．急行故名为马。而非一切。虽无彼德而似彼故。种类义成。但随少分建立名想。此亦如是。由此即释。定不生法。住色相故亦得色名述曰。同牛及孔雀。亦可用此释无表色俱舍师破云。汝言影等大种。树等大种为所依者。何异影等依於树等。树等望彼皆是疎依。并非亲生。等非能造。汝说影等大种。依树等大种。还是违宗。故救非理又破救纵云。汝意立初念生因大种。望第二念等无表能为所依。第二念等四因大种。望第二念等同时无表。亦为所依。故说能依．所依俱灭。同树等灭。影等随灭即言初念大种为生因。第二念大种为依等四因者。岂有别世两具四大种。共为五因生一所造。诸论皆说。一切四大望所造色。皆具五因故婆沙一百三十二云。过去大种与未来所造色。为几缘。答因．增上。因者五因。谓生等五。增上者如前说。现在大种与未来亦尔。现在与现在亦尔准此文。初念大种望第二念所造色。具五因。云何乃言但作生因若转救言初念大种为生因者。即五因皆名生因。以亲能生造色故。第二念四因大种名依等四因。虽初念大种得具五因第二念大种即关生因。还有别世两具四大。共造色过若转救言第二念四因大种者。非是依等四因。即四大种各为一因。名为四因。总是依因。故诸论说。初念大种为能生因。现在大种能为依因。若作此救。虽无阙因之过。既言第二念大种为所依。为别起大种。为即造身根等大种。为是亲所依。为是疎依。若言即是身根等大种。望无表色但为疎依者。我亦许此同时疎依。非亲所依。无表不由同时依力而得色名。但由初念所依力故而得色名。由此理故。初念大种为亲所依。可得同彼影．光二种。亲依树．宝。故我就此。说所依灭无表不灭。不可说彼疎为所依。但应言依。彼说所依言中有过。若言无表亦望同时疎依。得名色者。眼等五根。望眼等识亦是疎依。应眼识等亦名为色。又由彼力得名色者。应是能造。若是能造。还应具有生等五因。故为非理。
论。复有别释至理得成就述曰。第二正释也。如文可解。
上来第四有三行颂。述无表色并明四界及假名大。
颂曰至身界触界。自下第五半行颂。以色蕴为处．界。如文可解。
上来五行半颂。别明色蕴及分处．界也。
论。已说色蕴至三蕴处界。自下第二有一行半颂。别明受．想．行蕴。并立处．界也。
论曰至意触所生受。述曰。长行释中文有二。初明三蕴。後分处．界。此明三蕴。文中有三。即释三蕴以为三也此文是初受体也。文复有三。一示体。二分三受。三分六受领随触者。示自性受。体异余心所也。诸心。心所。虽与受同领所缘境。而不领随触。非自性受。自性受领所随触若时为所缘。尔时非所领若时为所领。尔时非所缘有人云。诸心．心所同缘一境。皆能执受。与受何别。解云。诸心．心所虽复同缘俱名执受。受领纳强。名自性受。犹如十人。同一处坐。一人是贼。傍忽有人叫唤呼贼。虽复十人同闻贼声。实是贼者领即偏强。不同余九。受领境强。想等领境弱。应知亦尔又解。诸心．心所。虽复同缘皆执受境。想等诸法从别立名。受无别名。虽标总称即受别名。如色处等虽有两解前解为胜准此两解皆约领境名受。然与论意并不相当又准此释。受与想等皆同。但强弱有异。立名不同。受既如此余亦应然。岂非杂乱又此论云。受蕴谓三。领纳随触。即乐．及苦．不苦不乐正理云。随触而生。领纳可爱．及不可爱．俱相违触名为受蕴。领纳即是能受用义准此二论。俱以领纳随触为受。不取领境又此论第十云。如何触为受所领行相依。行相极似触。依触而生。故正理第二云。又说诸受略有二种。一执取受。二自性受。执取受者。谓能领纳自所缘境。自性受者。谓能领纳自所随触。乃至。领所缘受与一境法。差别之相难可了知。乃至。虽受亦能领纳境界。而此领纳自性难知。故领纳触为自性受。此不共余易了差别。如是诸受。与心等法同所缘故。领纳异故。所缘事别。所领事别。由此触於受。若时为所领是时非所缘若时为所缘。是时非所领故缘．领事别准此岂得取境胜故偏得受名又显宗第二云。云何此受领纳随触。谓受是触隣近果。故此随触声。为显因义。能顺受故。受能领纳能顺触因。是故说受领纳随触。领纳顺触名自性受。有人又云。言领纳触名自性受者。谓即此受领纳自体。言领触者。触是其因。受是其果。受能领触顺．违．俱相。领纳触果。果即是受。还领自体以领触相故。故正理论释果云。如言王食国土非食地土。食地中所出。言食国土。举因显果。领触亦然。又如父生子。子媚好皆似於父。亦如果从种生。果似於因准上所引。证受自领。皆非应理若受还领受即违文。若时为所缘。尔时非所领若时为所领。尔时非所缘若领自体谁为能所。故婆沙第九云。若自性知自性者。不应建立能取所取准此。既言能领所领。故知不是自领又与所引喻不同。王食国土等岂是自食。此中言领者。即是自体有彼相故。自为能领彼为所领。如印物印。物领印相。不可说物自领物也有人妄叙唯识转计破有部之义。将为正宗误也又云。若作俱舍师破云。诸心．心所。同一刹那俱缘前境。如何可言领相应触。若从他生。及相似者。即名为受。子从父生。果从因生。皆应名受者此皆亦谬也。论主自以领纳为自性受。与正理同。何劳此中辄引唯识论破。以为破也。又诸法得名不同。岂可以一例余皆同名受。
论。想蕴至应如受说。第二出想蕴体也想能取像者。谓取青等．男．女．苦．乐相状故名取像。
论。除前及後至名为行蕴。第三出行蕴体也除前。谓色．受．想及後。谓识蕴余有为法。简无为也即是除四蕴．及无为。余一切法皆行蕴摄。以法多故从通立名。
论。然薄伽梵至由最胜故。此下第二会释经也。文中有二。一顺释。二反难．释。此顺释也理实行蕴摄多有为。然经唯说六思名行蕴者。以思行义胜余法故。
论。所以者何。徵胜所以也。
论。行名造作至故为最胜。答胜所以也由造作名行。业是造作。思为业性。造作义强余有为法。故名最胜。偏说思也。
论。是故佛说至名行取蕴。引教证也准佛所说。故知。实通余法。以思造作义强。名行取蕴正理论云。契经中说永断三结证预流果。非不永断见谛所断一切烦恼。当知此经是有余说。如是等经皆就胜说。此亦如是。造作有为功能胜故。云何说此能造有为。谓有胜能引生果故。
论。若不尔者至应知应断。及难释也。若依经文。唯六思身为行蕴者。即有为法中。除色受思．想．识外。余有为法。非取蕴摄故。即非苦．集谛。既非苦．集。即不可为应知．应断。
论。如世尊说至说亦如是。引文证余有为法。必须达．及知也。未达．未知是知苦也未断．未灭说亦如是者。亦云。若於一法未断未灭。我说不能作集边际。未断未灭是断集也。故知。一切有漏法皆须知．断。
论。是故定应至皆行蕴摄。结摄一切有为法也。
论。即此所说至立为法界总束七法为处．界也。
论。已说受等三蕴处界。自下第三有一行颂。释识蕴。并立处．界。
论曰至故名识蕴。长行释中有二。一释识蕴并分处．界。二总结五蕴并分处．界前文有三。一释名义。二分为六。三立处．界。此所举文释识名义即六识身各了自境。於自境处总取境相。不别取．像印．持等故名总取也。非是总．别相中取总想也。正理论云识谓了别者。是唯总取境界相义。各各总取彼彼境相各各了别。谓彼眼识。虽有色等多境现前然唯取色不取声等释各别取境义唯取青等非谓青等(论既言唯。故知。不通取别。简胜解也)亦非可意不可意等简触．受所取也非男女等非人杌等。非得失等(随其所应简心所也)如彼眼识。於其自境。唯总取相。如是余识随应当知(准上言唯定不取别)又显宗云。识谓了者。是唯总取境界相义。各各总取彼彼境相。名各了别。谓识唯能总取境相。非能取别入阿毘达磨第二云唯总分别色等境。非彼境相差别事。说名为识若能分别差别相者。即名受等诸心所法。识无彼用但作所依准上三论有四唯一但。取总之文决定。不可言兼别也。心所法中无一唯别。容作两释有人不得论意。妄为四解亦不可是非何者为胜。乃疑後学令迷论说。其四解者第一解云。於境之中有二种相。一者总相。谓色．声等。二者别相。谓违．顺等。心．心所法於所缘境。心取总相不能取别。心所各自取境别相不能取总。以於一体无多解故。故入阿毘达磨论第二云。唯总分别色等境事说名为识。若能分别差别相者。即名受等诸心所法。识无彼用但作所依第二解云。心王正取总相兼取别相。诸心所法。各自取别相非能取总相。此义意说。心王力强能取总别。心所力劣取别非总破曰。违文无教。不可依据第三解云。诸心所法。各各正能取自别相。兼取总相心王但取总相非别。此义意说王所作处心所必随。故心所法兼能取总王非随所故不取别破曰。喻不相似。王能总领臣岂遍摄。无文违喻。不可依也第四解云。心．心所法。一一皆能取．总别相。然彼心王正取总相兼取别相。诸心所法。各各正能取自别相兼能取他别相．及与总相。所以得知诸心。心所皆能取境总．别相者。如婆沙第三十四无惭纳息中。解无惭行相云。有余师说。此显无惭行相。此行相对余应作四句。有无惭非无惭行相。转。谓无惭作余行相转有无惭行相转非无惭。谓无惭相应法。作无惭行相转有无惭亦无惭行相转。谓无惭作无惭行相转有非无惭亦非无惭行相转。谓若取此种类应说无惭相应法作余行相转。若不尔者。应说除前相解无愧中亦有四句。不能具引以此准知。皆取总．别破曰。有人虽引文证。不知正．不且如受领随触。想取境像。岂可亦说想领随触。受取境像。理必不然。诸心。心所同一行相者。谓取青等诸法自共相等。非是心．心所法各别取像等也。婆沙三十四云云何无惭。答诸无惭无所惭。无羞无所羞。乃至。无敬性等。乃至。问此中所说差别名言。为显自性。为显行相。为显所缘一说显自性。二说显行相。三说显所缘准三十八云。云何不共无明随眠。答诸无明於苦不了。於集．灭．道不了。此中不了者。显不欲忍义谓由无明迷覆心故。於四圣谛不欲不忍故名不了。非但不明。如贫贱人恶食在腹。虽遇好食不欲食之。异生亦尔。无明覆心。闻四圣谛。不欲不忍问此中所说不了名言。为显自性。为显行相。为显所缘。有作是说。此显无明自性。有余师说此显无明行相。复有说者此显无明所缘。评曰应作是说。如是无明於四圣谛。乃至不决择以为自性准此评文故知。初师为正。无惭亦尔所作四句非是正义。故不成证今详论意。心．心所法。虽同取青等总．别相等。然於此相。有即印持．取．像等多种不同。名为取别。心王总取境相。别相难知。如台六司同理一国。然所理事各各不同。王则总理。别相难了。
论。此复差别至至意识身。此第二就依分六也。
论。应知如是至转为意界。第三分识蕴为处．界也。
论。如是此中至及与意界。大文第四总结五蕴已。重总分五蕴。为十二处．十八界也如文可知。
论岂不识蕴至复为意界。自下第四有十二行颂问答分别。文中有十一段。此第一问意界也。前半颂问意体。後半颂问意数。此问体也。
论。更无异法即於此中者。即於六识中也。
论曰。至即名余种。释也即六识身。为所依义名之为意。为能依义名之为识。如父．子。果．种。所望不同得名有异。此答体也。
论。若尔实界至十八界耶。第二问数也若六识依他起故名之为识。即唯六识。更兼五根．六境。界唯十七若为所依义名一意根。即更兼五根．六境。应唯十二六识与意更相摄故者。摄意从识即为十七摄识从意即为十二。
论曰。至界成十八释也此为建立十八界故成第六依。故六识外更立意界。已上数也。
论。若尔无学至非意界故。难也若以後识依故名为意者。无学後心无能依识。应非意界。
论。不尔此已至後识不生。答也犹如种子已住因性。阙余缘故後果不生。後心亦尔。已住意性。余缘阙故後识不生。而成意界。
论。此中蕴摄至总摄云何。自下一颂。第二明蕴．处．界各一摄一切法。
论曰至一切法尽。长行释也。於中有三。一明一蕴．处．界摄一切法尽。二明胜义摄。三明世俗摄。此文初也。
论。谓於诸处至不摄他性。第二明胜义摄此一蕴．处．界摄一切法。是胜义摄言胜义者是真实义。
论。所以者何。徵也所以胜义摄唯摄自性。
论。法与他性至其理不然。答也自性．他性恒相离故。不可相摄。
论。且如眼根至离彼性故。指事释也。
论。若於诸处至摄徒众等。世俗摄也。
论眼耳鼻三处各有二。已下半颂。第三明三根处二界一。颂前问答如文可了。
论曰至眼识依故。答也三根虽处各别二。以三同故合立一界。此释三义同也。
论。由此眼界至如是安立。总结成也。
论若尔何缘生依二处。难也眼等三根。既三义同。故虽二同界。何缘生依二处自下半颂。第四明三根生二处所以。
论曰至身不端严释中有二。一有部释。二论主破。此文初也为令身端严故所以生二。身舌生二即不端严。如串子并。及如蛇两舌故。广如婆沙。若眼．耳．鼻唯有一者。即身不端严。故各生二。
论。此释不然至有何端严。第二论主难也。猫．鵄二鼻二耳。虽生二处有何端严。
论。若尔三根何缘生二。有部难也。
论。为所发识至各生二处。论主答也正理论意亦同此释。正理论云。为所依身相端严故。界体虽一。而两处生。若眼．耳根．处唯生一。鼻无二穴。身不端严此释不然。如驼．猫等。
如是丑陋何有端严。是故。诸根各别种类如是安布差别而生。此待因缘如是差别。因缘有障或不二生。犹如身根．头．项．腹．背．手．足等处。安布差别种类如是。不应疑难。亦待因缘如是差别。因缘有障或别异生。故见蛇等身支有阙。又见彼类舌非一生。是故诸根安布差别。待因缘起。非为严身若尔何故说眼等根。为令端严各生二处此有别义。非为严身。现见世间於诸作用增上圆满亦说端严。若眼等根各阙一处见．闻．嗅用皆不明了。各具二者明了用生。是故此言为端严者。正是为令用增上义准此。正理论释。会婆沙同俱舍(今难。为若发识少大即得何用二处如正理前解为胜)。
论。已说诸蕴及处界摄。自下第五半颂释蕴．处．界义。论曰至是蕴义。释颂也。文中有四。释蕴．处．界。即分为三。四问答分别释蕴义中。文复有二。一释蕴义。二引经证此所举文即初释蕴义也和合聚义是蕴义故。
论。如契经言至若远若近第二引经证也。文中有三。一显类多。二明聚。三结成此即初也。明过去等显类多也。
论。如是一切至说名色蕴。第二明聚也。此是名略非体略也。三世等色不可略为一聚。但名中总略为一聚也婆沙论七十四云。问过去。未来。现在诸色可略聚耶。答虽不可略聚其体。而可得略聚其名。乃至。识蕴。应知亦尔杂心论云。名略非体也婆沙七十四云。余经复说云何色蕴诸所有色。若过去。若未来．若现在．若内．若外．若麁．若细．若劣．若胜．若远．若近。如是一切略为一聚。说名色蕴。乃至识蕴广说亦尔。此为遮止外道所说。谓佛在世有出家外道。名为杖髻拨无过去未来。为遮彼意故。世尊说诸所有色。若过去若未来若现在。乃至广说。阿毘达磨作是说言。云何色蕴。谓十色处及法处所摄色。是名色蕴。此为遮止譬喻者说。谓譬喻者拨无法处所摄诸色。故此尊者法救亦言。诸所有色。皆五识身所依所缘。如何是色非五识身所依所缘。为遮彼意故作是说。云何色蕴。谓十色处。法处所摄色。
论。由此聚义蕴义得成。结也。
论。於此经中至名现在。释经三世色也。
论。自身名内至或约处辨。自身名内者。自身名内。他身．及非有情名外若就处释内外。五根名内。五境名外。
论。有对名麁至或相待立。以二义释麁．细。有对名麁。五根．五境名麁。无表名细．相待麁．细即所望不同。
论。若言相待麁细不成。难也。
论。此难至苦集谛等释外难也。
论。染污名劣不染名胜。释胜劣也即是无覆无记善法皆名为胜。有覆无记。不善名劣。
论。去来名远现在名近。此就时远．近释也。
论。乃至识蕴应知亦然。义同。类释余蕴也。
论。而有差别至或约地辨述其异也。唯麁．细二与色蕴义别。余义皆同。
论毘婆沙师所说如是。结婆沙师义也。
论。大德法救至麁细同前。述异说也。此师不说有无对色。如前引婆沙文五根所取名麁色者。即是五境名麁所余名细者。即是五根非无表也非可意名劣色可意。名胜色者。从多说别或就情释胜．劣也不可见处名远色在可见处名近色。就处远．近释远．近也过去等色如自名显者。即如释过去．未来．现在名。释三世色也。谓已生已灭名过去色。已生未灭名现在色。未生未灭名未来色受等亦然者。类释四蕴也随所依力应知远近。逐难重释可意．不可意．三世等。说同易解不须重释。无色之法无处所故。类同色说其远．近。难解故重释也。故随所依说远．近也。四蕴麁．细同婆沙释。
论。心．心所法至彼作用义。第二释处义也旧译名入。义不尽也。灭义是入义但是其灭而不得生义。理实十二处。作心．心所生长之处。亦作灭没之处今言处者。通其两义训释词者。
谓能生长心心所法名为处者。举一义训释是能生长彼作用者。心．心所法先有体性。由十二处令行世取果。名为作用。
论。法种族义至名十八界。第三释界。文有二释。一种族义。二种类义。此即初也。如一山中等。举喻也如是一身或一相续等。法合也。
论。此中种族至同类因故。释种族义也。
论。若尔无为应不名界。以无同类因故。难也。
论心．心所法生之本故。答也正理云。若尔。处．界义应相滥。俱心．心所生本义故。由此别应释种族义。如雄黄等展转相望。体类不．故名种族。如是眼等展转相望。体类不同故名种族若尔意界望於六识。无别体类。应非别界此难不然。所依．能依体类别故有说。安立时分异故复有说者。六是意先。意非六先。故知有异。虽诸界体竝通三世。然就位别安立异名。由此故言六先意後有人作俱舍师释处．界相滥难云。一同类因名生之本。十七界全．一少分。二境界缘名生之本。谓无为法一界少分。从多分说处义不同。少分相滥亦无有失者今详此解。未为释难三科名义既许不同。不可处义复是界义。若许无为一分与处义同。无别界义。理合无为唯处非界。如无蕴义非蕴所摄。欲救俱舍应求别理。
论。又说界声至名十八界。第二释也与正理意大同正理论师断後释为当异处义故。虽二释不同总是第三释界义也。
论。若言聚义至如聚如我。自下第四问答分别萨婆多部三科总实经部蕴．处是假。唯界是实论主蕴假。处．界是实。立量破有部云。色等五蕴必定是假。多实成故。犹如聚．我。
论。此难不然至亦名蕴故。有部救也。多实成因。有部不许。是不成过。
论。若尔不应至有聚义故论主难也。经说聚义名之为蕴。而言一实亦名蕴者。此圣教相违过正理论云。若以聚义释蕴义者。蕴则非实。聚是假故此难不然。於聚所依立义言故。非聚即义。义是实物名之差别。聚非实故此释显经有大义趣。谓如言聚离聚所依。无别实有聚体可得。如是言我。色等蕴外。不应别求实有我体。蕴相续中假说我故。如世间聚我。非实有蕴若实有经显何义勿所化生知色等法。三时品类无量差别。各是蕴故。蕴则无边。便生怯退。谓我何能遍知永断此无边蕴。为策励彼。蕴虽无边。而相同故总说为一又诸愚夫。於多蕴上生一合想现起我执。为令彼除一合想故。说一蕴中有众多分。不为显示色等五蕴多法合成是假非实又一极微三世等摄。以慧分析略为一聚。蕴虽即聚而实义成。余法亦然。故蕴非假又於一一别起法中亦说蕴故。蕴定非假。如说俱生受名受蕴。想名想蕴。余说如经。於一切时和合生故。蕴虽各别而聚义成。
论有说能荷至物所聚故。第二释也谓有为法皆有果故。即是因荷果义名之为蕴。虽言物所聚故。非以聚义释其蕴也。以荷重中有物聚也。与经不同。
论。或有说者至我当与汝。第三释也可分段义者。正理论云。可三世等分段义故汝三蕴还者。可三分还我当与汝。
论。此释越经至广如前说。破第三说。前说物所聚故。与经聚同兼破二说亦得。经不说荷果重担义名为蕴故正理论第三释。亦得为正。
论。若谓此经至说名蕴故。此重破有部也。
论是故如聚蕴定假有。总结成也。
论。若尔应许至成生门故。有部反难。
论。此难非理至有因用故。此顺释也。
论。若不尔者至十二处别反难成也论主许处是实。异於经部。
论。然毘婆沙至亦说烧衣下通牒婆沙通释故婆沙云对法诸师说。若观假蕴。彼说极微一界一处。一蕴少分。若不观者。彼说极微即是一界．一处．一蕴者观假者。观待总聚假蕴极微即是一分。不观者。不观待假聚。极微即是色界．色处．色蕴准此。一极微得名为蕴。故知蕴是其实通云。此应於分假说有分者极微是蕴一分而假。名蕴者蕴是总名。是有分也喻说可解。
论。何故世尊於所知境。自下半颂。第六说三科所由。即是教起因缘。
论曰至蕴等三门。此总释也。有三种三合说为三。
论。传说有情至或愚色心。此释第一三。佛意难知故言传说故正理云。善逝意趣虽极难知。据理推寻似应如是为愚心所说蕴。一色．一心．三心所故为愚色说处。十全．一少分色。一全心。一少分心所故为愚色．心说十八界。十全．一少分是色。七全心．一多分是心所故。
论。根亦有三谓利中钝。为利说蕴。蕴略故。为中说处。处非广．略故。为钝说界。界门广故众生根性有三。一解迟．疾不同分三根别。二记难．易分三根别。若就解不同分根上．下。即利者略说。钝者广说。若记不同分根上．下。即钝为略说利为广说。
论。乐亦三种至蕴处界三。如文可解此三种三。论主略说随其别义即有无量故正理云。经主。此中所说犹少。谓诸弟子。已过作意．已熟习行初修事业。三位别故怀我慢行。执我所随。迷识依缘。三过别故恃命．财．族而生憍逸。三病异故由此等缘如其次第。世尊。为说蕴．处．界三。
论。何缘世尊说余心所。已下第七明蕴废立。
论曰至贪着诸见长行释也。文中有三。一诤根。二生死因。二次第因此文第一因也。在家之人因乐受故起贪之诤。出家之人由倒想故能生见诤。
论又生死法至生死轮回。第二因也。如文可解。
论。由此二因至隣次当辨。总结成也正理论云。又此受．想能为爱．见二杂染法生根本故。各别显一识住名故。依灭此二立灭定故。如是等因有多品类。
论。何故无为说在处界。已下第八有半行颂。废立蕴也。
论曰至乃至非识。此长行释。文中有二。一不可摄在色等蕴中。非色等故。二不可别立为第六蕴。无蕴义故此文初也。
论。亦不可说至名无为蕴。第二无蕴义也。文中有三。一无聚义。二无依义。三蕴义息此是第一无聚义也。
论。又言取蕴至故不立蕴。第二无依义也。
论。有说至应非蕴。第三释。蕴义息故非蕴也。
论。彼於处界例应成失。论主破第三释。若蕴息得无为。无为非蕴摄。处．界息故得无为。无为非处．界。故言彼於处．界例应成失正理救云。经主难言。彼於处．界例应成失。谓处．界息。应非处．界便违所宗全於蕴门众生计我。入无余位诸蕴顿息处．界不然。非全生故。唯取蕴起假说为生若诸蕴息亦立为蕴。般涅盘已余蕴应存。众生畏蕴有多过患。应於涅盘无安稳想。非处．界中全有多过。故无余位处．界犹随。故蕴不应例彼成失又此息言。意非显断。空．非择灭体非断故。此言意显若於是处。蕴相都无名为蕴息。三无为上。聚义都无可名蕴息。非生门．族义。於彼亦无。故不应例此释与颂义善相符有人作俱舍释破云。若言无为无聚义者。与我此论初解何殊然检三解竝是婆沙师释也检正理抄云。经主。谬取古师意。谓息为断若以断义名息。即有空．非择灭难。彼非断故。亦名蕴息故。若以无聚义故名息。即不合举处．界为例。处．界义不息故今详不尔。若唯断义名息唯在择灭。唯取蕴有息。余蕴无息无择灭故。亦不是都无蕴相名之为息。由第三解与第一释不合同故今详古师言息。息灭所显故名为息。一切有漏法有二种息。谓断及非择灭。色灭兼显虚空。有为无漏唯有非择灭息。若以蕴息。故显无为则蕴不摄者。十七界全．一界少分息。显三无为。亦应无为非界摄。彼非断故。亦名蕴息故。若以无聚义故名息。即不合举处．界为例。处．界义不息故。应以空．非择灭为难。不应处．界例蕴。若谓正理同於初解。论主此破即违初解。应更思之。
论。如是已说诸蕴废立。已下第九一颂半。辨蕴．处．界次第。於中有二。一明蕴次第。二明处．界次第此半颂明蕴次第。
论曰至立蕴次第。长行释也。文中有三。一以四义辨次第。二证蕴唯五。三以次第因别立受．想二蕴此文第一四义辨次第。四义即为四别。此即第一随麁辨次第也。
论。或从无始至立蕴次第。第二随染辨次第。竝先果後因以为次第也。
论。或色如器至立蕴次第。第三随器等次第也。
论。或随界别至次第如是。第四随界辨次第也。
论。由此五蕴无增减过。第二证蕴唯有五也。
论。即由如是至故别立蕴。第三以次第因别立受．想二蕴。
论。处界门中至次第可知。自下一颂。第二明处．界次第。
论曰至或二三四。释颂本也。文中有五。一唯取现故先说。二唯取所造故先说。三取离境故先说。四远速故先说。五上下次第故先说此文第一。唯取现境故。五先说也。
论。所言四境至或二俱取。第二。唯取所造。故眼．耳．鼻．舌。先身根也。
论。余谓前四至在二先说。第三。眼．耳取离境故在鼻．舌先。
论。二中眼用至後闻声故。第四远．速故先说文中有二。一。眼．耳。同离中知。眼远．速故先耳说。二。鼻．舌。同合中知。鼻速故先舌说。此第一明眼先说也。
论。鼻．舌两根至舌後尝味。第二明鼻速故先说也。
论。或於身中至故最後说。第五上下次第故。从上先说。意无方处故最後说根品中云。眼．耳．鼻根横布齐平如冠华鬘者。就根体说。此文言上下者。据所依根相也。义不相违然正理改颂云。前五用先起。五用．初二远。三用．初二明。或随处次第长行释云。於六根中。眼等前五。於色等境先起功用。意後方生。是故先说。如本论言。色等五境。五识先受。意识後知。为自识依及取自境。应知。俱是眼等功用於五根中。初二用远。境不合故。所以先说二中。眼用复远於耳。引事如前。是故先说鼻等三用。初二。分明故鼻居先。舌次。身後。如鼻於香能取微细。舌於甘苦则不如是。如舌於味能取微细身於冷煖则不如是随处次第释不异前若色等境。五识先受意识後知。云何梦中能取色等。有余师说梦中忆念先所受境。若不尔者。诸生盲人。於其梦中亦应取色有说。梦中。非必忆念先所受境。境相现前分明取故。非於觉位忆念了别先所受境。如在梦中。色等现前分明可取。非於梦位忆昔境时。有殊胜德。过於觉位。由此。忆念先所受境明了现前。胜於觉位。是故梦中能取非昔所受色等。然於梦位。有时亦能忆昔境者。此非实梦。不能分明取境相故若尔。生盲何缘。梦位不能取色谁言。生盲於其梦位不能取色。若谓梦中必定忆念先所受境。非先未受。应信。生盲。梦中取色。昔余生中曾见色故。又於梦中非唯梦见曾所受事。如余处说。是故生盲梦亦应尔。而本论言色等五境。五识先受。意後知者据容有说。非必定然。如是所言。於色等境。眼等先用意後生者。亦非必定。眼等五识展转互为等无间缘。本论说故。此中且约非梦散位受了色等次第而说。由此已释。定所取色。住空闲者咸作是言。定中青等。是有见色。不可说言此色定是眼识曾受。异类色相於此定中分明现故。此定境色。是定所生大种所造。清洁分明无所障碍。如空界色婆沙七十三。复次随顺麁细次第法故。谓六内处眼处最麁。是故先说。意处最细。是故後说。
论。何缘十处至立法处名。自下第十一颂废立色处。及法处名。
论曰至不总为一。释颂本也。文中有二。一释色处。二释法处就释色处中。一释分十差别。二释最胜。三顺世立名此释分十差别为令了知境者。谓五境有境者。谓五根即五境．五根为十色处。
论。若无眼等至而即别名。释为眼等别故。虽标色总称。即十处中一处别名。
论。又诸色中至在彼差别。第二释色处胜故立通名也由有对故。及有见故。具此二义名之为胜。手等触时。即便变坏释有对也可示在此在彼差别。释有见也。自余九处唯是有对不是有见。非是胜故不得通名。
论。又诸世间至非於眼等。第三顺世立名也。
论。又为差别至如色应知。第二释法处也。
文中有三释。一为差别。二摄多法。三摄增上法此初释也。此如释色处。虽标总称。即是别名。
论。又於此中至应立通名。第二摄多法故。
论。又增上法至独名为法。第三摄增上法故。
论。有余师说至独立法名。此是杂心释也。
论。诸契经中有余种种。已下第十一有四行颂。摄诸经中异名蕴．处．界也。第一颂摄诸经法蕴。第二颂辨法蕴量。第三颂摄余经中诸蕴．处．界。第四颂因论生论。释经中六界此颂第一摄经蕴也。颂前问答。如文可了。
论曰至皆行蕴摄释颂文也。诸论多作两释。然婆沙以声为体正。婆沙一百二十六云。问如是佛教以何为体。为是语业。为是名等。答应作是说。语业为体问若尔次後所说。当云何通。如说佛教名何法。答谓名身．句身．文身。乃至次第连合答後文为显佛教作用不欲显示佛教自体。谓次第行列安布连合。名．句．文身是佛教用有说。佛教名等为体问若尔此中所说当云何通。如说佛教云何。谓佛语言乃至语表。是谓佛教答依展转因故作是说如世子孙展转生法。谓语起名名能显义如是说者。语业为体。佛意所说他所闻故又云。问何故佛教唯是语表非无表耶。答生他正解故名佛教。他正解生但由表业。非无表故(广如彼释)又云。佛教当言善耶。无记耶。答或善．或无记云何善。谓佛善心所发语言乃至语表云何无记。谓佛无记心所发语言。乃至语表问於佛教中何者善。何者无记。答阿毘达磨素怛缆藏多分是善。毘奈耶藏多分无记。如世尊说门应关闭。衣鉢应置竹架．龙牙。如是等言皆无记故有说。佛教若为所化说应知是善若为余事说是则无记。如世尊告阿难陀。言汝往观天为雨。不雨。园中何为高声．大声。如是等言皆是无记。
论。此诸法蕴其量云何。自下第二一颂辨法蕴量。
论曰至法蕴足说。此释颂本。有三师说。此第一师云。佛教有八万部。一一部量有六千颂。如法蕴足论。准此论文。即是六足中法蕴足论。此就文．句定量若真谛释云。有余师说。有一分阿毘达磨名法阴。其量有六千偈。八十千中。一一法阴其量皆尔者。佛阿毘达磨藏。有九分。九分者。一法阴。二分别惑。三分别世。四分别因。五成立界。六名聚。七到得。八业相。九定相九分中有一分名法阴。有六千偈。余分多少无不皆尔。八万法阴中。一一法阴。各有六千偈。故举九分中法阴分有六千偈。是八万中之一数也详其此释与论不同。九分中法阴非法蕴足故。
论。或说法蕴至名一法蕴。此第二师说。一一教门名一法蕴。如是教门有八万别。谓蕴．处等。如文可解。
论如是说者至八万法蕴。此第三论主评云。如是说者。以病有八万故。说能对治法有八万也正理二解同前第三解云。如是说者。所化有情有贪．瞋．痴．我慢．身见．及寻思等八万行别。为对治彼八万行故。世尊宣说八万法蕴。谓说不净．慈悲．缘起．无常想．空．持息念等诸对治门。此即顺显随蕴等言。无蕴等言不为对治有情病行。唐捐而说准此论文。论第三释。即与第二释无别然八万者举其大数。此即是八万四千法蕴也真谛师云。诸师实判如此。众生有八万烦恼行类。谓欲．瞋．痴．慢慢等差别故。为对治此行。世尊正说八万法阴者由众生烦恼行。有八万。佛为对治众生八万烦恼故说八万法门。如此道理判法门量。故言实判经部亦同此解相传云。真谛师解。分十随眠为十。一．一。各有九随眠为方便。一．一具十即成一百。一百各有前分．後分。并本成三百。置本一百就前後二百中。一．一。以九随眠为方便。并本二百合成二千。兼本一百为二千一百。又约多贪．多瞋．思觉．愚痴．着我五。品品有二千百。成一万五百。已起有一万五百。未起一万五百。合二万一千。又以三毒等分四人。各有二万一千。合成八万四千。此释与正理意不同也检真谛俱舍疏无文又依贤劫经。三百五十度。各有六波罗蜜乘成二千一百。对四大．六衰。各有二千一百。成二万一千。贪．瞋．痴．等分。各直有二万一千乘成八万四千。此释与此论．正理不同。智度论云。贪．瞋．痴．等分。此四人各有二万一千病行。各有八万四千法蕴已上论文。一一法蕴有别．通。故与此不同问八万法蕴。合有几万亿颂。答。此间算法有上．中．下。下法十万曰亿。中者百万曰亿。上者万万曰亿。若依智论千万曰亿。若如此方则十万为亿一法蕴有六千颂。十法蕴有六万颂。百法蕴有六十万颂。千法蕴有六百万颂。万法蕴有六千万颂。如是即一万法蕴。有六百亿颂。八万法蕴有四十八百亿颂问智论说三藏唯有三十万颂。何故此说过多答。毘昙。据佛．在时。法未灭没故多。智论。据佛灭後随人灭没。故少。故智论说佛经根本无量。佛涅盘後。诸恶邪见王。已出焚烧经书。破坏寺塔。害诸沙门。五百岁後像法不净。诸阿罗汉．神通菩萨难可得见。故诸深经不尽在阎浮。行者受者少故。诸龙神持去。付法藏云。商那和修。既灭度。七万七千本生经。一万阿毘昙。八万清净毘尼悉皆随灭。此即明证婆沙云瞿沙。解云。五十万五千五百五十颂是一法蕴量案此解计。颂数更多。言八万法蕴者。但就声闻教中为语耳。缘觉及菩萨即多故。菩萨藏经无量义经云。声闻八万．缘觉九万．菩萨十亿悲华经云。声闻有八万四千法聚。缘觉有九万法聚大乘法藏有十亿法聚诸说不同其实法蕴有无量。各据一说。故不相违。如华严．随机说四谛不同。有十万等。
论。如彼所说至二蕴所摄。谓色．行蕴也。
论。如是余处至类亦应。然自下第三一行颂。释经异名．蕴．处．界也。
论曰至一一自相。总释颂也。谓经中说前色等五蕴．眼等十二处．及眼等十八界。更有异名蕴．处．界。皆摄在前所说中。
论且诸经中至此行蕴摄。此第一辨摄余蕴。此即戒等五蕴婆沙三十三出戒等五蕴体云。云何无学戒蕴答无学身．语律仪云何无学定蕴。答无学三三摩地云何无学慧蕴答无学正见智云何无学解脱蕴。答无学作意相应心。已胜解．今胜解．当胜解。谓尽．无生无学正见相应胜解於境自在立解脱名。非谓离系云何无学智见蕴．答尽智．无生智问何故此二智名解脱智见蕴。答解脱身中独有此故。最能审决解脱事故无学慧蕴与解脱智见蕴有何差别。答无学苦．集智是无学慧蕴。缘系缚法故。无学灭。道智。是无学解脱智见蕴。缘解脱法故复次。无学苦．集．灭智。是无学慧蕴。此缘有漏．无为解脱。不缘缘解脱无漏智故。无学道智。是无学解脱智见蕴。此缘无漏有为解脱。亦缘缘解脱无漏智故复次。无学苦．集．道智。是无学慧蕴。不缘离系法故。无学灭智。是无学解脱智见蕴缘离系法故是谓差别者是谓世俗麁相差别若说胜义真实差别。应如前说。谓无学正见智。是无学慧蕴尽无生智是无学解脱智见蕴。
论。又诸经说至法处所摄。此第二摄异名处也。文初有三。一十遍处。二八胜处。三四无色处此中文意。大分可知。
论。五解脱处至法处所摄。第二摄五解脱处也言五解脱处者。一闻佛等说法得解脱。二因自读诵得解脱。三为他说法得解脱。四静处思惟得解脱。五善取定相得解脱。解脱谓涅盘因此五种得解脱故名解脱处此即略依集异门足论十三．十四。及阿含经第九。列名标释。广如彼说言皆慧为性者。第二生得慧故。婆沙云。受持读诵十二部经是生得善初．及第三闻慧。由闻圣教生胜慧故或可。第三亦思慧。为他说法必先思故第四思慧。如名可知第五修慧。於彼定中善取相故虽说不同皆慧为体。此法处摄若兼助伴前三。声．意．法处所摄。後二。意．法所摄又解声在第二．第三取自声故。声非第一非以他声为自助伴。
论。复有二处至四蕴性故。第三摄二处也无想有情。声恒成就故得有声。成十处也故发智说。谁成就身。谓欲。色界有情。如身色．声．触亦尔。故知此声恒成就也正受无想异熟果时虽无有心。初生．将死时必有心故。故亦言意又成彼地法必有心故又婆沙一百三十七云。问世尊。何故於无想天及有顶天。多说为处。答有诸外道。执此二处以为解脱。佛为遮彼说为生处。广彼如释。
论又多界经至十八界摄。第三摄异名界。多界经明六十二界。谓三种六．六种三．一种四．两种二。更加十八界故。成六十二。随其所应十八界摄。出体相摄如次别明。
论。且彼经中所说六界已下第四。一颂明六界也。颂前问答。如文可解。此下第四别明。如文可知。
论曰至名为空界。出空界体。
论。如是窍隙云何应知问也。
论。传说窍隙至明闇为体以有部宗答也。
不信空界实有故言传说正理论云。所言传说。表不信敬。彼说意言何有此理。故彼上座。及余一切譬喻部师。咸作是说。虚空界者不离虚空。然彼虚空体非实有。故虚空界体亦非实此有虚言而无实义。虚空实有後当广明今因空界。且略成立离虚空界实有虚空。故世尊言。虚空无色．无见．无对。当何所依。然藉光明虚空显了此经意说虚空无为。虽无所依而有所作。谓能容受一切光明。以果显因有实体相。虚空无者应无光明。既有光明眼识所取是色差别。故有虚空以能容受光明等故。实有虚空理极成立。由此所说契经文句。显二。分明各别实有又於色界得离染时。亦说断此虚空界故。如世尊说。离色染时。心於五界解脱离染唯除识界。不应说断虚空无为。诸漏於中曾未转故(已上论文)然空界色。理实通其光．影．明．闇。光与明类。闇与影类。於二类中各举其一。义亦兼余。故正理云。传说。窍隙。即是光．闇。谓窓牗等光．闇窍隙。
论。应知此体不离昼夜者。昼以明为体。夜以闇为体。此空界色以明．闇为体。昼．夜为位。
论。即此说名隣阿伽色。述本论空界色异名也。
论。传说阿伽至隣阿伽色。述婆沙异释。此第一云。阿伽是极碍也。
论。有说阿伽至隣阿伽色。第二释也。此阿伽名为无碍。梵语阿伽通其二义。各据一释。
论。诸有漏识名为识界。前出空界体。此出识界体。唯取有漏不取无漏。
论。云何不说至为识界耶。问也。
论。由许六界至则不如是答也由许六界。是诸有情生所依故。又恒持生。诸无漏法则不如是故正理云。由无漏法。於有情生。断．害．坏等差别转故非生所依。如是六界。於有情生。生．养．长因差别转故是生所依。生因谓识界续生种故。养因谓大种生依止故。长因谓空界容受生故。尊者世友。作如是言。界是施设有情因故。非无漏法。如契经说。六界为缘入母胎故。
又婆沙七十五云。若法能长养诸有。摄益诸有。任持诸有者。立六界中。无漏意识。能损减诸有散坏诸有破灭诸有。是故不立在六界中广如彼释问三无心位阙六识界。四无色中後阙前
五。如何得说识等六界恒持生也。答此总说诸界。从续生位至命终心。随其所有皆能持生。无有现起不持生者。及无一有情总无六界而得有生。非如无漏法现起在身。而不持。总无无漏而其生亦有。不欲说一切有情恒具六界。故作是说。所以论云。由许六界是诸有情生所依故。如是诸界从续生心至命终心。恒持生故。诸无漏法则不如是。
论。彼六界中至七心界摄。相摄可知。
论。彼经余界至十八界摄。类说余界皆此十八界摄略依法蕴足论第十．第十一多界品。出六十二界体。摄入十八界中者。法蕴颂云。界有六十二。十八界为初。三六．一四种。六三。後二二十八界谓六根．六境．六识。如自名摄言三六者。谓三种六第一六。谓地．水．火．风．空．识界。前四界触界摄。空界以光．影．明．闇为体。色界摄。识界以有漏识为体。七心界摄第二六。谓欲．恚．害．无欲．无恚．无害界。欲以欲贪为性恚以瞋为性。害以害为性。无欲以无贪为性。无恚以无瞋为性。无害以不害为性。此六是心所法。皆是法界摄第三六．谓乐．苦．喜．忧．舍．无明界。前五界以受为性。後一以痴为性。是心所法故。皆法界摄一四种。谓受想．行．识界．受．想．行法界摄。识界七心界摄六三者。第一三。谓欲．色．无色界。欲界十八界摄。色界十四界摄。除香．味二。及鼻．舌识。无色界意．法．意识界摄第二三界。谓色．无色．灭界。色界谓欲．色界。以有色故总名色界。十八界摄。无色界後三界摄。灭界以择灭．非择灭为性。法界摄第三三界谓过去。未来。现在界。皆以五蕴为性。十八界摄第四三界。谓劣．中．妙界。劣界以不善．有覆无记法为性。七心界．色．声．法界摄。中界以有漏善．及无覆无记法为性。十八界摄。妙界以无漏善法为性。意．法．意识界摄第五三界。谓善．不善．无记界。善界以一切善法为性。不善界以诸不善法为性。此二七心界．色．声．法界摄。无记界以一切无记法为性。十八界摄第六三界。谓学．无学．非学非无学界。学界以学无漏五蕴为性。无学界以无学无漏五蕴为性。此二意．法．意识界摄。非学非无学界。以有漏五蕴．及三无为为性。十八界摄後二二者。第一二界。谓有漏．无漏界。有漏界以有漏五蕴为性。十八界摄。无漏界谓无漏五蕴。及三无为为性意．法．意识界摄第二二界。谓有为．无为界。有为界以五蕴为性。十八界摄。无为界以三无为为性。法界摄阿含经中亦列六十二界名。名多界经。
俱舍论疏卷第一(之余)
保延三年润九月六日於南新房奉点了 加久寿
(交了)
